médico endocrinologista João Paulo - Cimi

E d i t o r i a l
2 maio/
“ A força dos pequenos é vida
para o mundo!”.
Desde abril de 2004, este é o
grito indígena no Brasil, é o tema
de reflexões, conversas, encontros
e muitos textos produzidos. A capa
reproduz o simbólico-imaginário
do tema que nos ajudou nas reflexões,
isto é: a luta entre o Dragão
e a Mulher; a luta entre o bem e o
mal.
A luta é desigual, com o desfecho
sempre surpreendente da vitória
dos pequenos.
Do lado da mulher (os pequenos,
os excluídos, os oprimidos) a
terra se abre em flores e luzes, o céu
sorri azul com o colorido das borboletas
e pássaros, e ressoa com
mil cantos. A vibrante luz do céu ainda
é pálida frente à luz que emana da
mulher. Pois ela é portadora da força
e energia.
Publicação do Conselho Indigenista Missionário
Esta Revista nasceu em 1979 por iniciativa de 5
tuxauas
É uma revista de informação
formação e
intercâmbio a serviço
ISSN 1679-2335
dos Povos Indígenas
CAPA E EDITORAÇÃO ELETRÔNICA: ARTUR DIAS
junho 2006
Colhendo fl ores,
apesar dos espinhos
O dragão, com suas muitas
cabeças (madeireiras, mineradoras,
fazendeiros, individualismo,
consumismo, capitalismo, agronegócio...),
assusta pelo tamanho
e ferocidade. Mas do seu
lado a terra é seca, o céu fechou,
não há luz, não há cor, não há
vida.
E a mulher, serena e segura,
o encara e não foge.
Queremos dedicar este número
à esperança com que os
Povos Indígenas olham para o
futuro, apesar dos desafios que
enfrentam (e que não são poucos).
É o momento de construir, de
apostar, de arregaçar as mangas
e trabalhar para construirmos um
futuro melhor e mais confiável.
Correspondência para:
Caixa Postal 12080 - São Braz
CEP 66.090-970 - Belém - Pará - Brasil
Telefone: (091) 3229-3245 - Fax: (091) 3249-6942
E-mail: cimiblm@amazon.com.br
Site: www.mutiraoamazonia.org.br
Instrumento usado pelos mensageiros no Alto
Amazonas. Com ele avisavam as aldeias quando
traziam notícias.

V ENCONTRO CONTINENTAL
DE TEOLOGIA ÍNDIA
MANAUS
DE 21 A 26 DE ABRIL DE 2006
Num clima de muita alegria e festa realizouse
em Manaus, de 21 a 26 de abril o V Encontro
Latino Americano de Teologia Índia.
Participaram 178 pessoas, delas 106 indígenas,
de 50 Povos diferentes. Os participantes
eram de 15 nacionalidades; entre os não índios,
havia missionários e missionárias, teólogos, bispos.
Eram duas, as línguas predominantes: castelhano
e português do Brasil, mas não faltou o
inglês, pela presença dos índios da Guiana, e as
línguas de cada etnia.
“A Força dos Pequenos, Vida para o Mundo!”
foi o tema recorrente durante os cinco dias
como palavra de ordem, para os vários povos indígenas
presentes no evento. Vários assessores
teológicos acompanharam o encontro, como:
Paulo Suess (Brasil), Eleazar Lopez, Clodomiro
Siller e Mario Perez (México), Margot (Paraguai),
Diego Irarrazaval (Chile) entre outros. Mas a novidade
está em que a Teologia Índia está sendo
refletida a partir de cada povo respeitando a cultura
e os mitos. Não predominam os discursos
abertura: fitas coloridas
representam a diversidade
A FORÇA DOS PEQUENOS:
VIDA PARA O MUNDO
teóricos, mas a própria experiência do povo. A
convivência, a partilha, os rituais de cada um
falam mais alto que as palavras.
olhando nossa realidade
Num primeiro momento formamos 07
grupos por temas: identidade, legislação, migrações,organização,
narcotráfico,
terra-território-recursos,
Amazônia. Com
ajuda de um/a expositor/a
partilhamos
a nossa experiência
quanto às ameaças
nestes campos e aos
progressos dos nossos
povos, chamando
as primeiras de “espinhos”
e aos segundos
de “flores”. Entre
Cartaz do V Encontro
muitos escolhemos
maio/ junho 2006
3

4 maio/
flores e espinhos: onde crescemos
e o que nos ameaça
dois de cada para socializar com os colegas na
plenária.
De uma maneira geral, os grupos foram
unânimes em identificar as flores como: movimentos
populares, conquistas de terras, educação
autóctone, saúde, resistência e identidade
cultural. O que mais atrapalhou a caminhada
ou seja, o espinho maior foi o neocapitalismo,
que chega até aos povos indígenas através das
multinacionais que exploram os minérios, petróleo
e usurpação das terras por fazendeiros,
dividindo o povo.
Segundo D. Franco Masserdotti “não
existe uma Teologia Índia, mas
várias expressões de experiência
de Deus, segundo a cultura
junho 2006
de cada povo. Uma
Teologia que é mais
uma experiência
de vida, que tem
um saber e um sabor,
mais que uma
sistematização de
idéias...”
A partilha da Palavra de Deus
O segundo momento foi a partilha da
Palavra de Deus a partir dos mitos, dos rituais
e da realidade. Os indígenas do Brasil privilegiaram
a sua experiência histórica. Para este grupo
tudo começa da experiência/ encontro com
Deus em sua história pela ação dos pequenos
por Ele enviados. É a partir desta experiência que
eles reconstroem os seus mitos e ritos.
Outro grupo que teve a participação dos
religiosos/ as indígenas apresentou o mito da
água e a festa do Waupés, que é a festa da partilha
do alimento e que também inspirou a festa
do encerramento no último dia.
Pensando o Futuro
O terceiro momento foi da mensagem indígena
resumida na mensagem final que vamos
apresentar na íntegra.
Os representantes do Brasil privilegiaram
03 momentos de ação: junto às suas comunidades,
junto às outras comunidades e povos e junto à
sociedade envolvente. Acharam importante
continuar com a reflexão da teologia
Índia que é força para

nossa luta e pensam que
é importante investir nos
meios de comunicação a
fim de encontrar muitos
aliados.
Os momentos de celebração
nos apresentaram
as diferentes formas culturais
no contato com Deus e
com os irmãos. A natureza é a própria manifestação
de Deus e caminho para chegar até Ele.
A fé em Jesus Cristo soma com as culturas e
garante o êxito da nossa luta.
Na tarde do dia 24 fomos de barco ver o
encontro das águas onde o Rio negro e o Rio
Solimões se encontram e o rio recebe o nome
de Amazonas.
O Encontro da generosidade
Cada noite, mas também os intervalos do
dia eram ocasião de lazer cada qual partilhando
a riqueza de suas danças e a alegria de estar
juntos com tantos irmãos e irmãs.
Os rituais foram uma verdadeira aula e
partilha de teologia e cada um fez o possível
para mergulhar em realidades e experiências
de povos diferentes.
Todos os povos indígenas estão de acordo
que são em favor da vida e fazem alianças
com quem é pela vida sem olhar a raça e a
cor e continente.
“Feliz o dia que os Padres e Irmãs indígenas
serviram o seu povo” (João Paulo
II), foi a frase citada por Pe Alcides
Catota, do povo Kchtua, Equador.
Segundo ele
t i v e -
r a m
liturgia inculturada
muito apoio do saudoso Bispo Proaño que
foi um defensor de uma Igreja com “rosto”
indígena.
Os testemunhos de vida, luta pela terra,
experiências de Deus foram transmitidos através
de encenações dos mitos, danças… numa
riqueza tão variada quantos são os povos indígenas
presentes no evento.
Esta reflexão depois de mais de 10 anos
de caminhada no Brasil está dando os seus
frutos, não só no Brasil mas em todo o Continente
e quem sabe no futuro para toda a humanidade.
Visto que em geral os povos
indígenas são defensores
da “Terra Mãe” e de um Deus
que é Pai e Mãe, familiar e
não distante.
maio/ junho 2006
5

Como os córregos e mananciais
que se encontram no
grande rio Amazonas, assim também
nós, povos que nascemos
nos quatro ventos, viemos unir
nossos corações e nossas palavras
às margens deste rio sagrado.
Convocados pelo Criador
das águas e das florestas, o Deus
Grande Pai e Mãe, o Deus de quatrocentos
nomes, Tupã, Tuminkier,
Koamakë, Tamacco, Kohamacu, Elchen, (Ngenechen) Tuminkary,
Nguluvi, Nyasaye, Mungu, Kanobo, Paapa, Karagabi,
Tupo, Katata, Acha Diosï, Tata Kuerajpiri, Trindade,
Tupana, Ñande ru, Metion, Wanadi, Ngai, Nungungulu,
Palob, Encânticos da mata e do mar, Ngai, Nana-
Tata, Kaa’ti, Pachacamac, Apunchic, Ajaw, Qatata’
Qate’, Sabaseba, Onoruame, Yumtsil, Jmanojel,
Waxacamen, Paba, Nana, Zalita, Qart’a, Tata Fitsocoyich,
Dsara, Ndiose, Kinpaxkatsikan, Kinpuchinakan,
Teótzin, Ometeótzin, Tonántzin, Totátzin,
Pacha-Camac, Pachamama, Tata, Apunchiy, Viya,
Jeiñ, Het, Maimuná, Wirak’ocha, Tata Viya, Moxeno,
Ngurá, Mañusi, Omama, Karosakaybu, Tupagâ,
Bôdje, Kaa’t, Viya, Jeiñ, Mejión, Akoré, Ngöbö, Nun
Run, Bôdjé Dev, Eidjadwlha’, Bhagvan, Ye’paô’âktht,
Co’amact, Ishwak, Jangoiko, Aijimarihi, Yumahi,
T^sorá, Wainikaxiri, Ko Mam, N’diose, Ajuä, Pita’o,
Achillik, Kausayuk viemos participar do V Encontro
Latino Americano de Teologia Índia, em Manaus.
O Brasil nos recebeu com imensa ternura,
com palavras floridas e danças incentivadas por maracás,
flautas, violões e corações dispostos a partilhar esperanças
e sonhos de um outro mundo possível, onde a força dos
pequenos é alternativa de vida.
Desde os primeiros momentos, saboreamos as riquezas
culturais de nossos povos que manifestam a grande
sabedoria e o imenso amor de nossa Mãe e de nosso Pai
geradores de vida. Sabedoria simbolizada pelo fogo, por
sementes e frutos, bebida, incenso e orações.
Jesus Cristo ressuscitado fez-se presente nesse
encontro, fortificando a luta dos povos e dando sentido à
morte de nossos mãrtires. No mais íntimo de nós mesmos,
escutamos o quanto a vida triunfa sobre a morte. O teste-
6 maio/
junho 2006
MENSAGEM
FINAL
munho de uma mulher indígena nos ensinou que não se
morre jamais quando se morre lutando pela vida. Nossos
mártires não são enterrados, eles são plantados para que
nasçam novos guerreiros. A experiência de nossos mortos
fortalece o coração de nossos povos. Vivemos e queremos
continuar vivendo e por isso oferecemos nossa própria
vida.
Trouxe-nos grande alegria e esperança a palavra de
irmãos e irmãs que caminham conosco nessa experiência
teológica quando afirmaram que a Luz, dom do Espírito da
Terra e da Água já se encontrava em todos os povos indígenas,
em todas as culturas e religiões e que, nenhuma delas
é superior às outras porque cada uma tem em suas mãos
uma fagulha do Fogo divino.
Mas escutamos com dor e preocupação que foi
freado o processo que permitia a
nossos irmãos indígenas receberem
o diaconato na Diocese de
S. Cristóvão de las Casas e que
também se impuseram medidas
disciplinares a irmãos indígenas,
teológos, do México. Pedimos ao
Espírito que abra os corações e
as mentes daqueles que nos conduzem
à autêntica universalidade,
para que, como em Pentecostes,
nossa assembléia cristã manifeste
todos os rostos e todas as línguas
do mundo.
Constatamos que nossos
mitos, nossos ritos e experiências
históricas são, para nós, expressão do sagrado. As orações
e danças desses dias nos convidaram a uma contínua purificação
dos males e das pragas que o sistema neoliberal
nos impôs. A maioria dessas pragas vêm de fora, embora,
infelizmente, também as produzimos entre nós: divisões,
perda de identidade, abandono de nossas terras, violência
intra-familiar...
Nós, os participantes deste Encontro, queremos
denunciar que a praga que mais ameaça esse momento
da História é aquela que a Amazônia sofre em seu imenso
manancial aquático, na riqueza de sua biodiversidade, em
seus povos e culturas milenares, pela cobiça dos poderosos
que pretendem apossar-se desse eco-sistema imprescindí-

A todas as comunidades indígenas,
a todas as nações e governos do
mundo,
a todas as Igrejas,
do coração da maloca da
Amazônia
anunciamos
que a força dos pequenos
é vida para o mundo
vel para a vida de todos os seres da terra. Frente ao sistema
neoliberal avassalador e destrutivo, queremos então
oferecer a todos os povos do mundo, como alternativa, a
sabedoria com que cultivamos nossa terra e cuidamos da
natureza. O mundo de hoje necessita do saber tradicional
que nos cura e da força espiritual que nos impele adiante
na construção da História.
Convocamos a todos os povos indígenas a continuar
sendo os defensores dos mares e dos rios, dos peixes
e das aves, das sementes e dos frutos, das árvores e
dos animais, dos rios e das montanhas, das matas e do
cerrado, porque o Coração do Céu e o Coração da Terra
nos introduziram na História para oferecermos ao mundo
alegria e plenitude, ao invés de maltratá-lo e destruí-lo.
E convocamos também a continuar lutando e exigindo
dos governos, da sociedade
e das Igrejas respeito e apoio pelos
direitos indígenas
A partir da palavra milenar de
nossos antepassados, percebemos
nossa pequenez e tomamos consciência
de que, sozinhos e isolados
não podemos enfrentar as ameaças
do sistema de morte. Guardamos no
coração essa lição que aprendemos
das experiências históricas e dos relatos
de mitos em que os animais
mais pequeninos como formigas e
rãs são os vencedores do mal.
Quando nossos irmãos e irmãs
indígenas de Manaus nos convidaram
para visitar as águas sagradas do Amazonas, lugar
onde se juntam as águas brancas e as águas negras,
aprendemos que é possível a união dos diferentes em um
único caudal gerador de vida para a humanidade e de fertilidade
para o mundo.
Ao longo desses dias surgiram diversos desafios:
defender a vida de tantos de nossos irmãos e irmãs indínegas
ameaçados, propiciar uma autêntico diálogo entre
índios e instituições nacionais e eclesiais, comprometernos
profeticamente como missionários e misionárias para
que, longe de impormos uma ideologia, testemunhemos
e anunciemos o Evangelho de Jesus.
Em profunda contemplação, constatamos que a
força dos pequenos está em sua
união e organização, em suas assembléias
e consensos comunitários,
no saber complementar-se,
na responsabilidade e no serviço,
no abrir seus corações para somar
com outros e multiplicar sonhos e
utopias. Essa força está na identidade
e cosmovisão próprias, na
ética e na autenticidade de sua palavra.
Força que vem de seu vínculo com a Terra e com
a Água, de sua profunda solidariedade, de seu parentesco
com toda a criação e da fraternidade que os une a todos
os povos.
Sua força está na dança e na festa, na espiritualidade
que os vincula com Deus Pai e Mãe
da vida.
Ao terminar este Encontro, queremos manifestar
nossa gratidão a todos aqueles que se solidarizam
com as causas indígenas e com elas se
comprometem até as últimas consequências em
cada um dos países da América Latina: o levante
de Chiapas, no México, o Movimeno Indígena do
Equador, o empoderamento indígena da Bolívia,
as lutas por demarcação da terra no Brasil, o
reconhecimento constitucional no Paraguai
E, somos especialmente agradecidos
àqueles e àquelas que, como Jesus, estão conosco
no dia-a-dia, nos momentos de dor ou de
festa, no plantio e na colheita, nos altos e baixos
da vida, a todos os que trabalham e sonham conosco, a
todos e todas que, por nós, são capazes de morrer e que,
em nós, ressuscitam.
Ao final desses dias, em volta do fogo e da comida
que nos unem, assumimos o compromisso de continuar a
construir juntos nossa História, defender nossos territórios
tradicionais, fortalecer nossas culturas e religiões, solidarizar-nos
com as lutas políticas de nossos povos e prosseguir
incentivando o surgimento de Igrejas autóctones.
Da grande maloca indígena da Amazônia,
em Manaus, Amazonas, Brasil.
26 de abril de 2006
maio/ junho 2006
7

Do Brasil estavam representados
os Povos: Karipuna, Galibi-Marworno,
Aikewar, Tembé, Guarani, Munduruku,
Pankararu, Xukuru, Makuxi, Wapixana, Yanomami,
Sateré Maués, Karipuna, Galibi,
Tikuna,Piratapuia, Dessana, Baniwa.
Os representantes do Brasil privilegiaram
a experiência de Deus em sua história.
No encontro lembraram os três momentos
em que resumiram a sua experiência
durante os encontros de preparação:
1. o sofrimento do povo,
2. a experiência de vitória no meio
do sofrimento,
3. a força que vem de baixo e de
cima.
A maioria dos participantes representava
um povo que experimentou o
8 maio/
O BRASIL NO V ENCONTRO
CONTINENTAL
D. Zenilda, viúva de Xicão
junho 2006
sofrimento de maneira muito forte. Estes povos
tocaram o fundo do poço de onde parecia impossível
se levantar.
1. O sofrimento do povo:
O povo Xukuru de Pernambuco, com mais
de 400 anos de contato com a sociedade em
torno, contou sua vida de servidão dentro de
Apresentação de Xikão doente faz promessa a Na. Sra.

Aparecida
sua própria terra, toda tomada por fazendeiros.
Deus chamou o Xicão que, como um Moisés
moderno, levou seu povo a enfrentar com coragem
os opressores e, gradativamente, retomar
suas terras. As lutas continuam até hoje. Xicão e
outros Xukuru foram assassinados. O atual cacique,
Marcos, já sofreu atentado. A justiça pernambucana
é parcial e antiindígena. E tem até
lutas e divergências internas, pois nem todos os
Xukuru estão de acordo com as retomadas. Mas
os Xukuru não desistem, continuam lutando estes
guerreiros da paz que rejeitam a violência,
mas não dispensam seus direitos.
O povo Guarani do Pará contou sua longa
peregrinação sempre em busca de uma terra
sem males, de uma terra. Este grupo saiu há
mais de 40 anos de Argentina, passaram por
São Paulo, por Goiás, pelo Maranhão e por fim,
Pará. Os que contavam a história nasceram no
caminho. Lembram que no Maranhão eram
hóspedes do povo Guajajara, mas chegou o dia
que não dava mais para ficar lá. Vieram para o
Pará e primeiro ficaram na terra dos Parkatejê,
e novamente chegou o dia em que não dava
mais para ficar lá. Finalmente, com a ajuda de
uma ONG, eles adquiriram uma terra no município
de Jacundá no sul do Pará.
Os povos Makuxi, Wapichana, Taurepang
e Patamona da Terra Indígena Raposa Serra do
Sol, em Roraima (extremo norte do Brasil, limite
com Venezuela e Guiana Inglesa) contam sua
história através de um vídeo em que dramatizam
os maus tratos que receberam de garimpeiros,
fazendeiros, arrozeiros e militares. Para
agravar o problema, muitos estavam abusando
da bebida alcoólica que enfraquecia sua luta e
lhes tirava a dignidade. Agora faz uns 28 anos
que eles deram um “basta!” em tudo isso com
seu grito: “Ou vai ou racha!” Têm feito uma
volta espetacular. Recuperaram suas terras, for-
Makuxi
maio/ junho 2006
9

maram organizações estaduais de professores,
mulheres, lideranças. Souberam fazer alianças.
Porém, mesmo muito recentemente, vêm sofrendo
ataques, destruição de seu patrimônio
pelos arrozeiros e fazendeiros que não se conformam
que os povos indígenas possam ter seu
próprio território.
Os Aikewar, que eram centenas e ficaram
reduzidos a apenas 33 pessoas, que fugiam de
garimpeiros, castanheiros e fazendeiros. Que
sofreram o trauma de estar bem no meio da
Guerrilha do Araguaia sem nem entender porque
os “kamará” (brancos) podiam ser tão cruéis
com eles e tão cruéis uns com os outros.
2. A experiência de vitória no meio do
sofrimento:
Em cada história encenada, contada, relembrada,
sempre aparece alguém que ajuda o
povo a encontrar o caminho, uma saída. São
os pequenos, força de Deus para libertar o seu
povo. Às vezes é alguém do povo mesmo como
o Xicão Xukuru, Marçal Tupã-y Guarani, Moroneikó
Aikewar... Às vezes é alguém de fora que
se interessa em ajudar o povo como Padre Jorge
Del Paz entre os Makuxi, Frei Gil Gomes entre os
Aikewar, Padre Carlos Ubbiali entre os Guajajara,
... São os pequenos, são pessoas chamadas,
enviadas e iluminadas por Deus que
ajudam o povo a enxergar melhor, sentir
sua própria dignidade, acreditar que podem
sim vencer – até um dragão horroroso!
Os pequenos são pessoas em que
nasceu a paixão pelo povo e que vão até
o fim, mesmo tendo que dar a vida.
E em cada história ouvimos como
o povo, quando acredita em si, quando
confia numa força maior que está do seu
lado, supera todos os obstáculos, enfren-
10 maio/
junho 2006
tam todas as dificuldades.
Os
Xukuru começaram
a retomar
suas terras – em
paz – mas firmes
e decididos. Retomaram
suas
danças e rezas
antigas, iniciaram
escolas indígenas.
Ainda
sofrem muitas
d i f i c u l d a d e s ,
mas ninguém
consegue parar o avanço deste povo. A figura
do Xicão se tornou referência não só para os
Xukuru como para todos os povos do Nordeste
e até em outras regiões do Brasil.
3. A força que vem de baixo e de cima:
O povo conhece esta força vindo de duas
fontes, ou talvez sejam duas dimensões de uma
única fonte. Como eles dizem: “É como uma árvore:
pega a força do ar, da chuva, do sol pelas
folhagens. Mas também pega de baixo da terra,
das raízes.”
Assim somos nós, assim
é a Mulher. A força,
a energia que ela traz
vêm da terra, da Mãe
Natureza, dos encantados,
da luz. Ela vem
da nossa tradição, do
resgate da sabedoria
e da tradição dos nossos
povos. Também
vem de Deus, do divino,
do céu, do mundo
espiritual. E quanto
mais unidos formos,
mais experimentamos
esta força que se torna
nossa força. Quanto mais podemos enfrentar o
mal que ameaça os nossos povos.
Todos os participantes manifestaram o interesse
e a necessidade de continuar com esta reflexão
e partilha junto ao seu povo e pediram
ajuda para que se realize.
As fotos que ilustram as páginas de 2 a 10 são
dos missionários Fernando López s. j., Ir Lourdes
Mendes, Cristophe Six, Paul Smitt, Paulo Sérgio,
Lucio Cocama, Pe. Vico s. j. e Nello Ruffaldi

CAMPANHAS
ARARA: esperando...esperando...
esperando.
O Regional Cimi Norte II, no período de 02 a
04 Maio, realizou no Centro de Formação Bethânia
um encontro com representantes de povos indígenas
e entidades da região em solidariedade ao Povo Arara
da Terra Indígena Cachoeira Seca, com apoio da
Prelazia do Xingu e da Comissão Pastoral da Terra em
Altamira.
Compareceram ao encontro o Administrador
Executivo da Funai em Altamira, Benigno Pessoa Marques,
o Superintendente do Incra de Santarém, Pedro
Aquino, o Chefe do Escritório do Ibama local, Roberto
Scarapini e o Procurador da República em Altamira, Dr.
Marco Antônio.
A presença das autoridades foi requerida para
que informassem quais as providências até agora tomadas
para a conclusão da demarcação da terra do
povo Ugorogmo.
O povo Ugorogmo, popularmente chamado de
Arara, tem apenas 19 anos de contato, e é um dos últimos
povos nômades do País. Vive na Aldeia Cachoeira
Seca, que está localizada nos Municípios de Uruará,
Altamira e Rurópolis, no Estado do Pará.
EDITORA MENSAGEIRO
Em 22/01/93, o Ministério da Justiça declarou a
área como terra indígena, mas isto não impediu que as
invasões continuassem. Além disso, existem colonos
assentados pelo Incra.
Apesar do sucesso da campanha pela demarcação
da Terra indígena Cachoeira Seca em 2003 e
das promessas das autoridade à comitiva dos representantes
Arara, os poderosos da região continuam a
criar obstáculos à demarcação. Em junho de 2004 a
equipe da Funai tinha já adiantado a demarcação física
da área, mas os trabalhos foram suspensos e a equipe
responsável pela demarcação física foi retirada da área,
por ordem do STJ ao Presidente da FUNAI, com base
no Mandado de Segurança nº 4819 e 4821/DF.
A presidência da Funai designou a antropóloga
Maria Helena para complementar os estudos, bem
como constituiu um Grupo Técnico para fazer um novo
levantamento fundiário, designando um técnico para a
confecção de um relatório ambiental.
Os representantes dos órgãos informaram que
os relatórios antropológicos e o levantamento fundiário
já foram entregues à Diretoria de Assuntos Fundiários
– DAF/FUNAI desde 2005 e estão sendo analisados.
A maior preocupação das entidades é com a demora.
Mais o tempo passa, mais os invasores aumentam, mais
a mata é destruída e o saque e a negação dos direitos indígenas
se tornam um dado de fato.
Medidas urgentes são necessárias, mas para enfrentar
esta situação, os Arara continuam a precisar do
apoio de todos nós. Entre no site www.mutiraoamazonia.org.br
e envie para o E.Mail: sergiocunha@mj.gov.
br a seguinte mensagem:
Exmo. Senhor Ministro da Justiça
“Solidarizo-me, como cidadão brasileiro, com
o esforço do povo indígena Ugorogmo, conhecido
como Arara, no sentido da terra tradicionalmente
ocupada por ele (denominada terra indígena Cachoeira
Seca, no Estado do Pará) vir a ser urgentemente
demarcada, nos termos declarados e determinados
pela Portaria n° 26/MJ, de 22/01/93, com a extensão
aproximada de 760.000 ha, de forma contínua com
a terra indígena Laranjal. Dessa forma, acredito que
o Governo Federal estará assegurando a integridade
física e cultural desse povo indígena, bem como do
patrimônio público da União, pondo fim ao sofrimento
dos membros do povo Arara, ao desmatamento e
às invasões”.
Conheça, divulgue e apóie as nossas publicações.
É uma forma de prestar serviço aos Povos Indígenas no Brasil
A Terra Sem Males em Construção (150 pags). .....................................................................R$ 8,00
Relato do IV Encontro Continental da Teologia Índia, um subsídio
único para se aproximar a este tema.
E Tonantzin Veio Morar Conosco (262 pags). ......................................................................R$ 8,00
2ª Parte da Memória do IV Encontro de Teologia Índia.
Povos Índígenas no Mundo (40 pags). ...................................................................................R$ 2,00
Povos Indígenas no Brasil (44 pags). ....................................................................................R$ 2,00
Povos Indígenas no Pará e Amapá (100 pags). .....................................................................R$ 5,00
Coleção de 10 cartões de sábios e sábias indígenas (com envelopes – ref. CF 2003) ................R$ 3,00
maio/ junho 2006
11

CAMPANHAS
Nossa terra,
nossa Mãe
Nome:
Endereço:
Bairro: Fone:
CEP: Cidade:
Estado: País:
Foto: Lindomar
Campanha pela
demarcação da
terra indígena
Arara do Amônia,
do povo Apolima-
Arara
Nós somos o povo Apolima-Arara e habitamos
em nossa terra tradicional, no rio Amônia, afluente
esquerdo do Rio Juruá, no Município de Marechal
Thaumaturgo, Estado do Acre. Somos uma população
crescente que conta hoje com 310 pessoas. Em 1999
iniciamos a luta pela regularização de nossa terra, a
fim de reavermos o que é nosso para garantir o futuro
nosso e de nossos filhos.
Nossa terra foi expropriada, pelos seringalistas,
pelo Incra, para assentamento de posseiros e pelo
Ibama, para a criação da Reserva Extrativista do Juruá.
Hoje em dia incide sobre nossa terra o assentamento
do Incra e parte da Reserva Extrativista. Acusados de
atrapalharmos o desenvolvimento da região, encontramos
muitos opositores entre políticos da região, ór-
gãos Federais e Estaduais, além de proprietários locais
e “empresários” brasileiros e peruanos, interessados
na utilização de riquezas de nossa terra, principalmente
madeira.
Embora com dois laudos (estudos) realizados
pela Funai, o processo de demarcação de nossa terra
se encontra paralisado.
Essa paralisação tem favorecido aqueles que
são contrários à demarcação e acirrado os conflitos
que já são constantes inclusive com várias ameaças às
lideranças indígenas.
Inúmeras denúncias têm sido feitas contra a invasão
de nossa terra e até o momento nada foi feito,
ao contrário, muitos outros invasores estão se sentindo
amparados pela paralisação e até motivados por autoridades
contrárias à nossa luta.
Há um discurso de que, no Estado do Acre, as
terras indígenas já estão todas regularizadas. A constatação
que fazemos, porém é outra: além das terras não
regularizadas existem muitas outras com problemas
que envolvem revisão de limites. É importante destacar
ainda que em recente levantamento foi constatado
que todas as terras indígenas da Amazônia Ocidental
(Estados do Acre e Sul do Amazonas) sofrem de alguma
forma de invasão (Madeireiras, pescadores, caçadores
e outros).A campanha pela demarcação de nossa terra
quer ser solidária aos outros parentes que estão com
suas terras em situação igual ou semelhante a nossa,
pois entendemos que só com a união e com o apoio
de importantes parceiros é que conseguiremos garantir
o cumprimento da Constituição Federal no que se
refere aos nossos direitos.
Objetivo:
Garantir a demarcação da Terra Indígena Arara
do Amônia, conforme o pedido ao Ministro da Justiça
Como Fazer?
Participe da Campanha assinando o abaixo -assinado
que deve ser enviado ao:
Cimi Cruzeiro do Sul
Tv. Mário Lobão 206
Caixa Postal 83
66980-000, Cruzeiro do Sul- AC
Assinatura
Anual
Renovação
Indígena
Apoio
Exterior
Pagamento
Cheque Nominal
Depósito Bancário
Em / /
PREÇO DA ASSINATURA: Anual: R$ 25,00 – Indígena: R$ 12,00 – Apoio: R$ 50,00 – Exterior: US$ 50,00
CHEQUE NOMINAL e cruzado em favor do Conselho Indigenista Missionário
DEPÓSITO INSTANTÂNEO: numa agência Bradesco para Ag. 3109-7 cc: 135641-0 em favor do Conselho
Indigenista Missionário
Importante: Envie por fax ou correio – junto com o cupom preenchido o comprovante (ou cópia) do seu depósito
12 maio/
junho 2006

avisamos os leitores que está a disposição o site
www.mutiraoamazonia.org.br.
Este site é aberto a iniciativas práticas em defesa
dos direitos indígenas, do meio-ambiente, das
populações amazônicas e ao intercâmbio de
iniciativas na procura de alternativas ao modelo de
desenvolvimento destruidor.
A reportagem que segue apresenta uma destas
alternativas.
Desenvolvimento
de Alternativas Econômicas
Sustentáveis por Povos Indígenas
Etapas necessárias e o exemplo do
Oiapoque
Texto e fotos: Marcio Sztutman – TNC Amazônia
A demanda de produtos industrializados pelos povos
indígenas é uma realidade há muitos anos. O histórico
do contato com a sociedade envolvente trouxe o convívio
com estes novos produtos. Bolacha, café, açúcar, gasolina,
rádios, motores. A própria demanda de autonomia,
em pé de igualdade com o poder nacional e local, exige
que existam fontes próprias de renda que não exijam contratos
diretos com os governantes.
Assim, a necessidade de geração de renda por parte
das comunidades e associações indígenas já faz parte
da agenda dos primeiros habitantes do Brasil. Porém, a
proposta indígena de geração de riquezas passa por premissas
bastante diferentes daquelas verificadas na sociedade
envolvente. As lideranças ressaltam - com sabedoria
– que a riqueza gerada não pode ser distribuída de forma
desigual entre os membros da comunidade. Além disso,
os processos de produção precisam estar em harmonia
com o meio ambiente. Afinal, não teria sentido seguir a
risca o modelo de desenvolvimento que desestruturou a
cultura e natureza de tantos grupos indígenas, e que hoje
apresenta claros sinais de esgotamento socioambiental na
sociedade envolvente.
maio/ junho 2006
Foto: Nello Ruffaldi
13

Com estas necessidades e objetivos em mente,
uma experiência atual desenvolvida pelos povos indígenas
do Oiapoque retrata muito bem as etapas, oportunidades
e dificuldades para o desenvolvimento de alternativas
econômicas sustentáveis.
Identificando o produto
O primeiro passo para o desenvolvimento de alternativas
econômicas é identificar quais os produtos potenciais
para um determinado povo indígena. Essa identificação
é auxiliada por alguns critérios básicos, como:
ser um recurso em abundância na região,
ser um produto renovável,
ser um produto que as comunidades já
conheçam e produzam,
ser barato de ser produzido,
não estragar fácil depois de pronto,
ter um bom potencial de venda.
É claro que nem sempre é possível identificar um
produto com todas estas qualidades, porém o mais próximo
que se chegar desta fórmula, maiores as chances
de sucesso.
Uma classe de produtos geralmente potenciais são
os Produtos Florestais Não Madeireiros, conhecidos também
pela sigla PFNM, que atendem vários dos critérios
acima. Muitos grupos indígenas conhecem os processos
de produção de inúmeros PFNM, como óleos e resinas.
No Oiapoque, através de levantamento socioambiental e
grandes reuniões de lideranças, os povos Palikur, Galibi-
Marworno e Karipuna identificaram o óleo de andiroba
como um produto de grande potencial.
Plano de Manejo
Quando uma comunidade indígena possui o desejo
de fazer a comercialização de algum produto florestal
para fora de suas terras, passam a ter a obrigação de seguir
a legislação nacional que regula este tipo de ativida-
14 maio/
junho 2006
de. Uma das principais exigências da lei é a apresentação
e posterior aprovação de um Plano de Manejo.
O Plano de Manejo é como se fosse uma carta
de interesses das comunidades, que deve responder
algumas perguntas básicas: O que queremos produzir?
Aonde? Em que quantidade? De que jeito? O Plano precisa
estar linguagem técnica e precisa ser assinado por um
profissional cadastrado (geralmente Engenheiro Florestal
ou Agrícola), pois precisa atender as demandas exigidas
pelo IBAMA.
Além de legalizar a comercialização de produto
florestal perante o governo, o Plano de Manejo também
possui a importantíssima tarefa de assegurar que a produção
estará sendo realizada de forma sustentável. Ou
seja, assegurar uma produção de baixo impacto, que
pode ser realizada ao longo de muitos anos sem maiores
prejuízos para a natureza. Isso é muito importante, pois
mesmo que as comunidades indígenas já conheçam bem
como trabalhar com um determinado produto, a escala
comercial é diferente da tradicional. É preciso ter regras
de utilização dos recursos naturais para todos poderem
seguir, garantindo o uso sustentável.
No Oiapoque, foi criado um Plano de Manejo para
a produção do óleo de andiroba com intensa participação
dos Agentes Ambientais Indígenas da região. Este grupo
de indígenas foi responsável por toda a fase de inventário.
Isso incluiu a contagem, plaqueamento e medição das
árvores, mapeamento das áreas de utilização e estabelecimento
do sistema de manejo (forma de utilização e
cuidados com a andiroba). Uma das regras de utilização
criadas é que a cada 5 andirobeiras 1 deve ser deixada
sem ser coletada, servindo para a produção de novas
plantas e para a alimentação dos animais.
É interessante notar que, apesar de ser um documento
na linguagem técnica, um Plano de Manejo indígena
pode e deve possuir suas características próprias. O
conhecimento tradicional do manejo de recursos naturais
deve ser incorporado, dando seu caráter único e diferenciado.
Estratégia de
Comercialização
A comercialização é
certamente a fase mais difícil
no desenvolvimento das alternativas
econômicas de povos
indígenas. É nesse momento
que aparecem os desafios de
encontrar os compradores,
de realizar contratos vantajosos,
de administrar recursos
financeiros, de calcular custos
de produção. Para enfrentar
estes desafios, é importante
que as comunidades indígenas
desenvolvam um planejamento
cuidadoso de como
será realizada a comercialização,
para evitar prejuízos
e frustrações futuras. Esse
plano, entre outros pontos,
poderá dar um panorama
do mercado, ou seja, indicar
quem está comprando o pro-

duto hoje, por quanto, qual a qualidade e quantidade que
eles buscam e outros pontos fundamentais.
Uma coisa para se ter em mente é que os produtos
indígenas são diferenciados dos produtos não indígenas,
pois carregam consigo toda uma significância cultural.
Pode ser interesse das comunidades buscar compradores
que reconheçam essa diferença e que estejam dispostos
a pagar mais por seus produtos. Porém, geralmente este
tipo de comprador se encontra distante das comunidades,
o que implica em maior necessidade de logística e
O Plano de Estratégia Comercial desenvolvido
para o óleo de andiroba no Oiapoque
indica alguns pontos para se ficar atento,
como:
necessidade de padronizar o produto a ser
vendido (se cada família produtora tiver
uma forma diferente de fazer o óleo, o comprador
nunca vai saber o que é que vai receber...)
necessidade de um investimento inicial para
enviar aos potencias compradores amostras
do produto a ser vendido,
procurar ter vários compradores diferentes,
evitando a dependência sobre um ou dois
compradores,
possíveis adequações no modo de se produzir
o óleo para atender o desejo de tipo
de óleo dos compradores.
gastos com transporte.
No momento atual, as comunidades
indígenas de Oiapoque estão analisando suas
possibilidades de venda e se preparando para
as próximas etapas neste processo.
Organização Comunitária
Nenhuma das etapas anteriores dará
certo caso não exista muita vontade e acima
de tudo grande organização comunitária. A
proposta de alternativas econômicas comunitárias
é de certa forma uma novidade para a
maioria dos grupos. Em muitos casos, repre-
senta uma passagem ou uma combinação da produção
familiar com a comercialização comunitária, envolvendo
diversas famílias. Sem organização, isso não é possível.
É necessária muita transparência em todas as etapas
de trabalho, pois é um processo que envolve dinheiro
e nesse assunto podem surgir desconfianças, mesmo
entre amigos. O envolvimento das famílias nas tomadas
de decisões centrais, através de mecanismos de consulta,
é um meio eficiente de manter o grupo coeso. Reuniões
freqüentes para identificar e solucionar problemas, além
de celebrar os sucessos, se fazem particularmente importantes.
Iniciativas indígenas
O exemplo do óleo de andiroba dos povos indígenas
do Oiapoque é um dos mais recentes exemplos da
Amazônia, ainda em construção. Muitos desafios estão
sendo enfrentados e vencidos, e existem também diversos
outros grupos que estão passando ou já passaram
por iniciativas semelhantes. O grupo Sateré-Mawé vem
comercializando guaraná no Amazonas, grupos do Xingu
têm obtido sucesso com a produção de mel de abelhas,
Ashaninkas e Yanawás no Acre estão vendendo extratos
de Urucum, Baniwas do Amazonas estão vendendo cestarias
e os Kayapós do Pará estão vendendo castanhas.
Em comum, todas estas experiências compartilham
muito esforço, dedicação e não ter medo de errar
nem tentar de novo se for o caso. Também compartilham
uma série de parcerias estratégicas, nas diferentes fases
de desenvolvimento – elementos fundamentais no processo.
Sozinho, é praticamente impossível promover projetos
de alternativas econômicas.
O processo de comercialização de óleo
de andiroba no Oiapoque é conduzido pela
Associação dos Povos Indígenas do Oiapoque
(APIO), e contou com os seguintes apoios: PDPI
- financiamento; Imazon - Plano de Manejo;
Ibens - Plano de Estratégia Comercial; TNC -
apoio financeiro e técnico em todas as etapas
de trabalho.
maio/ junho 2006
15

O
médico endocrinologista João Paulo
Botelho Vieira Filho, professor de
Endocrinologia, Metabolismo e Nutrição da
Universidade Federal de São Paulo e Conselheiro
Médico da Comissão Pró índio de São Paulo levanta
uma grave suspeita: as mortes de crianças
indígenas em Mato Grosso e mato Grosso
do Sul podem estar relacionadas ao uso de pesticidas
nas plantações de soja próximas às residências
indígenas.
Em documento enviado à 6ª Câmara de
Coordenação e Revisão, da Procuradoria Geral
da República, o Médico fala das mortes de
crianças indígenas Kaiowá, Guarani e Xavante
nos Estados de Mato Grosso e Mato Grosso do
Sul, “por causas atribuídas à desnutrição, ocasionada
pela perda de território para caçar e
plantar, falta de alimentos e mudanças de hábito
alimentar.”
Atento às mudanças drásticas no meio
ambiente, João Paulo Botelho, com 37 anos de
experiência de trabalho com os povos indígenas,
chama a atenção para um aspecto ainda
não devidamente observado na questão da saúde
indígena brasileira: o uso intensivo de agrotóxicos
em áreas cada vez mais próximas e mesmo
dentro das terras indígenas: “Suponho que
possa haver um agravante à falta de território e
de alimentos da dieta tradicional entre os índios
Guarani e Caiuá, que seriam os pesticidas.”
O médico continua:
“Quem conhece Mato Grosso como conheço,
observa plantações de soja infindáveis
16 maio/
junho 2006
Desnutrição infantil
e soja: ligações
perigosas
com aviões pulverizando essas plantações com
freqüência e em baixa altura, com o vento espalhando
as partículas de pesticidas como antifúngicos
em todas as direções. Existem casas
de índios em que as plantações de soja chegam
ao seu redor. É muito provável que os pesticidas
usados nas freqüentes pulverizações aéreas estejam
contaminando o solo, a água e os alimentos
das crianças.”
“Sabemos que os pesticidas e fungicidas
são tóxicos para os rins, o fígado, o coração, o
sistema nervoso, comprometem a nutrição, inibem
o sistema imunológico e impedem as defesas
orgânicas frente às moléstias infecciosas
por bactérias e vírus.”
“As desnutrições acentuadas das crianças
índias de Dourados, o comprometimento motor
e do desenvolvimento físico, as mortes, podem
ter o componente dos pesticidas usados indiscriminadamente
nas pulverizações aéreas contaminando
o solo, a água, o sangue e o leite
materno. O sangue e o leite das mulheres índias
de Mato-Grosso merecem ser analisados quanto
ao conteúdo de pesticidas e agentes fúngi-
cos.”
fotos: Arquivo Cimi Nacional
Perigo real
Para mostrar os riscos reais da contaminação,
Botelho explica:
“As mães Esquimós (Inuit) do oeste da
Groenlândia estão altamente contaminadas por
muitos pesticidas encontrados no sangue. O inseticida
HCH e o fungicida HCB estão 30 e 5
vezes mais altos no leite materno, na região da

Rússia adjacente ao Alaska, no Ártico. A dieta tradicional
dos Esquimós e da população Chukchi,
à base de peixes e mamíferos está contaminada
e tornou-se um dilema para a saúde. Foi sugerido
que a contaminação com fungicidas dessas
populações possam ocasionar natimortos, defeitos
congênitos, baixo peso ao nascimento e
abortamentos.”
“As populações indígenas dependem intensamente
do meio ambiente para sobreviverem,
são muito sensíveis às alterações do meio
ambiente, pelo que devemos estar alertes à presença
dos pesticidas em seus ambientes.”
Soluções propostas
Em correspondência à Funasa, Botelho
sugeriu um caminho seguro e barato para tirar
esta dúvida:
“A minha suposição somente terá validade
com a comprovação de resíduos de pesticidas,
fungicidas, organoclorados ou organofosforados
ou outros, no sangue ou leite ou urina das
mães das crianças que sobreviveram ou faleceram
e das crianças sobreviventes. Acredito que
uma investigação de resíduos de pesticidas,
fungicidas deverá ser pesquisada no sangue ou
e urina ou mesmo outros tecidos das populações
guaranis, tão próximas da soja e das pulverizações
aéreas contaminadoras da água – solo
– alimentos.”
“A Fundação Oswaldo Cruz (Fiocruz) do
Rio de Janeiro faz as dosagens de resíduos no
sangue ou urina ou outros tecidos com análise
direcionada para o pesticida ou agrotóxico,
de forma gratuita se solicitadas pela ANVISA.
Jéferson faz a análise de resíduos de trabalhadores
expostos.”
“Na minha visão a Fundação Nacional de
Saúde deverá solicitar à Anvisa o pedido de análise
de agrotóxicos no sangue ou urina ou em
outros tecidos ao Laboratório da Fiocruz para as
mães das crianças que faleceram ou sobreviveram
à desnutrição, para as crianças com retardo
do desenvolvimento físico, motor e psíquico.
A análise poderá se estender aos homens.”
A Funasa limitou–se a sugerir ao médico
que fizesse uma pesquisa, por conta própria,
entre a população atingida.
Até quando???
A suspeita do Dr. João Paulo Botelho não
representa uma voz isolada, e sim uma preocupação
constante de ambientalistas e de cidadãos
conscientes, que ainda não encontrou eco
nas autoridades de saúde brasileiras. Se considerarmos
o aumento anual da área plantada,
principalmente com soja, no Brasil, podemos
estimar o volume de pesticidas que está sendo
despejado no meio ambiente. A importância
econômica da soja (que ninguém pode dizer
por quanto tempo vai durar) está mascarando
um possível desastre social e ambiental na
Amazônia e Centro – Oeste.
maio/ junho 2006
17

KAMBIWÁ: ESCOLA E VIDA
PROFESSORES INDÍGENAS CONCLUEM A ÚLTIMA FASE PRESENCIAL DO
MÓDULO IV DO PROFORMAÇÃO
Regado a muito Toré e a energia positiva dos
índios sertanejos, concluímos a última fase presencial
do módulo IV e já iniciamos o Módulo com a etnia
Kapinawá e mais alguns Kambiwá. Os encontros
aconteceram em quatro semanas seguidas dos meses
de janeiro e início de fevereiro.
No módulo IV, já que os estudos de Matemática
e Lógica foram concluídos, trabalhamos de forma especial
com os projetos de trabalho, todos voltados para
a realidade do povo e as dificuldades que os cursistas
Berenice Pereira da Silva, nasceu na Baixa da Alexandra
- etnia Kambiwá em 09 de novembro de 1970, é mãe
de 4 filhos, tem 15 irmãos e trabalha como professora
indígena na Retomada Ibimirim -PE
Berenice, durante uma conversa informal
fora da sala de aula, falou sobre alguns temas
importantes para ela:
O que é ser Kambiwá?
Ser Kambiwá é ser guerreiro, lutar pela terra,
pela preservação da nossa cultura, do nosso
melo ambiente. Preservar o nosso ritual e acima
18 maio/
Fotos e texto: Maria Márcia Moura Brito Andrade -
Professora de Matemática e Lógica-AGF Arcoverde PE
junho 2006
enfrentam como professores nas suas salas de aula.
Dentre importantes temas abordados pelos
nossos cursistas está o da professora Berenice, “Povos
Indígenas de Pernambuco: Fonte de Vida e de História
- A Identidade do Povo Kambiwá / Estudando nossa história
na sala de aula”; onde a professora tem por objetivo
registrar a história de seu povo, especialmente da área da
retomada local em que reside e ensina. Realizando registros
escritos, ela acredita na garantia da preservação da
história oral e da memória dos mais velhos
de tudo, ter respeito pelos nossos antepassados
e pelas nossas lideranças atuais.
O que é ser professor indígena, dentro de
sua comunidade?
Ser professor Indígena na nossa comunidade,
é primeiro entender que a escola não é o
único lugar de aprendizagem, que em todo espaço
estamos aprendendo. E o que diferencia a
nossa escola é que a gente está ali no dia-a-dia.
Os pais que confiam os filhos nas nossas mãos,
eles estão despreocupados, porque sabem que
a educação que estamos oferecendo para seus
filhos é uma educação cheia de amor. Eu particularmente
tenho muito amor pelos meus alunos
e sou muito amada por eles.
O espaço escolar, ele é mais um espaço de
aprendizagem, só que além da escola, o espaço
Kambiwá, num todo, é um grande espaço de
aprendizagem. Na sala de aula, também, contamos
nossas histórias, fazemos o nosso ritual
sagrado, os mais velhos estão sempre em contato
com as crianças, contando suas histórias.
A comunidade virou um grande espaço escolar,
uma grande sala de aula.
E a retomada que é o seu local de morada?
A Retomada na verdade era um sonho dos
nossos antepassados. Eu ouvi meu avô dizer
que foi expulso daquela terra, muita vezes. Que
eram expulsos daquelas terras e multas crianças
saíam dali com seus pais no meio da noite,

num jumento colocavam cangalha, caçoá e saíam
correndo dos fazendeiros, todos armados,
e eles,os índios, fugiam, pois não tinham armas
para brigar. Nós crescemos sabendo que a terra
era nossa. E quando foi em 2002, o meu Irmão
Zuca, tornou-se cacique e articulou-se com os
Kambiwá e nós fizemos a retomada das terras.
Passamos por muitas dificuldades, muitas lutas,
até que houve a desapropriação e indenização
do fazendeiro, com ajuda da Funai. Então a
Retomada é um sonho, um sonho que meu avô
morreu com ele e que nós conseguimos realizar.
A Retomada para mim, hoje, é um paraíso.
E sobre uma corrente, que está exposta
na frente da escola, o que ela significa?
Inclusive, você tem um poema sobre a corrente
da destruição.
Quando eu olho aquela corrente, eu sinto
uma espécie de angústia em meu peito. Ela foi
usada pelo fazendeiro que ocupava as nossas
terras; amarrada pelas extremidades em tratores,
a corrente ajudou a destruir boa parte da
nossa mata. Depois desse desmatamento o
fazendeiro fez uma grande queimada. Meu pai
conheceu muita gente mais velha, que chegou
a ver a mata virgem, naquele local. Ali tinha o
tatu, o caititu, o veado, o iambu, o mel de abelha
com abundância. Depois daquela destruição
e das sucessivas queimadas, nossa mata
foi destruída; nossos animais, udo que a gente
tinha de caça, de aves, de plantas medicinais,
tudo acabou.
E o PROFORMAÇÃO? O que significa o
PROFORMAÇÃO para você?
Eu vejo o Proformação como uma estréia.
Eu sou uma pessoa que já enfrentei muitas difi-
culdades, principalmente no inicio da minha escola.
Nós começamos sentados no chão, eu e
meus alunos, com um quadrinho de madeira...
eu comecei a trabalhar, sem multo conhecimento
do que era ser uma verdadeira professora. Eu
era professora porque meu povo me colocou
ali, meu povo acreditou em mim. O meu povo
achou que eu tinha estrutura e eu aceitei. Tive
muitas dificuldades e o que me ajudou bastante
foram as oficinas de leitura do Centro Luiz
Freire, o projeto “Escola de Índio”. E para melhorar
ainda mais, chegou o Proformação. No
começo, eu confesso, que senti muito medo.Eu
não sabia direito o que era o Proformação, tinha
medo. Depois que passou-se a primeira fase, aí
eu compreendi o que era esse curso e o que ele
ia trazer para mim e minha comunidade. Hoje,
eu compreendo o porque das minhas passadas
de madrugada, porque é que eu tinha tanta
força para continuar. Nem que eu pensasse,
eu podia desistir mais. O proformação é uma
luz. A gente já tinha o espírito de coletividade
e o Proformação, só velo fortalecer, sem con-
maio/ junho 2006
19

20 maio/
tar com o conhecimento, o que
eu aprendo, o que já aprendi. O
Proformação é um curso completo.
Não estou triste porque
o curso está acabando; porque
eu aproveitei tudo que ele me
deu. Estou muito feliz por estar
concluindo, por ter participado,
por ter tido essa oportunidade.
Melhorei meus conhecimentos,
melhorei o conhecimento
dos meus alunos, melhorei
como pessoa, como professora,
melhorei meu relacionamento
como professora na minha comunidade.
Foi só aprendizagem.
A CORRENTE DA DESTRUIÇÃO
Berenice Pereira da Silva
Amarrada na extremidade
de dois tratores de esteira
uma corrente de ferro, destrói sem
piedade a nossa mãe natureza.
Na Aldeia Barracão
a tribo Kambiwá
Era rica de verdade
De caça e plantas medicinais
Mas, uma corrente de ferro
Veio tudo exterminar.
Nossas caças e abelhas
Hoje vivem em extinção
Nossas plantas medicinais
Já não existem mais não
Tudo isso nós devemos
A um “grande” fazendeiro
Ele não tem coração.
Nessa aldeia
nós tínhamos Tudo para se viver
Caça, aves e abelhas
Se dava gosto de ver
Hoje tudo destruído
Num mundo desconhecido
Os Índios foram viver.
junho 2006
Eu nunca mais vou esquecer do
nome do Proformação e o que ele
fez na minha vida.
Berenice é só um exemplo
dos outros 37 cursistas Kambiwá,
que concluem o curso em Julho
e o dos 70 cursistas das etnias
Kapinawá e Kambiwá que iniciaram
o curso esse ano, que nos
deixa felizes e com a certeza de
que ser educador nesse país, que
tanto nos desvaloriza, ainda é necessário,
principalmente quando
se faz um trabalho com respeito
pelas diferenças étnicas e da maneira
de ser de povos e culturas.

Trevisan
Anotações sobre
Renato
a música Kayapó
Foto:
Pe. Renato Trevisan, s. x. foto
1. Há pouca bibliografia sobre a
música em geral e o canto em particular
das populações indígenas brasileiras.
Tem mais bibliografia sobre os instrumentos
musicais, (“a música em geral
tem sido negligenciada como objeto de
estudo pelo etnólogos” afirma Anthony
Seeger), mas não há, eu pelo menos não
tenho encontrado estudos antropológicos
específicos sobre o canto....kayapó.
Mesmo assim, pela convivência
decenal entre os Kayapó e experiência
cotidiana tenho coletado informações e
conseguido alguns conhecimentos (especialmente
por meio de informantes)
bastante próximas do sentido dado pelos
Kayapó á dança, ao canto, aos instrumentos
musicais que as acompanham.
2. Em lugar de falar em “fenômeno
canto”, como você escreve, eu
gostaria de falar em “música”, pois a
palavra me parece mais abrangente. Ou
melhor, você fica sabendo que quando
eu escrevo, falo em música kayapó, entendo
não só o canto, mas a participação
toda do corpo do kayapó, inclusive com
o auxílio dos instrumentos musicais, todos
eles de percussão, exceto as flautas.
Foto: R. Trevisan
3. Primeira observação geral.
A música kayapó, como acredito,
por qualquer outra população indígena, é
geralmente considerada pelos Kayapó
parte fundamental de sua vida, e não
apenas uma das suas opções. Ela ocupa
um lugar proeminente na sua vida comunitária,
pois tem o papel formador de
experiência social, garantia de continuidade
social e cosmológica. A música (canto, dança,
gestualidade do corpo, dos braços, instrumentos musicais
de acompanhamento...) tem como prioridades:
a). aquela de envolver a comunidade toda na
participação do evento que deve ser celebrado (preparação
da festa), que está sendo celebrado (durante
a festa),
b)aquela de memorizar, para as
crianças e os jovens, e ou re-lembrar,
para os adultos, não só os ritmos e os
conteúdos dos cantos, mas os fatos (memória
histórica) a eles ligados.
4. Uma outra observação geral,
a partir da comparação com a música
brasileira, não indígena e ou ocidental
em geral.
Não há musica kayapó fora do
contexto (só em casos raros), isto é os
Kayapó cantam só no contexto das celebrações,
sejam elas para celebrar os
produtos importantes da terra (mandioca,
milho, palmeira buriti), seja para celebrar
alguns animais ligados à mitologia
(anta ou tapir, jabuti, onça, cobra, arara...
peixes), sejam elas para conferir alguns
instrumentos (maracá, flautas) enfeites
(ornamentos plumários), tarefas sociais
particulares (pajelança, puxadores\as do
canto, narrador da história, informante,
etc.), e finalmente sobretudo durante os
rituais de nominação das crianças (festas
onde são conferidos às meninas e aos
meninos os nomes importantes, ligados
aos ancestrais. Há alguns cantos e rituais
ligados ao controle do território, à
caça e a pesca, especialmente durante a
pescaria ritual “ngôkà’õ” e durante a celebração
do “me’õtomôr” (temporada de
caça (de jabutis especialmente) em preparação
das festas, hoje vivida só pelos
homens e rapazes...
Não adianta então pedir aos kayapó,
numa reunião, encontro, que cantem
alguma coisa... Seria como pedir para
alguém, católico... praticante... que cante o “santo”
e ou o “cordeiro de Deus”... só para o prazer e ou a
curiosidade de ouvir ele cantar... Não existe o canto, a
música individual, exceto em algumas situações particulares.
Entre os Kayapó não existem os cantantes
profissionais... tipo Roberto Carlos, Ivete Sangalo, Gal
maio/ junho 2006
21

Foto: Raimunda Soares
Costa, Chitãozinho e Xororó... Daniel... só para citar
uns nomes, mas há os conhecedores\ as dos cantos e
das danças que têm a tarefa de começar (os puxadores
do canto e da dança), sustentar os cantos e as danças,
aliás, eles até ensaiam na frente de todo mundo, como
no caso da aproximação das festas, quando duplas
masculinas\ femininas, dependendo se as festas têm
como sujeito as mulheres e ou os homens, saem cantando
um determinado refrão, atravessando a praça da
aldeia, andando para cima e para baixo. Uns dos momentos
em que os\ as Kayapó cantam sozinhos são:
- Voltando da caça, - Andando nalgum lugar para caça,
para a roça... (já escutei um índio kayapó em particular,
cantando, sentado ao meu lado, enquanto andávamos
de carro na cidade de Redenção...) - A mãe pintando
as suas crianças.....
5. Entre os Kayapó não há a divisão entre música
sacra e música profana.
Não há a divisão porque há uma música só:
aquela das celebrações, repetitiva sim, mas ligada
sempre aos fatos que remontam à noite dos tempos
e ao passado mais recente. Isso é muito importante
porque diz a respeito da concepção da vida, da visão
cosmológica.
Tento me explicar a partir de um exemplo: o
mito bíblico da criação (cfr. Gênesis) que é paradigmático
seja para a visão (civilização) ocidental, seja para
o mundo indígena kayapó. Pela representação social
ocidental, pelo seu imaginário, o mito bíblico coloca
o homem e a mulher como senhores - rei e rainha da
criação - criados à imagem e semelhança do Criador,
superiores e não só diferentes das outras
criaturas às quais eles deram o
nome. Para os Kayapó, o mito traça
simbolicamente, uma profunda continuidade
entre todos os seres criados:
os animais e a criatura humana. Esta
se encontra numa posição bem mais
diferente da prepotente imagem bíblica
. Nesta visão o homem e a mulher resultam
ser uma parte da criação, e não
simplesmente os donos do universo, os
beneficiários de tudo, até serem... hoje,
em várias partes do mundo, os filhos
mal-educados do dono do universo.
Um dos mitos kayapó sobre a origem
22 maio/
junho 2006
do homem e da mulher fala dos dois gêmeos
ancestrais kayapó: Kukrytwer e Kukrytkakô, que
tiveram que ser escondidos pelo avô, debaixo
de uma arvore, plantada dentro de uma lagoa,
para escapar das garras do gavião real. Feitos
adultos, eles lutaram contra o gavião e o venceram.
Assim deram origem ao povo kayapó
e transmitiram-lhe a mesma força e poderes
do gavião, (vista aguda) especialmente aqueles
para enxergar e entender os mistérios do mundo.
O mito kayapó apresenta o homem e mulher
como co-protagonistas da criação e não
como senhores e dominadores. Quem domina
é levado ao abuso e ao domínio, quem se sente
numa situação de igual para igual, respeita e é
respeitado pelo outro ou teme e é temido ao mesmo
tempo pelo outro, até se tornar concorrente, até chegar
em muitos casos ao enfrentamento para a supremacia
no ambiente (contexto da caça e da pesca para
a sobrevivência... muitas vezes o Kayapó é o vencedor,
outras é perdedor (cfr. Os Kayapó atribuem certas doenças
mortíferas ao contato negativo com certas espécie
de peixes e ou de insetos e de animais).
O pequeno mito ou lenda a seguir é uma prova
de como todos os seres, na cosmovisão kayapó adquirem
personalidade e se tornam parte de um todo unitário,
onde as diferenças estão nos diferentes papeis
desenvolvidos, e não a partir das classes sociais (visão
piramidal da sociedade).
“O sol, a lua e seu animal de estimação”.
O sol tinha uma madrepérola e a lua tinha
um caracol. O sol falou: “Entre nós temos cada
um, um animal de estimação: o caracol e a madrepérola”.
O sol falou para a lua: “Vamos dar um
passeio”. E voltando o sol massacrou o caracol
da lua. A lua falou: “Vamos cantar para nós revivermos
meu animal de estimação”. E cantaram.
E o bichinho de estimação reviveu. Subiram no
céu, e caminharam de novo, e foram juntos, e ficaram
com raiva, e o sol e a lua se bateram. E a
lua matou o sol. Alguém viu que não tinha o sol,
e os índios cantaram: “myt uwá, myt uwá, amrê
ten, aitê (Sol vem, sol vem, de novo). E o sol matou
a lua, e os índios não viram a lua e cantaram:
“Mytrwy amrê tem kanhê (Lua vem para cá).
(Leia na língua Kayapó na página 25)
Foto: Renato Trevisan

- Também cada animal tem sua própria música.
Quando um caçador mata por exemplo, uma anta, ele
volta ao acampamento, para a aldeia, cantando a música
da anta. Assim todos saberão o que ele matou.
6. A dança e o canto juntos, como momento
máximo da celebração da vida kayapó.
Todos o ciclos das grandes festas kayapó (Mebiôk
- festas de nominação femininas e masculinas) começam
na boca da noite e terminam ao amanhecer.
Neste contexto a música (canto, dança, movimento do
corpo), continua ininterruptamente por 12 horas. Uns
e outros dos dançarinos podem parar para descansar,
para se revezar, mas haverá sempre alguém dançando
e cantando na praça central, acompanhados pelos parentes
dos festejados.
Neste caso o ritual retrata de uma maneira única,
dramática, o desejo de vida do povo kayapó. A vida
deste povo como teve um começo nos tempos mais
antigos e chegou até nós, assim deve continuar até
os tempos futuros, não pode ser interrompida, não
pode parar. Dança e canto juntos para celebrar a vida.
A vida “sem fim” do povo kayapó é representada pela
dança final em homenagem às crianças, meninos/ as,
que recebem o nome “bonito” (nas já citadas festas de
nominação).
7. Os Kayapó gostam de aprender cantos de
outras aldeias, de outros povos indígenas, inclusive
certas festas e rituais, agora comuns entre os Kayapó
foram trazidos após contatos prolongados com os índios
Karajá da Ilha do Bananal (Mato Grosso).
- Aprenderam também os cantos, ‘hinos” ensinados
pela Igreja Evangélica Brasileira,
(fundada pelo missionário inglês Horace
Banner da Unevangelized Fields Mission”),
cuja influência continua até hoje. Esta Igreja
em Particular conta com pastores
- monitores kayapó. Não há nada de
“católico” neste sentido.
- As novas gerações especialmente
aprenderam e dançam muito a música
tradicional brasileira, moderna, eletrônica...,
inclusive este fato constitui um dos
aspectos de forte impacto para a cultura
kayapó.
8. Os Kayapó, como já acenei no começo
destas anotações, usam uns instrumentos
musicais, todos a percussão (com
exceção das flautas) e complementares ao
canto e ao passo da dança. Uma atenção
particular merece o maracá (ngôkôn em
kayapó): “De instrumento musical á imagem
cosmológica kayapó”.
O maracá antes de ser um instrumento
para o acompanhamento do canto,
é um elemento carregado de peso simbólico.
Ele (fruta do cabaceiro) pela sua estrutura
plástica, esférica e circular carrega em
si a idéia do universo kayapó. Com efeito
para os Kayapó o universo é circular e a aldeia
é circular; nela a grande praça se torna
o centro do mundo
e da vida da aldeia.
“O Ngôb - casa dos
guerreiros” posta
no centro da aldeia,
lembra o eixo central
da esfera do universo.
Observando
o maracá, bem no
centro do côncavo
da parte superior,
sai um pequeno cilindro
de madeira,
onde são cravadas
umas penas de arara:
a representação
do universo kayapó
está aí neste pequeno
instrumento musical
de percussão.
Os Kayapó guiados
e acompanhados
pelos maracás,
“Cantam e dançam, seguindo um traçado circular e
que acompanha a trajetória solar, desde o pôr do sol
até o amanhecer. Dançando, os índios dizem que remontam
no tempo até as origens míticas, recriando
assim a energia necessária à continuidade e a estabilidade
do meio-ambiente, dos recursos necessários à
sobrevivência, à reprodução contínua da vida e das diferentes
instituições sociais que garantem o equilíbrio
maio/ junho 2006
23
Foto: Raimunda Soares

indispensável para a vida da comunidade” (Lux Vidal
Boelitz, “habitações indígenas” O espaço habitado e a
visão indígena do mundo kayapó - NOBEL, Editora da
Universidade de de São Paulo, 1983, pág.90).
NB. A margem das notas sobre o maracá vale
a pena lembrar o “mekutôm”, que porém não tem
nada a ver com a música.
Além do maracá, existe entre os enfeites
kayapó o “mekutôm” uma espécie de escultura,
que em determinados celebrações, duplas de índios
carregam na cabeça.
Esta estrutura é dividida em duas partes: a primeira
constitui a base do adorno e é confeccionada
com cera de abelha. Ela representa aquela parte de
mundo (a terra) onde os kayapó vivem. A segunda,
cravada na mesma base semi-esférica feita de cera de
abelha, é formada por uma varinha de um 20\ 30 cm.
que segura uma estrutura de pequenos pedaços de caniço,
onde são colocadas, em forma de raios, penas
de arara, nos dois lados e na parte central e, no resto,
penas de outros pássaros. Este ornamento é de grande
valor simbólico. Tem a mesma importância do maracá,
pois como aquele representa a
visão cosmológica kayapó, o
mekutôm descreve em maneira
escultórica sua origem,: sua
saída do céu e sua chegada na
terra. (Cfr. o mito do tatu e do
seu caçador). Só determinadas
pessoas entre os homens e as
mulheres kayapó têm o “privilégio”
(nekrex em kayapó) de
sacudir o maracá. Eles são os
donos do instrumento.
9. Os Kayapó dão um
enorme valor à vida em geral,
a todos seus aspectos, tocando
seu ponto máximo nas festas
de nominação.
Tanto se exaltam nas festas
que celebram a vida, tanto
24 maio/
junho 2006
foto: Renato Trevisan
pouco, muito pouco oferecem
para a doença e a morte. O luto
permeia as pessoas, o ambiente,
todo o universo kayapó. Existem
praticamente dois rituais um
para os homens, outro para as
mulheres. O ritual prevê uma ou
duas danças e cantos realizados
na frente da casa do finado, na
entrega dos enfeites, listas de
palha de babaçu amarradas ao
redor da cabeça, à família enlutada.
Só poucas pessoas levam
o corpo para o cemitério, mas
sem cantos e comentários.
Terminando este trabalho,
alerto sobre a precariedade de
quanto aqui escrito, pois não é
sistematizado, unitário, mas só a apresentação de alguns
dados e anotações pessoais.
Bibliografia:
Caiuby Novaes Silvia, (Organiz.)
“Habitações Indígenas” - O espaço habitado e a
visão do mundo, por Lux Vidal Boelitz, pags 90-
91, Nobel, Editora da universidade de São Paulo,
1983
Ribeiro Berta G. (coord.) “Suma Etnológica
Brasileira, 3 ARTE ÍNDIA” Novos horizontes na
classificação dos instrumentos musicais por
Anthony Seeger, pags. 173 - 1979 -Editora
Vozes, Petrópolis, 1987
Gustaaf Verswijver, “Kaiapó - The art of
body decoration”, pags. 49 - 62, Royal Museum
for Central África (Tervuren), Snoeck-Ducaju &
Zoon, Gent, 1992
Foto: Arquivo Cimi

foto: Renato Trevisan
Mytme mytyrwy nhõ krit Myt anho
ngàpre me mytyrwy anho nwyn. Myt kaben:
Nàpre me nwyn aben pydji me ba
nhõ krit. Myt mytyrwy kum kaben: Gwaj
õn, mrãnh kajgo. Kubyn tén myt me
mytyrwy anho nwyn nhimex. Mytyrwy kaben:
Gwaj ba ngrer gê gwaj ba nhõkrit
fín. Kam ngrer. Arym nhõkrit tïn. Kàjkwa
kam oàbi, kam ajte tën, kam aben tén,
kam ngryk, kam myt me mytyrwy abentak.
Me mytyrwy myt bï. Me’õ myt pumünh
kêt kam mebêngôkre ngrer: Myt
uwá, myt uwá, men amrê kuky:y. Me myt
mytyrwy bTn, kam mebêngôkre mytyrwy
kêt: mytyrwy amrê men kanhê.
foto: Renato Trevisan
maio/ junho 2006
25

26 maio/
Na região de
Oiapoque moram 04 Povos
Indígenas: Karipuna, Palikur, Galibi-
Marworno e Galibi-Kaliña. Estes Povos, a partir
dos anos ’70 reivindicaram e conseguiram a demarcação
e homologação de seu território. Mesmo com a
forte imigração que o asfaltamento da BR 156 desencadeou,
conseguem defender a sua terra das invasões e da cobiça
de madeireiros e mineradoras. Neste processo as mulheres
tiveram um papel determinante, mesmo que nem sempre apareça
em toda a sua importância.
As mulheres, além de conservar e transmitir as tradições de seu
povo e aldeia, às vezes são mais determinadas quando está em
jogo o futuro dos seus filhos e ao mesmo tempo menos atingidas
pelo discurso dos políticos e a sedução do dinheiro fácil do pessoal
de fora.
Nos anos ’70 as mulheres da região tiveram papel decisivo
em momentos de crise e tomada de posição frente à
Funai. A década de ’70 foi caracterizada por uma
série de iniciativa das mulheres no campo da educação
e da economia. Iniciou nesta época
a alfabetização na língua materna
com a
junho 2006
ASSEM
DAS MULHERE
EM OIA

BLÉIA
S INDÍGENAS
POQUE
grande participação
de moças indígenas apoiadas
pelas famílias. Foram desta época os
cursos de corte e costura, pintura e confecção
de redes que ajudaram na economia familiar e na
autonomia das senhoras.
A década de ’90 foi caracterizada pela valorização e organização
das parteiras indígenas pelo incentivo e ajuda da primeira dama do
estado do Amapá.
O novo milênio iniciou com a vontade das mulheres de constituir
uma organização, com sua estrutura e CNPJ para poder se articular
com as organizações indígenas no Brasil e promover iniciativas
específicas para as mulheres.
Após um processo que iniciou em 2002 e após a aprovação do Estatuto
provisório em 2005, esta nova assembléia, após os aportes das aldeias,
aprovou o estatuto definitivo, e elegeu a coordenação e diretoria.
Está assim formada a Organização das mulheres Indígenas EM
Oiapoque.
Na festa de encerramento as mulheres convidaram os professores
indígenas que tinham prestado concurso na cidade
de Oiapoque, os parentes e amigos e,após uma
bonita dança do Turé, ofereceram bolo e
refrigerantes para todos.
maio/ junho 2006
27