Porantim 265 - Cimi

Guajajara Bacurizinho - Foto: Navarro
Crime de pistolagem
Povo
Guajajara do
Bacurizinho
Depois de confirmada a morte
anunciada do cacique Antônio
Araújo criminosos permanecem
impunes ameaçando seus
familiares
Apoinme realiza sua
sexta assembléia
Página 4
Ano XXVI • N 0 276
Brasília-DF Jun/Jul-2005
R$ 3,00
ISSN 0102-0625

Junho - 2005 2
Opinião
O barco, os piratas e as
terras indígenas
O
barco está avariado, correndo
sérios riscos. Os piratas, que
desde a primeira hora buscaram
assaltá-lo, estão assanhados.
E os que foram sendo acomodados
dentro dele conseguiram aumentar o
rombo e garantir o rumo de seus interesses.
E no barco que era para ser de
todos, do povão que elegeu um programa
de um novo Brasil com Lula, mais uma
vez foi deixado na beira do rio. E o barco
foi seguindo o rumo dos poucos com
muito dinheiro. O rumo do FMI, do capital
multinacional, garantindo a posição
de país de pior distribuição de renda do
planeta.
Neste período em que o barco continuou
descendo a correnteza da economia
comandada pelo grande capital
globalizado, os povos indígenas viram
naufragar seus sonhos de viver em paz
em suas terras demarcadas e respeitados
seus direitos. Ao contrário, os processos
de garantia de suas terras ficaram paralisados
e praticamente nada foi feito nestes
dois anos e meio. De enormes lutas
resultaram algumas pequenas conquistas
MARIOSAN
ISSN 0102-0625
Edição fechada em 30/06/2005
Publicação do Conselho Indigenista
Missionário (Cimi), órgão anexo à
Conferência Nacional dos Bispos do Brasil
(CNBB).
APOIADORES
UNIÃO EUROPÉIA
como a homologação da Raposa Serra do
Sol , em Roraima, e do Cerro Marangatu,
no MS.
O Mato Grosso do Sul talvez tenha
uma das realidades mais ilustrativas desse
processo de não reconhecimento das
terras indígenas. Os Kaiowá e Guarani,
que ocupavam todo o cone sul do estado,
com mais de três milhões e meio de
hectares de terras de floresta tropical,
hoje estão ocupando efetivamente em
torno de vinte mil hectares. Eles são uma
população de mais de trinta mil pessoas.
Estão confinados, com as terras totalmente
devastadas, vendo suas águas
sendo envenenadas pelo agrotóxico, sendo
mínimas as condições de produzir
seus alimentos; confinados, reduzidos à
dependência quase total das cestas básicas,
com alta mortalidade infantil, por
desnutrição e fome e com alta taxa de
suicídio e violências de toda ordem.
Essa dramática situação tem sido
motivo de ampla divulgação na mídia
nacional e internacional, daí surgiram
inúmeras ações de investigação, debates,
comissões parlamentares, visitas ilustres
O jornal Porantim circula em algumas bancas de jornais do Distrito Federal, ao custo unitário de R$ 3,00.
Na língua da nação indígena
Sateré-Mawé, PORANTIM
significa remo, arma, memória.
Dom Gianfranco Masserdotti
PRESIDENTE
Paulo Maldos
ASSESSOR POLÍTICO
Cristiano Navarro
EDITOR
RP 32374/144/35/SP
Priscila D. Carvalho
REDATORA
CONSELHO DE REDAÇÃO
Antônio C. Queiroz
Benedito Prezia
Egon Heck
Nello Ruffaldi
Paulo Guimarães
Paulo Maldos
Paulo Suess
e reuniões intermináveis. De toda essa
mobilização o que resultou? Algumas
ações pontuais, tímidas e sem eficácia
para a superação efetiva desse quadro,
que necessariamente teria que passar
pela demarcação e reconhecimento das
terras tradicionais desse povo (os tekoha)
com planos de médio e longo prazo de
recuperação das terras, do meio ambiente
e a da economia Kaiowá Guarani.
Porém o que vemos é que os piratas que
direcionaram o barco para o não reconhecimento
das terras indígenas fizeram
prevalecer sua vontade, e os índios viram
os sonhos de reaver suas terras, frustrados.
É hora de encostar o barco na beira,
e deixar os que votaram no novo
projeto para o Brasil subirem para seguir
o rumo do programa votado. E os
índios estarão ali para contribuir, junto
com os movimentos sociais do país. Talvez
seja necessário enfrentar águas revoltas,
subindo o rio em direção a um
novo país.
Egon D. Heck
Cimi - MS
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Port. 48.920,
Cartório do 2º Ofício
de Registro Civil - Brasília
O Mago Mércio
Em junho, durante seu depoimento
na Comissão da Amazônia,
Integração Nacional e de Desenvolvimento
Regional, no Congresso Federal,
o Presidente da Funai, doutor
Mércio Gomes, botou a cartola e a
bola de cristal para funcionar.
A bola de Cristal
Num primeiro momento, em seu
exercício de futurologia o presidente
anunciou a população indígena no
Brasil para o ano de 2036, afirmando
para os congressitas que “terão imensa
responsabilidade, porque o novo
estatuto vai reger as questões indígenas
por pelo menos 30 anos, quando
a população de índios terá aumentado
de 450 mil para cerca de 2 milhões”.
Cartola ou tapete?
Depois de adivinhar a população,
Mércio fez a mágica de sumir com terras
indígenas. Neste sumiço o presidente
anunciou que as demarcações
já estão praticamente concluídas em
todo país. Como exemplo, o presidente
da Funai citou os estados do
Acre, Rondônia, Maranhão e
Tocantins. Para Mércio, nestes, estados
as demarcações estão todas concluídas.
Agora fica a pergunta: será
que as terras que faltam foram escondidas
em sua cartola ou varridas para
debaixo do tapete?
Parada, em greve
Cada dia mais distante de cumprir
a promessa de regularizar todas
as terras indígenas, a administração
da Funai vê o seu sucateamento chegar
ao ápice com uma longa greve de
seus funcionários. No entanto, a morosidade
de seu funcionamento é tamanha,
que poucos foram os que
perceberam que ela está parada.
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Conjuntura
O dilema que se renova
Paulo Maldos
Assessor político do CIMI
A
situação política do país está deteriorando
a olhos vistos nos últimos
dias. As denúncias de
corrupção; a performance teatral
do deputado Roberto Jefferson; a tímida
defesa dos acusados, tesoureiro e secretário-geral
do Partido dos Trabalhadores e
outros integrantes da cúpula petista; a
avalanche de denúncias, vazias ou não, em
toda a imprensa brasileira e inclusive repercutindo
no exterior; tudo isso junto
contribui para alimentar um mal estar público
com relação às instituições políticas,
à representação popular e ao governo federal.
O clima é de perda de referências, de
generalizações radicalizadas, de propostas
as mais variadas, que vão do impeachment
do presidente até a aliança do PT com o
PSDB.
O tom exacerbado de alguns setores
influentes da mídia parece indicar que
existe um interesse em explorar ao máximo
a atual crise, para dela retirar dividendos
eleitorais para a direita tradicional,
que via com pessimismo as eleições de
2006. É interessante observar como, depois
de dias seguidos de manchetes com
desdobramentos das denúncias de
corrupção, os “institutos de opinião”
publicam pesquisas com o objetivo declarado
de verificar o quanto aquelas “afetaram”
a avaliação do presidente e do
governo.
O governo, por sua vez, não altera um
só milímetro a sua política de alianças com
setores da direita, estratégia que o levou
ao beco em que agora se encontra; pelo
contrário, reafirma a “correção” da aliança
com o PTB de Roberto Jefferson (!) e
convoca o PMDB para “reforçar” a sua
base de sustentação política. Ou seja,
“más de lo mismo” , como diriam os argentinos.
Os movimentos sociais entraram em
cena, posicionando-se em torno de três
eixos fundamentais: investigação profunda
das denúncias de corrupção, com punição
dos responsáveis; repúdio às tentativas
de desestabilização da presidência
da República e exigência de uma mudança
de rumos do governo, para uma aliança
com os setores populares; e a implementação
das mudanças esperadas desde
2003. Dezenas de entidades e movimentos,
articulados pela CMS – Coordenação
dos Movimentos Sociais – divulgaram
uma Carta ao Povo Brasileiro, na qual
expressam sua análise e suas propostas
de saída para a atual crise.
DESDOBRAMENTOS
É difícil imaginar os desdobramentos
da situação atual: que provas irão produzir
as CPI’s instaladas? E as demais investigações
em curso? E as investigações da
imprensa? A quem irão atingir? Com qual
gravidade?
Como irá se comportar o governo? Irá
manter a sua política de atração de setores
de direita e que, comprovadamente,
sempre trazem mais problemas de natureza
ética a ele próprio? Ou como caracterizar
os “ganhos” da aliança com Roberto
Jefferson, com Romero Jucá, com Henrique
Meirelles, com o ex-bispo Rodrigues, com
o PTB, com o PP, com o PL etc. etc.? Irá
manter e aprofundar a política econômica
de matriz neoliberal e mais realista que o
rei-FMI?
Como irão se comportar o PSDB e o
PFL, na sua euforia em retirar o máximo de
vantagens da crise? O PFL irá colocar em
primeiro plano a proposta de impeachment;
o PSDB vai continuar com sua estratégia
de “sangrar” indefinidamente o governo,
para exauri-lo até 2006?
Como irão se comportar os movimentos
sociais? Terão força suficiente para se
apresentar como uma alternativa de aliança
ao governo federal, para um outro conceito
e uma outra prática de governabilidade?
Na verdade, esta última hipótese
implica também em outro projeto político,
econômico e social, aquele mesmo
imaginado e esperado com as eleições de
2002, que levaram Lula à presidência da
República.
Os movimentos sociais, as Igrejas e as
entidades da sociedade civil definiram um
calendário de mobilizações - com as Assembléias
Populares Locais, Estaduais e Nacional -
e de reflexões- com a IV Semana Social Brasileira
- para serem realizadas ao longo deste
ano, que significam condições excepcionais
para a construção de um projeto alternativo
para o Brasil.
O FUTURO
O governo Lula se encontra numa encruzilhada:
ou aprofunda o modelo
neoliberal adotado, dando continuidade à
política econômica, cedendo mais e mais
às exigências dos aliados da direita e aos
recém fortalecidos inimigos, tucanos e
pefelistas, também de direita, que se dispõem
a anulá-lo ou “sangrá-lo” até a
exaustão; ou traça uma estratégia de aproximação,
de interlocução, de debates e de
construção política de um projeto nacional,
com os seus aliados históricos, de antes
de 2003, com os setores populares.
O governo Lula se encontra
numa encruzilhada: ou
aprofunda o modelo
neoliberal adotado, cedendo
mais e mais às exigências
da direita ou traça uma
estratégia de aproximação,
de interlocução, de debates
e de construção política de
um projeto nacional, com os
seus aliados históricos
A primeira alternativa promete amesquinhar
ainda mais o governo Lula, reduzindo-o
a uma experiência a mais das próprias
elites, sem vontade de futuro, sem
ímpeto de transformação, sem compromisso
com o resgate das imensas dívidas sociais
acumuladas ao longo da História do
nosso país. Promete colocar o governo, na
memória da nação, como um a mais, sem
dimensão nem importância históricas.
A segunda alternativa significaria uma
retomada do impulso popular que levou
Lula à presidência da República, culminância
de uma trajetória de trinta anos de criações
e ousadias dos setores mais esclarecidos
e mobilizados do povo brasileiro;
entre estas, novas práticas comunitárias,
no campo e na cidade; novos tipos de movimento
popular e sindical; novas organizações
sociais; novas práticas de participação
popular e de gestão dos recursos e
administrações públicas; novas e
multitudinárias mobilizações sociais e políticas,
que derrotaram a ditadura militar,
num momento, que colocaram um governo
corrupto fora do poder, em outro momento.
Este é o dilema que se apresenta ao
governo Lula: tanta ousadia popular terá
por conseqüência a covardia de um governo
conservador a mais, um a mais controlado
pelas elites? Ou, da ousadia histórica
dos setores populares nascerá a ousadia de
um governo que se identifica com estes e
se projeta na História brasileira e latinoamericana
como o ponto de inflexão para
a sua libertação definitiva?
3 Junho - 2005

Junho - 2005 4
Nordeste
Assembléia da
Apoinme decide
fortalecer o
movimento nas bases
Priscila Carvalho
Repórter
“ O
aumento assustador da violência
contra os nossos povos, o crescente
aumento da pistolagem,
perseguição, criminalização e
assassinato de nossas lideranças, o aumento
da mortalidade infantil, de doenças
infecto-contagiosas e endêmicas, a continuidade
das invasões dos nossos territórios,
a morosidade nas demarcações de terras,
degradação do meio ambiente por madeireiros,
garimpeiros, fazendeiros e até
mesmo pelo governo federal, o desrespeito
às nossas organizações, às nossas tradições.
Enfim, a falta de uma política
indigenista clara e precisa tem trazido, aos
nossos povos, todo este quadro de desrespeito
e violência generalizada”, é o que
avaliam os mais de 250 indígenas reunidos
na VI Assembléia da Articulação dos Povos
Indígenas do Nordeste, Minas Gerais e Espírito
Santo (Apoinme), realizada entre 5 e
10 de junho de 2005, na terra indígena
Potiguara, município da Baía da Traição,
Paraíba.
O encontro serviu para planejar a atuação
da entidade pelos próximos anos, focada
na formação das lideranças, no fortalecimento
do trabalho nas aldeias e na continuidade
das articulações nacionais.
Quando a Apoinme foi criada, em 1990,
os indígenas lutavam contra o preconceito
da sociedade envolvente e com as dificuldades
de reconhecimento étnico. Quinze
anos depois, a Assembléia ainda precisa
posicionar-se contra os órgãos oficiais
como a Fundação Nacional do Índio (Funai)
e a Fundação Nacional de Saúde (Funasa)
que, baseados em “indícios de competência
exclusiva da Funai” para o reconhecimento
étnico, recusam-se a atender povos
que não têm a situação fundiária regularizada
ou não têm “reconhecimento étnico”
da Funai. Para os indígenas, isto fere a
Constituição Federal e a Convenção 169 da
OIT (Organização Internacional do Trabalho),
que preconiza a auto identificação dos
povos indígenas.
Hoje a Apoinme exige do poder público
respeito aos povos resistentes, também
conhecidos como ressurgidos, que durante
anos foram obrigados a esconder suas iden-
tidades étnicas, por serem vítimas de preconceito
e de retaliações pelo fato de serem
indígenas.
Dentre os principais posicionamentos
tomados está a decisão dos povos de lutar
pela suspensão do projeto de transposição
do rio São Francisco e a transferência dos
recursos destinados a ele para a Revitalização
do rio. Encaminharam também, ao
Ministério Público Federal, uma solicitação
para que este abra uma Ação Civil Pública
para paralisar a transposição do rio, uma vez
que isto causará graves danos ao meio ambiente
na região e afetará pelo menos 25
povos indígenas que vivem nas proximidades
do rio e de seus afluentes.
Conjuntura
A inexistência de uma política
indigenista clara que embase a atuação do
Estado brasileiro em relação aos indígenas,
e a ausência dos povos no planejamento
destas políticas levam à existência de um
órgão como a Funai, que não consegue fis-
irleno Xokó foi uma das lideranças
que participou do início da
Apoinme, nos anos 1990. Hoje, com 53
anos, conta histórias de tensão, de retomadas.
Mas conta também muitos casos
divertidos das diversas retomadas de que
participou. Ou outra vez quando ele
mesmo, que era militar e cacique do povo
Xokó, participou de uma passeata em
Maceió. Sem saber do itinerário, acabou
passando na frente do quartel, em hora
de expediente . “Eu trabalhava nos destacamentos
do interior e consegui sensibilizar
os meus superiores com as histórias
do meu povo, com a necessidade que
tinha de lutar”, afirma, explicando como
achava jeito de viajar pela Apoinme.
Depois de viajar dez horas de ônibus,
Girleno participou da VI Assembléia
da Apoinme. Lá, conversou com o
Porantim sobre a história da Articulação,
que estava completando 15 anos. Fundada
em 1990 com o nome provisório
de Comissão Leste/Nordeste, ela ganhou
calizar a atuação de outros órgãos e
tampouco está comprometida com a regularização
das terras indígenas. Nos debates,
fica clara a falta de legitimidade de um órgão
indigenista oficial que se propõe a funcionar
sem que suas linhas e prioridades
sejam definidas com a participação dos povos
indígenas, como prevê a legislação nacional
e a Convenção 169. “A Funai está baseada
na tutela, em conceitos herdados da
ditadura militar e que caíram por terra com
a Constituição de 1988”, afirmou o antropólogo
Estêvão Palitot, da Universidade
Federal da Paraíba.
“O Mércio [Pereira Gomes, presidente
da Funai] tem que respeitar este movimento.
Estamos enfrentando esta política de
não publicação dos trabalhos de identificação
das terras. A Funai se aproveita dos
atrasos dos relatórios, não dá atendimento
dizendo que não tem relatório, que não
tem recurso nesse ou naquele setor. E somos
nós que estamos nas bases enfrentando
pistoleiro, fazendeiro, garimpeiro e ma-
o nome atual em 1995, quando institucionalizou-se.
Desde sua criação, a Articulação
apóia as retomadas de terra, principal
instrumento dos povos indígenas para a
reconquista de seus territórios durante as
últimas décadas.
deireiro”, afirmou a liderança Luiz Titiah,
do povo Pataxó Hã-Hã-Hãe, que concluiu
com a necessidade de fortalecimento do
movimento indígena: “O que temos que
fazer é fortalecer a nossa organização”,
afirmou.
Neste contexto, a Assembléia decidiu
por uma moção de repúdio ao presidente
da Funai, pela sua postura discriminatória
em relação aos povos indígenas do Nordeste
e Leste. Em uma moção, posicionam-se
contra “a política adotada pela Funai de redução
de Terras Indígenas”, contra “a política
contrária à revisão de limites de Terras
Indígenas no Brasil já identificadas e homologadas”.
A Apoinme questiona a “decisão
do presidente da Funai em não constituir o
Conselho de Política Indigenista Nacional”,
com o qual Gomes comprometeu-se durante
o Abril Indígena.
Os debates sobre a conjuntura nacional
voltaram a abordar a difícil relação entre os
povos indígenas e os poderes Executivo,
Legislativo e Judiciário.
“Nas retomadas, os povos chamavam a comissão e a
G
Fotos: Priscila Carvalho
Sandro Tuxá (ao microfone) juntamente com outras lideranças do nordeste que
repudiaram o projeto de transposição do Rio São Francisco
Girleno Xokó
Girleno falou também sobre suas impressões
da Assembléia. “Hoje a gente tem
mais gente e mais responsabilidade”, diz.
Como você começou a participar da
Apoinme?
Eu fui convidado para uma reunião em
Itabuna, as primeiras reuniões foram lá. A
gente se reunia sentado no chão da casa paroquial.
O convite foi feito pelo Nailton e pelo
Manoelzinho Pataxó, com proposta de nos
organizarmos, de juntar para articular. A gente
precisava se comunicar melhor. De Sergipe
fui eu, foi gente do Ceará, os Guarani do Espírito
Santo. Os convites foram através do
Cimi Nordeste e do Cimi Leste
E para que vocês criaram a Apoinme?
Tinha muita discriminação, muita falta
de comunicação entre os povos. A gente se
juntou para lutar para podermos ser pelo
menos o que somos hoje, sermos povos
conhecidos, termos voz. Nós do Nordeste
éramos discriminados até pelos índios das
outras regiões. Dizia-se que o Nordeste não
tinha índio, não tinha cultura

Saúde
Nas deliberações da Assembléia, os participantes
“repudiam veementemente” a
Funasa por sua política de não atender aos
índios que residem fora das terras indígenas
ou aqueles cujas terras ainda não foram
identificadas e delimitadas.
Ao lado das críticas à qualidade do atendimento
à saúde e à falta de transparência
na gestão dos recursos públicos, os indígenas
propuseram a realização de concurso público
para contratação de profissionais da
saúde, sob a responsabilidade da Funasa,
para retirar esta competência das prefeituras.
Durante toda a Assembléia, a transferência
das atribuições federais para terceiros
foi criticada.
Dor
Entre os debates, os indígenas entoaram
cantos e dançaram o Toré, ritual que
hoje é realizado por grande parte dos povos
da região, com características próprias
em cada comunidade.
Desde o início da Assembléia, foi forte
o sentimento de dor pela morte dos 17 indígenas
Pankararu e Atikum, em acidente de
carro ocorrido dia 1º de junho, quando eram
transportados pela Funasa, de Recife para
as aldeias. No acidente, faleceram também
o motorista do veículo e um bombeiro.
Povos
Participam da Assembléia 43 povos indígenas
de nove estados: Pernambuco, Alagoas,
Ceará, Minas Gerais, Paraíba, Sergipe, Bahia,
Espírito Santo e Rio Grande do Norte.
Esta é a primeira vez que indígenas do
Rio Grande do Norte participam da Assem-
Na primeira reunião surgiu a idéia de
fazermos uma assembléia. Mandamos cartas
pelo correio. Nove povos atenderam ao
chamado. Em janeiro de 1991 fizemos uma
assembléia autônoma. Não tinha quem financiasse,
e propusemos de cada povo que
viesse arcar com as passagens e mandar dinheiro
para alimentação. Foi em uma igreja,
era verão, levamos redes. Eram 29 pessoas.
A gente não tinha idéia do que ia ser
depois, a necessidade mesmo naquele momento
era articular. A Apoinme não tinha
estatuto, diretrizes jurídicas até mais ou
menos 95.
A 2 a assembléia foi em Maceió, com um
pouco mais de recursos. Juntamos cento e
tantas lideranças, aí a gente se entusiasmou.
“Vai dar certo”, falamos. Depois começamos
a ser consultados por outras organizações
em movimentos nacionais. Aí, vi que dava
certo e que dependia de nós.
Teve algum momento mais difícil de continuar?
Povo Xukuru Kariri celebra durante a Assembléia da Apoinme
bléia. São grupos que há cerca de 200 anos
foram expulsos de suas terras, localizadas
no atual estado da Paraíba, e migraram para
o estado vizinho. Por conta do preconceito
e da repressão, as comunidades conhecidas
como Tapuia do Catu e por Família Mendonça
do Amarelão tiveram que esconder suas
identidades étnicas.
Trabalho conjunto
Oito mulheres estão na cozinha da escola
que, improvisada, virou alojamento
para os 250 indígenas do Nordeste, Minas
Gerais e Espírito Santo que participaram da
Assembéia da Apoinme. As grandes panelas
são identificadas com letras feitas com
esmalte: M para as panelas que vêm da comunidade
de Marcação. Depois do almoço,
um homem varre o chão vermelho, tirando
a areia da praia que entra na cozinha.
No início da tarde, já preparando o jantar,
as mulheres conversam e riem. Falam
alto enquanto cortam alho, picam batata.
“Ai, Senhor, me ajuda com as minhas per-
Em 1992, teve um momento em que
pensamos em esmorecer. Não conseguíamos
recurso, todo mundo da coordenação dizia
que ia deixar a Apoinme, as famílias precisavam
da gente em casa. Todo mundo tinha
filhos, casa. Não se paga a ninguém para fazer
parte da coordenação. Tinha a dificuldade
de deslocamento, tinha que passar
muito tempo fora de casa.
Aí estourou um monte de ocupação, os
povos chamavam a comissão e a gente tinha
que dar assistência, mesmo sem ter condições.
Como foi esse processo das retomadas?
A Apoinme não tinha condições físicas
de atender todo mundo que fazia retomada,
mas denunciava, informava, dava apoio aos
povos. Fomos aos Xukuru, aos Pataxó Hã-Hã-
Hãe, aos Kiriri. Um marco foi com os
Karapotó, em Alagoas. Fizemos as entradas
com eles nas terras, quando tiveram que sair
por decisão dos juízes, fomos para a estrada
e depois voltamos com eles para as terras
E como você participa hoje?
nas”. “Perdi a voz”, diz a outra. Um Truká
que estava por perto sugere que ela coma
alho. “Começamos às 4 da manhã e só vamos
largar às 11”. Não é fácil acertar o tempero
para quase 300 refeições. Seis botijões
de gás empilhados no fundo da cozinha,
mais 5 enormes panelas encostadas em
outra parede dão idéia do trabalho que teve
a equipe de alimentação.
Maninha Xukuru-Kariri
é homenageada
As mulheres estiveram presentes em
toda a Assembléia, participando dos debates
. Contaram histórias sobre sua participação
na luta pela terra e pela garantia de
direitos. Uma liderança feminina foi especialmente
homenageada. Maninha Xukuru
Kariri participa da Apoinme desde as primeiras
reuniões, e esteve na coordenação
da entidade desde seu início, há 15 anos. A
partir deste ano, ela não vai participar da
coordenação, mas foi convidada a assessorar
o grupo.
gente dava assistência, mesmo sem ter condições”
Agora me afastei, muita gente não
me conhece. Acho que a grande força
vem dos jovens. Os mais velhos esmorecem,
mas a juventude vem, tem vontade
de levar a situação.
O que você pensa quando vê essa assembléia
que juntou mais de 250 pessoas?
Eu me entusiasmo. Hoje eu me emocionei
quando ouvi a Maninha [Xukuru-
Kariri] fazendo a retrospectiva do movimento
na abertura da Assembléia, ver
esse mundo.... Tinha 29 pessoas na primeira,
100 na segunda e hoje tem 250
pessoas sentadas, ouvindo. Vale o sacrifício,
vale a luta, muitas vezes a gente se
cansa, mas quando vê todo mundo dando
opinião, com interesse, isso me deixa
feliz. Aqui tem 43 povos, a Assembléia
está muito bem representada. Quer dizer
que de alguma forma nosso trabalho
funcionou. Teve vezes que eu achava que
não ia voltar pra casa. Eu imaginava que
ia dar em alguma coisa, mas não que fosse
desse jeito.
Girleno Xokó, companheiro de luta durante
anos, falou para a Plenária sobre a
importância de Maninha na luta dos povos
do Nordeste e do Leste.
Maninha esteve sempre presente em
tudo. Nas reuniões que duravam dias, nas
viagens, nas retomadas, na organização dos
povos. “No meio daquele monte de homens,
ela dizia: ‘respeito é bom e eu gosto’. E todos
nós aprendemos muito com isso”, afirmou
Girlneo.
Um pouco da história
dos Potiguara
A caminho da terra Potiguara, passa-se
por muitos quilômetros a cana de açúcar.
Nas margens da estrada, apenas um tom de
verde domina a paisagem. Mas a partir de
um certo ponto a cor única é substituída
por muitas cores, de muitas roças diferentes:
mandioca, milho, feijão. Sinal de que
entramos na terra Portiguara. Esta parte da
terra foi retomada em 2003.
Com contato desde os primeiros anos
da colonização, o povo Potiguaram resistiu
a portugueses, holandeses e franceses,
que disputavam entre si terras e comércio.
No século passado, resistiram à Companhia
Rio Tinto, empresa de uma família sueca
que expulsou famílias indígenas, queimou
casas, obrigou indígenas a esconderem
suas origens. As famosas Casas Pernambucanas
pertenciam a este grupo. A fábrica
de tecidos acabou falindo, e os Potiguara
que haviam saído foram voltando a sua terra.
Nos anos 70, veio a cana de açúcar e as
usinas de açúcar e álcool, através do
Próalcool, no tempo dos governos militares.
A cana continua em boa parte da terra
indígena, agora revalorizada pela alta do
preço do petróleo e pelas exportações de
açúcar e álcool.
Também os indígenas continuam vivendo,
fortes, com estratégias que passaram por
autodemarcação, retomadas e também pela
ocupação de espaços como a Universidade
Federal da Paraíba, que tem um Grupo de
Trabalho, fruto da luta de lideranças
potiguara.
Veja aqui trecho de um texto de um professor
Potiguara, Cassio Ferreira Marques,
sobre a resistência de seu povo, baseado em
uma conversa com o cacique Valdo, liderança
já falecida:
“Com todo o empenho e poderio econômico
a Companhia de Tecidos Rio Tinto
pertencente ao grupo de famílias Lundgren
conseguiu acabar com o aldeamento. Já que
as famílias se recusavam a modificar suas
casas, elas eram misteriosamente incendiadas
na calada da noite. Uma a uma as
casas foram sendo incendiadas e as de alvenaria
foram tomando conta do que hoje é a
avenida Aspirante Nena Barreto ou a Rua da
Gamileira.
Finalizou o cacique Valdo: “Mas ainda
naquelas terras existe o expírito Potiguara.
Ser Potiguara não é morar em casa de paua-pique
ou alvenaria. È ter alma Potiguara
de amor a essa terra e a essa causa”.
5 Junho - 2005

Fotos Jorge Vieira
Junho - 2005 6
Resistentes
ÍNDIOS DE ALAGOAS
Do anonimato à afirmação étnica
Jorge Vieira
Cimi/NE
A
té o final da década de 1970 os povos
indígenas do Nordeste foram relegados
ao anonimato. Com idas e
vindas históricas, impulsionadas
pela ganância colonial sobre seus territórios
e interesses religiosos, as populações indígenas
foram paulatinamente sendo caladas
e reduzidas, aos olhos da sociedade, a pequenos
grupos familiares denominados de
“caboclos”. Chegou-se a considerar que não
existiam mais indígenas no estado de
Alagoas, tamanha a prática política de negação
da presença indígena.
Desde o início da presença de agentes da
empresa colonial européia, há 500 anos, o li-
ontrariando cientistas e pesquisadores
positivistas, os povos indígenas
de Alagoas resistem ao domínio dos
coronéis e, inicialmente, às políticas
integracionistas implantadas pelo SPI e, a
partir de 1967 pela Funai. Há séculos sob o
manto da cultura camponesa, diversas populações
indígenas vivem encravadas nos
recôncavos serranos e sertanejos e nas margens
do rio São Francisco.
Considerando a produção acadêmica anterior
à década de setenta e, conseqüentemente,
as ações governamentais, os povos indígenas
foram considerados extintos. Esta tese
fundamentava-se no entendimento de que o
ente “índio” tinha um estereótipo, ou seja,
cabelos lisos, olhos fechados, pele vermelha,
habitante das matas, viviam nus e se alimentavam
de caça e pesca.
Antropólogos de renome nacional e internacional,
a exemplo de Darcy Ribeiro - que
para sua época teve uma grande contribuição
acadêmica e no indigenismo - defenderam
a teoria da aculturação como instrumen-
toral alagoano foi palco de disputas territoriais
e intrigas entre colonizadores, a exemplo de
portugueses e holandeses, que se utilizavam
de indígenas e negros para garantir seus interesses
econômicos e religiosos.
O fato que se mantém até os dias atuais
emblemático para a historiografia foi a morte
do primeiro bispo do Brasil, dom Pedro
Sardinha, em meados do século 16. Uma versão
mais comum no imaginário popular relata
que a embarcação que conduzia o religioso
e sua comitiva naufragou em terras
alagoanas, na região do atual município de
Coruripe. Eles teriam sido sacrificados e comidos
pelo povo Caeté.
No entanto, outras versões do fato questionam
se a morte do bispo não serviria a
interesses políticos. Apontam conflitos
to de análise das culturas indígenas. Com
base nessa abordagem, foram definidos escalas
e estágios para identificação das populações
indígenas quanto ao processo de
integração à sociedade nacional. Foi com
base nesse critério que as populações indígenas
do Nordeste foram consideradas “plenamente
integradas à comunhão nacional”,
e, portanto, deveriam ser emancipadas. Em
contrapartida, para os povos da região amazônica,
os que obedeciam aos critérios acima
expostos, criam-se parques, a exemplo
do Parque do Xingu, onde pudessem viver
em seu estágio de pureza étnica.
Esta teoria evolucionista encontrou guarida,
obviamente, nas hostes governamentais
prolongando-se durante o período militar
pós-64. Em 1978, o então ministro do Interior
– Ministério responsável pelas questões
indígenas -, Rangel Reis, defendeu a execução
da emancipação – leia-se extinção - dos
povos num período de dez anos. Assim, o
governo não teria mais a responsabilidade
de elaborar e executar uma política específi-
vivenciados pelo bispo e por missionários
Jesuítas e, mais ferreamente, com o então
governador Duarte da Costa e seu filho Álvaro
da Costa.
Nesse período, Alagoas era um lugar estratégico
para a colonização entre
Pernambuco e Bahia. Obrigatoriamente, o
transporte marítimo e, conseqüentemente, os
interesses econômicos tinham que passar por
águas alagoanas. Isto era um problema, pois
o povo Caeté, que fazia guerra contra a invasão
de sua terra e a exploração de suas riquezas,
era empecilho aos mercadores.
Considerando os fatos acima expostos,
será que não havia interessados na morte do
bispo? Gente que queria passar para os indígenas
uma responsabilidade que não interessava
aos agentes da colonização?
Povos indígenas na rota da pesquisa antropológica
C
ca para os povos indígenas. O mesmo feito
foi defendido, em 1993, pelo sociólogo Hélio
Jaguaribe em palestra proferida a militares,
no Rio de Janeiro.
No entanto, contrariando teorias acadêmicas
e a futurologia governamental, mobilizados
em torno dos direitos, organizados politicamente
e em um processo de reelaboração
cultural, diversos povos conseguiram, à base
de muita luta, o reconhecimento da sociedade
e dos órgãos oficiais. Nesse contexto, a participação
de setores progressistas da Igreja Católica
foi determinante para a organização e
mobilização dos povos. Segundo o antropólogo
Roberto Cardoso de Oliveira, com a criação,
em 1972, do Conselho Indigenista Missionário,
a Igreja passou a atuar no apoio e assessoria
na organização de vários grupos, principalmente
quanto aos impasses impostos
pelo governo militar na implementação da
política indigenista estabelecida pela Fundação
Nacional do Índio.
Antropólogos e historiadores também
vêm desmistificando a teoria da extinção
Foi nesse contexto histórico que a “Guerra
Santa” contra o povo Caeté foi justificada.
E, como conseqüência, as terras foram invadidas
e os Caeté exterminados, a exemplo
dos indígenas de Jacuípe, Anadia, Atalaia e
muitos outros.
Valendo-se desta “inexistência” da população
indígena, os antigos aldeamentos foram
considerados extintos e as terras transferidas
ao domínio dos municípios e de particulares.
Como resultado do confinamento implementado
pela Província de Alagoas e pelo Serviço
de Proteção ao Índio (SPI), órgão criado
em 1910 pelo governo federal sob o comando
do Marechal Cândido Rondon , os povos
indígenas em Alagoas ficaram reduzidos
aos Xucuru-Kariri, em Palmeira dos Índios, e
Kariri-Xokó, em Porto Real do Colégio.
desses grupos. O livro Índios de Alagoas, do
antropólogo Clóvis Antunes, e a tese de doutorado
da professora Vera Calheiros sobre os
Kariri-Xokó são exemplos de pesquisas das
décadas de 70 e 80. Recentemente, destacam-se
as pesquisas e publicações coordenadas
pelo professor Luiz Sávio de Almeida,
a tese de doutorado da antropóloga e professora
Sílvia Martins, da Ufal, e a dissertação
de mestrado de Christiano Barros da Silva,
também sobre os Kariri-Xokó.
Sobre os povos do Sertão, além de trabalhos
de alunos de graduação e de artigos
científicos, há a dissertação do antropólogo
Siloé Amorim, defendida na Universidade de
Campinas ( SP).
Há iniciativas consideráveis no campo da
pesquisa e uma preocupação da academia em
compreender a realidade dos povos indígenas.
No entanto, considerando a situação e
importância dos mesmos para a sociedade,
muito pouco foi feito, especialmente no que
se refere ao retorno do conhecimento científico
para as comunidades.

Seja celebrando
na aldeia, ou em
um debate na
universidade,
os povos alagoanos
permanecem
defendendo a sua
cultura
Diante da visão comum de que no
Nordeste não havia mais índio, o historiador
Eduardo Hoornaert formula a pergunta:
“Quem no Nordeste não é índio?”
Essa inquietação estava embasada na
compreensão de que a visão monocultural
dos colonizadores impôs aos povos
a negação de sua identidade étnica.
As identidades foram ocultadas como
forma de resistência e de sobrevivência.
A partir da década 60 alguns fatos
contribuíram para a mudança do cenário
de invisibilidade das populações indígenas.
Na Igreja Católica, o Concílio
Vaticano II definiu novas diretrizes para
a ação missionária, abrindo a ação pastoral
à diversidade cultural e religiosa
das populações autóctones. No Brasil,
com a abertura democrática e em conjunto
com setores da sociedade, lideranças
indígenas iniciaram um processo de
articulação interétnica, com a realização
de assembléias nacionais e regionais que
culminam com a criação de organizações
indígenas, a exemplo da União das Nações
Indígenas (UNI).
Nesse ambiente de discussão,
Alagoas inicia a reflexão sobre a realidade
indígena através do professor Clóvis
Antunes, da Universidade Federal de
Alagoas (Ufal).
Entre o final da década de 70 e início
da década de 80, os povos indígenas
assumem a luta pela garantia e conquista
de seus direitos. Entre eles, estão os
Tingui-Botó, município de Feira Grande;
Wassu-Cocal, na cidade de Joaquim Gomes;
Karapotó, de São Sebastião e
Geripankó, em Pariconha.
A partir de 1998, assumem para a
sociedade a identidade e defesa dos direitos
na região do Sertão de Alagoas
os povos Kalankó, em Água Branca; os
Karuazu e Katokinn, em Pariconha. Há
ainda os Koiupanká, em Inhapi, e os
Aconã, no município de Traipu, que
viviam até recentemente com os
Tingui-Boto.
Fotos: Jussara Galhardo Aguirres Guerra
Em Rio Grande do Norte grupos
reivindicam sua identidade indígena
Estevão Palitot
Grupo de Trabalho Indígena – UFPB
U
ma Audiência Pública sobre a presença
dos povos indígenas no Rio
Grande do Norte ocorreu em 15 de
junho na Assembléia Legislativa
desse estado. Após mais de um século de
silêncio oficial sobre a existência de povos
indígenas no Rio Grande do Norte, três
grupos étnicos reivindicam publicamente
(ao Estado e à sociedade) o seu reconhecimento.
Apesar de reconhecidos em nível
local pelos seus vizinhos não-índios
como grupos sociais nitidamente diferenciados,
estes povos ainda não haviam projetado
politicamente a sua existência frente
à sociedade mais ampla.
Lideranças de três povos indígenas
entregaram abaixo-assinados com reivin-
Comunidade do Catu
Ocupando o vale do rio Catu, entre os
municípios de Canguaretama e Goianinha,
é formada por dois grandes grupos familiares,
os Eleotério e os Serafim. Sua população
é de cerca de 800 pessoas. Vivem
espremidos pelas plantações de cana da
Usina Estivas e queixam-se da degradação
ambiental e da impossibilidade de desenvolverem
suas atividades econômicas tradicionais.
Apresentam um histórico de discriminação
por parte dos moradores das cidades
vizinhas que, em um passado recente,
costumavam chamá-los do “catuzeiros”,
tratando-os como um povo atrasado e arredio.
Guardam na memória que suas terras
teriam sido doadas por um padre para
três irmãos provenientes da Paraíba, que
se casaram com índias tapuias pegas no
mato há mais de cem anos, e que todas as
unidades familiares hoje existentes são
descendentes dessas uniões. Afirmam que,
quando buscaram legitimar suas posses no
cartório da cidade, foram informados de
que suas terras não possuíam documentos
por serem sabidamente terras de índios.
Provavelmente, suas terras remontam à
antiga légua em quadra da aldeia de Vila
Flor, distante poucos quilômetros do Catu.
dicações de inclusão de suas comunidades
nas políticas públicas oficiais de proteção
e assistência. Os povos são conhecidos
como comunidade do Catu (que vive nos
municípios de Goianinha e Canguaretama),
os Mendonça do Amarelão (do município
de João Câmara) e os Caboclos do Assu (do
município de Assu). Durante o encontro,
eles foram apoiados por lideranças
Potiguara da Paraíba, em nome da Articulação
dos Povos Indígenas do Nordeste,
Minas Gerais e Espírito Santo (Apoinme).
O representante da Funai que participou
da audiência solicitou que os estudos
já realizados pela Universidade Federal do
Rio Grande do Norte sobre os povos sejam
enviados ao Departamento de Assuntos
Fundiários do órgão, que deverá incluir os
territórios reivindicados na lista de terras
a serem identificadas. No entanto, ele cha-
Desde 2002 realizam visitas freqüentes aos
Potiguara da Baía da Traição em busca de
apoio às suas mobilizações.
Os Mendonça do Amarelão
O grupo, que vive no município de João
Câmara, em 5 mil hectares, apresenta uma
terra seca e infértil; é formado por mais de
2 mil pessoas que se identificam como uma
grande família, cuja referência identitária
(Mendonça), os remete a uma origem indígena
ligada aos primeiros que ali chegaram
no início do século 19, migrantes do
Brejo da Paraíba (Bananeiras) e de
aldeamentos indígenas do Rio Grande do
Norte (São Gonçalo, etc), conforme nos informam
algumas referências bibliográficas
e a história oral do grupo. Os indígenas
falam sobre uma origem comum e se declaram
descendentes de indígenas Tapuia.
A luta pela terra é uma questão antiga
dos Mendonça. Há registros bibliográficos
sobre isto desde o início do século 20. A
terra é vista como um bem coletivo, tendo
à frente a luta do grupo junto ao Movimento
dos Sem-Terra.
As referências históricas de Câmara
Cascudo ressaltam os deslocamentos e
migrações indígenas no Rio Grande do
Norte. Há uma referência específica aos
mou a atenção para a existência de outras
120 terras que ainda aguardam medidas da
Funai para sua identificação.
Alguns estudiosos clássicos do Rio
Grande do Norte, entre eles Câmara
Cascudo e Nestor Lima, já haviam citado a
existência dessas comunidades de descendentes
de índios há algumas décadas. Tais
referências despertaram o interesse de vários
pesquisadores, cujas investigações terminaram
por motivar estudos mais aprofundados
por parte do Departamento de
Antropologia da UFRN. Trabalhos etnográficos,
envolvendo histórias de vida e a reconstrução
da memória social, por sua vez,
estimularam membros dessas comunidades
a procurarem “suas raízes” - como os
próprios índios dizem - num movimento
de positivação dos referenciais que informavam
suas fronteiras sociais.
Um rápido perfil das comunidades indígenas reconhecidas no RN
“Mendonça”: “Pelos trilhos, dez quilômetros
além, estendia-se o Amarelão onde os
Mendonça moravam há mais de um século
em regimen tribal, mestiços de Tupis, fugidos
dos aldeamentos que se tornaram vilas(...)”.
Segundo Irmã Terezinha, da ordem “Irmãs
do Sagrado Coração de Maria”, moradora
do Amarelão há mais de dez anos, os
“Mendonça” passaram a trabalhar na construção
das estradas como cossacos da firma
de João Câmara. E afirma: “Eles contam
que naquela época ganhavam muito dinheiro
e com o fim da construção das estradas
eles passaram a trabalhar nas fazendas
plantando e colhendo algodão e depois nas
plantações de agave”. Ela diz também que
o povo do Amarelão ficou sem as terras
devido à expansão das propriedades de
algodão de João Câmara no período de
1917 a 1940.
Os Caboclos do Assu
Comunidade composta por cerca de
150 pessoas que vivem às margens das lagoas
fluviais no vale do baixo Assu. Ocupam
terrenos como meeiros em fazendas
de grandes proprietários há mais de cem
anos e envolveram-se no movimento indígena
do RN há poucos meses.
Na
comunidade
Catu,
Mendonça do
Amarelão e
Assu a
reafirmação
da identidade
7 Junho - 2005

Junho - 2005 8
Tratados como agressores,
Guajajara convivem com
terror e morte anunciada
Cristiano Navarro
Editor do Porantim
E
m 1979, durante a conclusão dos
estudos antropológicos para demarcação
da terra Bacurizinho do
povo Guajajara, políticos e fazendeiros
do município de Grajaú, interior
do Maranhão, utilizaram-se
de todos os recursos para impedir que o Estado
não reconhecesse o direito dos índios.
Inúmeras foram as vezes que aldeias inteiras
foram incendiadas a mando de fazendeiros
procurando forçar a expulsão dos
Guajajara de suas terras. No mesmo ano em
que o trabalho antropológico para a demarcação
da terra Guajajara foi concluído, a face
mais cruel desta oligarquia foi revelada nos
assassinatos dos caciques Antônio Leão
Guajajara, esquartejado e atirado em um rio,
e Valdomiro Guajajara, carbonizado para dificultar
a identificação de seu corpo. Até hoje
ambos os crimes permanecem sem solução.
Ainda hoje, a violência é utilizada por
grupos que exploram de forma irregular carvão,
eucalipto e soja nas terras Cana Brava e
Bacurizinho, do povo Guajajara.
As ameaças têm o intuito de forçar os indígenas
a desistirem do processo de revisão
dos limites da área, homologada na década
de 80.
Depois de muita luta veio a primeira vitória
para os Guajajara, em 1984. Durante o
governo do presidente José Sarney, a terra
indígena foi finalmente homologada. No en-
tanto, as pressões da elite local deram resultados.
Dos 145.000 hectares da terra
Bacurizinho, somente 82.432 hectares foram
reconhecidos. Assim, aldeias centenárias localizadas
nos 62.568 hectares não reconhecidos
pelo Estado ficaram de fora dos limites
da terra do povo Guajajara do
Bacurizinho.
A exclusão desta terra abriu espaço para
ação de invasores, principalmente para o corte
ilegal de madeira, carvoeiros, plantio irregular
de soja, eucalipto e arroz, que devastam
uma das últimas áreas preservadas do
cerrado maranhense.
Mesmas práticas, da mesma
oligarquia
Vinte e seis anos depois, em 2001, a partir
do início dos trabalhos de revisão de limites
da terra indígena, as práticas de violências
utilizadas pela oligarquia maranhense para
intimidar a luta do povo Guajajara por sua
terra foram retomadas.
Morte anunciada
No último dia 18 de maio, três dias antes
de morrer, o cacique da aldeia Kamihaw (uma
das aldeias que ficou fora dos limites da terra
Bacurizinho), João Araújo Guajajara, de 70
anos, registrou ocorrência na delegacia da
Polícia Civil de Grajaú, denunciando constantes
ameaças de morte feitas pelo pistoleiro
Milton Alves, conhecido como Milton “Careca”.
O pistoleiro dava até o fim do mês de
maio para que os moradores de Kamihaw dei-
Carvoeiras
avançam
pela terra
Bacurizinho
enquanto
famílias são
ameaçadas
de morte
por
pistoleiros
xassem a aldeia, antes de serem mortos. Nos
dois dias que se seguiram o cacique e seu
povo insistiam na denúncia, porém nenhuma
providência foi tomada.
No dia 21 de maio, dez dias antes de terminar
o prazo, um grupo formado por oito
homens fortemente armados comandados
por “Careca” invadiu a aldeia Kamihaw e assassinou
o cacique João Araújo Guajajara com
dois tiros na altura do peito, à queima roupa.
Além de assassinar o cacique, o grupo
queimou uma casa, estuprou a jovem indígena
D. S., de 16 anos, e feriu Wilson Araújo
Guajajara com um tiro na cabeça. Ambas as
vítimas são filhos de Araújo. Ainda houve
outro Guajajara que, ao fugir dos pistoleiros,
foi alvejado com um tiro na perna direita.
Os filhos de Milton “Careca”, Gilson Silva
Rocha e Wilton Rocha, são apontados pelas
vítimas como os executores do crime de estupro.
Dos acusados, somente “Careca” foi
preso. Os outros continuam livres.
A violência ocorrida no mês passado não
é um fato isolado. Em outubro de 2003, o
cacique Zequinha Mendes Guajajara foi morto
por atropelamento. Em 2004, um grupo
armado invadiu a aldeia Bacurizinho e incendiou
sete casas, fazendo ameaças e levando
pânico a toda comunidade.
Marcados para morrer
Depois do assassinato do cacique João
Araújo Guajajara, segundo moradores de
Grajaú, outras 10 lideranças deste povo ainda
fazem parte de uma lista de jurados de
Fotos: Navarro
morte pelo mesmo grupo de pistoleiros que
assassinou o cacique.
Além das lideranças Guajajara,
missionárias do Conselho Indigenista Missionário
(Cimi), que trabalham em Grajaú, também
foram perseguidas e ameaçadas pelos
homens que atentaram contra a vida dos indígenas.
“Um dos criminosos identificado
pelos índios nos perseguiu com um carro fazendo
uma conversão de trânsito irregular”,
diz a missionária Maria de Jesus Fernandes.
Neste momento, os mais expostos à ação
dos pistoleiros são os familiares de João Araújo.
Quinze dias depois do assassinato do cacique
encontramos as famílias da aldeia Kamihaw
vivendo em malocas improvisadas a 200 metros
da rodovia que liga o município de Grajaú a
Balsas. “Os pistoleiros passam de carro por aqui
e dizem que se a gente voltar para nossa terra
vão matar todos nós”, afirma o genro do cacique
Araújo, Antônio Guajajara, um dos que
estariam na lista dos jurados de morte.

A situação das famílias à beira da estrada
se agrava com a precariedade com a qual convivem.
“Lá na aldeia ficou tudo que a gente
tem. Nossa mandioca, nossa roça, nosso trabalho.
Aqui não tem o que comer”, chama a
atenção Damião Araújo Guajajara, pai do cacique
e ancião mais idoso do povo do
Bacurizinho, também sob ameaça.
A reportagem do Porantim acompanhou,
no início de junho, um grupo de 66 Guajajara
que retornaram à aldeia Kamihaw pela primeira
vez desde a invasão. No local onde o
cacique Araújo foi assassinado havia marcas
de sangue. As testemunhas fizeram uma
reconstituição do crime que emocionou os
presentes. Revoltado, o líder Maruzan
Camoraí, um dos principais nomes na lista de
ameaçados, exclamou: “este é o sangue que
nosso parente derramou lutando pela terra.
Se esses que querem nossa terra acham que
nós vamos morrer feito cachorro, estão muito
enganados”.
Respostas do poder público
O estudo técnico para revisão da identificação
e delimitação da área foi concluído
no ano passado pela antropóloga Leslye
Bombonatto Ursini. Atualmente os Guajajara
aguardam sua publicação no Diário Oficial, o
que depende da assinatura do presidente da
Funai, Mércio Gomes. Após este passo, o processo
de demarcação segue para o Ministério
da Justiça. No entanto, a Funai tem afirmado
que os processos de revisão de limites
não estão entre as suas prioridades. Ou seja,
o órgão não pretende dar continuidade a eles.
O chefe do posto indígena da terra
Bacurizinho, Alderico Lopes Guajajara, afirma
que já encaminhou pedidos com urgência
para que a Funai agilize a demarcação da
terra e para que a Polícia Federal faça a proteção
das famílias e prenda os criminosos. No
entanto, nem Funai, nem Polícia Federal responderam
aos pedidos.
Imparcialidade
Em protesto contra a violência dos
pistoleiros, os Guajajara destruíram a ponte
que dá acesso à aldeia Kamihaw, destruíram
alguns fornos das carvoarias que atuam de
forma ilegal em suas terras e retiveram um
trator, exigindo a prisão dos responsáveis e a
presença de autoridades, sem que ninguém
ficasse ferido.
Isto foi o suficiente para a imprensa
local transformar as vítimas em criminosos,
taxando os Guajajara como “vândalos” e
“selvagens”, e publicando sempre a versão
do “produtor rural” Milton Alves. Em nenhum
dos veículos de comunicação do estado do
Maranhão foi publicada a versão dos
Guajajara.
Para o Cimi, que divulgou nota em apoio
aos Guajajara no dia 30 de maio, “não restam
dúvidas que a principal causa deste conflito
não reside na “selvageria” e “crueldade” dos
indígenas, como foi amplamente divulgado
pelos jornais da Capital, e sim na incapacidade
do Estado brasileiro de criar e executar
políticas adequadas para os povos indígenas”.
Não foi só a imprensa local que apresentou
o tema desta forma. Outros setores da
sociedade envolvente também se manifestaram.
“Realizamos uma varredura geral na região
e confirmamos que não havia mais nenhum
foco de conflito envolvendo pessoas
armadas. Contudo, foram encontradas marcas
recentes e cruéis da passagem de índios
naquela região”, declarou para um jornal local
o delegado da Polícia Civil, Michel
Sampaio.
Somente nove dias após o assassinato
foram ouvidas as testemunhas do crime contra
os Guajajara.
A primeira audiência do caso está marcada
para o dia 14 de julho. Nesse dia serão ouvidos
os indígenas que presenciaram os ataques
e também Milton Careca, que está preso.
Depois de 15 dias, mais de 60 guerreiros Guajajara
retornam ao lugar do crime, aldeia Kamihaw.
Senhor Damião (à direita) é pai de Antônio Araújo
e uma das testemunhas do bárbaro crime
Bispos questionam
preconceito contra Guajajara
O
s participantes da 4 ª Semana
Social Maranhense, que ocorreu
de 2 a 4 de junho na cidade de
Imperatriz, declaram sua solidariedade
aos povos no estado. “No
Maranhão e no Brasil que queremos não
cabem a violência, o preconceito e o desrespeito
às populações indígenas. Nós,
da 4 ª Semana Social Maranhense, entendemos
que somente por meio da regularização
e defesa das terras indígenas será
possível pagar a dívida histórica do Estado
brasileiro com os povos indígenas”,
afirmam em carta.
Na carta dos participantes da reunião
da 4a. Semana Social Maranhense, destaca-se
que esta violência não é um fato
isolado. “Em outubro de 2003, uma liderança
foi morta por atropelamento. Em
2004, um grupo armado invadiu aldeia
Bacurizinho e incendiou sete casas, fazendo
ameaças e levando pânico a toda
a comunidade”, afirmam.
Para chamar a atenção da sociedade
para a realidade dos povos indígenas no
Maranhão e esclarecer dúvidas ligadas
sobre as questões que afligem o povo
Guajajara da terra indígena Bacurizinho,
o bispo de Imperatriz e presidente da
Conferência Nacional dos Bispos do Brasil
(CNBB) da região Nordeste 5, Dom
Afonso Gregori, o presidente do Conselho
Indigenista Missionário (Cimi), Dom
Franco Masserdotti, e o cacique Itamar
Guajajara, que participavam do evento,
também falaram.
Os bispos questionaram o preconceito
que ainda existe, no Brasil, contra os
indígenas. “Dentro de um esquema de poder,
muitas vezes se desqualificam estes
seres humanos” afirmou Dom Afonso
Gregori. “O nosso País deve reconhecer a
sua grandeza, dentro da sua riqueza pluriétnica
e pluricultural”, avaliou Dom Franco
Masserdotti.
O presidente do Cimi reafirmou as
reivindicações dos indígenas pela abertura
de inquérito pela Polícia Federal,
para que as vítimas possam ser ouvidas
e para que agressões físicas sejam
examinadas. Até 15 de junho, apenas a
Polícia Civil havia aberto inquérito.
Solicitou também a punição e prisão dos
executores e mandantes dos crimes e um
maior envolvimento do Ministério Público
Federal, através do acompanhamento
do caso e de propostas de ações
judiciais.
Dom Franco reforçou a necessidade
de proteção da Polícia Federal para os
Guajajara. De acordo com os indígenas,
isto poderia ser realizado através da colocação
de um posto policial fixo na entrada
da aldeia até que o processo
demarcatório seja concluído.
O cacique Itamar também referiu-se
ao histórico da luta de seu povo pelo direito
à terra: “Com o passar do tempo a
gente vai ficando num beco sem saída,
porque as autoridades não olham para a
nossa causa, não tomam providência”,
disse Itamar.
9 Junho - 2005

Na escola
Katu o
abandono
do estado
traz a
revolta para
comunidade.
Além da
educação,
Senhor Dico
reivindica
projetos de
autosustentação
para seu
povo
Junho - 2005 10
Economia
Guajajara da Araribóia,
triste horizonte devastado
e sem alternativas
Cristiano Navarro
Editor do Porantim
E
nquanto a professora Maria da Conceição
Ribeiro Guajajara vê pela
janela da sala de aula um caminhão
lotado de troncos de Ipê atravessar
sua aldeia rumo à cidade, seus 28 alunos
assistem as explicações atentamente
sentados em tijolos de barro. Na escola Kari,
que recebe o mesmo nome da aldeia, não
existem cadeiras, mesas ou armários.
O caminhão que Conceição vê partir da
aldeia tem caminho certo. Depois que oito
toras de 10 metros de Ipê são cortadas e
colocadas no caminhão, o madeireiro paga
a um Guajajara em média 25 reais por “carrada”
(nome dado ao caminhão cheio de
madeira). O madeireiro vende a tora de madeira
para o serralheiro por mil reais o metro
cúbico. O serralheiro repassa o ipê para fábricas
de móveis e construção, principalmente
dos estados da região Sul e de São
Paulo, por 2 500 reais em média o metro
cúbico. Considerando que em cada carrada
é possível se aproveitar 80 metros cúbicos
de Ipê, pode-se concluir que da floresta até
a indústria de móveis, o ágio sobre o metro
cúbico de Ipê é de 80.000 % sobre o valor
pago ao Guajajara. O preço da “carrada”
pode ser menor, variando de acordo com a
necessidade que passa a comunidade indígena.
Não são raras as vezes em que os
Guajajara são pagos com alimentos como
açúcar, óleo de soja e café. Em outras vezes,
os madeireiros simplesmente não pagam
e ameaçam de morte os Guajajara.
Ipê, Camaru, Jatobá, Massaranduba,
Sapucaia, Maracatiara, Amarelão. São muitos
os tipos de madeiras consideradas “nobres”
encontradas nesta terra indígena. Localizada
no oeste do Maranhão, o território
dos Guajajara do Araribóia, de 547 mil hectares,
é uma área muito cobiçada por madeireiros
que atuam de maneira ilegal na floresta
Amazônica. Um levantamento feito
pela Funai de Imperatriz constata que, nos
últimos 20 anos, aproximadamente 70% de
toda a terra indígena foi devastada pela ação
dos madeireiros. Estima-se que existam cerca
de 87 caminhões e 27 tratores derrubando
árvores diariamente.
Comércio maldito
“A venda da madeira não trouxe benefício
para nenhum Guajajara. Ninguém ganhou
dinheiro ou ficou rico. Muito pelo contrário,
o madeireiro trouxe para aldeia doença,
bandidos, devastação, morte, prostituição,
cachaça, ganância e inveja”, argumenta
o cacique da aldeia Iporangatú, Itamar
de Souza Guajajara.
Depois da área devastada, muitos dos
que trabalham no corte das árvores, como
tratoristas, motoristas, serralheiros,
catraqueiros, cozinheiros, passam a viver na
terra indígena. Entre estes trabalhadores
encontram-se muitos foragidos da polícia
com mandado de prisão por crimes como
assassinato e assalto à mão armada.
No rastro do corte ilegal de madeira vêm
as carvoarias, que se instalam dentro da terra
indígena e em seu entorno. Para fazer o carvão,
retira-se quase todo tipo de árvore.
Sobre a madeira, de menor valor, as comunidades
não recebem nada.
Todo o carvão produzido nesta região
vai para as indústrias do município de
Açailândia, importante pólo siderúrgico
onde se encontram empresas como a Vale
do Rio Doce e a Ferroguza.
Fotos: Navarro
Itamar de Souza Guajajara denuncia: “a venda de madeira não trouxe benefício”
O Centro de Defesa da Vida e dos Direitos
Humanos de Açailândia (CDVDH), que há
dez anos trabalha combatendo o trabalho
escravo na região sul do Maranhão, denuncia
que no trabalho do corte de madeira e
nas carvorias existem trabalhadores em situação
de escravidão.
As equipes do Cimi, que trabalham há 27
anos com os povos indígenas do Maranhão,
confirmam que, para além da destruição da
floresta, a ação dos carvoeiros e dos madeireiros
sustenta o ciclo econômico do trabalho
escravo e desestrutura completamente a
dinâmica da sociedade dos Guajajara.
Durante os dois dias em que a reportagem
do Porantim esteve na terra
Araribóia, no início de junho, correu a notícia
de que uma grande operação, envolvendo
o Exército, a Polícia Federal, o Ibama
e Funai, seria realizada para prender nãoíndios
foragidos da polícia e coibir a extração
ilegal de madeira. Neste período,
o movimento de extração esteve totalmente
paralisado. Na área de maior fluxo da
retirada de madeira não encontramos nenhum
caminhão, arrrastão, tratores ou
homens com moto-serra. No entanto, foram
encontradas toras de Ipê e Jatobá cortadas
e abandonadas.
“Quando tem operação as autoridades
só encontram os índios, parece até que os
madeireiros já sabem. No fim sobra para nós
passar pela humilhação de ser tratado feito
bandido”, afirma o cacique da aldeia
Angelim, Dico Rodrigues Guajajara.
Isolados em risco
Há pouco mais de um mês, os Guajajara
do Araribóia contataram visualmente aproximadamente
60 pessoas do povo Awá, que
vive isolado e de maneira nômade,
perambulando pelo que restou da floresta.
Já houve, em outros períodos, vestígios da
presença dos Awá nesta região. Este povo
evita o contato com a sociedade envolvente
e mesmo com os Guajajara.
“Neste contexto de violência, os Awá
são os mais vulneráveis à violência e às doenças
transmitidas pelos ‘brancos’” diz José
Pedro Luís, da Funai de Imperatriz. Segundo
Pedro Luís, dentro do Maranhão, o estado
mais pobre do Brasil, os Guajajara do
Araribóia são o povo indígena com maior
índice de tuberculose, e a principal causa
da doença é a desnutrição.
“Com a chegada do madeireiro, muita
gente deixou de fazer roça e ficou dependente
da derrubada. Agora que a mata vai
se acabando, o povo vai passando necessidade.
Antes não era assim, cada família
vivia da sua roça e aqui tinha muita caça”
comenta o cacique Itamar Guajajara.
Doenças sexualmente transmissíveis
também chamam atenção. Na terra indígena,
três pessoas morreram infectadas pelo
vírus da Aids e ainda há outro portador do
vírus. “As doenças sexualmente transmissíveis,
como a Aids, são um grande perigo.
A falta de informação e atendimento pode
levar a uma tragédia”, afirma Pedro Luís.
A dificuldade no transporte dos doentes
da floresta até a cidade e o fato de existir
apenas uma equipe de saúde para cobrir
as 49 aldeias da terra indígena coloca os
Guajajara do Araribóia em total abandono
no que se refere à saúde.
Um futuro diferente?
Além da falta de estrutura, a escola Kari
não recebeu alimentos para merenda ou
material didático. O salário de Conceição,
a única professora, que leciona para alunos
de 1ª a 4ª série, está atrasado há cinco meses.
A partir da quinta série todos os alunos
Guajajara precisam ir para a cidade estudar,
o que na época de chuva torna-se impossível.
“Que futuro nós vamos dar pra essas
crianças nas condições em que vivemos?”,
questiona Conceição.
Sem projetos de exploração sustentável
dos recursos naturais da floresta ou de financiamento
público para a agricultura, neste
momento não existem alternativas econômicas
imediatas no horizonte dos
Guajajara da Aribóia. “Ninguém fica feliz
vendo a mata ir embora, mas sem nenhuma
assistência, de remédio, de educação, e sem
nenhum projeto do governo para plantar a
nossa roça, o que é que a gente vai fazer
para sobreviver? E esses homens do Ibama
que criticam a gente, queria ver viver aqui
abandonado na floresta como a gente vive”,
desafia a liderança da aldeia Iporangatú,
Vírgulino de Souza Guajajara.

Festa Junina
A mais indígena das festas populares
Benedito Prezia
Toponimista
N
as festas juninas encontramos
muitos elementos indígenas, das
mais diversas origens.
As festas de junho, quando
são comemorados São João e São Pedro,
possuíam, na Europa, elementos como
fogueira, brincadeiras e danças típicas. Todos
eles foram trazidos para o Brasil pelos
colonos e missionários.
A festa de São João coincidia, na Europa,
com o solstício de verão (que marca o
início do verão), quando eram relembrados
antigos rituais agrícolas. Era “quando as
populações do campo festejavam a proximidade
das colheitas e faziam sacrifícios
para afastar os demônios da esterilidade,
pestes dos cereais, estiagens, etc”, observa
Câmara Cascudo. (1)
Transportada para o Novo Mundo, esta
festa coincidiu com o solstício de inverno,
isto é, com o início do inverno. Embora não
tenhamos referências de comemorações
indígenas no Brasil, ela tinha muita importância
na região andina, sendo comemorado
como a festa inca do Inti Raymi, no Peru,
que homenageava o sol e era um momento
de rituais de iniciação para os jovens
guerreiros. (2)
O fogo foi um elemento muito importante
em antigos rituais. Os celtas celebravam
uma festa no dia 1o . de maio, quando
comemoravam o início do verão. Nessa
ocasião eram acesas grandes fogueiras, no
meio das quais os druidas, seus sacerdotes,
faziam passar o gado, para livrá-los de
doenças. (3)
No Brasil, as festas juninas tiveram
grande popularidade nas missões e nas vilas.
O jesuíta Fernão Cardim observou, sobre
os Tupi, que “três festas celebram estes
índios [com grande alegria, applauso e
gosto particular. A primeira é as fogueiras
de S. João, porque suas aldeias ardem em
fogos, e para saltarem as fogueiras não os
estorva a roupa, ainda que algumas vezes
chamusquem o couro. A segunda é a festa
de ramos, (...) a terceira, que mais que todas
festejam, é dia de cinza (...) e folgam
que lhes ponha grande cruz na testa”. (4)
Embora São João, entre os santos católicos
seja um santo austero, rígido e até
intolerante, com a introdução de rituais
não-cristãos ele passou a ser festejado
como “um deus amável e dionisíaco, com
farta alimentação, danças, músicas, bebidas
e uma marcada tendência sexual nas
comemorações populares”, como afirma
Câmara Cascudo, que elenca inumeráveis
práticas populares “casamenteiras”. (5)
Em São Pedro encontramos a figura de
uma entidade indígena, Tupã, o dono da
chuva e dos trovões. Com muita freqüência
as pessoas falam “de pedir chuva a São
Pedro” ou “que São Pedro está exagerando
na chuva”. A expressão popular “manda-chuva”
refere-se seguramente a esse
chefe, que é o “príncipe dos apóstolos”.
O Nordeste conservou mais a tradição
portuguesa que o vê como “porteiro do
céu”.
Com o tempo, essas celebrações passaram
a receber da cultura mestiça brasileira
muitos elementos indígenas, provavelmente
pela dimensão rural que conservaram.
Eram festas rurais, comemoradas
por pessoas da roça, chamadas de caboclas
ou caipiras.
Com a urbanização, essas celebrações
foram levadas para a cidade, mas chegaram
carregadas de preconceito, reproduzindo
o estereótipo do “caipira”:
aparência desajeitada e envergonhada,
chapéu de palha, cigarro de
fumo de corda, botina velha e, sobretudo,
roupas coloridas e remendadas.
Felizmente, em algumas regiões esta
festa conseguiu cidadania, como é o caso
do Nordeste, o que fez com que esses traços
discriminatórios diminuíssem. As roupas
velhas foram substituídas por vestes
festivas e o que era “atrasado”, passou a
ser referência nacional, como hoje são as
comemorações juninas de Caruaru, em
Pernambuco.
Em cada região do Brasil, a festa foi
incorporando elementos de suas bases indígenas.
No Sul entrou o pinhão, alimento básico
do povo Kaingang, e o famoso quentão,
bebida quente com gengibre e pinga, provavelmente
versão brasileira da bebida do
Kiki, feita com mel fermentado e servida
morna.
Embora esse ritual fosse uma celebração
fúnebre, possui traços que vão se cruzar
com a festa junina, como a época em
que é realizada. Segundo Alfred Métraux,
realizava-se “quando o milho está verde
e o pinhão maduro, isto é, um período
entre a metade de abril e junho”. (6) Descrevendo
o final do ritual, afirma que as
duas “metades unem e misturam sons de
flautas, risadas e choro. Os cantores e
dançarinos recebem licor até ficarem completamente
embriagados. Mais tarde as
metades dançam em duplo círculo ao redor
de fogueiras acesas na praça; finalmente
todos bebem até satisfazer seu
coração”. (7)
É possível que outros grupos jês que
viveram no Sudeste tivessem algo semelhante,
para fixar esses elementos.
No Sudeste e Nordeste foram igualmente
incorporados elementos da festa do
milho de tradição tupi-guarani, quando
vão predominar pratos feitos à base de
milho, como o bolo de fubá, a canjica, o
curau, a pamonha, a pipoca e o milho verde
cozido ou assado na brasa. O quentão
vai lembrar também o cauim indígena. O
que antigamente era feito com mandioca
ou milho fermentado, hoje, na ausência
da fermentação natural, faz-se com pinga
e gengibre.
A presença tupi é sinalizada pelos nomes
desses pratos típicos: pamonha (do
tupi pomonga= pegajoso), creme cozido
na casca de milho, que faz lembrar pratos
indígenas assados na folha de bananeira;
curau (do tupi: kure= ralado + u= comida),
é o creme de milho ralado; canjica (do
guarani: kangy= mole + kaa= planta),
mingau feito com milho seco despolpado
e cozido. No Nordeste a influência africa-
na passou a designar a canjica de munguzá,
termo de origem bantu.
Outros alimentos indígenas entraram
na festa como a batata-doce assada, a mandioca
assada e o famoso pé-de-moleque, feito
com amendoim, também indígena.
O lado dionisíaco da festa pode ser visto
nos banhos coletivos da madrugada,
hoje quase extintos, e que era um misto
de purificação e busca de noivo. (8)
Ele está sobretudo no famoso casamento
caipira, que pode ser analisado de duas
maneiras.
Seria uma paródia do casamento católico,
própria do teatro popular colonial,
onde um padre bêbado tenta casar um
noivo ingênuo e uma noiva sirigaita. Contra
esse tipo de representação, a Igreja
do século 18 foi muito severa. Em
épocas mais recentes, ao casamento caipira
adicionou-se a quadrilha, que faz paródia
das danças aristocráticas do Império.
Numa segunda abordagem, o casamento
caipira seria uma espécie de contrato
substituto, já que a presença do padre católico
no interior do Brasil era bastante
escassa. Falava-se de “casamento na fogueira”.
Câmara Cascudo, citando Artur Neiva,
narra esse tipo de casamento nos “gerais”
do Piauí e Goiás, que ocorria na noite de
São João. Era realizado “junto à fogueira,
em presença dos pais dos noivos, padrinhos,
pessoas da família e convidados e que
é considerado válido para todos os efeitos”.
(9)
Havia também o compadrio de fogueira,
quando alguém se tornava “padrinho”
de alguma criança, como forma de
comprometê-lo num futuro batizado a ser
realizado posteriormente pelo padre.
A própria maneira de fazer as fogueiras
familiares, diante de cada casa, lembra
a cultura tupi, onde as ações e a chefia são
sempre uni-familiares. E os fogos, tão típicos
dessa festa, não poderiam mais uma
vez lembrar Tupã, senhor dos trovões?
NOTAS:
(1) CASCUDO, Dicionário do Folclore Brasileiro, Itatiaia/Edusp, 1988, p. 404.
(2) Inti Raymi. Por la afirmación de nuestra cultura. Cayambi (Equador), 1991.
(3) CHEVALIER & GHEERBRANT, Diccionario de símbolos, José Olympio, 1994, p. 441.
(4) CARDIM, Tratados da terra e gente do Brasil, [1585], Ed. Nacional, 1978, p. 191.
(5) CASCUDO, id., p. 404-406.
(6) METRAUX, Os Kaingang,mimeo, 1979, p. 40.
(7) Id., p. 41.
(8) MELLO MORAES F o , Festas e tradições populares do Brazil, Garnier, s/d [1901], p. 190-1.
(9) CASCUDO, id., p. 407.
11 Junho - 2005

País
Afora
As sementes
da luta
Xukuru
crescem a
cada
assembléia
Junho - 2005 12
ASSEMBLÉIA XUKURU
Terra a chave da luta
Roberto Saraiva
Cimi-NE
A
pós seis anos do assassinato
do seu grande
líder, Xicão Xukuru,
opovo se reuniu
em mais uma assembléia, desta
vez na aldeia Lagoa. Com a
inspiração de mãe Tamain, do
pai Tupã e a força dos invisíveis
foi realizada a quarta Assembléia
do povo Xukuru.
A temática terra, desenvolvida
em uma discussão de grupos
continua sendo a chave dos
problemas enfrentados pelos
Xukuru. Tendo em vista que
25% das terras ainda está nas
mãos de posseiros e fazendeiros
, dos 27.555 ha, ainda há
muito o que fazer para terminar
a desintrusão . “Nós temos
que abrir o olho, não tem nada
“Quando Deus criou a terra, não foi para exploração
econômica, foi para todos os sobreviventes. Foi para que nós
pudéssemos desfrutar das águas e das matas sem destruir”
Xicão Xukuru
ganho definitivamente ainda,
temos muito a construir” falou
a liderança da Aldeia Lagoa,
Rinaldo.
Para o povo Xukuru esse
momento foi de redefinição de
estratégias e de reforçar a crença
de que estão no caminho
certo, estruturando a participação
de todas as aldeias em suas
decisões. Assim a discussão
sobre educação escolar, saúde,
desenvolvimento sustentável e
comunicação se deu de maneira
ampliada.
Um fato extremamente importante
e novo nesta assembléia
foi o debate sobre a participação
dos jovens nas instâncias
da organização social do
povo, não como uma organização
dos jovens, mas os jovens
dentro das instâncias já existentes,
fazendo assim um ciclo
de participação que vai da
criança ao ancião.
Um dos pontos altos desta
assembléia foi o testemunho
de várias lideranças que
acompanharam Xicão como
Cecílio, liderança da aldeia
Cana Brava, que afirmou
“A luta está encravada na
nossa vida”.
No dia 20 a celebração na
mata, com a presença da comunidade,
de lideranças de vários
povos da região, aliados dos
povos indígenas e de uma representação
significativa da cidade
de Pesqueira, teve na figura
do Bispo de Pesqueira,
Dom Francisco, e de alguns aliados
a manifestação de que
Xicão e os que já tombaram
pela vida, sejam e continuem
sendo um instrumento de reunir
as força do Ororubá.
Foto: Mateus Sá Leão
“São as causas
que importam”
Durante a homenagem na Câmara dos Deputados,
em Brasília, Dom Luciano reafirma compromisso
com as causas populares. Sem Terra participaram
da Sessão Solene
Priscila D. Carvalho
Repórter
D
om Luciano Mendes de Almeida foi homenageado dia 17 de maio,
em Brasília, através de uma Sessão Especial na Câmara dos
Deputados. Arcebispo da Arquidiocese de Mariana, MG, há 16
anos, Dom Luciano foi presidente da Conferência Nacional dos
Bispos do Brasil do Brasil (CNBB) entre 1987 e 1994.
Durante a homenagem em Brasília, com uma fala tranqüila e pausada,
Dom Luciano afirmou que encontrou nas causas populares o sentido
para a solenidade, que durou quatro horas. “Estava pensando no sentido
do que estamos aqui fazendo. E eu vi são as causas que importam: terra,
trabalho, as populações indígenas, os quilombolas”, disse o bispo. “Neste
momento, sou alguém que ajuda para que estas causas estejam presentes
nesta casa”, concluiu. Cerca de 200 trabalhadores rurais Sem Terra
ligados ao MST participaram da Sessão. Também estiveram presentes fiéis
e políticos da região de Mariana, Minas Gerais.
“A presença de vocês me deu uma alegria muito especial e também
suscitou um compromisso mais forte”, afirmou o bispo, agradecendo a
presença dos participantes. Dom Luciano lembrou de amigos e militantes
ausentes, entre eles o operário Santo Dias, o índio Guarani-Kaiowá Marçal
de Souza e a irmã Dorothy Stang. Quando lembrou do menino Joilson,
“morto a ponta-pés em São Paulo”, dom Luciano emocionou-se e chorou.
“Estas pessoas nos incentivam a acreditar que, se nós somos destinados à
felicidade, podemos experimentar um pouco disso aqui”. Para o bispo,
no entanto, chegar à felicidade “exige de nós mudanças comportamentais,
alterações no nosso modo de vida, e um outro regime sócio-políticoeconômico”.
Nascido no Rio de Janeiro, ordenado em Roma, Dom Luciano teve
intensa atuação com moradores em situação de rua e na Pastoral do Menor,
pela qual ficou conhecido especialmente durante sua estada na Zona
Leste de São Paulo, e quando foi bispo auxiliar da diocese de São Paulo.
O bispo teve atuação decisiva no episódio das acusações do jornal O
Estado de S.Paulo contra o Cimi. Em 1987, na época da Constituinte, o
jornal publicou “reportagens” sobre a suposta atuação de missões religiosas
como fachada de interesses de mineradoras estrangeiras. Após seis
dias de matérias que acusavam diretamente o Cimi, e através da atuação
da CNBB, o jornal O Estado de S. Paulo foi obrigado pela Justiça a publicar
o direito de resposta da entidade.
Quando a Sessão Solene foi encerrada, as pessoas que estavam na
mesa da Câmara ao lado de Dom Luciano levantaram-se e foram saindo
da mesa. Neste momento, os SemTerra entoaram uma música sempre
presente em suas marchas (“este é o nosso país, esta é a nossa bandeira,
e é por amor a esta pátria Brasil, que a gente segue em fileira”). Dom
Luciano levantou-se, mas não virou para trás para cumprimentar os colegas
da mesa. Parado, em pé, ouviu o canto dos Sem Terra até o fim.
www.cimi.org.br
O espaço renovado
da luta indígena

Continua a luta pela demarcação das terras
Tupinikim e Guarani
M
ais de 100 pessoas dos povos
Tupinikim e Guarani de sete aldeias
retomaram suas terras em meados
do mês de maio e passaram
a trabalhar na derrubada de eucalipto para
iniciar a reconstrução da antiga aldeia
Tupinikim Araribá, no município de Aracruz
(ES), destruída na década de 60, quando
ocorreu a invasão da empresa Aracruz
Celulose .
Os indígenas já iniciaram o plantio de
árvores frutíferas e nativas, mudas de abacaxi
e mandioca, preparando o local para
as primeiras famílias que habitarão a nova
aldeia.
Após celebrarem a reconstrução desta
primeira aldeia, os Tupinikim e Guarani
continuaram com a reconstrução de outras
aldeias na área de 11.009 hectares autodemarcada
no dia 17 de maio.
Em 1998, quando ocorreu a redução
da terra indígena, os povos Tupinikim e
Guarani realizaram a autodemarcação de
suas terras. No entanto, após 8 dias, a Polícia
Federal impediu a mobilização. De
acordo com os indígenas, em carta enviada
ao Ministro da Justiça, naquele momento
a Polícia fechou o acesso às aldeias e os
levou para Brasília “onde, sem o direito a
assessoria e isolados das nossas comunidades,
fomos obrigados a assinar um acordo
com a empresa Aracruz Celulose, sob a
ameaça de perder todas as terras, se não
aceitássemos esta proposta”.
A Aracruz Celulose justifica sua presença
na terra indígena através deste acordo
firmado em 1998. Para o Ministério Públi-
Magali Neumann
Coordenadora do Intercâmbio Cimi/CMC
D
urante os meses de abril e maio
foram realizadas atividades na
Holanda relacionadas com a causa
indígena no Brasil. A iniciativa
surge dentro do Projeto de Intercâmbio
entre o Cimi e a CMC, uma organização
missionária dos religiosos na Holanda.
O intercâmbio tem como objetivo tornar
conhecida a situação e a luta dos povos
indígenas, buscar formas de apoio e aliados
a esta causa e fazer presente o trabalho do
Cimi. A base deste diálogo está na reciprocidade
dos parceiros: em tempo de
globalização, ver e analisar os problemas e
possibilidades dela em ambos continentes.
Nas atividades realizadas na Holanda
durante a Semana dos Povos Indígenas
destacam-se
co Federal (MPF) “o acordo é nulo porque
a Constituição Federal determina que todos
os atos civis que tenham por objeto as
terras indígenas são nulos. A parte do acordo
em que os indígenas abriram mão de
qualquer reivindicação de qualquer direito
sobre as terras é inválida”, afirma a
procuradora Luciana L.Oliveira.
“Consideramos este acordo ilegal, já
que através do mesmo tivemos que aceitar
que a Aracruz Celulose continuasse a
explorar 11.009 hectares das terras
Tupinikim e Guarani, em troca de uma indenização
em forma de projetos sociais,
por um prazo de 20 anos. A ilegalidade da
troca de terras indígenas por dinheiro foi
confirmada pelo próprio Ministério Público
Federal do Brasil, que retirou sua assinatura
do Acordo ainda no ano de 1998”,
afirmam os indígenas na carta.
Em março de 2005, o MPF do estado do
Espírito Santo instaurou um inquérito para
apurar irregularidades no procedimento de
identificação e homologação das terras in-
o relatório da Anistia Internacional
publicado em março 2005, chamado “Estrangeiros
em nosso próprio país”, e a conjuntura
do governo Lula em relação aos
povos indígenas e a relação da Holanda
com o tema.
A Holanda é um país que tem influência
no Brasil como importador de produtos
como soja, café, açúcar. O país é distribuidor
destes produtos para a Europa. O
Projeto de Intercâmbio visa refletir junto
com a sociedade holandesa e incentivá-la
a tomar posição. Qual?
Foi realizado um debate na cidade central
de Utrecht. Participaram da organização
Cimi, CMC, Solidaridad e a Anistia Internacional.
Os temas centrais foram o Relatório
da Anistia e a relaçao econômica entre
Holanda e Brasil. Como debatedores, foram
convidados o Ministério de Relações Exteriores
da Holanda, empresas multinacionais
dígenas Caieiras Velhas, Pau Brasil e Comboios,
argumentando que o processo não
levou em conta os estudos antropológicos
realizados pela Funai. A Procuradoria pede
a anulação do procedimento de identifica-
Semana dos Povos Indígenas na Holanda
como Rabobank e Unilever, e o Centro dos
Povos Indígenas na Holanda (NCIV).
Este debate mostrou à população holandesa
a grande interferência de algumas
empresas multinacionais no Brasil, como
no caso o projeto de plantio de eucaliptos
na região de Minas Gerais, apoiado pelo
Banco Rabobank, e a produção de soja. Os
representantes das empresas foram questionados
sobre sua atuação e sobre como
tratam os interesses dos atingidos, entre
eles as populações indígenas.
A multinacional Unilever negou-se a
participar do debate, afirmando que cumpre
muito bem com sua responsabilidade
social.
Do Sul ao Norte do país houve uma
série de encontros com grupos de
solidaridade internacional, grupos de Igreja,
grupos da Anistia Internacional e estudantes
especializados em América Latina.
ção das três terras indígenas, para que elas
sejam homologadas de forma integral.
Ao nível do governo federal, o Ministro
da Justiça, Márcio Thomaz Bastos, ainda não
se pronunciou sobre a recomendação do
Ministério Público Federal do Espírito Santo
para editar, até meados de junho, uma
nova portaria de delimitação, garantindo a
demarcação dos 18.070 hectares de terras
indígenas Tupinikim e Guarani. Atualmente,
apenas 7.061 hectares são oficialmente
demarcados. Também a Funai de Brasília encaminhou
um parecer ao Ministro, recomendando
a edição de uma nova portaria que
delimite as terras indígenas Tupinikim e
Guarani, identificadas pelos estudos da própria
Funai.
A Aracruz Celulose, por sua vez, não
tem reagido publicamente às ações de retomada
dos indígenas. No entanto, ela tem
divulgado informações distorcidas sobre o
conflito, com o único objetivo de jogar a
opinião pública contra os indígenas. (com
informações da FASE)
Todos os eventos tiveram cobertura em
jornais locais e o debate teve cobertura
pela Rádio Nederland Internacional.
O programa de Cooperação
País
Afora
Depois da
reconstrução
da aldeia, os
Tupinikim e
Guarani
começaram a
plantar
árvores
frutíferas
Dois cooperantes da CMC atuam no
Brasil, trabalhando junto ao Cimi. Geertje
van der Pas trabalhando no Secretariado
Nacional como assessora de comunicação
internacional e Bettine Robers, engenheira
agro- florestal, trabalha em Manaus. Na
Holanda, Magali Neumann, do Cimi, coordena
a relação entre os cooperantes e as
organizações missionárias e liga os temas
atuais da questão indígena com o público
holandês.
Os cooperantes dão retorno ao seu país
de origem sobre as experiências vividas
com os povos indígenas e mostram como
estas têm relação com a vida e com as
decisões tomadas na Europa. 13 Junho - 2005

País
Afora
Junho - 2005 14
Povos reagem à paralisia com ocupação de
prédios públicos e mobilizações por todo o País
Presidente do órgão indigenista
oficial mantém discurso de que
questão fundiária no Brasil está
quase resolvida
Priscila Carvalho
Repórter
A
penas uma terra indígena, a Raposa
Serra do Sol, foi declarada pelo
Ministério da Justiça em 2005. Grupos
de trabalho para realizar estudos
antropológicos não são criados e os processos
voltam do Ministério da Justiça para
a Funai sem explicações técnicas. A gestão
da Funai é desarticulada e, por vezes,
preconceituosa. A política indigenista oficial
não atende às necessidades dos povos indígenas,
não ouve suas reivindicações e não
chega às comunidades. Talvez tenha, isto
sim, chegado ao fundo do poço, pela total
paralisia nos processos de demarcação. Sem
aceitar o imobilismo oficial, povos e organizações
indígenas respondem à paralisia com
mobilizações país afora.
No estado do Pará, indígenas Tembé Tenetehara
ocupam o prédio da Funai em Belém.
Eles querem estrutura e recursos para coibir
o corte ilegal de madeira nobre por madeireiros,
que ocorre com a conivência de políticos
locais. A ocupação acontece desde o dia 14
de junho e apesar de reuniões que já foram
feitas com autoridades, os indígenas ainda não
conseguiram garantia de atendimento às reivindicações
de fiscalização ambiental.
Na Bahia, após uma funcionária da Fundação
Nacional de Saúde (Funasa) ter se recusado
a dar atendimento a indígenas do povo
Atikum, este povo ocupou o prédio da sede
do órgão em Juazeiro. Somaram-se a eles na
ocupação um grupo do povo Truká e os
Tumbalalá. Os povos solicitam atendimento
digno, equipes médicas, a contratação de
agentes de saúde, saneamento básico e infraestrutura
de saúde em Juazeiro. A Funasa afirma
que pretende priorizar a região, mas ainda
não tomou providências sobre as reivindicações
por estar com dificuldade de atuar devido
à greve de parte de seus funcionários.
Do Amazonas, a Federação das Organizações
Indígenas do Rio Negro, (Foirn), responsável
pelo atendimento à saúde indígena
através de um convênio com a Funasa afirma
que todas as ações de atendimento estão
comprometidas devido a um atraso no
repasse de verbas.
Também no Amazonas, o Ministério Público
Federal deu um prazo de 30 dias para
que o estado, a União e a Funai apresentem
um diagnóstico da situação da educação escolar
indígena, sob pena de pagarem uma
multa diária de R$ 5 mil. A sansão vem porque
não foi cumprido um acordo assinado
em março de 2003, no qual as três instâncias
assumiram compromissos para a criação
Foto: Cimi GO/TO
Lideranças Krahô Kanela que também sofrem com a total paralisação dos processos
de demarcação por parte da Funai e Ministério da Justiça
e regularização de escolas indígenas e formação
de professores. Para completar, de
acordo com informações da Agência Brasil,
o Ministério Público Federal acusa a Procuradoria
Geral do Estado de revelar “preconceito
étnico”, já que ela questionou a decisão
do MPF colocando em dúvida se teriam
direito à educação diferenciada indivíduos “já
perfeitamente inseridos no contexto político-social
da comunidade ´civilizada´”.
No estado de Rondônia, o Conselho
Indigenista Missionário (Cimi) denuncia que
povos isolados estão tendo o seu direito à
sobrevivência negado pela Funai, que não
Os processos administrativos de reconhecimento
de terras estão parados em
todo o país. Em 2005, não houve a criação
de um único grupo de trabalho para
estudos antropológico e fundiário. A
Funai afirma abertamente que a revisão
de limites de terras indígenas não será
realizada porque não está entre as prioridades
do órgão. A única portaria
declaratória editada pelo Ministério da
Justiça neste ano foi a de Raposa Serra
do Sol. Nenhuma outra terra indígena
teve seus limites declarados nos primeiros
seis meses de 2005.
Coerente com estas atitudes, Mércio
Pereira Gomes afirma, na Câmara dos Deputados,
que a demarcação de terras indígenas
já está praticamente concluída. Para
ele, falta pouco para o governo atingir a
meta de destinar 12,5% de todo o território
nacional a reservas indígenas. A demarcação
de terras já estaria concluída no
Acre, Rondônia, Maranhão e Tocantins.
A “meta” estabelecida pelo presidente
não tem nenhuma base de susten-
reconhece sua existência e, por conseqüência,
não adota as medidas de interdição das
terras, tampouco encaminha os processos de
demarcação. “Terra para que vivam e circulem
é a única garantia para a sobrevivência
dos povos sem contato”, afirma Frei Volmir
Bavaresco, missionário do Cimi.
Enquanto as mobilizações e denúncias
acontecem por todo o Brasil, representantes
do poder público que participaram de
uma audiência pública na Câmara dos Deputados,
no dia 22 de junho, citaram, entre
outros temas, a existência de razoável verba
orçamentária para os indígenas.
Demarcações paralisadas
tação. Sobre os estados que já teriam a demarcação
de terras concluídas, em
Rondônia vivem pelo menos oito povos sem
contato que não têm terras demarcadas e
sobre os quais a Funai não tem tomado atitude
alguma.
No Maranhão, um processo de revisão
de limites parado na Funai abre espaço
para a violência que tem estado presente
no dia-a-dia dos Guajajara. Nas últimas
semanas, este povo foi atacado por fazendeiros
locais que causaram a morte de um
indígena e o estupro de uma menina de
16 anos.
No Tocantins, o povo Krahô-Kanela foi
brutalmente expulso de suas terras e obrigado
a viver durante décadas em assentamentos
do Incra. Este povo vive há mais de
dois anos confinado na Casa do Índio, em
Gurupi, lutando para que a Funai dê seguimento
ao processo de reconhecimento de
suas terras. O estudo antropológico foi concluído,
mas não foi publicado pela Funai. A
terra dos Apinajé, em Tocantinópolis, foi
demarcada, mas a parte mais produtiva da
O representante do Ministério da Educação,
Ricardo Henrique, destacou o aumento
dos recursos disponíveis para a área, que
saltaram de R$ 1,2 milhão, em 2002, para
R$ 10,7 milhões em 2005. O orçamento da
saúde em 2004 foi de 186,5 milhões e subiu
para 200 milhões em 2005.
Porém segundo um levantamento feito
pelo Instituto de Estudos Socioeconômicos
(Inesc), no último ano, houve uma diminuição
dos recursos destinados à regularização
fundiária. De 2004 a 2005 os recursos caíram
de 43 milhões de reais para 36,73 milhões,
corte de 15,6 %.
Apesar das verbas, a atuação do Estado
não se reflete em efetiva melhora da situação
cotidiana dos povos indígenas no Brasil.
Para o Cimi, isto se deve à falta de uma política
indigenista coordenada, coerente com
as necessidades dos povos e planejada com
a participação deles.
A Funai tem afirmado que a Conferência
Nacional dos Povos Indígenas, programada
para 2006, será espaço para debates sobre
esta política e mesmo para uma nova versão
do Estatuto dos Povos Indígenas. Durante a
audiência na Câmara, o presidente do órgão
indigenista, Mércio Pereira Gomes, voltou a
citar a Conferência. No entanto, o processo
de construção do encontro tem sido questionado
pelo movimento indígena sobretudo
pela pauta das discussões, baseada em temas
colocados pelo governo, sem debate
com o movimento e sem colocar em questão
a política indigenista como um todo.
terra ficou fora dos limites e ainda é
reivindicada pelos indígenas. No estado
é grande também a incidência dos grandes
projetos nas terras que já estão
demarcadas. No Acre, ao contrário do que
afirma Gomes, sete terras ainda estão em
processo de demarcação.
A atitude do órgão indigenista oficial
em relação aos direitos dos povos indígenas
reforça a importância da criação
do Conselho Nacional de Política
Indigenista, que tem o objetivo de coordenar
e supervisionar, dentro do governo
federal, a elaboração e implementação
de políticas públicas específicas e diferenciadas.
O Conselho foi a principal reivindicação
da Mobilização Nacional Indígena
Terra Livre, no acampamento ocorrido
em abril de 2005. Naquele momento,
Mércio Pereira Gomes e o ministro da
Justiça, Márcio Thomaz Bastos, comprometeram-se
a levar a proposta ao presidente
Lula ainda em maio de 2005. Até o
momento, não houve encaminhamentos
na questão.

Influência das
Línguas Indígenas
Português
A
no Benedito Prezia
Toponimista
As Línguas Gerais
Amazônicas (II)
ntes de falarmos sobre as variantes das Línguas Gerais Amazônicas,
valeria a pena se perguntar quando e por que passou a ser
chamada de nheengatu.
Como vimos no artigo anterior, até 1870 era designada como língua
geral. Alguns anos depois, já aparece a outra designação.
Lendo a obra O Selvagem, do grande divulgador das cultura indígenas
do Brasil, General Couto de Magalhães, deparei-me com um texto,
transformado em introdução ao livro, que é uma memória apresentada à
Comissão Superior da IV Exposição Nacional, a ser realizada naquele
ano de 1878, no Rio de Janeiro, e que foi reproduzida na 2a . edição do
livro.
Ao referir-se às línguas indígenas, afirmava que há um grande equívoco
em chamar uma língua com o nome do povo que a fala. Assim no
Paraguai se pedirmos para falar em guarani “ninguém o entenderá, porque
para eles o nome da língua é ava nhenhen, literal: língua de gente
([1876]1913:36-37).
O mesmo ocorre com o tupi. “Tupi era o nome de uma tribu. (...) Se
dissermos a qualquer índio civilizado do Amazonas: fale em língua tupi
– elle não entende o que lhe queremos dizer; para que elle entenda que
queremos que se expresse na sua própria língua, mister é dizer-lhe:
Renhenhen nhehengatu rupi, isto é, fale pela língua boa (Id., p. 37-38).
Couto de Magalhães foi uma referência no final do século 19 e tudo
que escrevia, era aceito. Estava, pois, lançado o novo nome da língua
geral amazônica, que perdura até hoje.
Foi ele também que lançou o vacábulo Pindorama, “região das palmeiras”,
para designar o Brasil (Id., 270-3). Não diz de onde tirou tal expressão,
que deveria ser pindoretama, como corretamente foi designado um
distrito de Cascavel, cidade do Ceará, ou também Uruburetama, cidade do
mesmo estado. Mesmo incorreta, Pindorama se tornou usual, sendo tema
literário e nome de dois municípios brasileiros, perdurando até hoje.
Assim o nheengatu passou a designar a Língua Geral Amazônica do
Alto Rio Negro e Içana, tornando-se língua de comunicação entre várias
etnias não só dessa região brasileira, como também em algumas regiões
fronteiriças da Colômbia e Venezuela, onde é chamada lengua yeral
(C.C.E.L.A . Mapa lenguas indígenas de la Amazônia colombiana; RUETTE.
Mapa Lenguas indígenas de la Amazonia venezoelana, In: QUEIXALOS &
RENAULT-LESCURE, 2000).
No início doa anos 80, Aryon Rodrigues calculou em cerca de 3 mil
os falantes dessa língua (1986: 39). Pela nossa estimativa, devem hoje
ser pelo menos três vezes mais, como se pode ver pelo depoimento de
Andréa, agente de saúde em São Gabriel da Cachoeira: “Minha profissão
na rede municipal de Saúde exige essa língua como meio indispensável
de comunicação com os Agentes Indígenas de Saúde e com a população
em geral”.
Não seria exagero afirmar que todos os falantes, incluindo os do
lado venezuelano e colombiano, deverão passar de 20 mil.
Durante muito tempo o nheengatu, para alguns povos dessa região,
era visto como “língua de branco”, tal sua difusão entre a população
local. Algumas etnias que perderam a língua nativa passaram a adotá-la
como própria, tal foi o caso do povo Baré.
Um sinal de seu ressurgimento na região do Alto Rio Negro foi a
publicação do livro Noções de Língua Geral ou Nheengatu, elaborado pelo
padre Afonso Casanovas (Diocese de S. Gabriel/Prefeitura Municipal,
2000), contendo noções da língua, lendas e um pequeno vocabulário
nheengatu-português, português-nheengatu.
Na região de Santarém há também um grande interesse entre os
povos emergentes ou resistentes em aprendê-la como forma de afirmação
étnica.
BIBLIOGRAFIA
MAGALHÃES, Couto de. O selvagem. São Paulo: Ed. Magalhães, s/d [1913].
QUEIXALÓS & RENAULT-LESCURE (org.). As línguas amazônicas hoje. São
Paulo: ISA/IRD/Museu P. E. Goeldi, 2000.
RODRIGUES, Aryon . Línguas Brasileiras. São Paulo: Loyola, 1986.
Queremos agradecer o missionário Fernando López, pela doação do livro Noções
de Língua Geral ou Nheengatu, do Pe. Afonso Casanovas.
Cultura
Tikuna de Manaus lançam CD
J. Rosha
R
epassar para as gerações futuras os valores
e tradições culturais e manter os
vínculos com suas aldeias de origem
motivaram os Tikuna que moram no
bairro Cidade de Deus, na periferia de Manaus
(AM), a buscar parceira para produzir e gravar um
CD com suas músicas tradicionais. No dia 5 de
março, no Palácio Rio Negro, eles fizeram o lançamento
do CD com 12 canções, fruto de um trabalho
desenvolvido ao longo de quatro anos.
Com apoio do Banco da Amazônia - Basa,
“Cantigas Ticuna “Wochimaucü” – na língua desse
povo a palavra significa coletividade, conjunto
– é o primeiro disco gravado pelos indígenas e,
conforme explica Aldenor Félix, novas músicas
estão sendo produzidas com vistas a outro CD.
O grupo musical é formado por 12 pessoas.
Todos de oito famílias Tikuna que moram há vários
anos numa parte da rua São Salvador, no bairro
Cidade de Deus, onde ano passado foi construído
um centro cultural com apoio do governo da Irlanda
para que eles pudessem produzir artesanato e
outras atividades próprias de sua cultura.
O povo Tikuna é o mais numeroso do Brasil,
com uma população superior a trinta mil pessoas
e vive em várias terras espalhadas pela região do
Alto Solimões, no oeste do Amazonas, entre os
municípios de Tabatinga, Benjamin Constant, Fonte
Boa, Uarini, Alvarães, Santo Antônio do Içá e
Amaturá.
Para adquirir o CD os interessados podem escrever para Domingos Tikuna, rua São Salvador, nº
1216 – Cidade de Deus – Cep 69099-243 – Manaus – AM, ou ligar para (92) 681-0784 ou 9164-1731.
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América Latina: US$ 25,00 Outros países: US$ 40,00
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do jornal a diversas comunidades indígenas do País.
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15 Junho - 2005

Junho - 2005
16
A resistência
indígena no Leste
P
oucos conhecem os Guaitaká, que
ocuparam o litoral Leste do Brasil, onde
hoje é a região dos lagos, no estado do
Rio de Janeiro. Deste povo, restou apenas
o nome da cidade Campos dos Goitacazes,
hoje conhecida como Campos.
Benedito Prezia
Eles se distinguiam dos Tupinikim por terem longa
cabeleira e por serem caçadores de tubarões. Conta-se
que um de seus desafios era matar tubarão colocando um
pedaço de pau na terrível boca do peixe, no momento do
ataque. Depois de imobilizado, o tubarão era morto a
pauladas. Os dentes, parte mais apreciada do peixe, viravam
mortíferas pontas de flechas.
Foi a terra deles que um português, Pero de Góis, recebeu
como capitania.
Com muito entusiasmo, ele chegou em 1535 na foz do rio Paraíba
do Sul, levantando vila e engenhos de açúcar. Seu sonho durou pouco
pois, surpreendidos com a invasão de suas terras, os Guaitaká
desencadearam uma longa guerra, que durou cinco anos.
Os portugueses só não foram massacrados porque conseguiram fugir
para a capitania vizinha, do Espírito Santo, com um navio enviado pelo
“dono” daquela capitania, Vasco Fernandes Coutinho.
Este senhor teve a mesma má sorte. Com seus sócios, Jorge de Menezes
e Simão Castelo Branco – nobres que fizeram fortuna nas Índias –,
conseguiu do rei de Portugal a capitania vizinha.
O início parecia também promissor: instalou quatro engenhos e
construiu um arraial, chamado Vila Velha. As construções foram
marcadas por arbitrariedades e violência. Centenas de Tupinikim
foram escravizados.
Querendo buscar ouro no sertão, Vasco Fernandes
foi a Portugal pedir ao rei uma carta de autorização.
Aproveitando-se da ausência dele, os Tupinikim
fizeram um grande levante. Em dois anos de luta
destruíram os engenhos e mataram muitos
portugueses, entre eles Jorge de Menezes.
O mesmo teria ocorrido a Castelo
Branco, se não se refugiasse, com seus
homens, na capitania de Porto
Seguro.
Retornando de Portugal, Vasco
Fernandes nunca mais conseguiu
se reerguer, terminando seus
dias na miséria. E, como diz Frei