Prolegômenos a uma literaturologia - Universidade Federal de ...

Prolegômenos a uma literaturologia
Giuseppe Freitas da Cunha Varaschin
Universidade Federal de Santa Catarina
Departamento de Língua e Literatura Vernáculas
Florianópolis, Santa Catarina
giuseppe.varaschin@gmail.com
http://lattes.cnpq.br/9772017903215564
RESUMO: Partindo de um diagnóstico da atual situação dos estudos acadêmicos sobre
a literatura – qualificada como estando em “crise” – procurou-se explicitar, embora
de maneira breve e elementar, algumas das condições que possibilitam a ciência da
literatura, expondo, por assim dizer, o fundamento transcendental de sua cientificidade,
a cujo esquecimento é devida essa crise nos estudos literários.
PALAVRAS-CHAVE: Ciência da Literatura; Fenomenologia; Teoria Literária;
Epistemologia da Obra Literária.
ABSTRACT: Starting from a diagnosis of the current situation in the academic studies
of literature – qualified as being in “crisis” -, we hoped to explain, albeit in a brief and
humble manner, some of the conditions that make the science of literature possible,
exposing, as it were, its transcendental foundation of scientificity, which, as it was
forgotten, engendered the current crisis in the literary studies.
KEYWORDS: Science of Literature; Phenomenology; Theory of Literature; Epistemology
of the Literary Object.
“La verdad es lo que es
y sigue siendo verdad
aunque se piense al revés.”
Antonio Machado em Proverbio y cantares
1. A dialética do espírito e a crise
A progressão da história humana não segue uma lógica linear como as
demonstrações geométricas e as deduções silogísticas. Parece haver um descompasso
entre a ordem matemática com a qual medimos o desenrolar dos fenômenos da natureza
e o caráter dialético de tudo aquilo em que se imiscui o elemento propriamente humano.
Toda a tentativa de contradizer essa impressão soa extravagante. A Dialética da
Natureza de Engels é quase risível aos olhos do cientista moderno. Hegel já havia
ensinado, em sua Filosofia da História, que a essência da matéria, e, portanto, de toda a
natureza, é a gravidade ou necessidade – para a qual a inexorabilidade rígida das
verdades matemáticas é adequada; enquanto a do Espírito é a liberdade – para cujo
estudo convém, aí sim, bem mais a dialética. Não sem controvérsias, esse dualismo –
herdeiro longínquo da bifurcação cartesiana entre res extensa e res cogitans – deve
encerrar alguma dose de verdade, de modo a poder gozar, até hoje, de toda a
popularidade jornalística e institucional da repartição do terreno das ciências entre

exatas e humanas.
Um dos pontos em que tal concepção parece-me ao menos empiricamente
constatável é sua aplicação para a história das ideias. Se o modo de operação do
pensamento de um indivíduo humano é dialético, é natural que o da história das ideias
dos homens também o seja; que repita, em um nível civilizacional, os mesmos trajetos
tortuosos que o indivíduo perpassa em seu cogitar solitário; ou seja, que também
proceda por teses, antíteses e sínteses conciliadoras. Dificilmente, conseguimos nos
apegar a uma crença sem, imediatamente, levantarmos contra ela algumas objeções,
mesmo que depois a reafirmemos, tendo superado as dúvidas que levantamos de modo
enriquecedor. Do que seriam todos os avanços da ciência física no decorrer século XX
sem a famosa crise do modelo newtoniano que ocorrera no fim do século XIX Mesmo o
modelo newtoniano, como teria sido possível sem que houvesse posto vários pontos de
interrogação na ciência cartesiana e aristotélica Todo conhecimento é uma resposta a
uma pergunta. A pergunta é a expressão de uma crise, o progresso é, pois, filho da
crise. A ciência avança na medida em que se descobre falsa. A descoberta é obra do
trabalho do negativo.
Por isso, talvez, um número impressionante de obras monumentais do espírito
humano tenham sido diagnósticos de crise, destruições de grandes certezas,
perturbações de longos períodos de excessiva confiança. Só entre as obras de cunho
mais filosófico do século passado posso citar o primeiro volume das Investigações
Lógicas e a Crise das Ciências Européias, de Edmund Husserl, as Investigações
Filosóficas, de Wittgenstein, Ser e Tempo, de Heidegger, A Rebelião das Massas, de José
Ortega y Gasset, A Crise do Mundo Moderno e O Reino da Quantidade e os Sinais dos
Tempos, de René Guénon, a Filosofia da Crise, do nosso Mário Ferreira dos Santos e
tantos outros. Isso para não falar de Platão, que decerto pusera abaixo o relativismo
bobo dos sofistas, de Agostinho, que refutara as incoerências dos maniqueus, de
Descartes, Kant, Hegel, enfim...
2. A crise nas ciências literárias
Talvez somente isso possa motivar nossa ciência literária, a qual, em sua breve
existência, nunca deixou de estar em crise. Tivemos, sim, algumas parcas tentativas de
evoluir para além do estágio de caos inicial: os formalistas russos, algo do
estruturalismo, o New Criticism, os trabalhos de Ingarden, Iser e Jauss... Conquanto
esses nomes, de pessoas e de “escolas”, não tenham sido de todo esquecidos – e ainda
ouvimos lá e cá referências a um e outro – não podemos dizer que houve, ao menos nos
anos recentes, qualquer tentativa de seguir de maneira sincera e diligente as indicações
por eles deixadas rumo a uma ciência da literatura. Preferiu-se permanecer na dúvida,

na crise - e fechar os olhos à luz que poderia conduzir para fora de sua escuridão. A
ciência literária, hoje, adora formular perguntas, mas rejeita, in limine, a possibilidade
de que exista uma resposta para elas – e considera profundamente pernóstica a ideia de
que alguém as tente responder seriamente. Quiçá seja prudente lembrar o aforismo 6.5
do Tractatus de Wittgenstein: “se uma pergunta pode ser feita, ela pode também ser
respondida.” (WITTGENSTEIN, 2010, p. 279).
Embora a crise tenha seu aspecto benéfico e estimulante, como enfatizei na seção
anterior, ela não é boa por si, mas por seus prováveis frutos. Uma crise sem progresso
subsequente é apenas uma mixórdia, ou mesmo um blefe. Não é motivo de orgulho uma
ciência que nunca saiu do lugar, a dúvida por si só não é sinal de maturidade ou de
rigor. A crise só vale na medida em que formula suas dúvidas com clareza e com razões.
A crise sem dúvidas claras ou a crise feita da pura dúvida vazia não leva a lugar algum.
Para isso cabe evocar a crítica que Charles Sanders Peirce fez à leviandade da dúvida
universal cartesiana:
Não podemos começar com a dúvida completa. É mister começar com
todos os preconceitos que possuímos (...). Os preconceitos não podem
ser banidos por uma máxima; no fundo, nem nos passa pela cabeça que
possamos duvidar deles. O ceticismo inicial acaba por ser auto-ilusão, não é
uma dúvida real. (...) Uma pessoa pode no curso de seus estudos encontrar
razão para duvidar daquilo em que começou por acreditar; mas nesse caso
duvida por ter uma razão positiva para fazê-lo e não por ordem da máxima
cartesiana. Não vamos duvidar em filosofia daquilo que não duvidamos em
nossos corações. (PEIRCE, 1983, p. 71)
Não tenho certeza se a caracterização de Peirce aplica-se perfeitamente ao
método cartesiano, já que o filósofo francês buscava, exatamente, razões para duvidar
dos fundamentos de todos os seus conhecimentos; mas se aplica com justeza à atual
ciência da literatura, que nunca saiu desse estado de dúvida inerte. Precisamos, diria eu,
de um pouco de credulidade. Não uma credulidade fechada, mas uma credulidade crítica,
uma fé na própria razão, na inteligibilidade do mundo – sem a qual não vale apena nem
começar a fazer ciência, pois é a própria condição que a possibilita. Falta-nos, talvez,
mais dogmatismo, ou melhor, mais coragem, ousadia em expor os resultados a que
chegamos, aquilo de que “não duvidamos em nossos corações.” De nada vale
permanecer na dúvida só pelo medo de errar, ou pelo medo de se expor ao erro e à
correção dos pares. A hipótese científica deseja correções e refutações. Mas, para tal,
precisa ser formulada com firmeza. Há, no entanto, aqueles que preferem disfarçar suas
convicções sob o rótulo de “ficções teóricas”, para que elas não possam ser atacadas
frontalmente e julgadas perante o tribunal da realidade. Tudo isso se me assemelha, em
última instância, a uma desconversa um pouco irresponsável para tornar o estudo

acadêmico da literatura uma feroz logomaquia, em que muito se fala, mas pouco se
edifica, porque os literatos se mantêm estagnados por um ceticismo inquebrantável.
Quem dera se o que encontrássemos fosse ao menos uma dúvida cartesiana, que
perseguisse, na própria consciência, um ponto arquimédico de que não pudesse duvidar –
uma dúvida que não se contentasse consigo mesma, que buscasse resgatar, sob
fundamentos mais sólidos e seguros, as certezas sob as quais cegamente já vivia seu
coração. Não. É antes um desmazelo que uma dúvida real. Uma dúvida em que se
descansa, uma crise mansa. Uma preguiça de construir o que quer que seja, porque se
parte do princípio de que não há, em verdade, como compreender coisa alguma. Não
digo que não exista ampla justificação teórica para essa atitude cética, relativista, ou
como queira, contudo, de que vale essa justificação se não se pode discuti-la Algum
deles já pensou que a negação nietzschiana da “verdade” é praticamente um pedido
para que não se creia naquele que a profere Por conta disso boa parte da teoria literária
recente soa como uma longa e artificiosa lamentação sobre a impossibilidade de se falar
sobre literatura, sobre a opacidade – ou até o caráter “fascista”, como ressalta Barthes
em Aula – da linguagem, que não pode alcançar qualquer objeto. Preferem culpar a
linguagem que a si mesmos, por jamais serem capazes de falar, realmente, de literatura.
Daí que o mesmo Barthes, em seu Da ciência à literatura, veja nessa afasia do
pesquisador perante a incomunicabilidade de seu objeto e na consciência da opacidade
enganosa dos supostos meios que teria para comunicá-lo a peculiaridade do discurso
científico sobre a literatura.
Há, concomitantemente a essa lamúria festiva do caos científico, uma inflação de
teorias novas, vindas “importadas” da França ou de departamentos excêntricos de
universidades norte-americanas, num ritmo alucinante, de modo que uma triagem crítica
das mesmas é impossível. Veja-se, por exemplo, o que diz Roberto Schwarz:
Só raramente a passagem de uma escola a outra corresponde, como
seria de esperar, ao esgotamento de um projeto; no geral ela se deve ao
prestígio americano ou europeu da doutrina seguinte. Resulta a impressão
– decepcionante – da mudança sem necessidade interna, e por isso mesmo
sem proveito. O gosto pela novidade terminológica e doutrinaria prevalece
sobre o trabalho de conhecimento, e constitui outro exemplo, agora no
plano acadêmico, do caráter imitativo de nossa vida cultural. (SCHWARZ,
2009, p. 110-111)
O mesmo ponto é também enfatizado, de maneira semelhante, no texto O que a
literatura poderia ensinar a ela própria e à cultura digital, ainda não publicado, de autoria
do Prof. Dr. Alckmar Luiz dos Santos:

o exibicionismo intelectual (ou pseudo-intelectual) não é um conjunto
de conceitos (ainda que desconcatenados entre si), mas uma relação
entre pessoas mediada por escombros de signos, ou melhor, por
significantes sem significados possíveis, ou ainda, por frases sem verdadeira
profundidade semântica. São discursos eficientes apenas na construção
de uma persona para um pequeno círculo de críticos e de teóricos e,
concomitantemente, também eficientes em anular a personalidade dos
demais críticos e teóricos, leitores desses primeiros. Como consequência,
vemos surgir constantemente uma série de modismos, todos apoiados
em leituras supérfluas e alimentando-as sempre e mais. (...)E, como já
afirmei acima, a estratégia por excelência, nesses casos, é disfarçar a
vacuidade de conceitos e de juízos (em resumo, a insuficiência flagrante das
leituras), fazendo apelo a um discurso tortuoso, a expressões absconsas, a
neologismos herméticos. Através delas, busca-se apontar para a pretensa
novidade da penúltima moda intelectual (...). (SANTOS, 2012, p. 6-7)
Antes de serem eficazes para sanar as dúvidas ou ao menos para propor
dúvidas eloquentes, por sua multiplicidade e incomunicabilidade essas “teorias”
alimentam ainda mais o estado de confusão geral. Queer Theory, os feminismos – desde
o de Martha Nussbaum até o de Judith Butler -, os sempre novos acólitos de Derrida e da
desconstrução, neomarxistas leitores de Laclau e Badiou, pós-colonialismo,
descolonialismo, pós-humanismo, entre tantas outras. Há quem considere a pluralidade
de opiniões uma maravilha – e não um indício de que não estamos entendendo nada –
talvez porque sempre se poderá alegar uma autoridade fartamente diplomada que
discorde de qualquer posição que se deseje combater. Vêem nisso um triunfo da
democracia, será Se sim, confundem ciência com política, e vêem naquela virtudes que
só cabem a esta. A validade de uma tese não se decide pelo apoio da maioria, bem como
as virtudes de uma ciência não se vêem na pluralidade de modelos incomunicáveis que
ela apresenta ao estudante. Não há nenhum benefício intrínseco a essa multiplicidade de
teorias científicas – especialmente, como é o caso da literatura, se essas teorias nem
sequer se dão ao trabalho de se formularem com clareza, e acabem jazendo meio que
implícitas no exercício inebriante da escritura crítica -, pelo contrário, isso representa um
problema que, se não incomodar a ninguém, não será jamais resolvido. Alegam, além
disso, a “liberdade de expressão” contra aqueles que ousam fazer uso de sua liberdade
para criticar. Quem percebeu isso com muita argúcia foi a ovelha negra da academia
francesa, Jacques Bouveresse, em seu livro-resposta ao famoso caso Sokal, chamado
Prodígios e Vertigens da Analogia: o abuso das belas-letras no pensamento (2005):
Como é que se chegou ao ponto de recusar aos outros o direito de crítica
em nome da liberdade de pensamento, entenda-se bem, da própria
liberdade de pensamento, ou seja, do direito de pensar e de dizer
impunimente qualquer coisa, até mesmo sobre os temas mais técnicos e
que, em princípio, menos se prestam a isso Manifestamente, o liberalismo
que todos professam (...) implica liberdade total de criação e de expressão,
mas não a de julgamento. O terreno do julgamento tem de continuar
governado pela crença (obrigatória), pela convenção (que fixa os valores

inatacáveis), pela admiração (imposta) e pelo ritual (de celebração).
(BOUVERESSE, 2005, p. 141)
Bouveresse discorre, ao longo deste seu pequeno livro, sobre esta situação francamente
anti-intelectualista de alguns setores das ciências humanas, e, em especial, da teoria
literária. Só posso entender essa recusa ao debate, ao confronto limpo de ideias – cujo
modelo máximo na história talvez sejam as antigas disputationes medievais – como uma
tentativa forçada de manter prestígios intactos ao evitarem se envolver num terreno
comum de discussão – onde, fatalmente, teorias insustentáveis cairiam. Edmund Husserl
expressou situação semelhante no terreno da filosofia no princípio do século XX:
Em lugar de um embate sério entre teorias divergentes, cujo próprio
antagonismo seria suficiente para comprovar a solidariedade interna, a
comunhão dos fundamentos e a fé inquebrantável de seus autores em uma
filosofia verdadeira, temos uma pseudo-exposição e uma pseudocrítica,
uma aparência de colaboração verdadeira e de ajuda mútua no trabalho
filosófico. Esforços recíprocos, consciência das responsabilidades, espírito
de colaboração séria visando a resultados objetivamente válidos, ou seja,
purificados pela crítica mútua – nada disso existe. (...) Não existem quase
tantas filosofias quanto filósofos Existem ainda Congressos Filosóficos;
neles os filósofos encontram-se, mas não as filosofias. (HUSSERL, 2001, p.
22-23)
O mesmo, creio eu, poderia e deveria ser dito a respeito da literatura – é o que
venho tentando fazer, até aqui. Tampouco acho que esta confusão da literatura não
possua também raízes na própria filosofia, que passa, igualmente, por um período
instável. Não se trata de uma situação nova na história do pensamento humano. Husserl
mesmo cita transição entre o período medieval e a idade moderna como um tempo em
que se observou a mesma confusão. Também poderia citar o longo período da filosofia
helenística. E todas essas crises foram superadas por grandes marcos históricos, os
quais tem um gesto fundamental em comum: o retorno à análise das próprias condições
de possibilidade do discurso científico. A anulação, por assim dizer, de toda cultura
anárquica ao redor e a busca pela ordem na própria alma, isto é, no próprio senso de
certeza interior.
Mesmo essa minha percepção do caráter crítico no campo restrito dos Estudos
Literários não é nova. Outros já o assinalaram. René Wellek em sua polêmica palestra,
em 1958, no segundo Congresso Internacional de Literatura Comparada, afirmou que “o
sinal mais sério do estado precário em que se encontrava nosso estudo [de literatura]
era o fato de que não tinha sido capaz de estabelecer um assunto bem delimitado e uma
metodologia específica.” (WELLEK apud MOURÃO: 2000, p. 02). Sua atitude é, em certo

sentido, bastante semelhante à minha. Assim como eu o farei, Wellek propõe que o
objeto de estudo próprio da Literatura Comparada deve ser a literariedade, o princípio de
identidade substancial que subjaz a todas as manifestações heterogêneas dos fenômenos
literários entre as diversas culturas. Henry Remak foi outro que, em 1985, alertava
contra esse pluralismo irresponsável de abordagens nas ciências literárias, afirmando
que “na medida que as ambições interdisciplinares dos supostos estudiosos da literatura
aumentavam (...) seu senso de literatura e seu conhecimento de línguas estrangeiras e
culturas decaiu. A literatura comparada não está bem servida em tal arranjo
subserviente.” (REMAK apud MOURÃO, 2000, p. 02) E. D. Hirsh, já não na área da
literatura comparada, mas no da hermenêutica literária, em seu famoso Validity in
Interpretation (1966) pretende igualmente rebater, com o instrumental da
fenomenologia, a atitude cética representada por trabalhos como o de Against
Interpretation (1966), de Susan Sontag, cujo título já assinala claramente a discordância
entre os dois. Sua abordagem, contudo, difere da minha, pois que não considerei
necessário, por exemplo, restaurar a figura do autor – um dos principais objetivos de seu
livro - como fonte da unidade do sentido.
Enfim, especialmente depois de 1993, com a publicação do Relatório Bernheimer
– onde se levantou que o termo “literatura” já não mais tinha significado para a
Literatura Comparada -, multiplicaram-se discussões evocando também a temática da
crise – especialmente entre acadêmicos norte-americanos. Tais discussões, contudo, a
meu ver, padecem muitas vezes de alguns dos cacoetes já assinalados – fundamentos
filosóficos dúbios, falta de clareza, etc. - e, até onde sei, não foram frutíferas em
alcançar qualquer solução mais definitiva. A tendência é geralmente carregar o estudo da
literatura para a sociologia ou para a psicologia, para a história ou qualquer outra área
da predileção do estudioso. Northrop Frye – que também, em 1957, já percebia tal crise
incipiente – já avisara:
Isso nos dá, na crítica, a falácia que em história é chamada de
determinismo, quando um estudioso com um interesse especial em
geografia ou economia expressa esse interesse pelo artifício retórico de
colocar sua disciplina predileta em uma relação causal com qualquer outra
que o interesse menos. (...) Seria fácil de compilar uma longa lista de tal
determinismo na crítica literária, todos (...) propondo, não achar um quadro
conceitual para a crítica na literatura, e sim atá-la a uma miscelânea de
quadros fora dela. Os axiomas e os postulados da crítica, contudo, devem
brotar da própria arte com que ela lida. (FRYE, 1990, p. 06-07)
Como não vejo como mais um ensaio puramente negativo teria alguma utilidade–
quem seria eu para criticar outros por não fazerem algo que eu próprio não tivesse a
intenção de realizar –, procurarei dar minha contribuição positiva ao assunto. O que

exporei nas próximas seções é uma modesta tentativa de esclarecer o que penso que
devam ser os prolegômenos para uma futura ciência literária, de desenhar aquilo que
Husserl chamou de um “lugar espiritual comum” (HUSSERL, 2003, p. 23) onde, ao
contrário das conferências profissionais, possam se encontrar as teorias, sobre bases
seguras e sólidas, onde possam discutir de acordo com princípios aceitos
conscientemente por todos de modo a poderem avançar. “Pôr entre colchetes” todos os
edifícios de teorias estéreis que até hoje surgiram, a fim de tentar, ao menos
vagamente, delinear parte do que penso serem fundamentos mais seguros para uma
ciência e uma crítica literária. Operar uma redução fenomenológica para ter o contato
mais direto possível com o objeto literário. Sei que tal tarefa é impossível de se efetuar
em um ensaio de poucas páginas, por isso não tenho a menor pretensão de tê-la
esgotado. Minha única intenção é a de explicitar alguns dos pressupostos que tornam a
ciência literária – poderíamos chamá-la de literaturologia – possível, quer eles pareçam
agradáveis ou não. Além disso, como disse anteriormente, é preciso dar a cara a bater,
se não dermos um primeiro passo (ainda que na direção errada) não chegaremos a lugar
algum.
3. A fenomenologia como fuga à metodocracia
Gostaria de justificar de antemão o caráter aparentemente “abstrato” das
explanações vindouras. Não é nenhum segredo minha predileção pelo método
fenomenológico em matéria de ciência – tomada aí em seu sentido mais geral, como
Wissenschaft. Também, seguindo Husserl, considero-a como a verdadeira “filosofia
primeira” (HUSSERL, 1975, p. 40), totalmente a priori e intuitiva, que transforma todos
os domínios de investigação até então tomados pela “atitude natural”, ou qualquer outra
atitude não fundamentada na descrição exata das essências e dos modos de aparição
dos fenômenos, em ciências rigorosas. Não será necessário elucidar todas as
idiossincrasias da abordagem fenomenológica – e talvez elas apareçam no decorrer da
minha exposição -, somente um ponto merece menção explícita para que não me façam
repreensões incautas.
A fenomenologia pretende, grosso modo, ser uma ciência da descrição das
essências dos fenômenos. Contudo, ela não atinge essas essências pela generalização,
indução ou abstração a partir de várias manifestações particulares do fenômeno, e sim
por sua concentração intuitiva nos objetos intencionais que aparecem à consciência pura.
É, assim, uma ciência não-empírica, puramente ideal e a priori, que, mediante a famosa
epochê, põe em suspensão a existência real ou “exterior” de seus objetos para atingir,
precisamente, essas essências, os fatores invariantes e estruturais dos quais cada
espécime particular é um exemplo. E por isso não lidarei com a literatura no nível das

obras efetivamente existentes – bem como não o fazem, por exemplo, Ingarden e Iser,
em quem me inspiro. O fenomenólogo não estuda isto ou aquilo em particular, mas os
critérios objetivos pelos quais enlaçamos os objetos em torno de tal ou qual
denominação. Não me interessa para este estudo, por exemplo, Memórias Póstumas de
Brás Cubas e Espumas Flutuantes, e sim o que me permite ver em ambos uma variação
de uma mesma coisa, a saber, literatura. E como, definida essa “mesmidade”, essa
maneira comum de doação e de existência, podemos pretender conhecer todos os
objetos que a instanciam. Busco o que Ruth Ann Crowley e Kenneth R. Olson, tradutores
de Ingarden para o inglês, dizem a respeito do mesmo:
Determinar a estrutura formal comum a todos os membros de uma classe
de objetos, (...) para que os métodos para lidar com ele estejam adequados
para o que está sob investigação. (...) Fazer do estudo acadêmico da
literatura uma disciplina rigorosa ao clarificar seu objeto, a maneira como
esse objeto é dado à consciência e que tipo de conhecimento podemos
esperar obter levando em conta essas considerações. (CROWLEY; OLSON,
1979, p. xiv)
Evitar, em suma, a todo custo, aquilo que o filósofo brasileiro Olavo de Carvalho chamou
em seu livro mais recente, A Filosofia e Seu Inverso (2012), de metodocracia.
A metodocracia é, decerto, um dos males mais disseminados na comunidade
acadêmica. Sua presença é de tal modo imponente e hegemônica que há quem a
considere como um princípio epistemológico fundamental. Stephen Hawking é um que,
em seu The Grand Design (2012), assume essa postura designando-a de modeldependent
realism [realismo dependente de modelo]. A idéia é, basicamente, a seguinte,
nas palavras de Olavo:
não é o objeto que determina o método, e sim o método que determina o
objeto. Dito de outro modo, o campo de uma ciência não corresponde a um
conjunto de seres, coisas ou fatos objetivamente distintos, separados dos
outros por fronteiras reais, mas simplesmente ao conjunto dos temas que
se revelem mais dóceis aos métodos dessa ciência. (CARVALHO, 2012, p.
86)
É sintomático que um dos mais celebrados cientistas da época exponha com
ares triunfantes esse desvario epistemológico – que, se pôde aparecer, só pode ter sido
devido ao esquecimento da fenomenologia husserliana nos ciclos acadêmicos anglosaxônicos
sob o “trauma” causado por suas versões heideggerianas e existencialistas. Há
outras expressões mais sofisticadas da metodocracia, tais quais o holismo e o relativismo
ontológico de Quine, o convencionalismo de Poincaré e Pierre Duhem, e, em última

instância, a própria “revolução copernicana” empreendida por Kant. Quando a coisaem-si
torna-se inacessível, perde-se qualquer critério para discernir uma ontologia
válida de uma ontologia inválida. A escolha desta ou daquela ontologiatorna-se não uma
questão teórica – discutível racionalmente -, mas uma questão pragmática; a delimitação
dos campos das ciências passam a ser decisões administrativas de departamentos
universitários, donde se abre espaço para que se imiscuam, no terreno do conhecimento,
deliberações políticas, interesses econômicos, inclinações psicológicas, enfim, todo um rol
de fatores irracionais.
Esses são os corolários do que Olavo chama de “divórcio entre ciência e filosofia”:
a primeira imperando sobre o mundo dos fenômenos, a segunda insistindo
em perguntas sobre a natureza da realidade que já não interessavam a
ninguém. Uma consequência óbvia dessa separação foi que, com a ciência
já não podendo ou não querendo alegar em seu favor uma ontologia
explícita, as divisões entre os campos das várias ciências, a delimitação,
e, portanto, a definição de seus objetos, de seus métodos e de sues
processos de validação já não tinham como fundamentar-se em distinções
objetivas – ‘ontologias regionais’ – recortadas do corpo vivo da experiência.
(CARVALHO, 2012, p. 86)
Como exemplo ele fornece a psicologia moderna, que, segundo ele, “pode
prosseguir imperturbavelmente seu trabalho sem ter a menor ideia do que seja a ‘psique’
e sem saber ao menos se ela existe”, e ele se pergunta: “Qual é então o objeto da
psicologia Não há outra maneira de defini-lo senão como ‘qualquer coisa que os
psicólogos estudem’.” (CARVALHO, 2012, p. 86-87). Não se pode negar, é claro, que os
sucessos das ciências modernas se baseiam nessa epistemologia caduca, nem tampouco
os avanços da técnica de que ela deseja fazer sua face “pública”, mas
quanto mais precisão se alcança na descrição de um fenômeno, mais
enfático se torna o contraste entre o domínio técnico que se exerce sobre
ele e a constatação diuturna de que, no fim das contas, não se sabe o
que ele é. Quanto mais uma ciência se encontra num estágio infantil,
engatinhando, nebulosa e confusa, incapaz de acertar os métodos de
investigação que lhe permitam discernir constantes (...), mais forte é
a tendência de continuar tentando e tentando, acumulando hipóteses,
observações e números, na esperança de que um dia as leis gerais
apareçam e os fatos as confirmem. Nesse estado de coisas, é compreensível
que as questões de fundamento ontológico devam ficar para depois, talvez
para o dia de são nunca, pela simples razão de que ainda não se tem um
objeto preciso que possa ser fundamentado. (CARVALHO, 2012, p. 87-88)
Não é esse um testemunho preciso do que ocorre com a literatura Se não
sabemos do que estamos falando, como poderemos estar certos do que falar Só

falaremos, indefinidamente, atirando para todos os lados, sobre qualquer coisa,
tagarelando em longas e incompreensíveis frases a máscara que encobre uma ciência
oca.
4. A investigação racional da literatura e suas pré-condições: objeto e essência
A maior realização da fenomenologia está em sua demonstração de que é, sim,
possível fugir à metodocracia, porque ela oferece a possibilidade de acessar a essência
dos fenômenos de consciência, investigando-os e os agrupando em “ontologias
regionais”, as quais mapeiam um terreno geral cujas distinções objetivas fundamentam
as distinções entre as respectivas ciências. Daí que a filosofia – em sua versão
fenomenológica – seja verdadeiramente ascientia scientiarum, a investigação
“transcendental” – no sentido kantiano - sobre as próprias condições de possibilidade da
ciência. O que farei aqui será um brevíssimo esboço de como penso que tal perquirição
deva ser feita no caso da literatura, a fim de superar o estágio de confusão atual.
Uma definição bastante geral e elástica de ciência, anterior a toda consideração
epistemológica mais profunda, é a de investigação racional de uma espécie x de objetos.
Uma literaturologia, ou ciência da literatura, seria, pois, nada mais que a investigação
racional da literatura. Ora, aí, de início, já nos defrontamos com algumas
pressuposições, as quais devem ser esclarecidas, para que não sejam, no decorrer do
desenvolvimento da ciência, incoerentemente negadascausando uma desnecessária
“crise dos fundamentos”. Todo estudo racional de x, exige que em x haja uma ratio, um
conteúdo inteligível, uma verdade que, por um lado, torna a coisa aquilo que ela é, e,
por outro lado, a torna cognoscível para a inteligência humana, um critério universal de
reconhecimento que pode passar por uma fixação descritiva. Toda ciência, em outras
palavras, pressupõe a essência de seu objeto. Não vejo como escapar a essa conclusão,
que pode parecer verdadeiramente escandalosa em pleno século XXI: o essencialismo é,
bem como cria Platão, uma condição necessária para o conhecimento. Nada afirmo, ao
contrário de Platão, sobre o estatuto ontológico dessas essências – não estou postulando
um outro “mundo”, separado do nosso; sou cético quanto às possibilidades de fornecer
uma caracterização ontológica delas, pelo simples fato de que qualquer caracterização
ontológica já as pressupõe.
Talvez nenhuma ciência esteja menos disposta a aceitar que uma de suas
próprias condições de existência enquanto ciência seja o essencialismo que a ciência da
literatura – embora, como já assinalei, René Wellek o tenha percebido em sua palestra
de 1958. Há toda uma disciplina, nos estudos universitários, destinada a convencer o
estudante de que é impossível determinar uma essência da literatura: a teoria literária.
O neófito é imediatamente lançado, sem qualquer preparo filosófico substantivo, no mar

de confusões descrito na seção 2 do presente ensaio. Lê Derrida antes de ler Platão, lê
Foucault antes de ler Aristóteles, lê Lacan, Agamben, Bataille, Blanchot sem jamais ter
contato com uma página sequer de Tomás de Aquino, Leibniz, Frege ou Husserl. A
conclusão a que ele é mais ou menos tacitamente carregado nesse macro-entimema é o
ceticismo, a decepção prematura perante a razão humana. Todas as tentativas de
definição de literatura no passado são ensinadas como erros, não a serem superados
mediante uma pesquisa mais cautelosa e inclusiva, e sim como mecanismos de
propagação e conservação de uma ideologia opressora, que opera por binarismos
definidos hierarquicamente, como “literatura X não-literatura”, no qual o segundo
elemento é colocado como subalterno. Nesse contexto, a noção de “essência do literário”
soa, verdadeiramente, como uma monstruosidade moral. Transvalorizados todos os
valores, o novo imperativo categórico torna-se o relativismo cultural, histórico, absoluto.
O que é literatura é relativo, e a grande virtude da literatura
contemporânea é exemplificar, vez após vez, a inadequação das definições teóricas
antigas, negar a própria ideia de “natureza” da arte. O erro fundamental que cometem
aí, quem sabe, seja o seguinte: confundem a alegação de que não podemos dar uma
descrição objetiva do fenômeno literário com o fato de o fenômeno literário ser
ontologicamente subjetivo – pois sua existência depende da existência do homem, não
há literatura “na natureza”. Tal é apenas a falácia da ambiguidade, pois é perfeitamente
possível uma ciência objetiva de um fenômeno subjetivo criado pelo homem. É tão viável
uma ciência da literatura quanto uma ciência política ou uma economia. É uma ciência
humana, não no sentido de que não é exata, e sim no sentido de que a existência do seu
objeto depende da existência do homem, e as características da essência desse objeto
são, ao menos potencialmente, dedutíveis da própria essência do homem. Creio que
tenha sido Max Weber quem disse que as ciências humanas são ainda mais exatas que
as ciências naturais, pois, enquanto é praticamente impossível dizer em quantos cacos o
vaso se partirá quando, solto de um prédio de 50 andares, chegar ao chão, é
perfeitamente plausível prever o resultado de uma eleição. Giambattista Vico, com boas
razões, também alegara que nada o homem conhece melhor do que aquilo que ele
mesmo faz. O estudo objetivo da literatura é possível, mas como não há objetividade
sem objeto, e tampouco há objeto cognoscível sem essência – que nada mais é que o
princípio de cognoscibilidade do objeto -, devemos admitir que, embora a literatura seja
um fenômeno humano, ela possui uma essência permanente e universalmente
reconhecível.
A essência não é algo misterioso, religioso, não é um objeto de fé e veneração
devota. É simplesmente um conjunto de possibilidades e impossibilidades que delimitam
a “forma” do objeto, é como um esqueleto que é “preenchido” de modo diverso em
cada objeto particular. De um ponto de vista da lógica modal, a essência é aquele

amálgama de propriedades, que, por serem constitutivas da identidade de um objeto
– e a identidade é uma relação necessária - permanecem as mesmas em todos os
mundos possíveis. Isso acarreta algo que pode soar, a alguns, como desagregável: não
podemos ter medo de dizer “isto não é literatura”. Do mesmo modo que não tememos
dizer, diante de uma galinha, “isto não é um cavalo”. Não é um cavalo porque tem penas
e asas, e, se algo tiver penas e asas, é impossível que seja um cavalo. Um cavalo é
algo que relincha, que tem uma cabeça, que, quando saudável, tem quatro patas, cor,
peso, pelos, um certo tamanho, etc. Da mesma maneira, a essência da literatura deve
ser virtualmente fixável mediante uma descrição. Mas negar o essencialismo é, como
já sugeri, negar a própria possibilidade da ciência e expô-la ao risco de toda sorte de
arbitrariedades ideológicas.
Cabe à fenomenologia descrever essas essências, à medida que elas aparecem
imediatamente no fenômeno consciente. Se nos deparamos, por exemplo, com um
fenômeno e o percebemos como “literário”, exatamente o que nós percebemos Que
traços presentes aí me induziram a encaixá-lo sob a essência geral de “literatura” O
que está subentendido neste reconhecimento
5. Propriedades essenciais do objeto literário
Uma das notas essenciais do objeto literário é seu peculiar modo de existência. O
objeto literário não é nem o suporte físico que o carrega – um papel marcado com tinta
preta, sons vocálicos em declamação -, e nem a experiência psicológica da sua recepção
em algum leitor – como talvez tenda a afirmar a estética da recepção. Não é o suporte
físico porque, se assim fosse, seria impossível distinguir uma obra literária de uma obra
de culinária ou científica – e há quem, hoje mesmo, tenha escrúpulos em fazer tais
distinções. Tampouco é a experiência psicológica do leitor porque isso implicaria em dizer
que “a obra é um objeto único, temporal e irrepetível.” (CROWLEY; OLSON, 1979, p. xv).
O que, segundo os comentadores anglófonos de Roman Ingarden, faria da literatura algo
que
acessível apenas ao sujeito que a experimenta, não poderia se tornar objeto
de uma investigação científica, porque não seria um objeto intersubjetivo.
No melhor dos casos poderíamos analisar o relato que o sujeito dá de sua
experiência, mas aí estaríamos fazendo psicologia individual, e não estética.
(CROWLEY; OLSON, 1979, p.xv)
É sob essa forma que aparece o famigerado psicologismo nas ciências literárias.
O procedimento típico do psicologismo consiste em, resumidamente, reduzir as

essências intersubjetivas e as relações lógicas universais que se estabelecem entre
elas à conteúdos da psique humana. Frege, em sua brilhante Filosofia da Aritmética
e, mais tarde, Edmund Husserl, no primeiro volume de suas Investigações Lógicas,
demonstraram, a meu ver, terminantemente a impossibilidade absoluta do psicologismo.
Ingarden o fez para a literatura em seu The Cognition of the Literary Work of Art. Pela
contundência dessas provas – as quais não me cabem, por sua profundidade e alta
complexidade técnica, aqui expor – dou o psicologismo por superado. Ademais, nem
seria necessário desenvolver aqui sobre as falácias que decorrem do psicologismo, pois
só esta constatação nos basta: o psicologismo reduz todas as ciências à psicologia,
e o que interessa aqui estabelecer é uma ciência literária autêntica. Além de falso, o
psicologismo é metodologicamente inconveniente.
Qual, então, o modo de existência dos objetos literários De que forma a essência
do literário é instanciada em um fenômeno, e em que tipo de fenômeno ela é
instanciada
O objeto literário é, sobretudo, um texto. Isso já é dizer muito, porque, como
bem nos lembra Iser, o texto é um sistema de processos, os quais são efetivados
somente na relação, na interação entre obra e leitor. A leitura é “uma atividade guiada
pelo texto” e “que precisa ser processada pelo leitor” (ISER, 1981, p. 163). Segundo o
mesmo Iser, um dos engodos mais tentadores no trato com o objeto literário é optar
pela saída mais fácil e automática, isto é, a de enfocar apenas um dos polos (leitor ou
obra) e não a relação ou tensão entre eles, onde se estabelece, efetivamente, o texto.
Não há uma ciência pré-existente que lide com esse entremeio; nem a
linguística, nem a sociologia e nem a psicologia têm como fazê-lo sem reduzir o objeto
literário a um de seus componentes para encaixá-lo em seus métodos. Frege falava de
três “reinos”: o reino do referente – o mundo das coisas materiais -, o reino da mente –
o mundo das nossas cogitações, imaginações e emoções -, e o reino do sentido (Sinn) –
o mundo intersubjetivo da Razão humana, no qual está depositado “um tesouro comum
de pensamentos, que é transmitido de uma geração para outra” (FREGE, 2009, p. 134)
que confere objetividade e eficácia a toda ciência e comunicação em geral. O objeto
literário situar-se-ia mais propriamente neste “terceiro reino” fregeano. Há abundantes
ciências que se nutrem do terreno da referência: a sociologia, a economia, a história,
etc. A quantas dessas já não vimos uns e outros carregarem ingratamente o objeto
literário Para o reino da mente, temos a psicologia. Aqueles que afirmam a
subjetividade e a relatividade de toda leitura, consequência da total dependência da obra
perante a interpretação de um leitor em particular, estão apenas seguindo as indicações
da abordagem psicológica ou psicologista, as conclusões a que chegam são coerentes
sob esse prisma. Contudo, são conclusões para a psicologia, não para a ciência literária.
Carecemos de uma literaturologia. Esta requer um estudo atencioso do reino do sentido.

Ora, se o objeto literário é um objeto constituído por uma relação entre uma obra
e um leitor em particular, como podemos garantir a intersubjetividade de que
dependeria uma ciência a seu respeito A resposta foi dada por Bertrand Russell em seu
The Problems of Philosophy (1997). No capítulo IX desse livro, The World of Universals,
Russell propõe as relações como categorias universais – além de somente as qualidades,
como pensavam os realistas medievais e platônicos. Se dissermos que a leitura que fiz
da obra é semelhante a que tu fizeste, postulamos uma relação universal que se dá
entre esses dois objetos (a minha e a tua leitura). Adaptando o exemplo que Russell dá
sobre “coisas brancas” ao meu propósito, poderia dizer o seguinte: já que há muitas
leituras de uma mesma obra, a semelhança deve se dar entre muitos pares de leituras;
e isso é característico de um universal.
Será inútil dizer que há uma semelhança diferente entre cada par, pois desse
modo teremos que dizer que as semelhanças se assemelham entre si, e, portanto,
seremos obrigados a admitir a semelhança como universal (RUSSELL, 1997, p. 96). O
texto é, grosso modo, a forma dessa semelhança universal entre as leituras, o que o
torna independente de toda leitura em particular. Isso implica, entre outras coisas, que
podemos fazer leituras mais ou menos erradas de uma obra, pois quanto mais aspectos
de nossa leitura discordarem frontalmente do texto – e isso pode ocorrer por falhas de
memória, desatenção durante a leitura ou por falta de conhecimento do repertório (do
backgroundpragmático) que o texto (bem como toda comunicação) pressupõe – “pior”
será nossa leitura, e ela terá justificativas para ser repreendida.
Quer dizer que, dadas duas leituras, uma terá, necessariamente, de ser mais
válida do que a outra Não há, pois, liberdade de interpretação A obra não é aberta
Não é bem assim, visto que considero haver uma margem de manobra. No capítulo V do
seu The Act of Reading (1981), Iser ressalta outra peculiaridade do objeto literário:
O texto ‘inteiro’ não pode jamais percebido de uma só vez. Sob esse
aspecto [o objeto literário] difere dos demais objetos, que geralmente
podem ser vistos, ou ao menos concebidos por inteiro. O ‘objeto’ do
texto só pode ser imaginado por meio de fases consecutivas da leitura.
Sempre nos situamos ‘de fora’ de um objeto, ao passo que sempre estamos
situados dentro do texto literário. A relação que se dá entre texto e leitor
é então bem diferente daquela entre objeto e observador: em vez de uma
relação sujeito-objeto, é um ponto de vista móvel que se desloca por dentro
daquilo que tem de apreender. Esse modo de apreensão é exclusivo à
literatura. (ISER, 1981, p. 109)
Essa propriedade de poder ser apreendido apenas por um ponto de vista móvel
que atua dentro do próprio objeto, segundo Iser nos explica, é única à literatura; e penso
que possamos ver aí, por isso mesmo, um maneira de dar espaço às diferentes leituras
conflitantes, mas igualmente válidas, a fim de não cairmos num dogmatismo ingênuo a

espeito da hermenêutica literária.
Esse “dogmatismo” é correto, a meu ver, quando se trata de objetos que
apreendemos imediatamente na percepção. Temos acesso direto, por intuição, à
essência da espécie “pedra” quando vemos uma “pedra”. Ainda que não vejamos a pedra
“inteira” – toda percepção, mesmo de objetos físicos, como bem nos lembra Husserl, é
contextual ou “perspectival”, quer dizer, sempre vemos um lado da pedra, e não todos
ao mesmo tempo – quando vemos apenas um de seus lados nós efetuamos o chamado
processo de concretização, ou seja, nós completamos cognitivamente os dados dos
sentidos para compor um “objeto” inteiro para nossa mente. Quando vemos uma pedra,
posto que a vejamos apenas de um lado, sabemos que seus outros lados existem,
precisamente por conta desse mecanismo. A concretização, no caso dos objetos físicos, é
algo bastante seguro e repetível; dificilmente duas pessoas concretizam a mesma pedra
de formas conflitantes.
O mesmo não ocorre com o objeto literário: que nos digam os partidários de
Capitu diante daqueles que se deixaram convencer pelas acusações de Bentinho. Iser se
engana ao dizer que os objetos não-literários podem ser vistos como “inteiros”, pois,
como Husserl sempre ressalta, eles também não o podem. Contudo, acerta ao notar uma
diferença essencial entre o modo de apreensão dos objetos “comuns” e o objeto literário,
o texto. Essa diferença reside na situação peculiar de que não é possível, no caso do
objeto literário, chegar a certas proposições senão pela concretização. No caso da pedra,
embora concretizemos suas faces que não vemos, podemos, de toda forma, mudar
nossa perspectiva e ver suas faces que, até então, eram ocultas. Podemos decompô-la
em fragmentos menores, investigar empiricamente sua constituição mineralógica e
química. O mesmo não pode ser feito com o objeto literário, por uma série de motivos.
Um deles é que o texto não nos apresenta um “mundo” completo, há sempre lacunas –
os gaps de que Iser fala -, mesmo na própria narrativa, as quais têm de ser preenchidas
por projeções do leitor. E muitas vezes duas possibilidades de preenchimento são, entre
si, do ponto de vista cognitivo, indecidíveis. Não há como arbitrar racionalmente –
cientificamente – se Capitu traiu ou não traiu Bentinho. Isso porque uma das condições
de validade do raciocínio indutivo – e a concretização é uma espécie de indução – é a
seguinte: aquilo a que se chega por indução, deve ser ao menos possível chegar por
observação direta. Essa condição não se cumpre no caso da concretização ficcional.
Logo, toda obra literária é essencialmente ambígua, porque permite, por si
mesma, diferentes leituras igualmente válidas. Isso implica que todo texto literário é
demasiadamente esquemático em comparação com cada leitura individual, pois o próprio
do texto literário é a exigência de que o preenchamos com emoções e outros conteúdos
psicológicos. Entre a leitura de Dom Casmurro em que Capitu trai Bentinho e a leitura
em que ela não o faz, a única diferença é de ordem psicológica; fazer uma ou outra

leitura depende de certas propensões subjetivas que o leitor tem. Isso, que é uma
virtude no caso da literatura, é um defeito no caso do discurso científico ou crítico.
5. A ciência ficcional contra a ciência da ficção
Vinha dizendo que leituras diferentes são diferentes ideias sobre o mesmo sentido
da obra, o que dá àquele que lê alguma liberdade de interpretação a respeito de certos
pontos (os que estão situados nas lacunas constitutivas do texto). Como uma das
finalidades essenciais do objeto literário é causar no leitor efeitos psicológicos – que, por
definição, serão subjetivos e mais ou menos incomunicáveis –, é admissível que as
leituras variem de pessoa para pessoa. Essa forte dependência nos fatores psicológicos –
causada pela presença excessiva de lacunas semânticas no texto – é o que torna a
literatura algo instigante e comovente para nós; todavia, no caso de um texto científico,
é algo claramente impróprio.
Nesta conclusiva parte, tendo já anotado alguns pontos essencialmente
característicos do objeto literário, terei condições de propor - retomando o tema da crise
que apresentei no início deste ensaio – que quase todo discurso pretensamente científico
que hoje se faz sobre literatura possui traços inconfundíveis de ficcionalidade, o que o
torna, incontornavelmente, ou má literatura, ou pseudociência.
Frege, no já citado ensaio Sobre o Sentido e a Referência, enquanto discute sobre
a natureza dos pensamentos, ou proposições (Gedanken), que, para ele, são os átomos
lógicos de toda linguagem, levanta a questão de se é possível uma proposição ter
referência se um de seus elementos constitutivos – o sujeito, por exemplo, a quem se
atribui um determinado predicado – não o possui. Palavras dele:
A sentença ‘Ulisses profundamente adormecido foi desembarcado em
Ítaca’ tem, obviamente, um sentido. Mas assim como é duvidoso que o
nome ‘Ulisses’, que aí ocorre, tenha uma referência, assim também é
duvidoso que a sentença inteira tenha uma. Entretanto, é certo que se
alguém tomasse seriamente essa sentença como verdadeira ou falsa,
também atribuiria ao nome ‘Ulisses’ uma referência e não somente
um sentido. (...)Todo aquele que não admite que um nome tenha uma
referencia não lhe pode atribuir nem negar um predicado. Neste caso, a
consideração acerca da referência do nome se torna supérflua; já que não
quer ir além do pensamento. (FREGE, 2009, p. 137-138.)
Não é esse, precisamente, o caso daquele que nega que haja uma essência do
literário Sim, porque, se nega a essência, nega qualquer critério de reconhecimento
do objeto. Nega o próprio conjunto de critérios de identidade do objeto. E, se a ciência
literária teria de se edificar por meio de proposições que requereriam o objeto literário
como valor de suas variáveis e sujeito de suas predicações, a negação da essência do

literário é a anulação da referencialidade da literaturologia. Toda pesquisa resumirse-ia
à construção de jogos de palavras, brincadeiras com sentido e malabarismos
com o pensamento. Alguém poderia levantar a pergunta que Frege mesmo faz: “Por
que queremos que cada nome [...] tenha não apenas um sentido, mas também uma
referência Por que o pensamento não nos é suficiente” (FREGE, 2009, p. 138). E ele
mesmo responde: “Porque estamos preocupados com seu valor de verdade.” (FREGE,
2009, p. 138) E é essa preocupação com a verdade ou falsidade das afirmações feitas
dentro de seu domínio o próprio – o essencial – do discurso científico, em oposição ao
literário:
Ao ouvir um poema épico, além da eufonia da linguagem, estamos
interessados apenas no sentido das sentenças e nas imagens e sentimentos
que este sentido evoca. A questão da verdade é que nos faz abandonar o
encanto estético por uma atitude de investigação científica. (FREGE, 2009,
p. 138)
Parece que poucos dos nossos estudiosos de literatura estão dispostos a abandonar a
condição de (maus) poetas enquanto alardeiam fazer ciência. Isso é efeito inevitável da
posição teórica que adotaram, que rejeita – por meios filosoficamente muito contestáveis
– a ideia de essência e de definibilidade do objeto literário.
É quase impraticável ler qualquer um desses novos críticos e acadêmicos da
literatura sem realizar aquela willingsuspension of disbelief de que falava Coleridge, pois
é tudo um jogo do faz-de-conta composto daquilo que Ingarden chama de pseudo-juízos
(quasi-judgments):
Um juízo genuíno postula a existência de seu objeto, ao passo que um
pseudo-juízo não pretende alegar nada sobre qualquer coisa que exista
independente do mundo da obra que esse pseudo-juízo ajuda a projetar e
determinar. (...) Qualidades estéticas são vistas como não-essenciais para
a obra científica, e podem até ser prejudiciais para a sua função principal. O
estrato dos objetos retratados deve ser transparente no trabalho científico;
o estrato semântico deve levar o leitor direto para os objetos exteriores.
(CROWLEY; OLSON, 1979, p. xxiv)
É seguro, com base em tudo isso, concluir que a ciência que é praticada por
uma parcela tristemente considerável de nossos cultores da literatura é um fingimento.
Em vez da ciência da ficção – que desprezam – praticam uma ciência ficcional. Ciência
ficcional que, paradoxalmente, ocupa um espaço demasiado real na universidade,
nos cadernos de cultura em jornais, nos parcos programas televisivos que tratam
de literatura. Talvez pareça chocante demais o que digo, mas não faço senão repetir

trivialmente o que eles mesmos afirmam. Derrida, o doctor universalis dessa nova era,
não aceitaria que é este mesmo seu projeto filosófico, abolir a ilusão da linguagem
referencial; a ideia de que há uma essência anterior ao discurso, à qual o discurso, como
garantia de sua validade, tem de se referir
O que fazer Francamente, não sei a solução. Todos os conflitos superficiais entre
os indivíduos que procuram de fato uma ciência construtiva e solidária da literatura –
que los hay, los hay – e aqueles que preferem manter o status quo pós-moderno intacto
têm raízes filosóficas profundíssimas. Há quase que uma diferença ontológica entre, por
exemplo, Kendal Walton, autor do impressionante Mimesis as Make-Believe (1990) e
Jean-Luc Nancy. A respeito das duas orientações que desejo ver prevalecer, penso já ter
deixado claro neste ensaio. Entretanto, neste sentido, o outro lado – o que venho aqui
criticando – vem sendo mais competente. Como também observa John Searle em seu
artigo The Case for a Traditional Liberal Education (1996): “Eles têm mais energia e
entusiasmo, para não dizer fanatismo e intolerância. A longo prazo, isso pode ser mais
eficaz em mudar as universidades do que quaisquer argumentações rigorosas.” (SEARLE,
1996, p. 98).
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