REVISTA OMO IFA EDIÇÃO 102

Edição 101 

27/07/2018 

ÌYÀMMÌ ỌȘỌRỌNGÁ 

O PÁSSARO NOTURNO 

ÀWỌ IFÁKÀIYỌDẸ 

JÚLIO CÉSAR 

ÀDÌṢA MÀKỌRÀNWÀLẸ 

IFÁBUNMILÁYỌ FÁTỌNÁ 

HEVERTON 


ÀWỌ 

IFÁBÙNMÌ FÁTÙMBÍ 

MARCO RODRIGUES 


ÀWỌ ỌLADẸLẸ 

JOSÉ RODRIGUES 


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Sempre me perguntaram o que é Ìyàmmì 

Ọsọrọngá, esta pergunta me fez levar muito 

tempo para responder uma questão ampla 

como o universo. Responder está pergunta eu 

precisaria realmente compreender e entender 

Ìyàmmì Ọsọrọngá é seu culto, e principalmente 

viver e adquiri experiência vivenciando, 

estudando ouvindo pessoas, presenciando e 

predicando para poder ter esta resposta. 

Quando apresentado a um Sacerdote e pela 

primeira fez ouvi este nome eu já era iniciado no 

culto de Ifá, e pude assistir a uma cerimônia 

voltada a este Ọrìșà. Com o tempo, fui praticando e conhecendo cada vez 

mais e melhor o que é este assunto tão fascinante que é estar magia, depois 

deste dia nunca mais deixei de aprofundar-me e de utilizar a força de 

Ìyàmmì para as mais diversas finalidades, e até hoje, nada tenho a reclamar. 

Por isto tento responder a pergunta o que é Ìyàmmì Ọsọrọngá? Ìyàmmì 

Ọsọrọngá é uma divindade, um Ọrìșà – Ser intermediário de comunicação 

com Ọlọdùmàrẹ e os homens na cultura Yọrùbà. Representa todo o poder 

e o conjunto ancestral do que é feminino. Está divindade é o símbolo do 

poder da magia, seja para o bem ou para o mal. Ìyàmmì Ọsọrọngá é a 

“Senhor do Pássaros da Noite”, e “A 

Poderosa Mãe Ancestral”. Entretendo 

através desta forma, o ser humano 

descobriu a capacidade de utilizar 

determinados poderes internos e externos 

para sobreviver em qualquer tipo de 

ambiente. E todos que consegue ter esta 

proeza são chamados de Àjẹ (Bruxa) ou Ọṣọ 

(Bruxo). Ìyàmmì Ọsọrọngá detém o poderes 

sobre os animais e aos seres humanos, desta 

forma todo Sacerdote precisa rende 

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homenagem a estas Senhoras, que são conquistadas através da natureza 

bipolar que é a Luz e a Escuridão, Beleza e o terror. Ìyàmmì Ọsọrọngá é a 

força anímica de todo a natural e material, é o campo psíquico gerando pela 

totalidade de seres vivos neste planta, indelével mas significante entre a 

vida e a morte, entre a criação e a destruição, o seu fluir de viés entre o 

mamífero e o réptil, flores, inseto, bactéria e os grande pássaros, espirito e 

a necrose, é o que podemos entender por Magia funcional, a causa e origem 

das maiorias das religiões, esta força 

não pode ser domesticada, pois 

sendo ela mesma amoral, é a lei 

maior deste pequeno planeta que dança sobre o prumo do Caminho do 

leite materno, e o sangue menstrual, onde também está Ọṣà Mẹjì. Bela e 

angustiante Deusa do pássaro Ọsọrọngá que paira no ar, proprietária da 

árvores que nasce, tanto quanto da carcaça, Ìyàmmì Ọsọrọngá e onde os 

seres humanos pode sutilmente reconhecer neste ciclo, a presença não 

apenas do feminino, mas principalmente de algo que possa ser considerado 

da mesma forma como consideraríamos os nossos progenitores, ou seja, 

formadores de vida. Ọbàtàlà que modelou o Àrá – Corpo físico, e que deu 

vida a toda a natureza é considerado o maior dos Ọrìșà por sua força de 

magia, é o Ọṣọ (Bruxo), por excelência do bem, que ao mesmo tempo se 

veste de branco, a cor do luto e da morte 

na cultura Yọrùbà. Ìyàmmì Ọsọrọngá, na 

superstição dos simplificadores que 

sempre existiram, sendo mulher, é a Àjẹ 

(Bruxa), por excelência do mal que no 

entanto, nunca é anti-vida mesmo 

quando mata. Sendo desta forma, é clara 

a presença constante de Ọbàtàlà, pois do 

bem se sabe, o espirito e reabsorção, 

Ìyàmmì Ọsọrọngá e Ọbàtàlà, são o 

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anco e o preto, sendo onde os seres humana saída da escuridão para a 

luz e vice-versa, as forças da vida 

neste planeta através de suas 

variadas formas, que nada mais são 

do que a Magia Pratica no culto de 

Ìyàmmì Ọsọrọngá, em seu eterno 

do bem e mal. São mães de 

Ẹgùngùn, e as Ọṣùn mais antigas 

que existem. O certo é que não 

devemos pronunciar seus nomes sem um motivo justo ou mesmo 

proferirmos seu Ọríkì, palavras litúrgicas, sagradas, que tem o poder de 

invocá-las independentemente do local que estejamos. Ensinavam que não 

se deviam cultuar esses seres em residências onde houvesse crianças. 

Muitos deles tinham verdadeiro pavor até mesmo em proferir seus nomes. 

Isso era tabu. Seu culto sempre foi um dos mais secretos em Ifá e sua 

cerimônia de padê, somente é presenciado pelos iniciados. Muitos 

acreditam que sem a preparação do encantamento do Ọrìșà em nossas 

cabeças, elas podem até mesmo nos matar. São seres de poder imenso e, 

que uma vez invocados nada nem ninguém poderá subjugá-las. Em sua 

cerimônia de padê, geralmente as mulheres é que participam, assim 

mesmo, dependendo da qualidade de seu santo. Uma pessoa de Ọbàtàlà, 

por exemplo, participa da cerimônia, mas tão somente como observador e 

não como parte ativa. Suas oferendas são entregues em primeiro lugar, 

para depois então agradarmos as demais entidades, antes de iniciarmos os 

festejos de um terreiro de Candomblé somente neste caso, no culto Ifá o 

procedimento seria outro. Quando provocadas, causam terrores 

inimagináveis na vida de quem às provocou. 

Dado a isso, alguns sacerdotes sem o menor 

preparo sempre tentam manipular as Ìyáàmi 

sem buscar alternativas diversas antes de 

invocarem seus nomes e sua presença, uma 

pessoa, sem o devido preparo e 

conhecimento necessário, jamais deve se 

atrever a invocar essas poderosas feiticeiras. 

As Senhoras dos Pássaros da Noite quando se 

pronuncia o nome de Ìyàmmì Ọșọrọngá, 

quem estiver sentado deve levantar, quem 

estiver de pé fará uma reverência, pois se 

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trata de temível Ọrìșà, a quem se deve apreço e encantamento. Ìyàmmì 

Ọșọrọngá é a síntese do poder feminino, claramente manifesto na 

possibilidade de gerar filhos e, numa noção mais ampla, de povoar o 

mundo. Quando os Yòrùbà dizem ―nossas 

mães queridas para se referirem às Ìyáàmi, 

tentam, na verdade, apaziguar os poderes 

terríveis dessa entidade. Donas de um àṣẹ 

tão poderoso quanto o de qualquer Ọrìșà, as 

Ìyàmmì tiveram seu culto difundido por 

sociedades secretas de mulheres e são as 

grandes homenageadas do famoso festival 

Gẹlẹdẹ, na Nigéria, realizado entre os meses 

de março e maio, que antecedem o início 

das chuvas do país, remetendo 

imediatamente para um culto relacionado à 

fertilidade e a fartura. Poder procriador tornou-se conhecidas como às 

senhoras dos pássaros e sua fama de grandes feiticeiras as associou à 

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escuridão da noite; por isso também 

são chamadas de Ẹlẹyẹ. A sua relação 

mais evidente é com o poder genital 

feminino, que é o aspecto que mais 

aproxima a mulher da natureza, ou 

seja, dos acontecimentos que fogem à 

explicação e ao controle humano. Toda 

mulher é poderosa porque guarda um 

pouco da essência das Ìyàmmì; a 

capacidade de gerar filhos, expressa nos órgãos genitais femininos, sempre 

assustou os homens e as cantigas entoadas durante o festival Gẹlẹdẹ fazem 

alusão a esse terrível poder que não pertence apenas às Ìyàmmì, mas a 

qualquer mulher Mãe destruidora, hoje te glorifico. As mães são 

compreendidas como a origem da humanidade e seu grande poder reside 

na decisão que tomar sobre a vida de seus filhos. É a mãe que decide se o 

filho deve ou não nascer e, quando ele nascer, ainda decide se ele deve 

viver. A mulher, especialmente nas sociedades antigas, tinha inúmeros 

recursos para interromper uma gravidez. E, até os primeiros anos de vida, 

uma criança depende totalmente de sua mãe; se faltarem seus cuidados a 

criança não vinga. Em síntese, todo ser humano deve a vida a uma mulher. 

Se todas as mulheres juntas decidissem não mais engravidar, a humanidade 

estaria fadada a desaparecer. Esse é o poder de Ìyàmmì Ọsọrọngá. Mostrar 

que todas as mulheres juntas decidem sobre o destino dos homens. Mãe 

todo poderosa, mãe do pássaro da noite. Grande mãe com quem não 

ousamos coabitar Grande mãe cujo corpo 

não ousa olhar. Mãe de belezas secretas 

que esvazia a taça Que fala grosso como 

homem, Grande, muito grande, no topo da 

árvore Ìrọkọ, Mãe que sobe alto e olha para 

a terra Mãe que mata o marido, mas dele 

tem pena. Ìyàmmì Ọsọrọngá é a 

sacralização da figura materna, por isso seu 

culto é envolvido por tantos tabus. Seu 

grande poder se deve ao fato de guardar o 

segredo da criação. Tudo que é redondo 

remete ao ventre e, por consequência, as Ìyàmmì Ọsọrọngá. O poder das 

grandes mães é expresso entre os Ọrìșà por Ọṣùn, Iyẹmànjá e Nànà, Oba, 

Ẹwá, Ọyá, mas o poder de Ìyàmmì Ọsọrọngá é manifesto em toda mulher, 

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que, não por acaso, em quase todas as 

culturas, é considerada tabu. As 

denominações de Ìyàmmì Ọsọrọngá 

expressam suas características 

terríveis e mais perigosas e por essa 

razão seus nomes nunca devem ser 

pronunciados; mas quando se disser 

um de seus nomes, todos devem fazer 

reverencias especiais para aplacar a 

ira das grandes Mães e, 

principalmente, para afugentar a morte. As feiticeiras mais temidas entre 

os Yọrùbà são as Àjẹ e, para referir-se à elas sem correr nenhum risco, diga 

apenas Ẹlẹyẹ, Dona do Pássaro. O aspecto mais aterrador das Ìyàmmì 

Ọsọrọngá e o seu principal nome, com o qual se tornou conhecida nos 

terreiros, é Ọsọrọngá, uma bruxa terrível que se transforma no pássaro de 

mesmo nome e rompe a escuridão da noite com seu grito assustador. As 

Ìyàmmì Ọsọrọngá são as senhoras da vida, mas o corolário fundamental da 

vida é a morte. Quando devidamente cultuadas, manifestam-se apenas em 

seu aspecto benfazejo, é o grande ventre que povoa o mundo. Não podem, 

porém, ser esquecidas; nesse caso lançam todo tipo de maldição e tornamse 

senhoras da morte. O lado bom de Ìyàmmì é expresso em divindades de 

grande fundamento, como Àpàọkán, 

Ìrọkọ, Ọṣẹ, Bàọbà, entre outras árvores. 

Ìyàmmì Ọsọrọngá ficam juntos as 

grandes árvores e, mostrando a sua 

relação com os ancestrais, sendo 

também uma nítida representação do 

ventre. As Ìyàmmì, juntamente com Èṣú 

e os ancestrais. É evocado nos ritos de 

Ìpádẹ, um complexo ritual que, entre 

outras coisas, ratifica a grande realidade 

do poder feminino na hierarquia em Ifá, 

denotando que as grandes mães é que 

detém os segredos do culto, pois um dia, quando deixarem à vida, 

integrarão o corpo das Ìyàmmì Ọsọrọngá, que são, na verdade, as mulheres 

ancestrais. A grande mãe feiticeira. O grande segredo de todas as nações 

que envolvem Ọrìșà, sabedoria encantamento. Aprendam sobre a grande 

mãe só assim começaram a entender os grandes mistérios que envolvem o 

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culto de Ifá, a magia que encanta o feitiço que apavora a realidade de cada 

ser humano espelhados no mistério das Ìyàmmì Ọsọrọngá. Ìyàmmì 

Ọsọrọngá não é feito individual (para uma determinada pessoa) e sim para 

uma coletividade e não se manifesta em nenhuma pessoa. Muitos falam 

que a primeira Ìyáàmi foi Ọdú e outros Ọlọkùn, as Ìyàmmì Ọsọrọngá podem 

ser em algumas culturas o seguinte: 

Fùnfùn – Só praticam o bem. 

Pùpá – Praticam o bem e o mal 

Dudu – Só praticam o mal 

Mais na verdade como qualquer Ọrìșà, se tem o poder de fazer qualquer 

tipo de Ẹbọ, utilizando a energia de 

contraído ou expandir qualquer de 

elemento em função para o bem como 

para o mal. A sociedade Gẹlẹdẹ é uma das 

mais famosas organizações artísticas e 

religiosas. Compõe-se de um grupo 

pessoas devotas do culto de Àjẹ as 

feiticeiras que são chamadas Ìyàmmì 

Ọsọrọngá – minha mãe ancestral. Entre 

os Yọrùbà as Àjẹ representam uma 

aspecto amedronta-te dos poderes 

ocultos das mulheres. Juntos com os Àjọgùn, (Doença, destruição humana 

entre outros), Ṣìgìdì, (Perturbador da mente humana, traz a loucura), Àrájẹ 

(O corpo que sangra) e Ìkù (A morte). Elas 

constituem as forças maléficas que devem 

ser temidas e agradadas para não 

atrapalharem o complexo equilíbrio 

universal. Mas, como as Àjẹ são também 

seres humanos que, afora as divindades e os 

Àjọgùn, fazem parte das sociedades humana 

aqui na terra, elas possuem também 

atributos humanas. E podem assim, ser 

benevolentes para com os seres humanos, 

quando elas querem. Desta forma, 

desempenham uma dupla função no 

universo, e podem operar em dois planos humanos e sobrenatural, assim, 

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não nos surpreende que Gẹlẹdẹ sejam devotadas à adoração e agrado das 

Ìyáàmi, para atingirem a harmonia, paz e a tranquilidade, numa sociedade 

que lida com tais seres incontroláveis, meio humano e meio sobrenaturais. 

Através do Ọdú Ọṣà Mẹjì tomamos conhecimento da chegada das mãe 

ancestral, seus Ìtàn, que fazem parte do corpo literário de Ifá em seus 

mistérios. Segundo a milenar tradição religiosa Yọrùbà, a primeira mulher a 

descer do Ọrùn para Àìyẹ foi Ọdú que na encruzilhada que liga os dois 

mundos fez um juramento junto aos homens que não os trairia, porém 

foram eles que a traíram e o caso foi levado a Ọlọdùmàrè, que ouvir 

atentamente as duas versões, ou seja, da mulher e dos homens. Resolveu, 

então dar poderes a Ọdú de marcar os homens, de tudo que eles fizessem 

e também de envenenar a vida dos mesmos, num dos ita de Ifá 

encontramos a palavras de Ọlọdùmàrè que diz: 

Ìyàmmì Ọsọrọngá ju Ẹnìyàn lọ, ni 

àgbàrà lati ṣẹ ọhunkọhun ti o bá fẹ 

pẹlu rẹ. 

Ìyáàmi é superior ao homem, tem 

poder para fazer o que quiser com 

ele. 

1 – É a divindade que recebe de Ọlọdùmàrè a cabaça representa o mundo, 

onde está contido o pode. 

2 – Mulher velha, dona de uma cabaça que contém um pássaro e se 

metamorfoseia nele, organiza encontros na madrugada dentro da floresta 

para se alimentar de sangue humano e se entrega a trabalhos somente para 

o mal. 

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As Ìyàmmì Ọsọrọngá são 

agente moderadores em 

relação aos abusos de 

Ọlọdùmàrè, Ìyàmmì 

Ọsọrọngá e os homens 

prometeram não trair uns 

aos outros e 

principalmente que jamais 

se matariam, porém num 

momento muito difícil no 

Àìyẹ, onde os homens não 

tinham nada para comer, começaram a morrer de inanição. Somente os 

Ẹlẹyẹ, conseguiam sobreviver. Ẹṣù então os pergunta porque estavam 

passando fome se haviam tantas aves? Mas, os homens lembraram do 

juramento que haviam feito anteriormente. Ẹṣù foi embora e os homens 

ficaram excitados com o que Ẹṣù tinha sugerido e resolveram que para não 

morrer de fome passariam a comer os Ẹlẹyẹ, estes imediatamente foram a 

Ọlọdùmàrè lhes relatar o poder de verem tudo, de fazer o que quisessem 

com os homens. Ainda de tomarem conhecimento de tudo através da 

cabaça Ìgbà Àìyẹ ou Ìgbà Ìwà do mundo, além disso tudo que falassem se 

tornaria realidade. No Odú Ẹgbẹ encontramos o relato da chegada das 

Ìyàmmì Ọsọrọngá ao Àìyẹ que queriam ter sete casas nos sete pilares da 

terra, que anda mais são do que sete árvores, imediatamente se agarraram 

as árvores e ao serem inqueridas responderam que em três fariam o mal, 

destruiriam, matariam e propagaria doenças e desgraças, em outras três 

fariam o bem, proporcionariam vida longa, saúde, alegria e na sétima 

arvores instalariam a essência dos seus 

poderes, ou seja, fariam o que 

quisessem, tanto o bem quanto o mal. A 

cabaça representa o poder genitor 

feminino, o útero repositório do mundo 

e de sua força, a união e a ligação entre 

o Ọrùn e Àìyẹ, o compromisso de gerar 

a vida humana e a morte. Significa todo 

um processo de equilíbrio e de 

harmonia. Para se entender bem tal 

relação, se faz necessário situar as mulheres do ritual Gẹlẹdẹ, que 

representam o culto às Ìyàmmì Ọsọrọngá, as grandes mães ancestrais, 

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encabeçadas por: Nànà, Iyẹmànjá, Ọsun, 

Oba, Ìyẹwà, Òyà, Ìyẹmọwọ, yẹmọọ e Ọlọkùn. 

Ọlọkùn simboliza a grande representante do 

princípio feminino, sendo o elemento 

responsável por todo o poder criador, do 

poder das mulheres, liderando o movimento 

das Ìyàmmì Ọsọrọngá, grandes mães 

ancestrais, que tudo criaram, transformaram 

e transmutaram desde o princípio dos 

princípios da formação do universo. A 

sociedade Gẹlẹdẹ, que já existiu no Brasil, é 

um ritual de mulheres que vestem panos coloridos – diferentes panos 

mostrando diferentes procedências. São as diferentes raízes que as pessoas 

podem ter na maternidade. A máscara Ẹfẹ - Gẹlẹdẹ que cobre a cabeça da 

mulher vai representar o mistério, o maravilhoso, na cultura negra. O uso 

da máscara significa o símbolo de outro espaço, um espaço vivo, um espaço 

invisível que não se conhece, mas sente-se! Esta mascararas e utilizada por 

homens. No Brasil está sociedade existiu, sua última sacerdotisa suprema 

foi Ọmọ ník é Ìyàlọdẹ Ẹrẹlú que tinha o nome católico Maria Julia 

Figueiredo, uma das Ìyálà se do Ìlẹ Ìyánássọ, com sua morte cessaram-se as 

festividades, que eram realizadas no bairro da Boa Viagem. O propósito da 

sociedade Gẹlẹdẹ é propiciar os poderes míticos das mulheres, cuja boa 

vontade deve ser cultivada porque é essencial a continuidade da vida para 

esta sociedade. Sem o poder feminino, sem o princípio de criação não 

brotam plantas, os animais não se reproduzem, a humanidade não tem 

continuidade. Assim, o princípio feminino é o princípio da criação e 

preservação do mundo: sem a mulher não 

existe vida, sendo, segundo os mitos, ser 

reverenciada e respeitada pelos Ọrìșà e 

pelos homens. As Gẹlẹdẹ e suas máscaras 

se tornam uma metáfora, sendo uma 

linguagem para a mãe natureza. O Gẹlẹdẹ é 

um símbolo porque personifica o útero, 

pois ele carrega as crianças e as protege. 

Através das Ìyàmmì (mães ancestrais) a arte 

das máscaras é usada para aglutinar as 

pessoas que se relacionam como filhos de 

uma mesma mãe, fazendo com que o espírito se manifeste através desta 

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máscara, seguindo e 

alimentando o espírito 

humano. Representam o não 

uso da violência para resolver 

questões. Nas culturas negras a 

mulher está presente em todos 

os lugares. As máscaras têm 

grande importância na vida 

religiosa, social e política da 

comunidade, mostrando as 

diferentes categorias de mulher: mulher secreta – ligada ao divino, serve 

como passagem e receptáculo do sagrado no mundo dos vivos, por gerar 

frutos. -mulher símbolo político – não usa violência para resolver as 

questões, aglutinando as pessoas, vivendo o cotidiano. – mulher sagrada – 

símbolo de todos os tempos, pois está virada para o futuro, sempre 

vulnerável e frágil, mas é aquela que abre o céu (Ọrùn) e deixa lugar para a 

mudança, o futuro, e para a transformação. A sexualidade da mulher negra 

faz parte da sua essência de princípio feminino, sendo muitos os mitos que 

representam a função e o papel mulher vista como útero fecundado, cabaça 

que contem e é contida, responsável pela continuidade da espécie e pela 

sobrevivência da comunidade. Não se encontra 

pecado nesta sexualidade. Através das Ìyà as 

comunidades – terreiros se constituam num 

verdadeiro sistema de alianças. Desde a simples 

condição de irmão de santo até a mais complexa 

organização hierárquica, há o estabelecimento 

de um parentesco comunitário, como uma 

recriação das linhagens e da família extensiva 

africana. Os laços de sangue são substituídos 

pelos de participação na comunidade, de 

acordo com a antiguidade, as obrigações e a 

linhagem iniciativa. Todos estão unidos por 

laços de iniciação às divindades cultuadas, aos 

demais iniciados, às autoridades, aos antepassados e aos ancestrais da 

comunidade. Através do rito se tem todo um sentido de manifestação das 

mulheres do grupo: rodando, dançando, se integrando com o cosmos, 

mostrando que temos consciência de que somos elementos dinâmicos, de 

que o movimento da roda – já que as mulheres são os elementos que 

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dançam em círculo – representa o altar da 

criação, da vida, já que a terra está em 

movimento, o universo está em 

movimento e só se conseguirá estar em 

sintonia com o universo através do 

movimento. Gẹlẹdẹ é originalmente uma 

forma de sociedade secreta feminina de 

caráter religioso, existente nas sociedades 

tradicionais Yọrùbà, que expressam o 

poder feminino sobre a fertilidade da 

terra, a procriação e o bem estar da 

comunidade. O culto Gẹlẹdẹ visa apaziguar 

e reverenciar as mães ancestrais para assegurar o equilíbrio do mundo. As 

principais representações do culto também nos fala um Ìtàn de Ọṣẹ Ọyẹkù, 

que Ọbàtàlà e Ọdú Ọgbẹ são uma única coisa e no culto a Ọbàtàlà, Ìyàmmì 

Ọsọrọngá é diretamente participante, o próprio Ìtàn nos fala: Tudo aquilo 

que o homem vier a conseguir na terra, o será através das mãos das 

mulheres. Esta é uma tradição do culto a Ọbàtàlà, pela relação direta de 

Iyẹmànjá, Ọọdùà. Ìtàn Ọṣà Mẹjì (o mito da roupa de Ẹẹgùn), quanto ao culto 

Ẹfẹ Gẹlẹdẹ, os homens participam, até nas chamadas incorporações em 

trance - dàpọ sọkún – e umas das principais diferenças estão nas próprias 

danças rituais, quando as femininas e lenta e nobre, quando ao masculino 

é firme e agressiva, e cabe aos Ọṣọ de Ọbàtàlà’ esta função. Seja Àkọ, bàká, 

mùdiá, tẹtẹdẹ, Ọkúnrín, Ọnìlù e às outras. Mas quando se trata da essência 

da filosofia, na relação Ọbàtàlà (símbolo da 

ancestralidade masculina) e, Iyẹmànjá 

Ọọdùà (Ọsọrọngá símbolo da 

ancestralidade feminina) como uma relação 

perfeita, trazida por Ọṣẹ Ọyẹkù, e também 

pela relação de ambos com Ìkù. O culto 

anual de Ẹfẹ Gẹlẹdẹ, originário da cidade de 

Kẹtú no décimo quarto século, é organizado 

no começo da estação agrícola exatamente 

por uma importante questão dentro da 

cultura Yọrùbà a Fertilidade. Este culto se 

organiza da seguinte forma- sua parte 

diurna é exatamente Gẹlẹdẹ e sua parte noturna é Ẹfẹ (o pássaro). Os 

dançarinos são homens, contudo representam homens e mulheres em suas 

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epresentações. Isto prova que o culto das Gẹlẹdẹ não é vetado aos 

Homens. Quando Ọọdùà viu Ẹẹgùn andando e falando, percebeu que foi O 

bàrìsà a quem tornou isto possível. Ela reverenciou e prestou homenagem 

a Ẹẹgùn e a O bàrìsà, conformando-se com a vitória dos homens e aceitando 

para si a derrota. Ela mandou então seu poderoso pássaro pousar em 

Ẹẹgùn, e lhe outorgou o poder: tudo o que Ẹẹgùn disser acontecerá. Ọọdùà 

retirou-se para sempre do culto de Ẹgùngùn, e partiu para partir o culto 

Gẹlẹdẹ. Só e Ẹlẹyẹ, indicara seu poder e marcara a relação entre Ẹgùngùn e 

Ìyáàmi. Gbọgbọ àgbàrà ti Ẹgùngùn si nlọ àgbàrà e Ẹlẹyẹ ni. (Todo o poder 

que utilizara Ẹgùngùn é o poder do pássaro). O 

conjunto homem-mulher dá vida a Ẹgùngùn 

(ancestralidade), mas restringe seu culto aos 

homens, os quais, todavia, prestam homenagem 

às mulheres, castigadas por Ọlọdúnmẹrẹ 

através dos abusos de Ọọdùà. Também por esta 

razão é que as mulheres mortas são cultuadas 

coletivamente e somente os homens têm direito 

à individualidade, através do culto de Ẹgùngùn. 

AS SENHORAS DO PÁSSARO DA NOITE 

Ìyàmmì Ọsọrọngá é o termo que designa as terríveis Àjẹ, feiticeiras 

africanas, uma vez que ninguém as conhece por seus nomes. As Ìyáàmi 

representam o aspecto sombrio das coisas: a inveja, o ciúme, o poder pelo 

poder, a ambição, a fome, o caos o descontrole. No entanto, elas são 

capazes de realizar grandes feitos quando devidamente agradadas. Podemse 

usar os ciúmes e a ambição das Ìyáàmi em favor próprio, embora não 

seja recomendável lidar com elas. O poder de Ìyáàmi é atribuído às 

mulheres velhas, mas pensa-se que, em certos casos, ele pode pertencer 

igualmente a moças muito jovens, que o recebem como herança de sua 

mãe ou uma de suas avós. Uma mulher de qualquer idade poderia também 

adquiri-lo, voluntariamente ou sem que o saiba, depois de um trabalho 

feito por alguma Ìyáàmi empenhada em fazer proselitismo. Ìyàmmì possui 

uma cabaça e um pássaro, é este pássaro quem leva os feitiços até seus 

destinos. Ele é pássaro bonito e elegante, pousa suavemente nos tetos das 

casas, e é silencioso. ―Se ela diz que é pra matar, eles matam, se ela diz pra 

levar os intestinos de alguém, levarão. Ìyàmmì Ọsọrọngá está sempre 

encolerizada e sempre pronta a desencadear sua ira contra os seres 

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humanos. Está sempre irritada, seja ou não maltratada, esteja em 

companhia numerosa ou solitária, quer se fale bem ou mal dela, ou até 

mesmo que não se fale, 

deixando-a assim num 

esquecimento desprovido 

de glória. Tudo é pretexto 

para que Ìyáàmi se sinta 

ofendida. Ìyàmmì é muito 

astuciosa; para justificar 

sua cólera, ela institui 

proibições. Não as dá a 

conhecer 

voluntariamente, pois 

assim poderá alegar que 

os homens as 

transgredem e poderá punir com rigor, mesmo que as proibições não sejam 

violadas. É preciso muito cuidado com elas. E só Ọrùnmìlà consegue acalmála. 

Ọṣùn: Grande protetora da gestação é a Ìyáàmi-Àkókó, mãe ancestral 

suprema. Ọṣùn Ìjimù e Ìyálà: A duas mais velhas Ọṣùn, são as duas 

ancestrais das mulheres. Nànà: patrona da lama e dos primórdios da criação 

do Àìyè é a Ọmọ Àtíọrọ ọkẹ Ọfà. Ọyá e Ìyẹwà: são todas Ìyà Ẹlẹyẹ 

possuidoras da cabaça com pássaro símbolo do poder feminino. Ọlọrí Ìyà 

Àgbà Àjé Ẹlẹyẹ, chefe supremo de nossas mães ancestrais possuidoras de 

pássaros. Ọgágùn àtì Ọ gájùlọ nìnù awọn Ìyàmmì Ọsọrọngá. Chefe supremo, 

comandante entre todas as Ìyáàmi. Ọrùnmìlà: Este foi o único Ọrìșà que 

quando as Ìyàmmì estavam 

zangadas conseguiu apaziguar 

sua fúria e desta forma salvou 

o Àìyẹ e restabeleceu a 

Harmonia, entre os Homens e 

Mulheres. Toda mulher é uma 

Àjẹ, porque as Ìyàmmì 

controlam o sangue menstrual 

elas representaram poderes 

místicos das mulheres no seu 

aspecto mais perigoso. São as Avós, as mães em cólera que em sua boa 

vontade a própria vida na terra não teria continuidade Ìtàn do Ọdú Ọṣà Mẹjì 

Ọọdùà TORNA-SE Ìyàmmì. As Ọrìșà femininas cultuadas nos candomblés 

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E kúnlẹ è o, e Kúnlẹ è ọbìnrìn o 

E ọbìnrìn l’ó bí wa, k’àwa tó d’enia 

Ogbon àiyé t’obinrin ni, e 

kúnlẹ è ọbìnrìn E ọbìnrìn l’o bí wá o, 

k’àwa tó d’enia 

brasileiros representam aspectos 

socializados deste poder conforme a visão de 

mundo negro africana segundo a qual 

homens e mulheres se equivalem e 

controlam determinadas forças da natureza 

Porém a continuidade da vida sobre a terra, 

atributo eminentemente feminino nesta 

tradição é reverenciado de modo especial. 

Por isso O bàrìsà o grande ancestral 

masculino canta: 

Ajoelhem-se para as mulheres. 

A mulher nos colocou no mundo, nós somos seres humanos. 

A mulher é a inteligência da terra. 

A mulher nos colocou no mundo, nós somos seres humanos). 

Ìyàmmì Ọșọrọngá é uma energia ancestral coletiva feminina, cultuada pelas 

Gẹlẹdẹ; sociedade feminina fechada da Ìyàmmì 

Ẹlẹyẹ (minha mãe senhora dos pássaros), que 

têm poderes de se transformarem em 

determinados pássaros húrù, e lúùlú, àtíọrọ, 

Àgbigbọ e Ọșọrọngá, este último refere-se ao 

próprio som que a ave emite e dá nome a 

Sociedade. Exercem sua força máxima nos 

horários mais críticos meio-dia e meia-noite – 

ocasiões em que é preciso muita cautela para 

que elas não pousem na cabeça de ninguém. 

Suas cerimônias são realizadas no início da 

estação do plantio relacionado à fertilidade. 

Estas cerimônias tiveram início na região de 

Kẹtú, dividindo-se em duas partes a diurna e a 

noturna. Afirma a tradição que as Ìyáàmi segue o rastro do sangue do fígado 

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e do coração, isto se deve pôr os chamados 

Àṣẹ das oferendas são de Ọșọrọngá! Estes 

órgãos se classificam em comportamentos 

Ọfù (aqueles que produzem a fazem circular 

a energia no corpo) estômago, bexiga, 

vesícula biliar, intestino grosso e o intestino 

delgado, como também em 

comportamentos como coração, pulmões, 

rins, fígado e baço – pâncreas. Estes detalhes 

são importantíssimos no culto à Ọșọrọngá e 

principalmente no culto Ẹfẹ Gẹlẹdẹ ainda 

mais se falamos do sacrifício de Ẹlẹdẹ 

(porco). Relacionam-se com Ọșọrọngá: Ẹṣù: 

somente com sua ajuda é que conseguimos a 

comunicação com as Ìyàmmì, além de ser a prova viva do poder das Ìyàmmì. 

Ọgùn: o senhor da cabaça de ẹẹdù (carvão) – ọna Ìwọ Ọọrùn (caminho do 

oeste) é bem mais íntimo de Ọșọrọngá, se não fosse ele o senhor do sagrado 

ato da oferenda de animais, juntamente com Ẹṣù e Ọșọrọngá. Iyẹmànjá 

Ọọdùà (Ìyẹmòwò) Grande Ìyà, Senhora do Ìgbà Ẹlẹyẹ (cabaça dos pássaros) 

é a Ìyálà seu nome é modificação da palavra Ọdú Lọgbọjẹ, a mulher 

primordial, também denominada Ẹlẹyínjú Ẹgbẹ, a dona dos olhos delicados 

fazendo parte das divindade segadoras representada pelo Preto, fundadora 

do culto e sociedade Gẹlẹdẹ. Segundo os mitos da tradição 

afrodescendente, já que o mito é o discurso em que se fundamentam todas 

as justificativas da ordem e da 

contraordem social negra, a luta 

pela supremacia entre os sexos é 

constante, simbolizada na Ìgbàdù 

(cabaça da criação), já que o Ọrí s à 

Iyẹmànjá Ọọdùà, princípio feminino 

de onde tudo se cria – 

representação coletiva das Ìyáàmi 

ou mães ancestrais é a metade 

inferior da cabaça e Ọbàtàlà ou 

Ọṣàlà, princípio masculino, a 

metade superior. A relação Ọọdùà Ọbàtàlà, entendida simbolicamente, não 

representa uma simples relação de acasalamento do princípio feminino 

com o masculino. Há um princípio de completude do outro, de que a vida 

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se constrói de mãos dadas e de 

que cada um de nós na medida 

em que estabelece esta relação, 

estabelece um elo mais completo 

com as coisas que estão à volta. E 

se isto não responder a pergunta. 

O QUE E ÌYÀMMÌ ỌSỌRỌNGÁ? 

Então eu pergunto. O QUE E 

ÌYÀMMÌ ỌSỌRỌNGÁ? Ẹlá é o 

princípio da ordem da retificação 

de destinos infelizes, sua afinidade com Ìyàmmì Ọsọrọngá relaciona-se aos 

mitos da criação do mundo, quando Ìyà se torna a mãe de todos os Ọrìșà e 

proprietária de seus poderes especiais, ou seja, o da manutenção ou 

destruição do ciclo de fertilidade no mundo. Sob muitos aspectos práticos 

Ẹlá é um polo equivalente a Ìyàmmì Ọsọrọngá, pois a ideia de ordem e 

harmonia, sendo intermediadas por Ẹṣu para a prova do bom caráter e 

merecimento dos seres humanos, portanto passiveis de desordem e 

desarmonia em seus destinos, pois assim no mostra a dialética de Magia de 

Ìyàmmì Ọsọrọngá. Ẹlá e Ìyàmmì Ọsọrọngá são uma só, como único ciclo 

maior do ritmo universal. Se nós aceitarmos que Ẹlá é um princípio 

primordial, que estava presente no início da criação, estando no mundo e 

preenchendo-o de bons trabalhos, 

estabelecendo a ordem e colocando as 

coisas em seus devidos lugares, poderemos 

dizer que em um determinado momento o 

homem de alguma forma acordou de seu 

estado de letargia em um mundo perfeito e 

sem atropelos, e neste momento se rebelou 

conta Ẹlá, crescimento à ela a 

responsabilidade de ter retardado o 

crescimento do mundo e então a 

difamaram. Em função disso, conta a 

tradição que Ẹlá se ofereceu e ascendeu aos 

céus através de uma corda esticada. Foi somente assim que os habitantes 

do mundo perceberam que era realmente impossível viver sem Ẹlá e, assim 

desde então, se tem rezado por suas bênçãos. Aspecto importante é 

percebermos que através de Ìyàmmì Ọsọrọngá, o poder de Ẹlá se 

demonstra de forma muito mais forte, pois a força construtiva ou destrutiva 

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de Ẹṣù sempre irá depender de Ìyàmmì Ọsọrọngá, e de Ẹlá, que poderá 

estar presente nos rituais. Pois mesmo para a destruição, o ritual deverá 

respeitar determinadas regras ligadas a 

ordem maior do mundo, a qual é 

representada por Ẹlá, e que pode ser evocada 

durante os cultos para que venha e abençoe 

os oferecimentos, tornando-os aceitáveis. Ẹlá 

também é denominada como o princípio que 

inspira a aceitação de alguns sacrifícios, que 

inspira o culto correto e é por este objetivo 

que a vida tem sido oferecida. Pois como nos 

diz a frase, “Que é a paz que eu não quero 

conservar para tentar ser feliz”, Ìyàmmì 

Ọsọrọngá afirma este sentido e Ẹṣù o realiza. Devermos escolher entre fazer 

a “VOSSA VONTADE OU A MINHA VONTADE”, e nesta escolha, é 

importantíssimo sermos lúcidos de nossas escolhas e sacrifícios, toda a 

consequência de um ato ritual pode depender disto, ou seja, “Vossa 

vontade”, participação de Ẹlá “Minha Vontade”, sem Ẹlá, pois quem pode 

ter certeza absoluta de sua razão e direito, quando falamos de 

determinados Ọrìșà que podem punir ou salvar. Na sociedade Yòrùbà mais 

antiga, as mulheres são consideradas como representante de poderes 

capazes de controlar reservatórios de energias espirituais imensas dentro 

de si. Este imenso poder pode ser dirigido para criar ou destruir a vida. Os 

homens da comunidade reconhecem este poder cultuando Ẹfẹ Gẹlẹdẹ. O 

culto possui como principal característica, as famosas máscaras Ẹfẹ Gẹlẹdẹ. 

O ser semi-animal, semi-humano que tem, como intermediário, entre os 

mundos sua pele. Este fato permite compreender a importância da 

máscaras – essência espiritual do 

Totem, as máscaras masculina no 

culto Ẹfẹ Gẹlẹdẹ, chamam-se Àkọgí 

e as femininas Àbọgí – Pois o 

iniciador que dança é o espírito 

luminoso do animal, a máscara 

conduz a dança, esforço coletivo 

do clã, não para invocar a uma 

divindade, mas para representar 

uma espécie de mimica mágica que 

visa proteger e fertilizar a toda 

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comunidade. Por causa da ideia de 

vida e fertilidade, o culto anual de Ẹfẹ 

Gẹlẹdẹ é organizado no começo da 

estação agricultura em março na 

África. O culto Ẹfẹ Gẹlẹdẹ surgiu na 

cidade de Ketu no décimo quarto 

século e foi adotado por todas as 

comunidades situadas no corredor 

comercial do estado Yọrùbà, a oeste 

sendo diferente do culto a Ẹgunguẹn 

que influenciou e influencia até hoje, 

todo o território Yọrùbà de uma forma em geral. Ẹfẹ Gẹlẹdẹ é apenas uma 

parte do culto de Ìyàmmì Ọsọrọngá, a parte diurna, Ẹfẹ Gẹlẹdẹ é a parte 

noturna e seu complemento. Ẹfẹ é Ọrìșà Ẹṣù em sua manifestação de 

pássaro noturno. Nas máscaras Gẹlẹdẹ, quase sempre estão representados 

pássaros e serpentes, a por ser um animal essencialmente noturna e os 

pássaros por possuírem uma potência espiritual equivalente as das 

mulheres, neste sentido, as aves visível do corpo de Ìyàmmì Ọsọrọngá 

porque viajam no ar – símbolo do voo noturno – Projeção Astral 

característico da prática da magia de Ìyàmmì Ọsọrọngá, enquanto as 

pessoas que não são Ọṣọ (Bruxo) ou Àjẹ (Bruxa) só conseguem viajar no 

corpo físico e visível da terra, para viajar no mar, as pessoas precisam criar 

barcos, que com sua forma semelhante a um útero, adquirem o caráter de 

fêmeas. E como estas aves faltam sob a forma de canto os idioma dos 

pássaros – Ẹdẹ Ẹyẹ, podem trazer a sabedoria codificada de Ìyàmmì 

Ọsọrọngá. Assim aves nos ligam ás serpentes sempre aparecem como 

imagens primárias e fundamentais da energia feminina superior do 

universo e nem sempre são 

inimigas, pois se enquanto as 

aves voam em direção a magia 

das alturas e do sutil, as 

serpentes rastejam seu ventre 

carinhosamente aprofundandose 

nos mistérios da terra. De 

certa forma é fácil perceber que 

as aves e as serpentes 

representam o eterno troca 

entre a consciente e o inconsciente tornando-se óbvio percebermos que o 

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encanto das aves – Particularmente nas aves noturnas é a sua capacidade 

de voar – Transitar nos aspectos mais 

sutis da natureza, e principalmente, 

neste aspectos mais sutis na condições 

noturna – Fonte de medo e apreensão 

inconsciente relacionada aos temores 

mais profundos dos seres humanos. No 

caso das serpentes, elas precisam trocar 

sua pele periodicamente e isto lhes 

proporciona uma aura de imortalidade. 

Possuem uma qualidade andrógina, 

esticadas, parecem falos, enroladas, 

assemelham-se ás dobras da vulva 

vaginal. Com este imenso símbolo 

andrógino, as serpentes são a própria 

sexualidade encarnada e fortemente 

vivificada na natureza, por isso, quando 

vejo as serpentes enroladas nas máscaras Gẹlẹdẹ ou mesmo, participando, 

ativamente da magia de Ìyàmmì Ọsọrọngá – Ọsọrọngá mesmo é o nome de 

uma pássaro noturno, posso ver a força de nossos mais antigos primórdios 

unindo-se a imagem original de Ọlọdùmàrẹ no universo, ou como alguns 

preferem Ìyàmmì Ọsọrọngá. Voar e trocar de pele são uma magia infinita, 

original, arcaica e totalmente plena, sendo de força incomensurável, 

poucos podem transitar entre estes aspectos sutis e densos da natureza de 

uma forma plena sem arriscarem-se ao voo noturno. Para entendemos esta 

equivalência espiritual, é importante detalharmos uma das principais 

características da magia das Àjẹ – a 

capacidade de realizarem rituais 

projetadas o seu corpo astral, o qual 

é constituído e amplamente 

influenciado pelas energias vitais, 

emoções e sensações, que a pessoa 

sentiu e captou durante a vigília. O 

culto anual Gẹlẹdẹ, oferece tributo a 

potência mística dosa antepassados 

das pessoas idosas e líderes da 

comunidade. As Gẹlẹdẹ são conhecidas como Mães Ancestrais – Ìyà Àgbà. 

A imensa força destas Mães Anciãs, está em garantir uma vida construtiva, 

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elacionando-se a fertilidade e a sabedoria do segredos da vida, no entanto, 

elas também possuem o mesmo poder da vida o mesmo poder em 

polaridade destrutiva, e neste momento elas são Àjẹ! Os dançarinos de 

Gẹlẹdẹ são homens, contudo representam homens e mulheres em suas 

representações. Na dança feminina Gẹlẹdẹ é poderosa e contida, 

entretanto, na dança masculina e violenta e agressiva. As Gẹlẹdẹ possuem 

uma ordem de entrada nas suas ritualidade, pois seu culto diurno é sempre 

feito na praça do mercado na medida em que o ato de negociar mercadorias 

da cultura Yọrùbà é especialmente feito por mulheres. O status de uma 

mulher Yọrùbà deriva em maior parte pela sua reputação em saber 

negociar do que pela sua riqueza, ou o grau de – mimo, que dá ao seu 

marido. Desde que a principal ocupação das mulheres Yọrùbà está em 

negociar. Muitas máscaras Gẹlẹdẹ descrevem comércios femininos. Estas 

mulheres são economicamente independentes de seus maridos e possuem 

o potencial de ganhar mais dinheiro do que eles. Por isso tais aspectos como 

a paciência, autocontrole, reverencia e riqueza, são simbolizados como 

mulheres. Portanto a praça do mercado representa simbolicamente o 

universo e o poder feminino atuando dentro dele – Agora é fácil entender, 

porquê Ẹṣu e conhecido como Ọlọjà “Dono do Mercado”, e por isso mesmo 

sua grande relação com Gẹlẹdẹ. 

AS ÁRVORES DE ÌYÀMMÌ ỌSỌRỌNGÁ 

Lembrando os leitores que vou somente colocar as árvores e seus especifico 

nomes, mas todo ritual requer muita experiência e todos os rituais nestas 

árvore se faz necessário marcar os Ọdú correspondente e seus Ọfọ, que não 

será colocando aqui nesta revista, somente o entendimento de cada 

árvores. 

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Sọ, ti wọn ba gun ọkẹ igi Ìwọ 

Ti wọn ba rọnú Ẹníkán, 

Sọ, rọnú Àyọ rẹ 

O gbà lọrì Ìwọ 

Sọ, oun yọọ dúrọ ni Pípẹ ni Àyẹ. 

Oun yọọ jẹ ẹtọ lọrì ìlẹ Àìyẹ. 

Dizei, se elas sobem na árvore de Ìwọ 

Se elas pensam em alguém, 

Dizei, pensai em sua felicidade 

Vós se subirdes no Ìwọ 

Dizei, ele ficará muito tempo na terra 

Ele será direito na terra. 

As Àjẹ da árvore Ìwọ são todo as de uma encantadora beleza e 

imensamente forte de atração o que se torna um risco considerável na 

prática de sua magia, todas as antigas lendas de ninfas, sereias e etc., que 

atraem as pessoas para o fundo das águas, carmas ou florestas mediantes 

a sua beleza, correspondem exatamente aos seres desta árvore, através do 

pilar de magia da árvore Ìwọ, Ìyàmmì interage com Ọṣànyíàn e pode 

controlar todo o reino vegetal. Por isso todas as Àjẹ deste pilar possuem 

nomes relacionados a plantas. Dentro os vários aspectos do que 

poderíamos supor no estilo de magia da árvore Ìwọ, torna-se importante 

esclarecer que aqui, o significado de felicidade, é a ideia de que uma pessoa 

passa pela vida de bem com todas as pessoas, e desta pessoa torna-se 

alguém feliz em receber e dar felicidade ao redor de sua vida, nesta árvore 

podemos fazer as magias de amor assim como também as magias de 

finalidade sexual. 

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Sọ, ẹyi ti o yọọ rọ 

Nígbátí o wá ni Àrẹrẹ 

Gbọgbọ awọn òhùn ti o wu ọ 

Ìwọ yọọ run. 

Dizei, aquele em que pensareis 

Quando estiverdes no Àrẹrẹ 

Todas as coisas que lhe agradarem 

Vós destruíeis. 

A árvore Àrẹrẹ, devo salientar que 

enquanto a árvore Ìkọkọ relacionase 

com a violência e a guerra, aqui no 

estilo Arerê, é plenamente afirmado 

o conceito de Destruição – Aqui não, 

há guerra, aqui, a ideia é de 

genocídio. Neste manifestação, a 

grande Ìyáàmi, nos aparece sob o 

título de Ìyà Alààlẹ – Mãe senhora da 

norte, e desta forma ela controla e manipula livremente os perigosos jẹ ni 

Ìyà ou como também são conhecidos Dàmàgọmì. O poder das Àjẹ, assim 

como de seu equivalente Ọṣọ, provém de Ìyà Alààlẹ – Mãe senhora da n 

que é o nome verdadeiro do aspecto mais temível de Ìyàmmì Ọsọrọngá 

como dona da magia. Ìyàmmì Ọsọrọngá, na pratica do dia a dia das Àjẹ e 

dos Ọṣọ, na verdade não tem nome, ela 

está por toda parte e nada que 

queiramos usar para representa-la 

poderá refletir sua grandeza e poder. 

Ela e a verdadeira, que recebeu 

diretamente de Ọlọdùmàrẹ Àlàgbàrà - o 

Senhor do firmamento o todo 

poderoso, a cabaça do poder, e que por 

isso, está acima de todos os awọn, o 

pássaro Ọsọrọngá é apenas um de seus 

mensageiros que transmitem os ensinamento, mas qualquer outro animal 

pode ser mensageiro. Pois quando concede poder. Ìyà Alààlẹ diz ao Ọṣọ que 

busque auxilio na Ẹjọ – serpente, no Àdàn – morcego, no Kìnìùn – leão, no 

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Àkọ Ọyìn – abelhão, ou em qualquer outro animal, ave, ou inseto. Mas 

torna-se importante acrescentar a isso, os Dàmàgọmì ou je ni iya – castigar 

- no sentido de sofrimento e dor através de um castigo, que são concebidos 

ao mesmo tempo como fonte de poder e causa de doenças – um dos 

exemplos mais clássicos sobre este assunto, é o famoso “Ṣìgìdì” – pesadelo, 

divinizado. Estes “Jẹ ni Ìyà”, são vivos e possuem personalidades e métodos 

de ação. Não possuem forma humana, mas seu resultado na magia é 

extremamente concreto. Na prática eles são de todas as feições: Alguns se 

parecem com um pedaço de carne crua, outros como – gosmas escuras, 

outros como caranguejos, antílopes pequenos e até mesmo, pedaços de 

madeira ou pedra. Um Ọṣọ - novato pode possuir de um a três deste Jẹ ni 

Ìyà, ao passo que um Ọṣọ experiente, deve ter pelo menos uns vinte. 

A ideia de que todas as coisa que 

agradarem a esta pessoa vós 

concedereis, parte do conceito 

que no mundo de hoje – assim 

como no de ontem, ter acesso ás 

coisas que lhe agradam, 

implicam necessariamente num 

forte comprometimento com a 

riqueza e a abundância. Entretanto, não se deve medir riqueza em termos 

de propriedades, mas sim, em termos de controle sobre pessoas e 

materiais. Portanto, em último instancia, devemos medi-la em na sua 

própria experiência. Dinheiro é um conceito abstrato usado para qualificar 

atividade econômica. A riqueza é uma medida de quão bem você controla 

sua experiência com o dinheiro. Assumindo que experiências variadas, 

excitantes, incomuns e estimulantes são preferíveis aquelas que estúpidas 

e monótonas e que tendem a ser caras, o principal problemas para muitas 

pessoas é encontrar forma altamente eficiente de entrada de dinheiro que 

possua as qualidades agradáveis acima. Uma dos principias objetivos da 

magia da árvore Ọṣẹ é estabelecer um grande movimento de dinheiro que 

permita experiências agradáveis em ambos os estágios de entrada e de 

saída, isto requer aquilo que é conhecido como a principal característica da 

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magia da árvore Ọṣẹ, que é a consciência da satisfação. Quando 

exercitamos esta consciência da 

satisfação, torna-se fácil 

percebermos que o dinheiro 

adquiriu todas as características de 

um ser espiritual, ele é invisível e 

intangível. Moedas, notas e 

números eletrônicos não são 

dinheiro. Ele somente 

representações ou talismã de algo 

que os economistas não podem 

definir de forma coerente, além 

disso, embora seja ele próprio intangível e invisível, pode criar efeitos 

poderosos na nossa realidade. O dinheiro tem suas próprias preferência e 

personalidade. Ele evita aquele que blasfemam e flui em direção aquele que 

tratam da maneira que ele gosto. Em ambiente apropriado, ele irá, até 

mesmo, reproduzir-se. A natureza do espirito do dinheiro é movimento, o 

dinheiro gosta de se mover, assim como Ẹṣù. Se ele for armazenado e não 

usados, lentamente morrerá. Assim, o dinheiro prefere manifestar-se como 

uma propriedade mutável e inexplorada, inutilizada, ele e a riqueza, 

atrelada à satisfação, possuem uma natureza essencialmente feminina, e 

por isso são controlados por Ìyáàmi Ọsọrọngá. Aquele que conhecem a 

magia da árvore Ọṣẹ e possuem esta consciência de usar sempre uma parte 

do dinheiro para os rituais, pois 

proporcionara um retorno 

satisfatório, e são generosos 

naturalmente. Oferta para eles e um 

investimento. Apenas não peça 

migalhas, a obtenção da consciência 

da magia do dinheiro e ligado a 

árvore Ọṣẹ é que consiste na 

aquisição de um conhecimento 

completo sobre as preferência do 

espirito do dinheiro e na exploração dos desejo pessoas. Quando ambos os 

fatores forem compreendidos, uma verdadeira riqueza e profunda 

satisfação irá se manifestar sem esforço. Tais rituais da árvore Ọṣẹ devem 

ser realizados com cuidado. Este tipo de magia associada a satisfação e a 

riqueza cria aspectos negativo tão facilmente quanto gera os positivos. 

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Sọ, ti o ba lọ si Ìrọkọ, nibẹ ni iṣaro 

O yọọ jẹ lile lori Ẹníkán 

Mọ ti yọọ fa ijamba pẹlu rẹ 

Ìwọ yọọ di lile. 

Dizei, se subirdes no Ìrọkọ, ali meditareis 

Sereis duro com alguém 

Provocarei acidentes com ele 

Agarrareis com força. 

O grande pilar da magia para os rituais de combate e violência. 

Esta controla e emana força 

extremamente poderosas, e é 

muito perigosa para qualquer um 

que pretenda usufruir de seu 

poder, sem o domínio prévio das 

árvores precedentes e suas 

respectivas magias, por esse 

motivo aconselho que se for 

realizar magia nesta árvores tenha 

muito cuidado, porquê podem evocar as trinta e seis Àjẹ deste pilar, até 

porque neste caso, elas sempre vem acompanhadas dos Àjọgùn, seres 

destruidores, pais do ódio e da guerra, irmão amaldiçoados de Ọgùn pelo 

próprio Ọlọdùmàrẹ, e com ele ainda temos Àrájẹ, Ṣìgìdì e Ìkù. Entendam 

que com o conhecimento apropriado deste rituais muitos poderiam vir a 

cometer abusos o que seria na verdade mais perigoso para eles mesmos, 

pois estas Àjẹ em combinação com os Àjọgùn controlam totalmente o amor 

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apaixonado, o erotismo, as energias sobrenaturais, as guerras, a morte, 

violência, homicídio, o roubo, os incêndios e muito mais, e somente alguém 

devidamente preparado e seguro de seu poder, conhecimento pode evocalas 

sem nenhum risco, quer dizer, com quase sem nenhum risco, pois 

mesmo para aqueles capacitados é arriscado, na medida em que a devida 

preparação, podem produzir imediatamente a morte repentina da pessoa. 

Mas independente disto, vamos comentar a natureza e estilo deste tipo de 

magia, a magia de Ìrọkọ. A magia da árvore Ìrọkọ tem dois principais 

aspectos: 

- O Primeiro é a invocação de vitalidade, agressão e estado de ânimo para 

nos manter em qualquer conflito da vida. 

- o Segundo é a realização, e a consequente vitória em um combate seja ele 

de magia ou não. 

A maior expressão de Ọlọdùmàrẹ na forma de Ọrìșà que mostra estas 

características é o grande Ọgùn. E por isso 

a árvore Ìrọkọ e sua magia, é o ponto de 

encontro com Ìyàmmì Ọsọrọngá e Ọgùn. 

Ìyàmmì Ọsọrọngá regem juntos vários 

elementos ritualísticos dos culto Yọrùbà, 

entre eles temos por exemplo os rituais de 

sacrifícios de animais – Ìyàmmì Ọsọrọngá é 

dona do sangue e Ọgùn é dono da faca 

ritual, o encaminhamento de energia para 

que atinjam o fim desejado – Ìyàmmì 

Ọsọrọngá é dona da fertilidade de qualquer 

ritual, o que significa sua potencialidade, para dar certo e Ọgùn é o 

condutor desta energia sobre o terreno fértil. Quando os rituais ou 

assentamento de Ìyàmmì Ọsọrọngá e Ọgùn, são realizados juntos, aos pés 

desta árvore Ìrọkọ, temos ai, o maior pilar da magia de guerra que nos ritos 

Yọrùbà. Entretanto, a habilidade mais positiva da magia de Ìrọkọ é ser capaz 

de apresentar tão irresistível glamour de vitalidade pessoal, estado de 

ânimo e potencial de agressão, que o exercício desta magia não seja nunca 

necessário no sentido de produzir violência real. 

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Sọ, ti o ba lọ sinu igi Iya, 

Ìwọ yọọ yara mu Ẹníkán lọ si 

Ìwọ yọọ pa o mọ 

Dizei, se subirdes na árvore Ìyà, 

Rapidamente levareis alguém ao além 

Vós o mantereis 

Semelhante a magia de Ìrọkọ, a magia da árvore Ìyà é também muito difícil 

de ser dominada, pelo que somente um Ọṣọ – Bruxo, com muitos anos de 

prática nesta arte poderia exercer o direito da vida e da morte sobre os 

outros, sem correr riscos de se ver preso ou, devendo favores, a força que 

o possibilitou a alcançar seus intentos, ou a ter o retorno justo pelo seu 

ritual, normalmente caindo por sobre as pessoas que mais ama. Aqui 

estamos em plana casa da arte da 

necromancia e do assassinato a distância, 

mas não do assassinato violento, seria na 

verdade mais uma degeneração contínua 

que gradativamente ou por que não dizer 

sadicamente, acaba levando o inimigo a 

morte. Que é compreendido por magia negra 

no Ocidente, é o pilar que esta árvore 

representa. Esta magia pode ser aplicada 

tanto ao bem como para o mal, como tudo 

na vida e na morte, e por isso, mesmo aquele 

de bom coração devem estudar, pratica e 

por fim dominar este tipo de magia, pois não 

mais de um vez, eu pessoalmente já pude 

diversas pessoas utilizando-me desta magia e seu poder. Afirma a antiga 

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tradição que é nesta árvore 

que o Grande Ọrìșà Ìkù – 

Ọrìșà da morte, amarra seu 

cavalo para ir em busca de 

suas vítimas. Para o Ọṣọ – 

bruxo, ou Àjẹ bruxa que 

deseja dominar a arte da 

árvore Ìyà, deverá esta pessoa passar com sucesso por uma grande prova 

iniciatíca. Essa experiência exige uma longo esforço de ascese física e de 

contemplação mental cujo objetivo é a observação da capacidade de verse 

como esqueleto. Embora nenhum iniciado ou iniciada saiba explicar 

exatamente como nem por quê, é capaz de, graças ao poder de suas Àjẹ e 

Ọṣọ pessoais, despojar seu corpo da carne e do sangue, de tal mencionar 

que só fiquem osso pelo nome místico do culto de Ìkù, não deve utilizar a 

linguagem humana comum, mas unicamente a linguagem especial e 

sagrada de Ìyàmmì Ọsọrọngá a dos animais. Ao contemplar-se assim, nu e 

completamente despojado da carne do sangue perecíveis e efêmeros, ele 

consagra, sempre na língua sagrada, à sua grande missão através dessa 

parte de seu corpo que está destinada a resistir mais à ação do sol do vento 

e do tempo. Estes elementos são importantes, pois no horizonte espiritual 

de alguém realmente inserido na magia de Ìyàmmì Ọsọrọngá o osso 

representa a própria fonte da 

vida, tanto da vida humana 

quando da vida animal. Por 

isso, mesmo entre os Yọrùbà 

não-iniciados. Estes rituais, 

entre muitos outros de cunho 

iniciático na magia da árvore 

Ìyà, lida diretamente com os 

programas de morte 

construídos dentro de nossa 

estrutura emocional e 

comportamental, ambas 

genéticas e hereditárias, nesta árvore tem os espíritos que não vou poder 

colocar aqui para que as pessoas não preparada invoque estes espíritos. 

Somente são imortais aqueles organismos que se reproduzem inúmeros 

cópias idênticas de suas próprias formas, extremamente simples. O poder 

da árvores Ìyà são, o lançamento de feitiços de morte e o ato de se evitar a 

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morte prematura, seja a sua ou a de qualquer outra pessoa. Os rituais da 

árvore Ìyà em vários sentido, são ensaio rituais da morte, onde a 

manifestação da morte em seu 

Ọrí, que é chamada de Ọjù-Ọkù 

“Olho do morto” é invocado para 

manifestar seu conhecimento o 

dia da morte já está gravada no 

Ọrí - A consciência, ou seja, 

cabeça física e espiritual, 

particularmente em um dos lados 

que compõem o Ọrí, a área da 

nuca, Ìkọkọ Ọrí. Este Ọjù-Ọkù é 

responsável pelo ministério do envelhecimento, senilidade, morbidez, 

necrose, entropia e decadência. Ele também possui um senso de humor 

pervertido e que denota enfado em relação ao mundo. No decorrer deste 

rituais então, descobrimos como expulsar elementos que são as bases 

energéticas de várias utilidades em diagnose médica e também na 

adivinhação. A magia da árvore Ìyà é muito diferente da magia da árvore 

Ìrọkọ, pois neste caso, o tipo de ritual é sempre realizado como completa 

discrição, na fúria fria de Ìkù – morte. O objetivo é um golpe cruel e cirúrgico 

sobre o qual a pessoa não tem nenhum aviso. Aqui não nos interessa uma 

luta mais, sim, uma morte rápida e eficiente da vítima. 

Sọ, ti o ba lọ soke ninu igi Àṣùrìn. 

Ohun gbogbo ti ẹnyin o ṣe, ẹnyin o ṣe. 

Ti o ba fẹ ṣiṣẹ fun ayọ. 

Sise fun ayọ. 

Ti o ba fẹ ṣiṣẹ fun aibanuje. 

Sise fun aibanujẹ. 

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Fun gbogbo iṣẹ ti o wu o ṣe lati ṣe ni Àṣùrìn. 

O yoo ṣe o. 

Sọ, igi Arun. 

O jẹ agbara rẹ. 

Sọ, ti o ba lọ soke Arindu. 

Nibẹ ni o ni agbara. 

Ọhunkọhun ti o fẹ ṣe pẹlu Ẹníkán. 

Ati gbogbo awọn ti o dara ti o fẹ ṣe si Ẹníkán. 

Sọ, o jẹ igi rẹ, iwọ kii yoo fi silẹ. 

Sọ, ninu gbogbo igi miiran, iwọ wa. 

Sugbon ni igi Adari 

Ṣe ile akọkọ rẹ. 

Dizei, se subirdes na árvore Àṣùrìn. 

Todas as coisas que quiserdes fazer, vós a fareis. 

Se quiserdes trabalhar para a felicidade. 

Trabalhar para a felicidade. 

Se quiserdes trabalhar para a infelicidade. 

Trabalhar para a infelicidade. 

Para todo o trabalho que vós agradar fazer no Àṣùrìn. 

Vós o realizareis. 

Dizei, a árvore Àṣùrìn. 

Ela é vosso poderio. 

Dizei, se subirdes o Àṣùrìn. 

Lá vós tendes poderio. 

Tudo o que quiserdes fazer pôr alguém. 

E todo o bem que quiserdes fazer a alguém. 

Dizei, é vossa árvore, vós não a deixareis. 

Dizei, em todas as outras árvores, vós chegais. 

Mas na árvore Àṣùrìn 

Fazei vossa casa principal. 

Quando fazei vossa casa na árvore Àṣùrìn 

Quando chegais lá cantais. 

Como Ọrùnmìlà que criou esta canção. 

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Nesta árvore deverão ser feito os 

ritos para todos os tipos de feitiços, 

sejam para o bem ou para o mal. 

Dentro os vários tipos de magias no 

culto de Ìyàmmì Ọsọrọngá, a magia 

da arvore Àṣùrìn é a que 

tecnicamente é mais complexa e de 

difícil manipulação. Isto ocorre 

porque são inúmeras as possibilidades de rituais que são possíveis, pois o 

raio de poder deste tipo de magia é tão abrangente e fascinante, que se 

torna muito fácil, cair em armadilhas, ou em interpretações equivocadas. A 

quantidade e variedade de forças físicas e espiritual que aqui estão 

envolvidas chegam as raias do infinito. Uma palavra errada na hora errada, 

dita próxima de uma árvore Àṣùrìn sacralizada, pode causar estragos 

inimagináveis. Ao utilizar-me através dos anos deste tipo de magia, obtive 

inúmeros sucessos, mas também, várias vezes cheguei a queimar s dedos 

ao lidar com fogo. Hoje após tanto tempo, amadurecido e já controlando 

plenamente o Àṣùrìn, vejo que valeu a pena, mas, por isso mesmo, sei do 

risco que corri. Como diz o próprio Ìtàn de Ìyàmmì Ọsọrọngá “Não é 

qualquer um que pode manter-se lá”. Ao obter resposta verdadeiramente 

íntimas a estas perguntas, você poderá com total segurança utilizar-se da 

magia de Ìyàmmì Ọsọrọngá. Pois a partir daí nascerá em você uma nova 

personalidade, uma personalidade de pássaro ou alma de pássaro, e a 

forma que nos possibilita de sair do corpo 

físico conscientemente enquanto 

dormimos, este tipo de magia é a básica e 

principal na magia de Ìyàmmì Ọsọrọngá, pois 

é por causa disso que ela é representada por 

pássaros noturnos. Desta forma você poderá 

fazer rituais de magia reescrevam sua 

história pessoal como ela define 

amplamente nosso futuro, podemos mudar 

o nosso futuro redefinido nosso passado. 

Todas as pessoas certa capacidade para 

reinterpretar as coisas que deram errado no 

passado sob uma luz mais favorável, porém muitas falham em perseguir o 

processo até o final. Nós não podemos eliminar as memórias limitantes e 

incapacitantes, por esforço de aprimoramento pessoal através do contanto 

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direto com Ìyàmmì Ọsọrọngá, podemos escrever em paralelo, memórias 

edificantes e capacitastes do que 

também poderia ter acontecido. Isso 

irá neutralizar as originais negativas. 

Nos rituais iniciais e iniciáticos da 

magia de Ìyáàmi Ọsọrọngá e é na 

árvore Àṣùrìn que eles são feitos, a 

mudança de personalidade vem como 

consequência natural do fato de 

experimentar dentro de si mesmo, o 

imenso poder de Ìyáàmi Ọsọrọngá e sua enorme força revolucionária. Assim 

naturalmente, modificações no vestuário, tons de fala, gestos, maneirismos 

e na postura do corpo vão surgindo. Todas estas modificações são na 

verdade ferramenta que vão corresponder de uma melhor forma ao novo 

ego, surgido de dentro do ‘Ovo” e debaixo das asas de Ìyàmmì Ọsọrọngá. 

Quaisquer rituais de iniciação, que não produzam estas mudanças, indicam 

que a pessoa não foi realmente iniciadas, pois ser iniciado, significa: Morre 

para viver ou seja, o renascimento para uma nova vida. Seja qual for a 

iniciação, independentemente se o ritual aconteceu em uma roça de 

candomblé para um Ọrìșà, ou em qualquer outro forma de iniciação. Se este 

ritual não lhe deu uma nova visão de mundo interior e isso não se refletiu 

nos detalhas da sua vida diária, esta pessoa não foi iniciada, no sentido 

único, real e verdadeira do terno do 

seu EU interior e o alinhamento com 

seu destino. Por isso, nesta fase da 

magia de Ìyàmmì Ọsọrọngá, e em 

qualquer magia séria, o neófito 

recebe uma novo nome, este nome, é 

na verdade um pequeno “Mantra”, 

um “Gatilho” psicológico e mágico, 

que pode fazer vibrar plenamente a 

manifestação da personalidade alternativa quando pronunciado, no 

contexto da magia de Ìyàmmì Ọsọrọngá, este novo terá sempre alguma 

relação com o lado instintivo da pessoa, – um dos nossos três cérebros 

como já expliquei, e por isso, sempre trará alguma algum animal como 

símbolo, da manifestação do poder instintivo da pessoa. Ẹmì – Este aspecto 

chama a atenção para as mudanças que a magia de Ìyàmmì Ọsọrọngá causa 

em nós mesmos, enfatiza a importância da descoberta do seu lado, Àjẹ ou 

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Ọṣọ e nos mostra em que parte de nosso 

íntimo, o poder da magia esteve 

adormecido desde o nosso nascimento. 

Este processo aprimora e acrescenta no 

que conhecemos por auto imagem, que é 

basicamente, o modelo que a mente tem 

da personalidade em geral. Nesta hora 

existem quatro perguntas cruciais a serem 

respondidas. 

1 – Por que você quer lidar com a magia de Ìyàmmì Ọsọrọngá? 

2 – Para que você quer lidar com a magia de Ìyàmmì Ọsọrọngá? 

3 – Como você quer lidar com magia de Ìyàmmì Ọsọrọngá? 

4 – No que quer se tornar, ao lidar com a magia de Ìyàmmì Ọsọrọngá? 

Por: 

Àwọ Ifábùnmì Fátùmbí 


e-mail: ifabunmi@gmail.com 

whatsApp: 61-99883-0914 

61-99103-0824 @ghisapochetbuffet 

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“Quem abusa da confiança do próximo, enganando-o e 

manipulando-o através da ignorância religiosa, sofrerá 

graves consequências pelos seus atos. A natureza se 

incumbirá de cobrar os erros cometidos e isto se 

refletirá em sua descendência consanguínea e 

espiritual”. 

Para ser um sacerdote, são necessários inúmeros atributos morais, 

intelectuais, procedimentais e vocacionais. A simples iniciação de um ser 

profano, desprovido destes atributos básicos e essenciais, não o habilita 

como um sacerdote legítimo e legitimado. Da má interpretação e 

inobservância deste mandamento resulta a 

grande quantidade de maus sacerdotes que 

proliferam hoje em dia dentro do culto de 

Orunmilá/Ifá é Ọrìșà. Observa-se a diferença 

entre “ser Sacerdote” e “estar Sacerdote”. 

Aquele que se submete à iniciação visando tão 

somente o status de Sacerdote, jamais será um 

verdadeiro sacerdote de Ọrùnmìlà. “Estará” 

Sacerdote, cargo adquirido pela iniciação, mas 

jamais “será” Sacerdote, condição imposta por 

sua vocação, dedicação e desprendimento. Cabe 

ao sacerdote que procede a iniciação escolher, 

com muito critério, aqueles que são realmente 

dignos do sacerdócio. Uma das mais importantes funções do sacerdote é 

orientar seu discípulo, conduzindo-o ao caminho correto, ao encontro do 

“Iré” (boa sorte), de acordo com os ditames estabelecidos por seu Ọdú 

pessoal e seus Ọrìșà de cabeça. Quem chega aos pés de Ọrùnmìlà/Ifá e Ọrìșà 

para consultar seu oráculo em busca de soluções, deve ser orientado pelo 

sacerdote corretamente, independente do interesse deste como olhador. 

A pessoa que chega com um problema deve ter seu problema solucionado 

e não vê-lo acrescentado de outros criados artificialmente com o fito de 

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proporcionar a quem a consulta, vantagens financeiras ou possibilidade de 

conquistas e abusos. O sacerdote não pode, em nenhuma condição, utilizarse 

de falsos recursos, fornecendo coisas sem validade religiosa como 

elementos de segurança ou de culto. Os 

procedimentos litúrgicos devem ser 

observados integralmente e a ninguém cabe o 

direito de fazer “isto” por “aquilo” quando em 

“aquilo” é que está a solução. Aquele que se 

utiliza de meios escusos e enganosos contra 

seus semelhantes, será culpado do crime de 

abuso de confiança. Usando de artifícios e 

mentiras contra as pessoas inocentes e de bom 

coração, o sacerdote provoca o 

descontentamento de Ọrùnmìlà/Ifá e Ọrìșà e a 

consequente ira de Ẹlẹgbàrà, e isto não é bom. Cada entidade espiritual 

possui um nome individual, de acordo com a determinação de Ọlọfìn, da 

mesma forma, cada Ẹṣu Ẹlẹgbàrà possui nome e identidade própria, assim 

como atributos específicos. É inadmissível, portanto, que esta entidade tão 

sagrada e importante dentro do culto, seja assentada e entregue de 

maneira irresponsável, e que aqueles que a recebem permaneçam 

ignorantes do seu nome, qualidade, forma de tratamento e especificidade 

de função. “Ọrùnmìlà é aquele que nos olha com amor, não façamos por 

onde possa nos olhar com desprezo”. O sacerdote não pode proceder a 

liturgias para as quais não seja habilitado através do processo iniciativo ou 

cuja prática desconheça ou domine apenas 

parcialmente. O Sacerdote não deve ostentar 

uma sabedoria que na verdade não possua. 

Procurar saber não avilta, mas, pelo 

contrário, exalta o ser humano. O saber é 

condição básica para que se possa fazer. Tudo 

deve ser feito integralmente e com 

legitimidade total. Se houver dúvidas sobre 

algum procedimento, deve-se pesquisar 

profundamente sobre ele. Cabe ao sacerdote 

ensinar tudo o que sabe àqueles que o 

cercam e que nele confiam. A sonegação de 

ensinamentos corretos e completos implica 

na responsabilidade da prática de suicídio cultural. Da mesma forma, buscar 

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orientação em quem sabe, nada tem de humilhante e enaltece tanto àquele 

que busca como ao que fornece a 

orientação. A verdadeira sabedoria 

consiste na consciência da própria 

ignorância. Só os tolos se exibem e 

sabem tudo! Ọlọdùmàrẹ não deu ao 

ignorante o direito de aprender sem 

antes tomar de quem sabe a 

obrigação de ensinar. (Da sabedoria 

oriental). A vaidade transforma o 

homem fraco de espírito num pavão 

que faz questão de exibir sua bela 

plumagem sem a consciência de que é 

a sua beleza que, despertando a atenção de terceiros, irá provocar a sua 

morte. No Ọdú Ọgùndà Ìrẹtẹ, encontramos Ìtàn que falam do exibicionismo 

do pavão que, ostentando a beleza de sua plumagem, atrai para si a atenção 

de todos que, depois de sacrificá-lo, transformam suas penas em belos 

leques e adornos. O verdadeiro sacerdote, o eleito de Orunmilá/Ifá e Ọrìșà, 

não se preocupa em exibir seu poder nem o seu saber em disputas vãs e 

inconsequentes. Acumula em si uma grande carga de sabedoria que 

transmite com dedicação a quem merece saber. O exibicionismo é um dos 

maiores defeitos não ser humano e inadmissível num sacerdote. Já dizia o 

velho jargão: “num burro carregado de açúcar, até o suor é doce”. É assim 

que, aos olhos do sábio, parecem os exibicionistas: “burros carregando 

açúcar”. A iniciação não pode ser motivada por interesses que não sejam 

puramente religiosos. As verdadeiras 

intenções do iniciando devem ser 

cristalinas como a água pura, e desprovidas 

de qualquer outro objetivo que não seja 

servir à humanidade através de 

Orunmilá/Ifá e Ọrìșà. Querer iniciar-se no 

culto por simples vaidade, para obter 

status social ou ostentar títulos sacerdotais 

é profanar o sagrado. Aquele que profana 

o sagrado tabernáculo de Ifá, movido por 

qual for o motivo, pagará com duras penas 

o sacrilégio praticado. Adentra impunemente o Ìgbọdù Ifá, e os Ìgbà de 

Ọrìșà. O conhecimento corresponde à responsabilidades que nem todos 

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estão preparados para assumir. E 

muito melhor errar por não saber do 

que saber e persistir no erro. O 

conceito mais amplo simboliza a 

atitude de um predador que esconde 

suas garras procurando adquirir a 

confiança e os conhecimentos de sua 

vítima para ter base de agir no 

momento mais propício aos seus 

objetivos. A mesma responsabilidade 

assume aquele que inicia pessoas que não possuam os requisitos básicos 

exigidos para tal, visando aí, a simples vantagem financeira. Os sagrados 

fundamentos não podem ser usados com objetivos vãos. Os tabus devem 

ser integralmente observados sob pena de severas consequências. O 

sacerdote deve submeter-se de bom grado às interdições impostas por seu 

Ọdú ou Ọrìșà pessoal, assim como os tabus de seu Ọlọrí. A observância 

destes ditames está diretamente ligada ao estado de submissão às deidades 

cultuadas. As obediências totais às orientações de Ifá/Ọrìșà conduzem o 

homem à plenitude das bênçãos. Utilizar-se dos sagrados conhecimentos 

de forma leviana corresponde à profanar o sagrado. A figura aqui utilizada 

representa muito bem tal atitude. “Limpar o traseiro com penas Àkọdìdẹ” 

é o mesmo que usar coisas sagradas com objetivos condenáveis e fúteis. 

Não se deve utilizar o poder da magia para prejudicar a quem quer que seja. 

A prática do mal, invariavelmente, 

apresenta resultados mais rápidos, 

mas conduz a caminhos tortuosos que 

não têm volta. Da mesma forma, 

aquele que se utiliza destes poderes 

visando unicamente auferir vantagens 

econômicas, está em desacordo com 

os sagrados ditames e será 

responsabilizado por isto. O Ẹpọ 

(azeite de dendê) corresponde ao 

sangue vegetal. Elemento sagrado e indispensável no ritual, há de ser 

sempre muito puro e limpo. Da mesma forma, tudo deve ser limpo, os 

instrumentos, os ambientes, os assentamentos, as pessoas e, 

principalmente, as atitudes. Não se admite, sob nenhuma hipótese, a falta 

de limpeza e de higiene em qualquer aspecto, quer seja físico, ambiental ou 

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moral, seus instrumentos 

litúrgicos, os assentamentos 

das entidades cultuadas, seu 

corpo, suas atitudes e seu 

caráter hão de permanecer, 

sempre, impecavelmente 

limpos, nenhum Ọrìșà 

admite a sujeira, seja ela 

física ou moral. Tudo aquilo 

que antecede a um rito e 

que a ele faça referência, deve ser realizado com limpeza e religiosidade. 

Da mesma forma que o ritual deve ser cercado de cuidados de limpeza, a 

confecção das comidas e oferendas deve seguir os mesmos princípios. 

Preparar as comidas ritualísticas é também um rito e deve ser realizadas em 

total circunspecção e concentração religiosa. Durante a preparação das 

oferendas e comidas ritualísticas a atitude de quem dela participa deve ser 

a mesma de quem participa do ritual em si, é inadmissível que, neste 

momento sagrado, as pessoas estejam consumindo bebidas alcoólicas, 

falando coisas vulgares, discutindo, brigando ou tentando exibir seus 

conhecimentos, humilhando a quem sabe menos. A postura será sempre 

sacerdotal, o silêncio e a concentração devem ser mantidos e, ensinar a 

quem não sabe ou a quem sabe menos, é uma obrigação sagrada, uma das 

mais importantes missões do sacerdote é ensinar e orientar. Muitas vezes 

surgem pessoas que nada sabem e julgam saber. São neste momento que 

o sábio aflora no sacerdote e a 

orientação correta e o 

ensinamento certo são 

passados, com doçura, sutileza 

e humildade, sem melindrar a 

quem os recebe e sem 

provocar confusões em sua 

cabeça. Tudo deve ser 

ensinado com clareza e lógica. 

Assim, o Sacerdote, no exercício de seu sacerdócio, assume também a 

missão de mestre. O respeito aos mais velhos é um dos principais 

fundamentos de uma religião onde, reconhecidamente, antiguidade é 

posto. Faltar-lhes com o devido respeito e atenção é como retirar-lhes o 

bastão em que se apoiam. Aquele que sabe respeitar, acatar e amar aos 

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seus mais velhos, sem dúvida receberá o 

mesmo tratamento quando também 

caminhar apoiado no seu próprio bastão. 

Os velhos, pelas experiências vividas, 

representam verdadeiros mananciais de 

sabedoria onde cada um deve procurar 

beber um pouco, saciando a sede de 

saber. São livros sagrados, cujas páginas 

devem ser lidas com paciência e carinho. 

Uma religião que, durante séculos 

incontáveis, teve seus fundamentos 

transmitidos oralmente, deve valorizar, sobremaneira, aqueles que são 

depositários destes conhecimentos. Um velho, por mais obtuso que possa 

parecer à primeira vista, sempre terá algo, obtido nos longos anos vividos, 

a ensinar. Devemos lembrar sempre que, se antiguidade é posto, saber é 

poder! O “Ọgbọnì” da sentença representa, genericamente, as autoridades 

e as leis por elas estabelecidas. O sacerdote, como homem de bem, deverá 

pautar sua vida de acordo com os ditames das leis dos homens e das 

sagradas leis de Ifá. O homem religioso não pode viver à margem da lei e da 

sociedade da qual deve fazer parte como célula importante. Pugnar pela 

obediência às leis é uma das obrigações de um sacerdote que, neste 

sentido, deve também orientar os seus seguidores. Da mesma forma, as leis 

de Ifá, devem ser observadas 

integralmente e a ninguém cabe o 

direito de manipulá-las em 

benefício próprio ou de outrem. 

“Deitar com a esposa de um amigo” 

é a maior injúria que o sacerdote 

pode praticar contra esta pessoa. A 

sentença busca valorizar o 

sentimento de amizade que deve ser pautado sempre, no respeito mútuo 

e na reciprocidade ética, que em hipótese alguma, podem ser esquecidos. 

“Um amigo vale mais do que um parente”. Esta afirmativa da sabedoria 

popular fundamenta-se no fato de que os parentes nos são impostos pelo 

destino, ao passo que, os amigos, cabe-nos escolher dentre as inúmeras 

pessoas que surgem no decorrer de nossas vidas. Se elegemos, de livre e 

espontânea vontade, os nossos amigos, por que traí-los? por que não dar a 

eles o mesmo tratamento que gostaríamos que nos dessem? conservar as 

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amizades tratá-las com respeito e carinho é, acima de tudo, uma 

demonstração de sabedoria. As 

amizades devem ser cultuadas e 

ninguém deve criar animosidade 

entre amigos colocando em risco 

uma relação que pode representar 

um grande tesouro. “Mais vale um 

amigo na praça do que dinheiro no 

banco”. (Da sabedoria popular). A 

religião tem por finalidade única 

unir os homens através de deus. Não é concebível, portanto, que possa ser 

utilizada como elemento apartado dos seres humanos. Mesmo no âmbito 

de uma mesma religião pode-se verificar a atuação de pessoas que, de 

forma nefasta e visando seus próprios interesses, jogam uns contra os 

outros, semeando a desconfiança e a discórdia entre sacerdotes, irmãos e 

adeptos. Muitas guerras, incorretamente denominadas “guerras santas”, 

têm feito derramar o sangue de inocentes, enlutando famílias e 

propagando a dor e o pranto. A motivação religiosa que as incentiva é, no 

entanto, uma máscara para o seu motivo real: a obtenção do poder. O 

verdadeiro sacerdote deve pugnar pela união dos homens, 

independentemente de seu credo religioso. Ọlọdùmàrẹ é um só e todos os 

homens são seus filhos e, por consequência, irmãos entre si. Da mesma 

forma, os sacerdotes de uma mesma religião devem agir dentro de uma 

ética que os impeça de falarem mal uns dos outros, utilizando-se de meios 

condenáveis para atrair os seguidores 

de seus coirmãos. A falta de ética 

entre os sacerdotes de nossa religião, 

muito tem colaborado para o seu 

enfraquecimento e falta de 

credibilidade pública. O sacerdote 

dotado de postura ética, jamais abre 

a boca para apontar erros e defeitos 

em seus irmãos. Se os constata, 

procura corrigi-los de forma sutil e, se possível, despercebida aos olhos 

alheios, sem alardear aquilo que considera errado. Muitas pessoas tentam 

encobrir os próprios erros e esconder a própria incompetência, apontando, 

de forma espalhafatosa, o erro e a incompetência dos outros. Esta é uma 

atitude incorreta que só tem prejudicado e impedido um maior 

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desenvolvimento da nossa religião. Pode-se ouvir todas as noites, em 

programas de rádio produzidos e apresentados por sacerdotes e 

sacerdotisas do culto aos orixás, verdadeiros absurdos praticados em nome 

de nossa religião. As pessoas que se ocupam neste tipo de divulgação 

deveriam refletir um pouco mais sobre sua atuação, na maior parte das 

vezes exageradas e motivadas por problemas de ordem pessoal, e os 

malefícios que produz, não somente aos alvos de suas críticas, mas na 

religião dos orixás como um todo que, a cada denúncia feita pelo ar, cai no 

descrédito e na execração pública. Cada denúncia divulgada publicamente 

representa uma nova arma para o arsenal dos detratores de nossa religião. 

A seleção será feita, naturalmente, por Ọrùnmìlà e os orixás, através da 

ação de Èṣú. Só a eles cabe julgar o que é certo e o que é errado. Só a eles 

cabe separar o joio do trigo. Ele próprio tomará sempre o dourado caminho 

mediano, o caminho da verdadeira perfeição. 

Por: 




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Àdìsá makoale 

Eu sou Ìyàmmì Ọsọrọngá 

Eu sou Ìyàmmì Ọsọrọngá. 

Dos mil nomes. 

Do poder infinito e dos múltiplos dons. 

Manifestadas na diversidade das minhas faces. 

Honradas e veneradas ao longo dos milênios. 


Mãe da terra. 

Coloquei ordem na vastidão do caos. 

Criando o universo no ritmo da minha pulsação. 

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Ofereço a cura e a transformação. 

Para quem as procura, 

Pois tenho o poder de plasmar um novo mundo. 


No meu caldeirão mágico guardo o alinhamento da alma. 

A fonte inesgotável de sabedoria e inspiração. 

Quanto mais eu dou, mais eu recebo. 


Conhecida por minha sabedoria. 

Como meu totem os pássaros. 

Ouço e vejo tudo o que se passa ao meu redor. 

Sou forte como o Carvalho. 

Ou pacificadora como a oliveira. 


Protetora das mulheres e das crianças, 

Guardiã das florestas e dos animais. 

Acerto as fechas no alvo dos meus desejos. 


Graciosa, sinuosa, brincalhona e afetuosa. 

Irradio o calor e a luz do glorioso sol. 


A bem amada 

Sobrevoando o mundo, então alegremente, 

Celebrando os laços entre amigos e amantes. 


Guardiã da encruzilhadas, 

Escolho o caminho que eu quero trilhar. 

Permeando a razão com brilho da intuição. 


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A Rainha do Mundo subterrâneo, 

Para crescer, desfaço-me da velha pele, 

Sou detentora do profundo poder da renovação. 


Ouço e consolo ás dores do mundo. 

Protegendo as mães e seus filhos. 

Ensinando a magia da mutação. 


Verdade, justiça e lei são regras do meu universo. 

Estabeleço a harmonia com meu poder divino. 


Viajo livre, serena e segura no mundo. 

Com minha voz melodiosa. 

Acordo os mortos e adormeço os vivos. 


Conheço-me e honre-me através dos animais. 

Ursos, baleias, focas, peixes e pássaros. 

Todas as criaturas da terra e do mar. 

São partes de mim e têm o direto de viver. 

Abençoadas sejam todas as Ìyàmmì Ọsọrọngá em mim! 

Por: 




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No mês de agosto no Brasil as casas de 

candomblé realizam a grande festa ao Ọrìșà 

Ọbàlùwàíyẹ denominada Ọlùbàjẹ, o 

banquete do rei,) na verdade está cerimônia 

é um grande Ẹbọ coletivo. Em 1835 quando 

começa o culto aos Ọrìșà no Brasil os 

senhores de escravos também começaram a 

opressão ao culto dos escravos nas senzalas 

e posteriormente nos terreiros está 

perseguição perdurou até 1960 (apesar de 

até hoje isso ainda aconteça porém de forma 

maquiada) Esta perseguição forçou os escravos a fazem associações aos 

santos da igreja católica e a divindade Ọbàlùwàíyẹ foi sincretizado como 

São Lázaro que na tradição católica seria um homem velho doente com 

muitas feridas e seguido pela companhia de muitos cães. Esta associação 

em nada se compara ao vigoroso guerreiro das terras de Ẹmpẹ, no território 

Tapá, também chamado Núpẹ. Era um guerreiro terrível que, seguido de 

suas tropas, conquistou muitas terras escravos e riquezas Ele massacrava 

sem piedade aqueles que se opunham à sua passagem. Seus inimigos saíam 

dos combates mutilados ou morriam de peste. Assim, chegou Ọbàlùwàíyẹ 

em território Mahi, no Dàọmé. A terra dos mahis abrangia as cidades de 

Savalú e Dassa Zumẹ. Onde foi chamado de Azonsu, (homem das 

enfermidades) e de Sakpatá o povo Fọngbẹ, (Jẹjẹ,) quando tomaram 

conhecimento da aproximação de Ọbàlùwàíyẹ entraram em pânico e foram 

consultar um adivinho. 

E assim ele falou: 

"Ah! O grande Guerreiro chegou de Ẹmpẹ! 

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Aquele que se tomará o senhor do país! 

Aquele que tomará este terra rica e próspera, chegou! 

Se o povo não aceitá-lo, ele o destruirá! 

É necessário que supliquem a Ọbàlùwàíyẹ que adivinho. 

E assim ele falou: 

"Ah! O grande Guerreiro chegou de Ẹmpẹ! 

Aquele que se tomará o senhor do país! 

Aquele que tomará este terra rica e próspera, chegou! 

Se o povo não aceitá-lo, ele o destruirá! 

É necessário que supliquem a Ọbàlùwàíyẹ que vos poupe. 

Façam-lhe muitas oferendas; todas as que ele goste: inhame pilado, feijão, 

farinha de milho, azeite de dendê, picadinho de carne de bode e muita, 

muita pipoca! 

Será necessário, também, que todos se curvem diante dele, que o 

respeitem e o sirvam. 

Desde que o povo o reconheça como pai, Ọbálúáìyẹ não o combaterá, mas 

protegerá a todos!" 

Como poderia um homem caquético doente e cheio de feridas ser um 

grande conquistador? Ele tentou diversas vezes 

invadir Ọyọ pois tinha direito ao trono pois 

também era filho de Ọrànyíàn logo era meio 

irmão de Ṣàngọ por parte de pai Ọbàlùwàíyẹ era 

um pesquisador da natureza e percebeu uma 

utilidade naqueles corpos dos enfermos que 

ardiam em febre e tinham o corpo coberto com 

bolas de pus)(varíola) Ele arrastava esses corpos 

para o leito dos rios longe de sua cavalaria os 

sangrava e passava a ponta das flechas e lanças 

nesse sangue contaminado assim quando as 

flechas não matavam pelo ferimento com 

certeza infectava o atingido Ọbàlùwàíyẹ 

também fazia fogueiras na entrada da cidade que iria invadir e dançava com 

roupas de palha para que os habitantes pensassem que seriam atacados 

por espíritos maléficos. Mesmo usando palha da costa nessas danças 

pavorosas no culto tradicional essa é sua vestimenta ele se veste de panos 

brancos pretos roxos e vermelhos também não usa búzios como aqui no 

candomblé mas isso de forma alguma descaracteriza a beleza desse Ọrìșà. 

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Em África na região Tapá é chamado de 

Sàpọnà (aquele que queima tudo ao seu 

redor ou aquele que é quente como o 

fogo) entre os Fọn era chamado de 

Sapata-Ainon, que significa ‘Dono da 

Terra’; já os Yọrùbà o chamam 

Ọbálúáìyẹ e Ọmọlù. Sua saudação é 

Átọtọ (silêncio) é aquele que pode curar 

o enfermo e adoecer o saudável está 

ligado a Ọnìlẹ a Àrún (doença) e a Ìkù (morte,). É preciso esclarecer, no 

entanto, que Ọmọlù está ligado ao interior da terra (ninù ilé) e isso denota 

uma íntima relação com o fogo, já que esse elemento, como comprovam os 

vulcões em erupção, domina as camadas mais profundas do planeta. Toda 

a reflexão em torno de Ọmọlù ocorreu colocando-o como um orixá ligado à 

terra, o que é correto, mas não deixa de ser um erro desconsiderar a sua 

relação com o fogo do interior da terra, com as lavas vulcânicas, como os 

gases etc. o que pode ser mais devastador que o fogo? Só as epidemias, as 

febres, as convulsões lançadas por Ọmọlù! 

Pierre Verger, nesse sentido, sustenta que 

a cultura do Dàọmé é muito mais antiga 

que a Yọrùbà, o que pode ser sentido em 

seus mitos: A antiguidade dos cultos de 

Ọmọlù/Ọbálúáìyẹ e Nanã (Ọrìșà 

feminino), frequentemente confundidos 

em certas partes da África, é indicada por 

um detalhe do ritual dos sacrifícios de 

animais que lhe são feitos. Este ritual é 

realizado sem o emprego de instrumentos 

de ferro, indicando que essas duas 

divindades faziam parte de uma civilização anterior à Idade do Ferro e à 

chegada de Ọgùn. Como parte do temor dos Yọrùbà, eles passaram a 

enxergar a divindade (Ọmọlù/Ọbálúáìyẹ) mais sombria dos dominados 

como fonte de perigo e terror, entrando num processo que podemos 

chamar de malignação de um Ọrìșà do povo subjugado, que não encontrava 

correspondente completo e exato (apesar da existência similar apenas de 

Ọṣẹ). Ọmọlù/Ọbálúáìyẹ seria o registro da passagem de doenças 

epidêmicas, castigos sociais, já que atacariam toda uma comunidade de 

cada vez. 

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DIA: Segunda-feira 

CORES: Preto, branco e vermelho. 

SÍMBOLOS: Ṣaṣarà ou Íleo, lança de madeira, Làgẹdìgbà. 

Ọbàlùwàíyẹ é um dos Ọrìșà mais temidos pelos 

iorubas isso se comprova com sua saudação 

Átọtọ Ájíbẹrú! (Silêncio para o senhor do medo) 

Ọmọlù nasceu com o corpo coberto de chagas 

(varíola) segundo o Ìtàn ele nasceu assim 

porque sofreu um castigo que na verdade foi 

por causa de seus pais Nànà e Ọṣàlà pois Nanã 

seduziu Ọṣàlà e este estava interditado devido 

seu matrimônio com Iyẹmànjá devido a 

enfermidade sua mãe o rejeitou Nanã Bùrùkù, 

na beira da praia. Nesse contratempo, um 

caranguejo provocou graves ferimentos na sua 

pele. Iemanjá encontrou aquela criança e ao ver que o único animal que 

não reconheceu Ọbàlùwàíyẹ e o atacou ela jogou uma maldição no 

caranguejo dizendo você foi o único que não reconheceu o rei da terra a 

partir de hoje você nunca mais caminhará para 

frente e todos aqueles que comerem sua carne 

também não caminharão é por isso que os 

adeptos do candomblé não comem caranguejo 

Iyẹmànjá aquela criança e criou-a com todo 

amor e carinho; com folhas de bananeira curou 

as suas feridas e pústulas e transformou-a num 

grande guerreiro e hábil caçador aprendeu 

feitiçarias e tornou-se respeitado e temido em 

suas cabaças carrega Ọọgùn (medicinas,) mas 

também pode matar como se relata em seus 

cânticos que diz que ele é aquele que seca as cabeças dos homens. 

CANTIGAS 

Dagò lu nà ke wa Saworo 

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Dagò lelé 

Tradução 

-nos licença para tocar o Saworo para que nos acuda 

Pedimos licença humildemente 

Lá o pè rè ní sò dá 

Èjó e sò èjó 

Tradução 

Temos em nós a gratidão por ti que nos 

criastes. Nos purifique 

descarregue-nos e nos livre das doenças 

Ọmọlù aráiye ba jeun ba ekó 

Òní e Omolu ba jeun ba ekó 

Tradução 

Ọmọlù, ajude a humanidade (filhos de santo) 

que se alimentam com ẹkọ 

Ọmọlù, ajude a quem (filhos de santo) se 

alimenta com ẹkọ 

Omolu pè olóre a wù rè a kú abò 

Ja npènpè e lò gbé wà layè 

Tó ní gbón mì o 

Tradução 

Ọmọlù, seja bem-vindo! Nosso benfeitor! O 

chamamos para agradá-lo! 

O chamamos para que use suas folhas 

medicinais para nos socorrer nesta vida 

Para o senhor, tocamos o adja o tempo que 

for preciso 

Ago nile ní lè ma dagò 

Sakpata, Ajunsun ma Dagò 

Ago ní lè ma dagò 

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Tradução 

A humanidade lhe pede licença pelo seu poder 

Sempre pedimos licença para Sakpatá e Ajunsun 

A humanidade lhe pede licença pelo seu poder 

Por: 

Àwọ Ifákàiyọdẹ 

Júlio César 

Olá! me chamo: Hugo Lins Lourenço Santana antes de tudo. Gostaria de 

agradece esse espaço cedido por meu grande amigo Àwọ Ifábùnmì (Marco 

Rodrigues) e também pelos meus líderes do grupo i9 Life (Alessandra Rafael 

e tia Tuta) que confiam em mim e apostam no meu no seu no nosso sucesso 

porque essa empresa é NOSSA. O que eu vol mostrar aqui é uma grande 

oportunidade de negócio. Eu tenho a honra de voz lhe apresentar I9 LIFE! 

Uma empresa 100% brasileira e atualmente GLOBAL, dirigida pelos 

melhores empresários humildes que já conhece até hoje: São eles. 

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Nossa missão é inovar vidas e trazer uma 

oportunidade de você conhecer o mundo, 

fazendo uma coisa que se você não gostar hoje 

vai aprender a gostar na verdade vai se 

apaixonar. 

de ganho eu prefiro chamar de 

fórmulas de ganho. 

Bem só aqui você percebe que essa 

empresa já é sólida. Esses dados já são 

outros essa empresa conquistou em 4 

anos o que muitas querem conquistar. 

Nosso fundador Renato Mattos que 

até uns dias atrás era o nosso 

presidente passou a bola para outro 

maravilho ser humano de MG Márcio 

Bento. Sugiro que Vcs pesquisem 

sobre esse cara. Temos nove formas 

Agora vou mostrar quais 

produtos esta empresa 

maravilhosa fabrica e distribui e 

forma de ganho. 

fabuloso. 

Este são o melhor investimento que 

você pode investir e sem sombra de 

dúvida com o seu desempenho é força 

de trabalho vai adquirir muito mais 

que o dobro desse primeiro 

investimento. Existe outras forma 

menores de se egressa nesse negócio 

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Más Sem dúvida esse é o melhor! Só pra 

esclarecer: Ou seja tudo o que essa empresa 

fornece nós utilizamos só ai já fica mais nítido 

que você será a alma do seu próprio negócio. 

Essa imagem foi o mais recente evento com a 

participação do nosso fundador Renato 

Matos. Explicando algumas mudanças e 

premiando um dos nossos maiores 

patrocinadores da I9Life aqui na PB João 

Pessoa. Nosso querido Carlos Dias ganhador 

por mérito desse prêmio maravilhoso em 

apenas em menos de 4 anos de i9. 

Bem é isso aí maiores detalhes peço que entrem em contato comigo. Esse 

negócio só entra com a 

nossa participação 

sozinho você não 

consegue. Agora com a 

minha ajuda e de 

outros patrocinadores 

já cadastrados você 

entra e vai ser mais um 

vencedor e ganhador 

de tudo o que seu trabalho desenvolver aqui conosco. Segue em abaixo o 

meu contato obrigado por sua atenção. 

Venho observando que, nos mitos há 

constatações que podem ser 

contraditórias, uma vez que neles tudo 

pode acontecer. Não há regras lógicas 

na sucessão dos eventos e muitas 

vezes também não existe 

continuidade. Porém, constata o 

antropólogo, há algo que é constante 

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nas diversas regiões do mundo sobre os mitos, sendo assim, seu valor não 

estaria então, no modo de como a história é contada, mas sim em seu 

conteúdo. Nas antigas sociedades o 

mito podia ser considerado como falso 

quando fábula, invenção ou ficção e 

como “verdadeiro”, precioso por seu 

caráter sagrado, exemplar e 

significativo. Já nas sociedades atuais e 

ocidentais o mito foi, desde cedo, 

rejeitado. Passamos a questionar a 

veracidade dos mitos relatados. No 

entanto, o problema do mito vem 

unindo diversas ciências no intuito de 

desvendar-lhe a persistência e a “aura” misteriosa: arqueólogos, etnólogos, 

historiadores e psicólogos procuram, à seu modo, dar sua contribuição. É 

quase impossível encaixar os mitos de um povo em um tempo histórico. De 

forma geral, os mitos teriam acontecido num tempo primordial, distante e 

fabuloso, não pertencendo ao mundo quotidiano e suas consequências 

poderiam ser observadas até os dias de hoje. Resultado e prova disso seria 

um ser humano “mortal, organizado em sociedade, obrigado a trabalhar 

para viver, e trabalhando de acordo com determinadas regras”. O mito 

conta uma história sagrada; ele relata um acontecimento ocorrido no 

tempo primordial, o tempo fabuloso do “princípio”, narrado como, graças 

modo algo foi produzido e começou a ser revelam, portanto, sua atividade 

criadora e desvendam a sacralidade. Os mitos 

têm caráter dinâmico, foram “remanipuladas 

pelos sacerdotes e bardos e foram finalmente 

transmitidos através de textos escritos, se 

transformaram e enriqueceram no curso dos 

séculos”. Além disso, como nos interessa nesse 

tema, são “testemunhas” ou “ecos” dos 

costumes e tradições das sociedades que 

permanecem preservados no relato mitológico 

(mesmo que de forma distorcida ou 

fragmentada). A importância do mito para as 

sociedades ágrafas é basilar. Sem eles, não 

seria possível explicar por que as coisas “são como são” e o que a 

humanidade deve realizar para que elas continuem “sendo como são”. 

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Essas sociedades se viam obrigadas 

então, a memorizar e rememorar as 

histórias míticas de suas tribos e com 

isso ritualizá-las constantemente, o 

indivíduo, não podendo ter o 

conhecimento da vida na totalidade, 

necessita recorrer ou tomar ciência das 

histórias e saberes alheios. Do grupo [o 

homem] derivou suas técnicas de vida, 

a língua por meio da qual pensa, as ideias por meio das quais prospera; do 

passado da sociedade procedem os genes que lhe formam o corpo. Se se 

atrever a apartar-se, por meio de ações ou em termos de pensamento e 

sentimento, ele apenas romperá o vínculo com as fontes de sua existência. 

Então, o conjunto mitológico ou mitologia poderiam ser definidos como: 

uma organização de imagens concebidas como uma interpretação do 

sentido da vida e que esse sentido pode ser apreendido de duas maneiras: 

1) pelo pensamento 

2) pela experiência. 

Como pensamento, a mitologia aproxima-se – ou é um prelúdio primitivo – 

da ciência; como experiência, ela é precisamente arte. Nesse sentido, a 

mitologia teria uma função principal “revelar os modelos exemplares de 

todos os ritos e atividade humanas significativa: tanto a alimentação ou o 

casamento, quanto o trabalho, a educação, a arte ou a sabedoria”. Essa 

função é desdobrada em quatro básicas: função mítica - despertar e 

sustentar um sentimento de admiração diante do mistério da existência; 

função cosmológica - oferecer uma cosmologia de fácil acesso a diferentes 

compreensões; função sociológica - 

garantir uma certa ordem às façanhas 

dos Entes Sobrenaturais, uma 

realidade passou a existir, seja na 

realidade total, o Cosmo, ou apenas 

um fragmento: uma ilha, uma espécie 

vegetal, um comportamento humano, 

uma instituição. Ele relata de que 

uma era em que todas as coisas eram 

inocentes do destino da vida no tempo. Mas ocorreu um fato naquela 

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época, o ‘fato mitológico’, que 

pôs fim ao modo eterno de 

existência e realizou uma 

transformação de todas as 

coisas. Em consequência dele, a 

morte e a vida surgiram no 

mundo como correlatos básicos 

da temporalidade”. As Máscaras 

de Deus: mitologia primitiva. Social, além de integrar cada indivíduo em seu 

grupo de referência e, finalmente, o indivíduo se ver a lidar com seus 

próprios problemas dentro da sua individual tentando se encontrar com 

sigo mesmo e alinhar com seu destino. 

Por: 




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61-99103-0824 @ghisapochetbuffet 

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Filosofia de vida é a expressão que serve para descrever um conjunto de 

ideias ou atitudes que fazem parte da vida de um indivíduo ou grupo. A 

filosofia de vida também pode ser definida por uma conduta que rege a 

forma de viver de uma pessoa. Muitas vezes essas normas são marcadas 

por uma religião, como por exemplo: filosofia de vida do candomblé, 

filosofia de vida de Ifá, e filosofia de umbanda. Entre outras. É importante 

referir que a filosofia de vida varia de acordo com o contexto de cada um, 

e pode ser influenciada ou alterada de acordo com fatores sociais, 

econômicos, pensamento, entendimento. etc. Esta expressão também está 

relacionada com o sentido crítico e define a forma como cada pessoa 

constrói o seu sistemas de valores que fazem parte da sua vida e indicam 

como ela vai ser vivida. Por vezes as filosofias de vida entram em choque, 

quando pessoas discordam sobre vários temas. A principal razão para 

conflitos de filosofia de vida são diferenças culturais. Frequentemente esta 

expressão é usada como sinônimo de estilo de vida. Ex: Ninguém gosta dele 

porque ele tem uma filosofia (estilo) de vida muito estranha. O conceito de 

filosofia está relacionado com a busca incessante pela sabedoria. Assim, 

uma filosofia de vida também inclui a busca pelo autoconhecimento, o 

encontro com seu EU, com sua subconsciência e por normas que atribuam 

estabilidade para um determinado indivíduo. 

Mọ gbàgbọ ni Ifá, kii ṣe nitoripe, a bi mi ni Ifá; Ṣugbọn, nitori Ifa ti a bi ninu 

mi. 

Eu acredito em Ifá, não por que, eu nasci em Ifá; Mas, por que Ifá nasceu 

em mim. 

Ọrùnmìlà diz que prefere uma pessoa sem conhecimentos a uma pessoa 

sem caráter no sacerdócio. Ọrùnmìlà está dizendo que nossa religião não é 

para copiar o que os outros fazem, ela tem que ser entendida e para tanto 

precisamos estudá-la, interpretá-la e praticá-la. Sem conhecimento, 

estaremos agindo de forma empírica, entendendo que nosso ouvido tem 

vida própria e que não precisamos de mais nada. Orunmilá diz, viver sem 

filosofar é o que se chama ter os olhos fechados sem nunca os haver 

tentado abrir. Portanto, um pouco de filosofia leva a mente humana ao 

ateísmo, mas a profundidade da filosofia leva-a para a religião. 

Por: Àwọ Ifá Ọladẹlẹ 

José Rodrigues 

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"Quem olha para fora, sonha. Quem olha para dentro, desperta. "(Ọkànràn 

Ọtùrùpòn) 

"É através do estudo de Ifá que a pessoa entende Ifá/Ọrìșà. É perdendo-se 

pelo caminho que a pessoa se familiariza com o mesmo. A pessoa sempre 

perambula ao longo de uma estrada que ela nunca passou". 

Ifá foi consultado para Ọsànyìn no 

dia em que Ọlọdùmàrẹ cobriu uma 

cabaça e convidou a Ọrùnmìlà ir e 

descobri-la através da consulta ao 

oráculo. Ọsànyìn insistiu em 

acompanhar Ọrùnmìlà, mesmo 

sendo aconselhado a ficar porque 

ele estava em dificuldade. Ọsànyìn, 

porém, foi inflexível. Antes que eles 

chegassem lá, Ọlọdùmàrẹ tocou o sangue de sua esposa com um tecido 

branco de algodão, guardou em uma cabaça sobre a esteira na qual 

Ọrùnmìlà foi se sentar enquanto consultava Ifá. Ọrùnmìlà consultou Ifá e 

disse, “Ọkànràn Ọtùrùpòn”. Após a consulta Ọrùnmìlà soube o que tinha 

dentro da cabaça branca. Ọlọdùmàrẹ o louvou. Ọrùnmìlà então pediu que 

Ọlọdùmàrẹ sacrifica-se um cão e uma cabra. Ọlọdùmàrẹ sacrificou. Ọsànyìn 

emocionadamente se juntou a Ọrùnmìlà na procura dos materiais para o 

sacrifício. Enquanto estava se esforçando para ajudar a matar o cachorro, a 

faca que ele estava segurando escapou de sua mão e caiu sobre a sua perna 

fazendo uma ferida muito grande. 

Ọrùnmìlà pediu que levassem 

Ọsànyìn para a casa de Ọrùnmìlà. 

Ọrùnmìlà o curou, mas Ọsànyìn 

nunca poderia usar novamente a 

perna para trabalhos árduos. 

Ọrùnmìlà teve pena dele e deu-lhe 

vinte folhas de Ifá para cada tipo de 

enfermidade, para proporcionar-lhe 

uma fonte de renda. Foi assim que Ọṣanyìn se tornou um herbolário." 

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Muitas e muitas vezes, manifestamos nossa gratidão porque finalmente 

soubemos que Ọlọrùn existe, e de alguma forma, sabe-se lá por qual 

'Graça', estamos começando, a perceber que nós, como o direito de 

nascimento, temos o potencial de experimentar, verdadeiramente, a 

Divindade de nosso ser. "E que este é o potencial para este momento, está 

vida, nesta vida, não para um futuro, um renascimento mais auspicioso, 

quando as circunstâncias forem mais favoráveis." Vamos refletir? "Nós 

todos parecemos estar dispostos a ouvir, as boas novas, de que somos 

aquilo que procuramos, que nunca estivemos 

separados de 'Quem Somos', e que esta 

realidade é nossa, porém ocorre apenas e 

sempre que estamos dispostos a sair de 

nossas criações mentais e emocionais 

temporárias, e penetrar na Presença 

Eternamente Presente." O abandono final 

chega quando nos permitimos perceber que 

cada momento pode ser preenchido com esse 

calor, quando permitimos que as coisas sejam 

exatamente como são. 

'Não podemos fazê-lo, encontrá-lo ou ganhálo.' 

'Mas podemos sê-lo. 

Porque já somos isso.' 

Consegue perceber? 

O que poderia ser mais fácil do que ser o que 

realmente somos? 

Precisamos apenas parar com as tentativas, e 

o que sobrará será a vastidão do Ser. 

Sem luta, sem esforço, apenas Ser. 

Vamos tentar? Vamos praticar? 

Meu Àwọ Ifábùnmì Fátùmbí sempre me falou: 

Ifá - Ọrùnmìlà é mais que uma filosofia de vida, Ifá e modo de vida, Ifá e o 

encontro com seu destino. 

IFÁ GBẸ WÁ Ọ Ọ 

IFÁBUNMILÁYỌ FÁTỌNÁ 

ÀDÌSÁ MÀKỌRÀNWÀLẸ 

HEVERTON. 

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REVISTA OMO IFA EDIÇÃO 102

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