REVISTA OMO IFA EDIÇÃO 103

Edição 103 

01/10/2018 

SOCIEDADE ỌGBỌNI 

ÀWỌ 

IFÁBÙNMÌ FÁTÙMBÍ 

MARCO RODRIGUES 

ÀDÌṢA MÀKỌRÀNWÀLẸ 

IFÁȘỌLÁ IFÁDÀHÚNȘÍ 

CLAUDIO FILADELFO 

ÁWỌGBÁMÍPẸ 

ÀWỌ ỌLADẸLẸ 

JOSÉ RODRIGUES 


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Na cultura Yọrùbà, a mulher é vista de diferentes 

maneiras: como mãe, esposa, filha, deusa e até 

bruxa. Para os Yọrùbà, o maior valor dado a 

mulher é o de mãe, porque o povo Yọrùbà 

reverenciam as mães, que eles também chamam 

de Ìyà nlá (grandes mães) ou de Ìyáàmi (nossas 

mães ancestral). Acredita-se que as mães 

possuem poderes espirituais e divinos, elas são 

muito importantes na cultura Yọrùbà, porque 

delas, depende a continuidade da humanidade. 

O papel da mulher Yọrùbà vai além do papel de 

mãe. Ela atua ativamente nas atividades 

econômicas da família e o lugar social ocupado 

pela mulher Yọrùbà, sem dúvida, possibilita-lhe o exercício de um poder 

fundamental para a vida africana. As mulheres se desenvolveram na cultura, 

na economia e até mesmo na administração de reinos Yọrùbà. Elas ocupam 

postos importantes e fiscalizam o funcionamento do Estado. Foi criada a 

Sociedade de Gẹlẹdẹ, para honrar e homenagear as Grandes Mães. Essa 

Sociedade demonstra o reconhecimento ao 

poder especial das mulheres e que pode ser 

usado para malefícios e para benefícios. São 

poderes e força espiritual de vida, entre outros. 

Essas poderosas mães precisam se acalmadas, 

homenageadas e agradadas. Na cultura Yọrùbà, 

as mulheres sempre estão ligadas à Deusas 

Africanas, como Ọṣùn, Iyẹmànjá, Ọyá, entre 

outras. Todas são associadas às águas de alguma 

forma. A água, na cultura Yọrùbà representa a 

indispensabilidade e a fonte de vida, exatamente 

como as mães são para os Yọrùbà. As mulheres 

são indispensáveis para os Yọrùbà, elas são como 

a água. A água é benevolente para a vida, mas pode também ser malevolente, 

causando enchentes e até tsunami. Assim é o poder das mães, das mulheres. 

A virtude que as mulheres têm de poder trazer filhos ao mundo, um fato 

maravilhoso e quase mágico, as aproxima do divino. Em muitos povos 

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antigos, esse fato era inexplicável, por isso as mulheres sempre foram vistas 

como possuidoras de certo poder 

especial. Fala-se da famosa intuição 

feminina", mas, em todas as culturas 

há sempre uma tendência a 

transformá-la em "bruxa", no sentido 

de crer que tem poderes inatos para 

comunicar-se com forças além do 

alcance do entendimento do homem. 

O mito da "bruxa" que voa na vassoura 

acompanhada por pássaros macabros 

é quase mundial. Também temos a relação da fecundidade com o misterioso 

sangue menstrual, que é o marco da passagem da menina numa mulher, daí 

em mais algum tempo, será considerada também uma Ìyàmmì, aquela que a 

qualquer momento inchará o ventre, revelando que tem em seu interior a 

"cabaça da existência", o caminho pelo qual todos vêm do Ọrùn para o Àyẹ. 

Porém, percebe-se que o poder das Ìyàmmì, representa o próprio poder 

criador, criativo, que para trazer o novo, precisa destruir o velho. É a própria 

ordem natural, o ciclo de vida e morte que é a síntese do poder feminino. 

Representam os poderes místicos da mulher em seu duplo aspecto – protetor 

e generoso/perigoso e destrutivo. Sem o poder feminino, sem o princípio de 

criação, não brotam plantas, os animais não se reproduzem, a humanidade 

não tem continuidade. Assim, a mulher é o princípio da criação e preservação 

do mundo. Sem a mulher não existe vida, e por esse motivo deve ser 

reverenciada e respeitada. A mulher está diretamente ligada ao divino, serve 

como passagem e receptáculo do sagrado no mundo dos vivos, por gerar vida. 

A mulher é vista como o útero fecundado, a cabaça que contém a vida, a 

responsável pela continuidade da espécie e pela sobrevivência da 

comunidade. A mulher tem o poder 

da vida, pois todos são gerados no 

ventre feminino, todos nasceram de 

uma mulher, sendo 

fundamentalmente importante se 

curvar ante à poderosa mãe. Todas as 

mulheres e todas as Divindades 

femininas, principalmente Ọṣùn, 

Iyẹmànjá, Ọyá e Nanã, possuem uma 

grande ligação com Ìyàmmì. O poder 

feminino também é falado no Odù Ọṣẹtùrà. Ifá diz nesse Odù, que se não 

damos as honras e respeito às mulheres, elas tem a capacidade de destruir o 

mundo. A vida da humanidade está no ventre de uma mulher. Ọṣẹtùrà nos 

ensina que não devemos desprezar o valor das mulheres. Todos os Ọrìșà 

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sabem do poder que Ọlọdùmàrẹ deu a Ọṣùn, e por esse motivo devemos darlhe 

grande respeito. 

No Odù Ọṣà Mẹjì, Ifá diz que todas as pessoas devem sempre respeitar as 

mulheres, pois a sabedoria do mundo pertence a elas. 

O Odù Ọyẹkù Mẹjì simboliza o princípio feminino. Quando Ẹjìọgbẹ 

(principio masculino) e Ọyẹkù deram à luz outros quatorze Odù 

Principais. 

No Odù Ọdì Mẹjì, Ifá diz que nesse Odù nasceram os órgãos genitais 

feminino. 

A figura feminina na Pré-História tinha um enorme peso nas sociedades de 

todo o mundo. Não eram sociedades 

matriarcais, e sim matricêntricas, pois a mulher 

não dominava, mas as sociedades eram 

centradas nela por causa da fertilidade. Assim, 

pela sua inexplicável habilidade de procriar, as 

mulheres eram elevadas à categoria de 

divindades. Vestígios paleolíticos revelam que o 

feminino ocupava um lugar primordial, pois 

deste período foram encontradas estatuetas 

femininas, pinturas e objetos, que mostram que 

cultuavam a mulher como um ser sagrado. A 

mulher no Egito possuía um status privilegiado 

em comparação aos de outras civilizações 

antigas, dado pela igualdade entre os sexos como um fato natural, sendo 

comum aparecer claramente a visão feminina em alguns textos de Instruções 

de Sabedoria. E quando casadas podiam intervir na gestão do patrimônio 

familiar. Os Ọrìșà são considerados nossos genitores, uma vez que associados 

a elementos cósmicos ou à natureza. Dessas energias que interagem e se 

entrelaçam, emanam as formas 

materiais que abrigam a nossa 

existência individualizada na Terra, 

desta forma representado pelos nossos 

Ìgbà que representa o Àrá (corpo 

físico). O Poder Feminino foi, desde 

que o ser humano tomou consciência 

de si, associado à capacidade de criar e 

destruir a Vida, reverenciado como 

controlador das grandes energias 

sobrenaturais. Suas imagens, sob diversas formas, são as primeiras 

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manifestações artísticas nos sítios arqueológicos desde o Paleolítico, sempre 

representando a fertilidade e primeiro 

contato do ser humano com o Divino. A 

Terra precisa ser aguada constantemente, 

recebendo o “sangue branco” da chuva - 

para propiciar nossa alimentação e 

sobrevivência. Então a Mãe Terra – na 

cultura africana conhecida por vários 

nomes, sendo o mais popular atualmente, 

Ọnìlẹ - passa a ser reconhecida como 

organismo vivo e cultuada como 

Divindade. Èlà é Àgbà-nlá, a grande 

cabaça doadora de Vida que precisa ser sempre ressarcida, pois o equilíbrio é 

mantido através de um constante sistema de compensação. Alimenta-se dos 

corpos mortos para que lhe seja restituída a capacidade geradora. Restituição 

e renascimento são a espinha dorsal dos ensinamentos de Ifá, que por sua vez 

sustentam a concepção Yọrùbà das relações entre o Ọrùn (o universo 

espiritual) e o Àìyẹ (a manifestação material). Então, Ìkù (a morte) restitui à 

Terra o que lhe pertence, permitindo, assim, os renascimentos e, sob esse 

aspecto, seria simbolicamente importante como instrumento de restituição de 

àṣẹ (energia vital). Toda restituição demanda destruição da matéria 

individualizada que, uma vez reabsorvida, vai nutrir a massa geradora, 

restauradora de àṣẹ – num ciclo contínuo que perdurará enquanto o planeta 

existir. Sendo a Terra aquela que, desde os primórdios, tudo vem 

testemunhando e até hoje nada acontece fora da sua presença, costuma-se 

realizar pactos em Seu nome e a esse testemunho recorremos quando nos 

sentimos injustiçados. Talvez esteja nessa necessidade imperiosa de ser 

constantemente ressarcida e aguada para poder 

procriar com abundância, a razão da 

ambiguidade do Poder Feminino, tão 

frequentemente expressada em mitos e rituais 

de vida e morte. Daí a importância da 

ancestralidade, que é a corrente que garantiu a 

continuidade da nossa existência na Terra. Os 

renascimentos dependem dos ancestrais e sua 

matéria de origem é a lama. Logo após o 

Neolítico, ou seja, no início da Idade dos 

Metais, na transição quando o nômade caçador 

se estabelece como agricultor e funda os 

primeiros agrupamentos humanos, a 

Divindade Feminina responde por todos os 

processos da nossa existência neste planeta. Com o estabelecimento e a posse 

da terra, a sociedade torna-se patriarcal /patrilinear e clãs familiares são 

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fundados e chefiados por linhagens masculinas e as mulheres vão perdendo o 

seu poder. Segundo os mitos, Ọgùn - a 

tecnologia – teria arrebatado a 

liderança, numa disputa com todas as 

Ìyàbà (Divindades femininas), com o 

auxílio de Ẹlẹgbàrà, Ọrùnmìlà e 

Ṣàngọ. Antepassados divinizados 

assumiram papel de divindades 

primordiais e houve uma 

redistribuição de tarefas entre os 

inúmeros Ọrìșà. Aí começa a fase 

patriarcal na história da humanidade. 

A sacralidade da Terra e tudo o que 

nela vive, é o ponto de partida da concepção Yọrùbà do mundo. Mesmo 

conscientes da existência de um Poder Universal Absoluto (Ọlọdùmàrè) que 

rege todas as galáxias no céu e as próprias Divindades na Terra (Ọrìșà), essas 

energias da natureza que nos tocam e influenciam o nosso cotidiano é que são 

cultuadas. É a elas que se recorre nos momentos de aflição e se reverencia nas 

ocasiões de júbilo. As Divindades femininas do panteão Yọrùbà, as Ìyàbà 

(rainha) possuem os mesmos atributos das Deusas nas demais civilizações 

arcaicas, pois as diferenças são apenas culturais, uma vez que os arquétipos – 

pertencendo ao inconsciente coletivo da espécie humana - são os mesmos. 

Nanã é a mãe ancestral, importada das terras do Dàọmé. É a mulher sábia, a 

anciã que atingindo a menopausa, já não verte sangue. Por isso retém em si o 

poder da procriação. Como associada à lama e às águas contidas na terra, ligase 

ao processo de fertilidade da terra. Simboliza a maternidade arcaica 

indiferença da, pois é a mãe de todos os seres, à partir dos moluscos dos 

pântanos. São seus filhos os mortos e os ancestrais. Já Iyẹmànjá surge como 

Mãe do homo sapiens. Ìyẹmọwọ ou Ẹyẹmọwọ, simboliza a vida que veio do 

mar e também daqueles que saíram 

do líquido amniótico. É uma 

divindade do rio que emigra para o 

mar (domínio de Ọlọkùn, sua mãe, 

que fica então relegado às regiões 

abissais. Abrange todas as civilizações 

do planeta e enriquece o folclore 

ligado aos seres encantados do mar. 

Como maternidade educadora, rege 

a consciência e, portanto, é 

reverenciada como mãe de todos os seres pensantes - Mãe do homo sapiens. 

Ọyá é uma Divindade do rio. Seu nome significa “aquela que rasga” – no caso, 

o rio Niger. É o arquétipo da guerreira, plena de atributos, todos conquistados 

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por esforço próprio, assim como da transformação. Por isso, embora 

Iyẹmànjá seja a “dona” das 

mentes, é à Ọyá que 

recorremos nos processos de 

autoconhecimento e 

superação de crises. Ọyá é a 

própria eletricidade dos raios 

que transmutam as energias 

na atmosfera do planeta. 

Como Senhora dos ventos, 

distribui as sementes 

expandindo a Vida e, por 

outro lado, dissemina as 

doenças. Como transita entre 

as nove dimensões da Terra, preside e está presente também no portal da 

morte. Associada ao irrefreável poder animal representado pelo búfalo, 

carrega chifres, como todas as Divindades lunares nas diversas civilizações. 

Ọyá é a contraparte feminina do Ọrìșà Ṣàngò. De Ọṣùn provem as águas, pois 

ela é o próprio útero da Terra. Senhora da fertilidade, dela depende a Vida 

no planeta. É interessante considerar que todas as águas, mesmo as dos mares 

e das chuvas, provem dela – e que toda a água existente na Terra, sempre foi 

a mesma. Ela vem das profundezas, dos mananciais que guardam os tesouros 

- por isso é a dona do ouro e das pedras preciosas – e o segredo da Vida. Ọṣùn 

é a mãe de todos os seres porque preside o processo da gestação, que assegura 

a continuidade da Vida. Assim, é também a Deusa do amor e da beleza. É a 

grande força oculta que opera em silêncio, para irromper na violência das 

cachoeiras que tudo arrasta e dissolve. 

Ocultando o segredo da geração - que é o 

"milagre" supremo é que até hoje a ciência 

reproduz, mas não cria, Ọṣùn torna-se 

também a Senhora da Magia. Esse poder 

gerador associa todas as Deusas e, por 

extensão, todas as mulheres, pois elas 

detém autoridade decisiva de vida e morte 

- já que delas depende a sobrevivência das 

crianças - e são, no plano humano, as 

representantes naturais da Magia 

Ancestral. Esta Magia é associada aos 

pássaros (símbolo da projeção astral), que 

em todas as culturas surgem como seres alados, imagens fundamentais da 

energia feminina superior no Universo. A representação máxima deste poder 

são as Ìyáàmi Àgbà, Senhoras da noite e também das fogueiras, arquétipos da 

coletividade ancestral feminina desde a criação do planeta. É um poder que, 

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mesmo atribuído às mulheres velhas, pode, em certos casos, pertencer 

igualmente a jovens que o recebam por 

herança ou o adquiram por direito de 

linhagem espiritual, através de rituais. O 

poder do Sagrado Feminino é supremo no 

Àìyẹ (plano material), mas para que o 

equilíbrio seja mantido, está submetido ao 

triunvirato supremo logo abaixo de 

Ọlọdùmàrè (Deus / Absoluto Arquiteto do 

Universo): Ọbàtàlà (Logos solar), Ọrùnmìlà 

(Senhor da sabedoria e do oráculo) e 

Ẹlẹgbàrà (o Ọrìșà Ẹṣù – transformador da 

energia em matéria). Este é apenas um resumo introdutório. Um 

aprofundamento requer o estudo dos Ìtàn (mitos) do corpo literário de Ifá, 

pois o assunto é riquíssimo e bastante complexo. 

Texto adaptado por: 

Àwọ Ifábùnmì Fátùmbí 

Marco rodrigues 

Àdìsá Màkọrànwàlẹ 

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No início da criação do mundo, Ìyáàmi Ọṣọrọngá, a grande mãe ancestral deu 

à luz a 16 filhos. A sociedade secreta é derivada dos 

nomes Ọgbọnì (sábio) Ọnì (que é) dois filhos de 

Ìyáàmi. Ọgbọnì (também conhecido como Ọsúgbọ 

em Ìjẹbù) é uma instituição fraterna indígena para 

os de língua Yọrùbà políticos de que fala a Nigéria, 

República do Benin e Tọngọ. A sociedade realiza 

uma série de funções políticas e religiosas, inclusive 

exercendo uma profunda influência sobre os 

regentes e servindo como altos tribunais de 

jurisprudência em crimes capitais. Seus membros 

são geralmente consideradas como parte da 

nobreza dos vários Yọrùbà reinos da África 

Ocidental. A sociedade Ọgbọnì de acordo com um 

itã Ifá (Ìrọsùn Ọwọnrín) foi acionada quando a 

Terra estava um caos imenso, as pessoas não se respeitavam, principalmente 

a divindade Ọbàtàlà que perdeu o controle da situação na cidade de Ilê Ifé. 

Ìyáàmi Ọṣọrọngá ao perceber que esta luta 

entre seus filhos mais velhos poderia causar 

a completa destruição, obrigou-os a fazer 

um pacto de irmandade, jurando sobre 

determinado amuleto sagrado que nunca 

mais lutariam entre si, desta forma então 

nasceu a primeira sociedade secreta do 

mundo que seria nomeada, conforme os 

nomes dos irmãos, Sociedade Ọgbọnì. Os 

Ọgbọnì falam a língua Yọrùbà, mas 

internamente possuem um vocabulário 

secreto com o qual realizam determinados 

rituais. Os Ọgbọnì são chamados de Ọmọ Ọdùdùwà, Ọdùdùwà é o Deus 

criador da Terra. Eles são chamados assim devido ao fato de seus rituais terem 

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a terra, como elemento principal de culto e força espiritual. A maioria dos 

instrumentos sagrados da sociedade Ọgbọnì é 

confeccionada em bronze e cobre, que é u símbolo da 

força que não se deteriora ou se corrompe. Ideais estes 

da própria sociedade para seus membros. Na sociedade 

Ọgbọnì a terra é venerada com o intuito de assegurar a 

sobrevivência, a paz, a felicidade, o respeito e a 

estabilidade social no mundo, assim como também a 

longevidade e o bem estar. Os iorubas são conhecidos 

historicamente pelas suas sociedades secretas. A 

sociedade Ọgbọnì é composta principalmente por 

homens, e algumas vezes por mulheres, é um conselho 

de anciões. Seu papel na sociedade é mediar os conflitos dentro da 

comunidade quando a autoridade dos governantes se prova inadequada. Seus 

anciões, considerados os mestres da Terra, por terem como protetor a 

divindade Ilê, a Terra. A palavra Ọgbọnì, deriva de "Ọgbá", que pode ser 

traduzida por companheiro. Os Ọgbọnì deliberavam sobre quaisquer assuntos 

de interesse da sociedade, tais como comercio e casamento. Uma vez tomada 

a decisão sobre algum tema em discussão, não havia possibilidade de 

mudança. O poder dessa sociedade variava de Estado para Estado, mas 

nenhum assunto de relevância poderia ser resolvido sem o consentimento 

deles. Embora versões ou lojas deste grupo fraternal são encontrados entre os 

vários tipos de Yọrùbà políticos - desde altamente centralizados reinos e 

impérios, como Ọyọ, para as cidades e aldeias independentes da Ẹ̀gbá e Ẹkìtì 

(Ẹ̀dọ) cidade de bẹní) - O Ọgbọnì é reconhecível por sua veneração da terra 

personificada e sua ênfase em ambos autoridade e 

serviço benevolente para a comunidade. 

Enquanto membro da Ọgbọnì geralmente 

significava um alto nível de poder e prestígio, a 

sociedade realizou autoridade política 

preeminente entre os grupos descentralizados, 

como a EGBA, onde eram intimamente 

envolvidos na seleção de governantes que serviram 

pouco mais do que figuras na prática. Em 

contemporânea Yọrùbà, os membros Ọgbọnì 

ainda comandam grande poder e influência nos 

assuntos de suas sociedades, embora esta seja, em 

grande parte devido à história de suas respectivas 

chefias e não a qualquer autoridade pública. 

Lọdgẹ Ọgbọnì foram um dos principais comissários de bronze joias e 

escultura em Yọrùbà pré-colonial, usando da metálicas ferrugem qualidades 

resistente como um metáfora para os imortais funções e crenças dos adeptos 

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Ọgbọnì. O mais reconhecível destes símbolos era um par de iniciados Ọgbọnì, 

um macho e uma fêmea, presa por uma corrente 

e usado ao redor do pescoço. O par são 

pensados para simbolizar a ligação entre os sexos 

na procriação e na sociedade equilibrada. 

Geralmente, um ou ambos os números irá 

realizar um polegar no aperto da mão oposta, 

demonstrando a Ọgbọnì primordial denotando 

iniciação e filiação. Ẹdàn, os anciões da 

sociedade secreta Ọgbọnì, conselho de altas 

funções, uma espécie de corte de Justiça do 

império de Ọyọ e dos reinos Yọrùbà, usavam na 

cintura uma peça chamada Ẹdàn. Esse adereço 

é uma corrente de cerca de 30 cm, em cujas duas 

extremidades há um pequeno bastão de bronze: um representa o sexo 

feminino, outro, o masculino. O Ẹdàn, bastão ritual, era o símbolo usado 

como representação física da sociedade Ọgbọnì. Pendurado no pescoço dos 

iniciados até a altura do peito, simbolizando seu papel e afiliação dentro da 

sociedade. Ocorrida a iniciação o Ẹdàn permaneceria em posse de seus 

iniciados como uma herança. Esses objetos eram feitos de bronze fundido, 

um metal caro. Duas imagens conectadas por uma corrente. Cada Ẹdàn 

consistia de duas figuras macho e fêmea, que representavam “a independência 

dos poderes do homem e da mulher”. Acredita-se 

também que essas duas estatuetas representassem a união 

do céu e da terra, sendo a terra feminina e o céu 

masculino. As cinco funções desses Ẹdàn eram: judicial, 

oracular, restauradora, protetora e comutativa, em outras 

palavras, anti-feitiçaria. Ao participarem das reuniões da 

sociedade, os membros depositariam seu Ẹdàn no solo 

para indicar que haviam chegado a alguma decisão. O 

processo de iniciação na sociedade Ọgbọnì era 

obrigatório. Uma vez escolhido o indivíduo, e 

considerado suficientemente merecedor para entrar na 

sociedade, um banho era preparado. E um novo par de 

Ẹdàn era mergulhado grande recipiente e banhado. 

Segundo um Ìtàn do Ọdú Ìrọsùn Ìwọrì, num antigo 

período da hist6ria da humanidade, está vivia em total anarquia, promovendo 

sucessivos incidentes de roubos, assassinatos e violações de toda ordem de 

abuso aos códigos éticos ditados pelos ancestrais. Alguns habitantes pediram 

a interferência de Ọrùnmìlà, para que colocasse um paradeiro naquela 

situação alarmante. Ọrùnmìlà ordenou que se realizassem sacrifícios e aqueles 

que cumpriram as instruções de Ifá prosperaram em segurança. Depois disso, 

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Ọrùnmìlà retirou-se aos céus, entregando a Ẹdàn a responsabilidade sobre a 

Terra. Ẹdàn firmou um pacto e aqueles 

que juraram mantê-lo, puderam viver em 

paz, harmonia, justiça e prosperidade. 

Após longo tempo de permanência na 

Terra, Ẹdàn retornou aos céus, delegando 

a um grupo de pessoas responsáveis a 

tarefa de supervisionar e fazer cumprir as 

leis estabelecidas. Este grupo se uniu em 

fraternidade, tornando-se conhecidos 

como Ọgbọnì. Essas peças do culto 

Ọgbọnì, que tem como Ọrìșà protetor 

Ọṣùn, podem ter servido como inspiração 

para outros adereços que se tornaram 

muito conhecidos na Bahia do século XIX, os balangandãs. Sabe-se que 

muitos reis e príncipes africanos vieram como escravos para o Brasil. Foram 

eles que trouxeram as coisas mais importantes: a memória e as tradições 

passadas por gerações, e aqui aquelas peças foram tomando vida. Era essa vida 

que sacudia nas cinturas das chamadas mulheres de ganho, negras que saíam 

com tabuleiros para vender quitutes, precursoras das baianas de acarajé. 

Vaidosas, faziam questão de sair sempre bem vestidas e enfeitadas, como é 

possível perceber na iconografia dos séculos XVIII e XIX com joias que, além 

da beleza, funcionavam como amuletos. Na Nigéria existe uma tendência 

muito forte de formar associações e corporações devido a sua grande extensão 

de terras e também uma forte expressão política. Estas associações são 

formadas com o interesse comum de proteger a população em economia, 

política, recriação e religião. Ainda hoje, Ọgbọnì mantém ritual iniciativo 

baseado num pacto que estabelece e faz cumprir o seu elevado código ético, 

zelando pela justiça, verdade, 

lealdade e proteção. A justiça de 

Ọgbọnì é firmada com a própria 

Terra, sendo Ọnìlẹ que detém a 

prioridade em todos os ritos. Dela 

sai o sustento de todos os seres que 

nela habitam, dela saiu o barro 

primordial com que Ọbàtàlà 

modelou o ser humano. Dela 

viemos, nela nascemos e recebemos 

a oportunidade da vida, dela somos 

alimentados e a ela alimentaremos, por ocasião da morte. Conta o Ìtàn que 

Ọlọdùmàrẹ concedeu cada reino da natureza a um Ọrìșà, assim, sempre que 

um ser humano expressasse alguma necessidade relacionada a um dos reinos, 

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deveria pagar uma prenda em forma de sacrifício ao Ọrìșà correspondente. 

Restou de todos os reinos, o próprio planeta Terra, que foi concedido a Ọnìlẹ. 

O seu tributo seria a própria vida, pois nela repousam os corpos e restos de 

tudo o que já não vive. Ọnìlẹ deveria ser propiciada sempre, para que o 

mundo continuasse a existir, gerando continuamente, nova vida e assegurando 

a continuidade do planeta. Com o objetivo de promover a harmonia com a 

natureza, Ọgbọnì venera Ọnìlẹ – os senhores da Terra - como fonte da Vida, 

simbolizada pelo Ọrìșà Ẹdàn. Daí resulta que todo aquele que transgredir o 

pacto estabelecido pela Lei de Ọgbọnì, deverá, – incondicionalmente, prestar 

contas à Ẹdàn – a própria Terra. Outra atividade dessa sociedade é a de 

detectar as ofensas feitas aos Ọrìșà, para logo penalizar rigorosamente os 

culpados. Para ser torna um Ọgbọnì e necessário ser Bàbàlàwọ que passa por 

uma cerimônias feitas por essa sociedade mística se 

realizam em um lugar sagrado e nesse lugar são 

depositadas inúmeras oferendas. Graças a seu poder 

espiritual os Ọgbọnì podem alcançar posições em 

nível social e políticos. Eles são facilmente 

reconhecidos porque usam um Opa-Ẹdàn, feito de 

ferro nas extremidades ressalta as figuras de uma 

mulher e outra de um Homem. O chefe do culto de 

Ọgbọnì é um iniciado que atinge o grau de Ọlúwọ 

(senhor do sagrado/segredo) e é portador do shaki – 

uma estola que o distingue como detentor de honra e 

respeito. Houve um período na história do homem 

que aconteceu uma grande desarmonia no mundo. 

Durante este período de desarmonia grave, os 

roubos, mentiras, assassinatos, conspirações, 

violações e outras formas de comportamento 

perverso reinaram soberanamente na Terra. Ọrùnmìlà que já estava na Terra 

neste momento, tentava encontrar alguma solução para a situação caótica. Os 

Anciãos Sagrados foram ao encontro de Ọrùnmìlà levando-o a encontrar uma 

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solução eficaz para o estado de ilegalidade e corrupção da Terra. Ọrùnmìlà 

consultou Ọlọdùmàrẹ através do sagrado oráculo Ifá. "Ọrùnmìlà deveria voltar 

ao mundo superior e divino (céu) para invocar 

Ọrìșà Ẹdàn. É Ìrùnmọlẹ Ẹdàn, quem deve colocar 

a vida de volta ao normal sobre a Terra". As pessoas 

da Terra tentaram, através de um árduo esforço 

reparar o caos como se consertasse uma cabaça 

quebrada. Mas todos os esforços foram inúteis. Na 

verdade, as pessoas quebraram o mundo como se 

quebra uma cabaça. Ọrùnmìlà foi, então, pedir 

ajuda para o mundo divino dos Ìrùnmọlẹ (céu), 

para que Ẹdàn viesse ajudar a reparar os danos 

causados na Terra e trazer restauração e ordem. 

Ẹdàn concordou em acompanhar Ọrùnmìlà de 

volta à Terra para conter e eliminar as atividades 

pecaminosas da humanidade. Em sua chegada a 

terra, as pessoas estavam gratas a Ọrùnmìlà e deram 

a Ẹdàn uma recepção calorosa. Armado com paciência, inteligência, 

autoridade e poder, sem perder tempo, Ẹdàn, foi em cumprimento de sua 

missão divina. Ordenou que todos os povos da Terra prometessem sob 

juramento a voltar ao bom comportamento e só então, a ordem, cura, 

bênçãos, paz, harmonia e prosperidade seriam restaurados. O não 

cumprimento do comando de Ẹdàn faria com que o inadimplente pagasse 

com a maior pena, a morte. Depois que todos fizeram o juramento perante 

Ẹdàn, a tranquilidade e a ordem voltaram. O espírito de benevolência, 

retidão, a integridade e a ordem foram predominantes nos corações e mentes 

de todos. Depois de uma longa permanência na 

Terra, estabelecendo a ordem e a lei, Ẹdàn 

deveria retornar ao mundo divino. Mas não antes 

de estabelecer sua ordem sagrada e confiar a 

supervisão, autoridade e ensinamentos a uma 

comunidade confiável, verdadeira e disciplinada 

unida pelo juramento sagrado, que chamou de 

Ọgbọnì. Desta forma, a Sociedade Ọgbọnì 

nasceu. Uma fraternidade de sábios com 

poderes, de comportamento exemplar e 

impecável que estão plenamente dedicados a 

tornar o mundo uma morada confortável para a 

humanidade, garantindo um elevado padrão de 

moral entre os seus membros e promover a paz na Terra baseada na 

Solidariedade, Fraternidade, Verdade e Justiça. Desta forma Ọgbọnì atraiu o 

respeito e a admiração dos cidadãos do mundo. Estes princípios são mantidos 

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por seus iniciados, até os dias de hoje. A Sociedade Ọgbọnì desempenha 

funções políticas e religiosas, exerce uma 

profunda influência sobre os regentes e serve 

como altos tribunais de jurisprudência em 

infrações capitais. Seus membros geralmente 

são considerados como parte da nobreza dos 

vários reinos Yọrùbà. Os Ọgbọnì devem 

cumprir o preceito e as regras estabelecidas 

por Ẹdàn, e suas orações para Ọlọdùmàrẹ 

através de Ọnìlẹ (terra). Quando você segue 

Ẹdàn, você deve ter um bom coração para 

que possa alcançar seus desejos. Ẹdàn é 

Ìrùnmọlẹ da harmonia, paz, lei, ordem, 

longevidade e prosperidade e nos ensina a 

refletir e aplicar as seguintes verdades: 

- Que os nossos pensamentos sejam sempre limpos e puros. 

- Que possamos salvar os outros de irem para o caminho errado. 

- Que possamos conduzir os desinformados e mal orientados para o bom 

caminho, para que todos juntos possamos alcançar a longevidade cheia de paz, 

satisfação e prosperidade. 

As atividades e metas de Ẹdàn e sua sociedade não atingiram seus objetivos 

do dia para a noite. Não foi uma mudança 

instantânea. Mas a sua missão e sucesso foi 

cumprida após algum tempo, esforço, dedicação, 

disciplina e treinamento da população. Seu trabalho 

e poder ganharam força à medida que cada um 

experimentava os benefícios da aplicação da palavra 

de Ẹdàn. A fé de Ẹdàn é uma fé dinâmica e assegura 

que sempre podemos viver em um mundo 

permeado pela paz, retidão e harmonia se realmente 

quisermos! Ẹdàn é gentil, compreensivo e sensível. 

Mas não hesita em disciplinar seus filhos. Aqueles 

que perseguem o bom caráter, veracidade, 

honestidade e justiça não tem nada a temer, aqueles 

que seguem e fazem o que é certo serão abençoados 

e protegidos. Para ser Ọgbọnì significa ser um modelo de impecabilidade, 

idoneidade e confiabilidade. Para ser Ọgbọnì significa estar pessoalmente 

convencido a fazer o que é certo e adequado independentemente de tempo, 

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lugar e / ou circunstância. Para ser Ọgbọnì significa ser responsável e fazer o 

certo para o bem, o amor e a 

verdade e não ser visto, elogiado ou 

aplaudido por isso. A iniciação 

formal, sozinha, não faz de você um 

seguidor de Ẹdàn. O que é 

importante não é que outras pessoas 

te chamem Ọgbọnì, mas que Ẹdàn te 

reconheça e o aceite como um dos 

seus verdadeiros, leais e obedientes 

filhos. O importante é ser Ọgbọnì 24 

horas por dia em seus pensamentos, 

atitudes e ações. Ọgbọnì é uma 

forma global e abrangente de viver. 

Quando Ẹdàn, puder garantir que 

você é um Ọgbọnì, aí sim, será uma 

verdadeira honra. Quando nasceu a Sociedade Ọgbọnì, não havia um rito de 

iniciação, somente mais tarde foi desenvolvido por Ẹdàn e seus seguidores um 

ritual de fato. A verdadeira iniciação era uma mudança espiritual de coração, 

mente e vida que resultava do encontro com Ẹdàn. Tudo que Ẹdàn fez foi 

cheio de dignidade e poder. Não foi através de rituais que Ẹdàn mudou o 

mundo, mas pela graça divina, inteligência, caráter, e conduta. O verdadeiro 

símbolo de honra e título de um Ọgbọnì é o caráter, a virtude, a bondade e a 

imparcialidade que ele pratica. Para ser Ọgbọnì você tem que dar o seu melhor 

para a missão divina de Ẹdàn e você deve procurar com toda a sua força, meios 

de transmitir o conhecimento de Ẹdàn a todos os povos do mundo. Ọgbọnì 

não é uma instituição humana, não é um negócio, nem um clube, Ọgbọnì é 

uma vocação divina e sagrada. 






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Quando a divina e poderosa mãe Ẹdàn (Ọnìlẹ Ọgbọdùọrá) fez sua aparição 

nesta Terra, ela fez isso com um 

propósito específico e sagrado. Sua 

manifestação nesta Terra sinalizou uma 

nova oportunidade para a humanidade 

se renovar, progredir e ter uma vida 

equilibrada. Sua aparição marcou um 

novo começo para toda a humanidade e 

não apenas o povo privilegiado dos 

Yọrùbà. Seu objetivo e propósito era, e 

é, de alcance universal. Ẹdàn veio para 

trazer cura, ordem, harmonia, abrigando preceitos divinos e equilíbrio para as 

comunidades da Terra em geral e cada ser humano em particular. Você deve 

se lembrar e ter em mente que Ẹdàn não é um ser humano. Ẹdàn não é 

Yọrùbà, chinês, americano, oriental ou ocidental. Ẹdàn é uma personagem 

divina de habilidades extraordinárias e poderes supra-humanos. Ẹdàn não é 

deste mundo. Ela vem de um reino glorioso e inconcebível de santidade, 

beleza e poder. A inteligência, compreensão, força, atratividade e carisma da 

mãe divina Ẹdàn é extraordinária, penetrante e excepcional. Ẹdàn pode ver a 

profundidade e a realidade das coisas. Ela não pode ser enganada, manipulada 

ou subornada, ela não comete erros na administração de sua dispensação (ato 

de dividir). Ela está além do alcance da influência humana. Ela nunca cairá ou 

balançará à mesquinhez e a inconstância, que é comum entre a humanidade. 

Sua visão divina nunca é obstruída e sua atividade não pode ser prejudicada. 

Sua virtude, caráter, personalidade e carisma são sem igual. Mesmo Ọrùnmìlà 

reconheceu sua grandeza, eficiência, 

capacidade e singularidade. Foi, afinal, 

Ọrùnmìlà quem invocou Ẹdàn, sua 

amiga e sócia divina para apoio, soluções 

e alívio! Quando Ẹdàn desceu do reino 

dos Ìrùnmọlẹ a esta Terra, ela apareceu 

com a plenitude da autoridade divina, 

poder e comando. Todos Àjọgùn 

interno, externo e Ẹlẹnìnì fugiram diante 

dela. Com o poder de sua majestosa 

personalidade, divinamente atraente, 

beleza, carisma e àṣẹ ela foi capaz de libertar e entregar os corações e as 

mentes dos pensamentos negativos, atitudes e energias prejudiciais que 

oprimiam e dominavam os seres humanos. Ẹdàn foi capaz de desarmar as 

pessoas de suas preocupações, medos e inseguranças. Para aqueles que 

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faziam, que se deliciavam em fazer o errado, o engano, a opressão e a 

corrupção ela colocava medo nos seus corações 

para que talvez eles pudessem mudar suas 

maneiras sob sua administração do perdão, da 

ordem, da capacitação e da renovação. Tais era, e 

é, o poder e a influência da mãe divina Ẹdàn. 

Juntamente com o inseparável, a importação do 

ase aos membros sensíveis da humanidade, ela 

deu preceitos e injunções divinas para seus alunosdiscípulos 

para praticar e implementarem em 

todos os níveis da sociedade e da vida pessoal. 

Estes seguidores obedientes e confiáveis de Ẹdàn 

são os Ọgbọnì porque só existe sabedoria, saúde e 

longa vida com Ẹdàn se as pessoas obedecerem e 

praticarem seus preceitos. Do lado de fora uma 

pessoa constituiria um Ọgbẹrì (ignorante) porque aparentemente tinha 

conhecimento e não praticava a verdade, o que é isso, se não o maior 

ignorância, infelicidade e loucura. Os princípios divinos de Ẹdàn tornaram-se 

os veículos de sua divina presença, carisma, poder, apoio e influênciaretificando 

a cura. Ter vivido na época do aparecimento de Ẹdàn sobre esta 

Terra sagrada foi a experiência mais extraordinária, gratificante e maravilhosa. 

Isto é, a forma divinamente sancionada, a vida que ela estava revelando à 

humanidade e continua revelando à humanidade. O teimoso, obstinado e 

beligerante que não fizer, não vai durar muito tempo sob a administração de 

Ẹdàn. Ẹdàn é naturalmente amável, justa e compreensiva, como a Sagrada 

Mãe preciosa e amável que ela é, ela proporcionou 

a todos o perdão, um novo começo sem referência 

a erros do passado, uma oportunidade para mudar 

e a bênção para fazer uso de seu apoio pessoal, 

garantia, inspiração e poder. Ẹdàn está ciente de 

nossas fragilidades e fraquezas como seres 

humanos. Ninguém precisa ter medo por causa de 

suas fraquezas ou falhas. Ẹdàn não pareceu para 

fazer-nos ricos e famosos. Ẹdàn apareceu para nos 

fazer participantes da verdadeira vida, saúde, paz, 

segurança e prosperidade através da prática de seus 

ensinamentos claros. Ẹdàn apareceu para nos 

permitir descobrir a nossa nobre e bela natureza 

divina. Ela veio para restaurar a dignidade, clareza, 

transparência, saúde moral e limpeza moral de 

nossas vidas. Ẹdàn inculca a verdade divina para 

seus seguidores inteligentes e humildes, quando estamos individual e 

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coletivamente para a direita e para dentro, em seguida, nesta ordem interna, 

a saúde e a retidão serão reveladas e expressas no mundo. As instruções de 

Ẹdàn não foram e não são sugestões, mas comandos divinamente concedidos 

e leis. Eles são vinculativos e obrigatórios para toda a humanidade e 

especialmente para aqueles que se dedicam a Ẹdàn. 

- Para ser Ọgbọnì significa ser o melhor dos 

melhores. 

Significa ser um modelo de 

impecabilidade, idoneidade e 

confiabilidade. 

- Para ser Ọgbọnì significa estar 

pessoalmente convencido a perseguir e 

fazer o que é certo, correto e adequado 

independentemente de tempos, lugares e / 

ou circunstâncias. 

- Para ser Ọgbọnì significa ter auto iniciativa, 

ser responsável e fazer o que é certo para o 

bem do amor da verdade e não ser visto, 

elogiado e aplaudido por outros. 

Iniciação formal sozinha não faz de você 

um seguidor de Ẹdàn. O que é importante 

não é que outras pessoas te chamem de 

Ọgbọnì, mas que Ẹdàn te reconhece e o aceita como um dos seus verdadeiros, 

leais e obedientes filhos. O que é importante é que você seja Ọgbọnì 24 horas 

por dia em seus pensamentos, atitudes, ações e relacionamentos. Ọgbọnì é 

uma forma global e abrangente de viver. Uma delas é ser Ọgbọnì o tempo 

todo para que Ẹdàn, ela mesma, possa garantir que você é um Ọgbọnì 

genuíno, verdadeiro, com honra, humildade, alegria e realização digna. Os 

ritos de iniciação Ọgbọnì foram desenvolvidos mais tarde por Ẹdàn e seus 

seguidores, mas, inicialmente, a verdadeira iniciação era uma mudança 

espiritual de coração, mente e vida como um resultado do encontro com 

Ẹdàn, sua personalidade, seu caráter, seu carisma, encantamento, inspiração, 

autoridade e poder, tudo foi expresso e manifestado através de tudo que Ẹdàn 

fez. Tudo que Ẹdàn fez foi cheio de graciosidade, dignidade e poder. Não foi 

através de ritos e rituais que Ẹdàn mudou o mundo, mas pela graça divina, 

pelas maneiras, inteligência e conduta. Ẹdàn por suas maneiras, caráter, 

personalidade e conduta comandou o respeito, reverência, confiança e 

obediência de todos aqueles com coração sincero e bom. O verdadeiro 

símbolo de honra e título de um Ọgbọnì autêntica o caráter, a virtude, a 

bondade e a imparcialidade que ele pratica. Conformidade exterior e 

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aderência superficial com o protocolo Ọgbọnì para o bem das pessoas não faz 

de você um Ọgbọnì, não importa o seu título ou o quanto você está velho. 

Ẹdàn deu seu amor, vida e foco total e dedicação à humanidade. Para ser 

Ọgbọnì você tem que dar o melhor para a missão divina de Ẹdàn e você deve 

procurar com sua força, habilidade, atividade e meios transferir o 

conhecimento de Ẹdàn a todos os povos do mundo. Isto é o que é significa 

ser Ọgbọnì. 

Ọgbọnì não é uma instituição humana. 

Ọgbọnì não é um negócio. 

Ọgbọnì não é um clube. 

Ọgbọnì é uma vocação divina e sagrada. 

Ẹdàn era uma revolucionária espiritual, divina, 

missionária, diplomática e embaixadora da boa 

vontade e da esperança. Nós também devemos 

ser isso. Devemos buscar a propagação do 

Ọgbọnì. Não os chamados clubes Ọgbọnì e 

instituições formais, devemos propagar a 

verdade e a realidade que Ẹdàn promoveu e 

instituiu para toda a humanidade. 

A humildade e o serviço vêm antes da honra, do 

orgulho, da presunção. 

Ẹdàn diz que a indiferença precede aqueda. 






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Por que algumas pessoas obtêm grande benefício de suas iniciações, enquanto 

outras não? 

Iniciação significa um novo começo. A iniciação é a luz guia de qualquer 

jornada espiritual. Iniciação é o 

meio ou método pelo qual somos 

capacitados, liderados e colocados 

sobre uma nova qualidade de vida. 

A iniciação é o meio pelo qual 

expressamos nossas afinidades, 

anseios, necessidades e aspirações 

espirituais interiores; e perceber 

nossa humanidade divina. Por meio 

da iniciação, formamos uma conectividade firme, sagrada e permanente com 

os poderes divinos das criações e as funções protetoras da natureza. Por meio 

da iniciação, também formamos um laço sagrado de amizade e confiança com 

nosso iniciador, guia e professor. Os ritos sagrados, rituais e cerimônias de 

iniciação foram instituídos originalmente para dar uma forma externa a atos 

internos de poder, e se esse poder interno para realizar tais atos não estiver 

presente e não existir, então nenhuma cerimônia, rito ou ritual valerá e 

alcançará qualquer coisa. Um verdadeiro iniciado só pode ser feito com a 

ajuda de Ọlọdùmàrẹ, um qualificado representante divino-mediadoriniciador, 

e a cooperação daqueles qualificados para ajudar a Verdade, a Luz 

e o Poder, um candidato a companheiro que de seu coração está buscando os 

Mistérios Divinos e somente depois de admitir dentro de si que ele é 

espiritualmente pobre, necessitado condizente de sua necessidade espiritual e 

humilde em mente. A iniciação não é apenas a cerimônia de entrada, 

aceitação e em poderamento. A iniciação é uma longa jornada de 

aprendizado, desenvolvimento pessoal, auto cultivo, prática e progresso. Para 

uma iniciação ser ótima, eficiente e genuína, o iniciado, o iniciador e todos os 

participantes devem ser capacitados e estar vivendo em harmonia com os 

poderes divinos, mistérios, boa consciência e a lei da natureza. Em todos os 

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momentos, foi dada consideração à preparação de candidatos para a iniciação 

espiritual nos mistérios sagrados e secretos. É 

essencial que não apenas os candidatos à 

iniciação sejam pessoas aptas e adequadas, 

devidamente preparadas no coração, para 

receber o influxo de certas verdades e poderes 

na alma; mas que os cerimoniais devem ser 

conduzidos pelo (s) iniciador (es) e pelos que 

cooperam com eles, de maneira tão solene a 

ponto de infundi-los com fervor espiritual, 

fazendo com que todo cerimonial nunca seja 

esquecido, profundamente e seja uma profunda 

experiência espiritual. Os princípios 

fundamentais de Ifá, Ọrìșà e Ọgbọnì estipulam 

que pessoas não verazes, injustas, negligentes e dissimuladas que não têm 

interesses espirituais genuínos não devem ser iniciadas. É aqui que muito 

poder espiritual é perdido e muito desencantamento nasce. Se o candidato 

não cumprir os requisitos e padrões de iniciação, ele não se beneficiará de sua 

iniciação. Se o candidato tiver os requisitos e padrões exigidos, mas, for 

iniciado por uma pessoa fraudulenta ou uma pessoa que perdeu sua 

autoridade espiritual, moralidade e poder, então a cerimônia e a transferência 

do poder divino e do conhecimento interior 

serão anuladas ou serão contaminados. Em 

qualquer caso, o verdadeiro objetivo e os 

benefícios da iniciação serão perdidos. Uma 

relação de amizade genuína e confiança entre o 

iniciador e iniciado é uma necessidade 

indispensável. É sagrado, santo; e deve ser 

respeitoso, gentil e puro, porque o poder, a 

virtude e o conhecimento divino entram no 

iniciado não apenas através do rito, cerimônia e 

ritual, mas através do próprio iniciador! Vivemos 

em uma cultura onde as pessoas pensam que 

podem entrar em qualquer coisa pelo poder do dinheiro e sem qualificações 

morais e espirituais previamente desenvolvidas, cultivadas e amadurecidas. 

Essas pessoas estão erradas: elas não se preocupam ou levam em consideração 

qualificações morais e espirituais. Eles vêm à procura de poder sem uma 

noção de compreensão do que é o poder real, por que, e para quem é dado, 

e como alguém se qualifica para recebê-lo! Iniciadores que estão iniciando 

pessoas para ganhar dinheiro; e iniciados não qualificados que estão sendo 

iniciados porque têm dinheiro para dar estão desperdiçando seu tempo, e 

estão em perigo de castigo divino, desilusão e castigo espiritual. É por isso que 

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vemos tais iniciadores impotentes hoje e iniciados espiritualmente impotentes. 

É por isso que vemos tanta decadência e degeneração moral, emocional, 

psicológica e espiritual em muitos 

iniciados e não poucos iniciadores. 

Depois de tudo dito e feito, a 

verdade é que nada aconteceu na 

iniciação, exceto um belo 

espetáculo que foi colocado, mas 

definitivamente não houve 

transferência de poder divino, 

conhecimento e elevação de forma 

alguma! No final do dia foi apenas 

uma cerimônia ou rito para 

comunicar vaidade, orgulho e uma sensação imaginária de poder e autoridade 

inexistente! O poder da iniciação está na condição espiritual, estado e 

qualificações do iniciador e do iniciado. O poder divino, inteligências e 

energias sempre honrarão, guiarão, reconhecerão, responderão e capacitarão 

o candidato sincero, genuíno, perseverante, honesto e qualificado! Mas ai do 

iniciador que inicia indiscriminadamente pessoas desqualificadas apenas para 

encher seu coração de orgulho e seus bolsos de dinheiro sujo! O segredo da 

iniciação também repousa sobre o poder de assimilação, sensibilidade 

espiritual, sede espiritual, fome, sinceridade e interesse; e receptividade do 

novo discípulo iniciador. Não é apenas a transferência de energia, 

conhecimento, virtude e poder de um iniciador capacitado qualificado que 

importa, mas, mais importante é o estado, a intenção, o estado mental-moralemocional-espiritual 

e a condição do novo potencial iniciante ou candidato. 

O que o novo iniciado traz à mesa em relação à afinidade 

divina interior, expectativa, interesse, determinação, 

compromisso, sensibilidade espiritual, saúde moralemocional-intelectual, 

receptividade e sinceridade, tudo 

afeta sua experiência, conectividade intuitiva e o 

desdobramento e sucesso da iniciação. Essas qualidades 

e qualificações de afinidade interna, sinceridade, caráter 

verdadeiro, bom coração, receptividade, constituição 

moral-emocional-psicológica sensata e forte sensibilidade 

a energias espirituais, poderes, inteligências; e a 

capacidade de assimilação é rotineiramente negligenciada 

na arena espiritual de hoje. Hoje qualquer um é aceito 

para iniciação! Hoje todo mundo aceita qualquer charlatão, falador inteligente 

e tolo como mestre espiritual e iniciador! É preciso um mestre de iniciação 

real e autêntico e um candidato qualificado real e autêntico para a iniciação 

de uma genuína cerimônia, rito e transmissão de poder, virtude, luz, 

edificante, despertar espiritual e cura para ocorrer! Este fato explica por que 

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uma pessoa iniciada experimenta grandes, positivas, edificantes, 

enobrecedoras e extraordinárias mudanças, 

transformações e benefícios imediatamente 

após a iniciação, enquanto outras podem 

ser vistas assediando a sociedade em geral 

via agressão, manipulação, fraude, 

presunção e roubo; e eles permanecem 

maus, insinceros e inalterados logo após a 

iniciação! Há muitos sacerdotes não 

qualificados é iniciados. Eles podem ser 

encontrados e comprados com um centavo 

a dúzia! Algumas pessoas até experimentam maior declínio e perda após o 

início devido às razões acima. Você pode pagar e dar seu dinheiro a outro ser 

humano, mas você não pode comprar o apoio, conhecimento, transmissão 

divina e capacitação dos poderes divinos, inteligências e energias com seu 

dinheiro, não importa o quão chique e impressionante a cerimônia pela qual 

você pagou foi! Você sabe por que essa coisa triste e desalentadora ocorre? 

Essas coisas acontecem porque as pessoas não são instruídas a entender o 

significado básico e a natureza da iniciação. Existem poucos pais espirituais 

reais e poucas mães espirituais reais hoje. Poucos líderes espirituais são 

realmente aptos, preparados e qualificados para liderar os outros! Não é 

apenas a autoridade legítima, habilidade e poder do iniciador qualificado e 

genuíno que é importante, mas a afinidade espiritual, a receptividade, o 

interesse interno e o poder assimilador e as qualificações morais do iniciado 

são de primordial importância. A iniciação é uma transmissão de poder 

espiritual e conhecimento divino, mas o candidato deve ser capaz, disposto e 

/ ou capaz de receber e assimilar o poder e o 

conhecimento! O iniciador, o sacerdote sábio, é 

um representante do Ifá/Ọlọdùmàrẹ e do 

Ìrùnmọlẹ/Ọrìșà. Mas como pode alguém que 

vive contrário a Ifá/Ọlọdùmàrẹ e ao 

Ìrùnmọlẹ/Ọrìșà transmitir virtude, sabedoria e 

poder a outro! Cerimônia, rito e ritual podem 

dar sabedoria, virtude, luz e poder a alguém? 

Tenha cuidado com quem você escolhe como 

guia e iniciador, porque sua vida espiritual, 

destino, saúde moral, psicológica e espiritual e 

sucesso estão em jogo! E quando você tem a 

sorte de encontrar um guia, mentor e iniciador 

genuíno e qualificado, isso não significa automaticamente que você está pronto 

para ir. Você ainda não é! Você deve garantir que você tenha requisitos morais 

e espirituais, maturidade e poder de compromisso antes de poder solicitar ser 

iniciado em qualquer um dos mistérios. Você tem que ser honesto consigo 

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mesmo. Não seja impulsivo e impaciente. Desenvolva-se primeiro e purifique 

a sua vida primeiro por 2-3 anos antes de se submeter a uma iniciação 

qualificada. Qualifique-se primeiro como um 

candidato genuíno, sincero, saudável, honesto e 

humilde, para que possa obter os maiores 

benefícios, alegria e satisfação da sua iniciação. Estes 

são alguns pensamentos e ideias fraternas para você 

considerar de um amigo e benquerente. Não se 

engane e não permita que os outros o enganem. Seja 

paciente. Informe-se diligentemente e prepare, 

fortaleça e purifique a sua vida interior. Sua vida é 

sua. Faça o que você quiser, mas lembre-se de que 

você é o único responsável pelo que escolhe manter 

e o que escolhe rejeitar. Não culpe os outros nem 

critique os outros por suas decisões descuidadas, 

impulsivas e impacientes. Para protegê-lo da dor evitável, do desencantamento 

e da desilusão, estas palavras são providencialmente enviadas para você. O 

sucesso da vida espiritual consiste principalmente em paciência, perseverança, 

honestidade consigo mesmo, coleta de fatos, decisões informadas e atitude 

positiva. Fantasia, orgulho, presunção e fé são fatais para empreendimentos 

espirituais genuínos. Seja autêntico, verdadeiro e real para que você esteja 

preparado e ajustado para verdadeiramente discernir o autêntico, verdadeiro 

e real. 





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Ọrìșà não é culpado pela péssima administração que você faz do seu dinheiro. 

Ọrìșà não é culpado se você prefere viver no meio de pessoas invejosas e 

interesseiras que você mesmo sabe que só se aproximam de você com 

interesse em alguma coisa. Ọrìșà não é culpado pelo estudo e melhoria no 

currículo que você não buscou ter. Ọrìșà não é culpado pelo medo que você 

tem de arriscar financeiramente. Ọrìșà não tem culpa que ao invés de seguir 

os conselhos do Ọrìșà você prefere seguir os conselhos das pessoas. Dentro 

da limitação de cada ser humano Ọrìșà dá o caminho para a Riqueza, porem 

nós temos que saber interpretar e seguir os seus conselhos. Devemos nos auto 

avaliarmos e também analisarmos o que é de produtivo e improdutivo em 

nossas vidas, quais são as pessoas que gostam de nós e as que se aproximam 

em busca de algum benefício próprio. Além de ouvir os conselhos dos Ọrìșà 

devemos trabalhar fortemente para que tudo se concretize, a receita perfeita 

para uma vida confortável é ter obediência e determinação para que tudo se 

concretize. Outro fator muito importante é estar com o Ọrí alinhado, estar 

com o Ọrí em Ire, não adianta fazer Ẹbọ, Ọríkì e medicinas se o seu Ọrí não 

estiver em Ire nenhuma benção chegará até você. A felicidade de uma vida 

confortável só vem com mudanças, as pessoas procuram Ifá para que Ifá 

mude a vida delas, Ifá tem sempre o melhor caminho para quem o procura, 

Ifá tem sempre o melhor conselho para uma mudança positiva em nossas 

vidas, mas a escolha de mudar é nossa, a escolha de seguir os conselhos de Ifá 

é nossa. Lembre se a vida é feita de ações e consequências, se eu gastar eu fico 

sem, se eu disser eu vou ouvir, se eu não fazer eu não vou receber, se eu andar 

com porcos eu vou comer lavagem. Procure sempre uma mudança positiva 

na sua vida com obediência e determinação. Tenha certeza de quem você é, 

para onde e por onde você deve Ir. 

Por: 

Ifáșọlá Ifádàhúnșí Áwọgbámípẹ 

Cláudio Filadelfo 

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E-MAIL filadelfocafj@gmail.com 

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Quaisquer que sejam os 

pensamentos, crenças e 

opiniões. Teorias ou dogmas 

que escrevem, gravem ou 

imprimam na mente da 

consciência, você vai 

experimentá-las como 

manifestações objetivas sob a 

formas de circunstâncias, 

situações e eventos. O que 

escreve internamente você 

experimenta externamente. Sua vida tem dois lados, objetivo e subjetivo, 

visível e invisível, pensamento e manifestação. O pensamento é percebido 

como uma sequência de disparos neurais no córtex cerebral, que é o órgão 

usado pela mente raciocinada como consciente. Quando a mente consciente, 

ou objetiva aceita inteiramente o pensamento, ele é transmitido para as partes 

mais antigas do cérebro, onde se torna carne e se manifesta no que você 

experimenta. Conforme explicado antes, o subconsciente não tem a 

capacidade de argumentar. Age apenas baseado no que você nele escreve. 

Aceitar como final o veredicto ou a conclusão da mente consciente. Este é o 

motivo por que você está sempre escrevendo no livro da sua vida, uma vez 

que seus pensamentos se transformam em suas experiências. Homem é o que 

ele pensa durante todos os dias. A consciência é definida como a parte da 

psique humana que induz a angústia mental e sentimento de culpa ao ser 

violada e sentimentos de prazer e bem-estar quando nossas ações, 

pensamentos e palavras estão em conformidade com os nossos sistemas de 

valores. A palavra grega traduzida como "consciência" é suneidēsis, que 

significa "consciência moral". A 

consciência reage quando as ações, 

pensamentos e palavras se conformam ou 

são contrárias a um padrão de certo e 

errado. A consciência revela o que cada 

homem acredita que “deve” ser. É 

indicativo de seu sentimento interno 

sobre o moral correto, do ideal nobre 

pelo qual sente que deve lutar. É o seu 

estímulo em direção à sua concepção de 

alturas morais, e seus freios contra fazer o que acredita ser errado. A 

consciência não é o padrão final da verdade, porque isso deve vir de 

Ọlọdùmàrè através da revelação. Enquanto alguém tenta fazer o que acredita 

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que Ọlọdùmàrè quer que faça, ele pode ter um conceito errôneo do que 

Ọlọdùmàrè deseja realmente. O conceito de consciência é mais de natureza 

individual e envolve três 

grandes verdades. Primeiro, a 

consciência é uma capacidade 

dada por Ọlọdùmàrè aos seres 

humanos para o exercício da 

auto avaliação. Ọrùnmìlà 

refere-se várias vezes à sua 

própria consciência como 

sendo "boa" ou "sem ofensa". 

Ọrùnmìlà examinou as suas 

próprias palavras e ações e 

achou que estavam de acordo 

com seus costumes e sistema de 

valores, que eram, é claro, com 

base nos padrões de 

Ọlọdùmàrẹ. Sua consciência 

confirmou a integridade do seu 

coração. Em segundo lugar, 

retrata a consciência como uma 

testemunha de algo. Ọrùnmìlà 

diz: “ki awọn Kẹfẹrì kì o wa mọ 

pẹ so amikan ti niwàjú Ọlọdùmàrè ọfin ti kọ ninu ọkàn wọn” Que os gentios 

têm consciência que atestam a presença da lei de Ọlọdùmàrè escrita em seus 

corações. Ele também apela para a sua própria consciência como testemunha 

de que fala a verdade e de que se comportou em santidade e sinceridade 

quando se relacionando com outras pessoas. Ọrùnmìlà diz: “Rẹ-ọkàn jẹrisi pẹ 

o ni o ni lati wa ni jiyin fun wọn sísẹ mẹjẹẹjí Ọlọdùmàrẹ bi awọn miran.” Que 

sua consciência confirma que ele tem que prestar contas por suas ações tanto 

a Ọlọdùmàrè quanto a outras pessoas. Em terceiro lugar, a consciência é uma 

serva do sistema de valores do indivíduo em questão. Um sistema de valores 

imaturo ou fraco produz uma fraca consciência, enquanto um sistema de 

valores totalmente informado produz um forte senso de certo e errado. Na 

vida religiosa, a consciência pode ser conduzida por uma inadequada 

compreensão das verdades Yọrùbà e pode produzir sentimento de culpa e 

vergonha desproporcionais para as questões em mão. O amadurecimento na 

fé fortalece a consciência. Uma outra referência à consciência que é 

"cauterizada" ou tornada insensível, como se tivesse sido cauterizada com ferro 

quente. Tal consciência é endurecida e calejada, não mais sentindo nada. Uma 

pessoa com a consciência cauterizada não mais escuta os seus sussurros e pode 

cometer erros, iludir-se e pensar que está tudo bem com sua Ẹlẹdà, e tratar os 

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outros de forma insensível e sem compaixão. Devemos manter a nossa 

consciência limpa ao obedecer a Ọlọdùmàrè e manter o nosso relacionamento 

com ele em boa posição. Fazemos isso através da aplicação de sua palavra, 

renovando e suavizando os nossos corações continuamente. Consideramos 

aqueles cujas consciências são fracas, tratando-os com amor e compaixão. 

Ọṣẹ Mẹjì 

A pessoa que acha que sabe e sabe que não sabe fuja dele. 

A pessoa que não sabe e sabe que não sabe ensinei-o 

A pessoa que sabe mas não faz alerte do que sabe siga-o. 

A verdade e cruel mais será sempre a verdade. 

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Geografia de interação entre sistemas religiosos a partir de um estudo micro 

geográfico da religião. Aborda o 

comportamento estratégico adotado 

por minorias religiosas dentro de 

domínios maiores e a mistura de 

comunidades em áreas de transições. A 

territorialidade dos sistemas pode 

surgir de três tipos de 

comportamentos: Por coexistência 

pacifica, por instabilidade e 

competição, e por intolerância e exclusão. O primeiro tipo de interação entre 

os sistemas religiosos, a de coexistência pacífica, é caracterizada pelo 

equilíbrio, pelo sentimento de mútuo respeito, antipatia ou indiferença. 

Vindos de sistemas religiosos que não demonstram preocupações com outras 

crenças e suas respectivas práticas religiosas. O sentimento de antipatia pode 

uma tendência de gerar áreas auto segregradoras, onde a separação é marcada 

pelo exclusivismo de uma religião. “A” e outra pela religião “B”. E o 

sentimento de indiferença em oposição à auto segregação de comunidades 

religiosas, gera uma pluralidade harmoniosa cujo subsistema religioso. O tipo 

de interação, é a competição e a instabilidade, em uma das religiões é 

caracterizado com instável. Existem os movimentos de conversão em que cada 

religião utiliza-se de estratégias próprias para angariar novos adeptos e 

expandir seu espaço na sociedade, em estágio avançado, podem criar tanto 

centro de difusão como também áreas de resistência. Trata a analogia homemespaço 

como relação prioritária de análise da ciência geografia, que se dá por 

meio de condutas que modificam o espaço e inserem o ser humano no meio. 

Essa inserção não é, entretanto, unilateral. O sujeito age sobre o meio, 

modifica-o e, neste processo, ele o transformando e sendo igualmente 

transformado por ele. Surgem assim, neste processo, como os valores 

dialéticos a construção espacial das sociedades, orientando a percepção, a 

vivência, a concepção do espaço e das 

relações espaciais dos homens. Estas 

relações espaciais humanas são 

também decorrentes de seus 

comportamentos orientados pelos 

sistemas teológicos. O primeiro passo 

da espacialização do fenômeno 

religioso é dado pelo discurso 

fundador, que transforma experiências 

religiosas e míticas em verdades 

religiosas. Trata-se de um discurso que é reestruturado pelo líder religioso que 

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dirigidas aos enunciatários pode haver a eficácia simbólica necessária na 

espacialização e nominação 

da experiência religiosa com 

o mundo. A intolerância é a 

expressão do preconceito 

com o que é diferente. Este 

preconceito pode ser fruto 

do desconhecido como 

também de um deturpado ou 

falso conhecimento da 

realidade do outro se manifestando como uma opinião, uma ideia negativa 

sobre uma pessoa ou um grupo de pessoas, que se forma e se desenvolve 

mesmo antes de se conhecer os fatos e as razões do outro. Ou seja, é feito um 

julgamento antecipado, geralmente baseado no fato daquela pessoa ou grupo 

serem diferentes de quem sente o preconceito. Essas possíveis diferenças vão 

justificar que um grupo se sinta superior ao outro e se julgue com mais direitos 

e privilégios. Nesta discussão torna-se de vital importância destacar o conceito 

de etnocentrismo. É um conceito antropológico complexo, e que se analisar 

a etnologia da palavra, raça, povo + centrismo, tem-se como significado ter um 

povo/raça/cultura como centro. É considerar que uma cultura/religião como 

a medida de todas as demais. Desta maneira há a subestimação e o 

menosprezo a cultura ou religião do outro, sobretudo quando se é avaliado a 

religião a partir A como supostamente superior a B. O etnocentrismo fez com 

que ocorresse a legitimação e o aprofundamento da inferioridade entre os 

povos e seus respectivos espaços. Este foi feito através de múltiplas estratégias 

de inferiorizarão, tais como o epstemicídio, genocídio, assimilacionismo, 

entre outras. Esses conceitos são fundamentais para compreender o 

comportamento social de um sistema religioso que pratica e propaga a 

intolerância religiosa. Porque o uso da linguagem para é o que permite o 

espaço de representações: A linguagem enseja à representação, a posição 

espacial, as distâncias e possibilita ir além das determinações subjetivas das 

sensações quando estabelece 

premissas de objetivação de uma 

ordem espacial. Desde suas práticas 

primárias às mais complexas a 

linguagem permite a transposição de 

um espaço de expressões para um 

espaço de representações. A partir da 

linguagem que se remete a um lugar 

de enunciação, gera outras formas de 

espacialização do fenômeno religioso: Os primeiros veículos para a 

espacialização das ideias religiosas são as palavras, na oralidade e/ou na 

textualidade pela qual é difundido o saber religioso. A partir da apropriação 

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desse conhecimento, o Homem religioso é sujeito “especializados” através da 

enunciação do discurso religioso. As 

representações que permeiam os 

discursos se especializam para além 

do espaço originário. Esta linguagem 

também está associada à pretensão 

de dominação social, geralmente, 

quando um grupo social pretende 

dominar o outro grupo pela via 

religiosa, prega-se a satanização, o 

etnocentrismo, a intolerância em relação às outras religiões. Em consequência 

da crença de que é preciso eliminar a presença e a ação do demônio no 

mundo, tem como característica classificar as outras denominações religiosas 

como pouco engajadas nessa batalha, ou até mesmo como espaços 

privilegiados da ação dos demônios, os quais se ‘disfarçariam’ em divindades 

cultuadas nesses sistemas. No contexto de pluralidade religiosa no Brasil, 

onde há religiões para satisfazer a necessidade espiritual de cada indivíduo, 

gerou a concorrência entre as religiões, de um modo geral, tem sido marcante. 

Nesta dinâmica de competição religiosa, cada religião utiliza-se de estratégias 

próprias para garantir e expandir seu espaço na sociedade. 

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Existe uma questão que sempre me perseguiu a talvez aconteça os mesmos 

com outras pessoas que estejam 

preocupadas com a religiosidade em si, 

aquela que deve presente nas pessoas que 

praticam uma religião. Essa questão é a 

capacidade que deve ter o crente de 

qualquer religião em poder responder a 

uma pergunta muito simples, talvez a 

coisa mais elementar que é: O que ele faz 

dentro da religião? Qual a finalidade dele 

na religião? O que a religião traz para sua 

vida? Como a religião se incorpora na sua rotina diária? Qual o beneficia de 

ter uma religião. Parece uma coisa muito simples de ser respondida por uma 

pessoa que se diz sacerdote, seguidor ou crente de uma religião 

principalmente quando essa pessoa tem o objetivo de explicar a outras pessoas 

que não faça parte desta mesma religião. Não se trata de proselitismo. Um 

crente tem que ter a capacidade de motivar ou de explicar as suas motivações 

para um não crente, não com a intenção de convencer o outro a adotar a sua 

religião, mas, pelo menos, conseguir explicar os seus motivos nessa religião. 

Penso que seja, muito normal a uma pessoa que está dentro de uma religião 

ter a capacidade de se expressar sobre os motivos que a levam a estar lá e que 

benefícios a religião traz à sua vida de uma maneira que, não só a pessoa pode 

explicar sua opção, como também, convencer outras desse caminho. Não 

considero que essa seja uma questão culta, acadêmica ou teórica. Pelo 

contrário, acredito 

que estamos lidando 

com a questão mais 

simples que uma 

pessoa religiosa pode 

se confrontar. A 

minha decepção é 

observar que isso é 

algo muito simples quando lidamos com outro tipo de religião, mas, quando 

estamos lidando com nossa religião isso se torna, entre algumas pessoas 

complicado de responder. Deixando de lado a boa vontade e simpatia e se 

concentrando na argumentação em si, eu, até hoje, ouvi muito poucas, 

raríssimas, pessoas, que podiam se explicar sem caírem em lugares comuns, 

frases decoradas que não convenciam nem elas mesmas do que estavam 

fazendo. Por exemplo, qualquer resposta depois de alguns segundos de 

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silencia, uma expressão e aquele olhar profundo e perdido.... Resulta em 

umas frases como: Eu amo o meu 

Ọrìșà é tudo para mim, ele que me 

dar caminho, etc.... Nada de 

errado com essa manifestação de 

fé e carinho muito apropriada a 

uma religião iniciativa onde o Ọrìșà 

deve desempenhar um papel 

muito exemplar no imaginário do 

seguidor, mas, de forma nenhuma serviriam para explicar a alguém o motivo 

daquilo tudo ou convencer assim mesmo do que está fazendo. O mais comum 

é a velha definição de que ela está ali para ter uma evolução espiritual, mas 

prosseguindo com mais perguntas sobre o mesmo tema, não se consegue que 

a pessoa defina com clareza o que é esta evolução espiritual para ela. 

Responder a primeira pergunta sobre um assunto exige um muito pouco de 

conhecimento e muitas serve como resposta, até mesmo uma embromação, 

mas responder três ou quatro perguntas sucessivas sobre o mesmo assunto 

aprofundando o tema exige saber de fato o que se está falando. Assim, me 

transtorna um pouco ver tanta fé nas pessoas, se dedicando dias e noites a 

uma religião sem que se pudessem perceber elas sabiam o que as mantêm ali. 

Atenção, de novo, isso não pode ser um paradigma. Não podemos dizer que 

é complicado demais para as pessoas sem cultura ou formação como as que 

eram e ainda são encontradas e com o passar dos anos tem mudado muito. 

Isso é apenas um estereótipo preconceituoso, e uma simplificação grosseira 

para justificar comportamentos inexplicáveis. Outras religiões são uma 

população equivalente, em termos de classe social e educação e, estes, tem 

um domínio muito grande da sua religiosidade e também da sua teologia. 

Vocês podem estar imaginando: e daí? Qual significância em se saber definir 

isso em palavras se o que é o que está no coração? Claro, essa é uma boa fuga 

para essa questão, mas, se fosse assim mesmo, só uma questão de se expressar 

oralmente, eu tenho certeza que a gente não veria tanta gente deixando nossa 

religião para se transformarem em 

outras, deixando anos de dedicação 

para trás, sem significado nenhum e 

acreditando de fato que na Igreja 

conseguiu se encontrar com Deus, 

como já ouvi e li o relato de muitos. 

Sério, não estou exagerando. Não 

estava buscando definições 

acadêmicas ou formais, estava 

buscando apenas uma explicação que me convencesse de fato. E mais, 

conversei com várias pessoas para entender como era a vida religiosa delas 

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depois da sua iniciação ou mesmo para aquelas não iniciadas e que apenas 

frequentam um terreiro. Para meu espanto, 

fora a presença em obrigações aquilo era 

sempre um grande vazio interno. Vejam estar 

presente em obrigações ou no seu terreiro 

fazendo tarefas não significa necessariamente 

que se está tendo uma vida religiosa. Existem 

muitos religiosos que vivem enclausurados em 

igreja e conventos, mas, o trabalho é apenas 

uma necessidade em relação vida em 

comunidade, elas dedicam muito do seu 

tempo a religiosidade pessoal ou coletiva. Mas 

o que eu esperava obter? Como já disse 

respostas simples, sinceras e refletissem o envolvimento da alma daquela 

pessoa com a religião que ela adotou, que fosse uma coisa tão simples e natural 

e ao mesmo tempo calorosa que desse a quem ouvir a vontade de também 

participar daquela vida e crença religiosa. Que me permitisse compartilhar 

uma visão otimista da religião tomando as pessoas em seres humanos 

melhores. Mas porque essa decepção? A falta de orientação religiosa. Olha 

muitos motivos existem. O primeiro deles sem dúvida é a falta de formação e 

orientação religiosa. Pessoas muito novas a frente e responsáveis por conduzir 

autonomearem sacerdotes de uma religião sem ao menos terem uma conduto 

consistente que justifique o emprego termos, seja o de sacerdote, seja o de 

religião, não estou aqui me referindo há uma situação sacerdotal, é assim ao 

ensinamento para que possa responder a pergunta. Além disso, apesar de 

nossos inúmeros esforços em caracterizar de forma diferente, nossa religião 

está hoje muito mais para uma religião mágica 

ou uma pratica mágica do que uma religião. 

Como religião a sua prioridade são os ritos e 

liturgias e esse tema domina a formação e a 

preocupação das pessoas. Só o rito importa, só 

a forma e fazer melhor do que outro e saber 

mais ritos e segredos litúrgicos transforma cada 

vez mais o ego das pessoas. A qualificação de 

algumas pessoas no culto virou apenas o seu 

domínio por ritos religiosos. O dia a dia é 

dominado pelo pratica da magia para a 

obtenção de favores, para a correção e erros 

sem um questionamento do mérito de quem 

pede ou da moral do que é feito. Esse assunto, o da pratica mágica aética (na 

maior parte das vezes) e da ritualística é o que domina qualquer conversa 

envolvendo os praticantes. Uma visita ao “dial” do rádio deixa isso bem claro. 

Encontramos programas católicos – poucos – evangélicos – muitos – e os de 

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matriz africana quase nem um. Enquanto nos primeiros existe uma 

preocupação com a pregação da palavra de 

Deus, do verbo, para os últimos é apenas uma 

hora de comércio e relacionamento. Desta 

maneira a religião que existe e na qual se 

baseia a de matriz africana se perde e é 

esquecida. Os conceitos religiosos, a teodiceia 

a teologia ou mesmo a coisa mais simples, que 

é como eu iniciei qual o sentido para isso na 

vida das pessoas, quem inicia o que estão 

pensam que estão trazendo para essas pessoas 

que os seguem, são apenas fragmentos, não 

ligados, que são ditos com brevidade, sempre, 

mas no sentido de mostrar que existe um 

fundamento maior por trás de tudo, a religião 

de fato, mas que ele nunca explica (não saber o que falar), servindo apenas 

como uma isca ou como uma elemento para despertar curiosidade e respeito. 

As pessoas entram na busca desse conhecimento que nunca vem, as abandona 

a religião, porque racionalmente reconhecem que esta religião tira delas mais 

do que dá. A grande responsabilidade por isso é a própria formação dos 

referidos. Completamente voltada para o rito e o ganho pessoal através da 

pratica da religião. A preocupação por criar essa orientação religiosa de fato 

não existe e como a gente diz, que só se pode dar aquilo que recebe, eles 

pouco ou tem a dar. Os que se incomoda, 

com isso acabam usando os conhecimentos 

que adquiriram de outras religiões como o 

catolicismo ou do Karcismo para terem 

algum discurso religioso. Esse passa então a 

ter nenhuma relação ou vínculo com sua 

própria religião. Além disso, a pratica 

mágica indiscriminada e sem ética e moral e 

que visa o seu ganho financeira própria 

acaba retirando dele o sentido de ética e 

moral que qualquer religião deve ter. Como 

essa pessoa vai pregar ensinar ou cobrar algo 

de seus seguidores se a sua pratica diária está 

envolvida em fins que são completamente 

não éticos? Mas muitos podem se levantar 

conta essa palavras e dizer que nem todos 

são assim, e verdade e não me refiro a todos mais lembremos que tem foi 

pinto hoje e galo e fara um pinto, simples feiticeiros e que sua pratica mágica 

e litúrgica tem sim uma base ética. Como em tudo existe exceção vamos 

aceitar que de existem esses grupos, mas, mesmo para esse grupo as 

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afirmações principais se sustentam: a falta de orientação da base religiosa, a 

valorização da prática mágica e litúrgica. 

A realidade é que apesar de ser uma tradição de 

uma religião de fato, de os seus ditos, terem 

alguma noção disso e eles se autodenominarem 

religiosos, a formação religiosa é de maneira a 

sua capacidade de transmitir religiosidade para 

outros é igualmente nula. O que eles transmitem 

são ordens comuns, bom senso baseado em 

conveniência própria e conceitos religiosos que 

aprenderam de outras religiões basicamente a 

católica e espiritismo, que no fundo vira mais um 

sincretismo porque se junta com alguns 

conceitos que eles aprendem da religião africana. 

A vida religiosa de um praticante é então 

dominada pela ritualística e submissão 

hierárquica com pouco nenhuma orientação religiosa. Sua dedicação é 

dominada pela participação em obrigações próprias, de outros ou coletivas 

onde o seu papel varia de nenhuma a alguma. Toda a iniciativa ritual em um 

terreiro é dominada por poucos, um ou dois na maior das vezes cabendo aos 

demais o papel de figuração ou coro. A rotina religiosa é repleta de festejos 

que criam assim um direcionamento estético e vaidoso para a presença da 

pessoa uma vez que não tendo ela um papel ou não consumindo o seu tempo 

com reflexões religiosas essa pessoa passa a dedicar o seu tempo ao culto do 

seu ego e da sua vaidade no que faz. A vaidade é o que domina a religiões 

hoje. Esclarecendo a todos o Ọrùn é o espaço 

supernatural e o Àìyẹ é o espaço natural. Ọrùn é 

o lugar onde habitam os espíritos e o Àìyẹ é 

basicamente terreno. A troca significa que no 

Àìyẹ as pessoas procuram através de liturgias e 

oferendas oferecer coisa esperando receber em 

troca disso favores dos espíritos do Ọrùn. É como 

os católicos que fazem promessas para obter em 

troca de penitências aqui uma relação de 

sofrimento, no qual o Ọrùn católico exige que a 

pessoa sofra e se puna para atendê-la ou os 

neopentecostais com sua doutrina de teologia da 

prosperidade, na qual Deus em pessoa vai 

atender a tudo o que eles pedem, inclusive as 

maldades quem colocando nomes e fotos das 

pessoas dentro da bíblia. As trocas, então, não são uma exclusividade de 

nenhuma religião e sim na natureza humana. Este mecanismo domina tanto, 

a visão da pessoa que se associa a uma casa, como também a forma como a 

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sociedade vê casas e isso é muito ruim. É no mínimo curiosa a mentalidade 

que se constrói de que os espíritos e divindades no Ọrùn estão ali, ávidos por 

receberem Ẹbọ e rapidamente, a troco 

de umas bolas de farinha ajudar as 

pessoas no Àìyẹ. Sem dúvida a visão 

do mundo de cada religião é distinta e 

isso direciona a forma como as 

pessoas vivem. Se você pega uma 

religião encarnacionista e cármica 

como o budismo e Kardecismo, por 

exemplo, que pregam que viver é um 

sofrimento e você nasce, na realidade, fazendo um curso de sofrimento para 

não para mais renascer, esta pessoa vai pauta sua vida justamente seguindo 

esta sina de viver essas dificuldades para que elas não apareçam mais e 

também sendo forçosamente caridosos para acumular pontos positivos nessa 

vida. Eu acho que o budismo deve fazer um bom trabalho nas pessoas, 

buscando o melhor delas, apenas de eu não gostar da filosofia como um todo. 

Mas o kardecismo não tem filosofia do budismo e se caracteriza pela 

orientação à caridade, na maior parte das vezes não sincera, como uma 

obrigação de vida. Contudo, o que eu quero dizer aqui, mais uma vez, é 

enfaticamente, é que a pratica sincera de uma religião direciona a forma como 

as pessoas vivem e como encaram a sua existência. A religião Yọrùbà tem 

como característica dizer para as pessoas que elas nascem para ser felizes e 

elas devem viver felizes. Ela também reconhece que o mundo tem muitas 

dificuldades e coloca o divino, através de Ọrìșà e outros espíritos disponíveis 

para ajudar as pessoas a vencer os obstáculos que as impedem de ser felizes. 

Desta maneira tem esta veia assistencialista na sua estrutura. Mas o objetivo 

disso não é no que isto se transformou na prática. A religião quer as pessoas 

felizes e ela suporta isso através do equilíbrio e reposição de Àṣẹ que é forma 

como religião entende que você 

obtêm as condições para ter 

condições para resolver seus 

problemas. A religião entende 

que a pessoa deve ter energia, 

uma boa cabeça para tomar boas 

decisões, um bom caráter, ética e 

sorte na vida. Mas acima de tudo 

a religião diz que a pessoa deve 

ter boas pernas, porque sem boas 

pernas você não realiza nada. A visão dela é muito direta, nós temos que 

resolver nossos problemas, o preguiçoso não vai ter nada na vida. Não adianta 

você se sentar e esperar que as coisas ocorram, se você quiser realizar alguma 

coisa faça algo por vocês. Se quiser ter dinheiro, trabalhe se quiser comer 

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plante, se quiser resolver problemas e conflitos busque a solução. Não existe 

incentivo para a preguiça, para a leniência e para pessoa resolver seus 

problemas com trocas e feitiços. Existe 

uma frase muito boa que diz que seu 

Ọrìșà não vai impedir que você chore 

suas lágrimas, mas, vai estar junto de 

você para enxuga-las. As trocas entre o 

Ọrùn e o Àìyẹ existem, sempre com 

este sentido de dar a você as melhores 

condições para realizar, trabalhar, ter 

saúde, ter determinação e também para 

eliminar dificuldade ou negatividade 

que não lhe pertencem. Se você passa anos plantando e regando um 

problema, você vai colher o seu problema. O que saiu da sua mão é seu, 

usufrua dele. Não adianta esperar ajuda divina para uma coisa que você 

mesmo criou para você. A questão do comportamento, do mérito como base 

para se puder alcançar algo na vida ficam sempre para segundo ou nenhum 

plano. Entende-se que o processo mágico das oferendas ou de obrigações é o 

mais do que necessário para se obtiver o que precisa. Entendesse que uma 

pessoa que faça seu santo vai ter que receber em troca emprego, dinheiro e 

uma vida melhor, compreender que uma iniciação e um renascimento e 

portanto, você precisa recomeçar sua vida para que os erros que foi comedido 

ontem não se repita hoje assim, terá alçando seu destino e será feliz. Se isso 

não foi alcançado é porque a pessoa que você procurou não deve a capacidade 

de resolver ou pelo menos encaminhar para quem posso resolver. O mais 

incrível é a pessoa entrar para uma religião que ela imagina que as divindade 

que ela acha tão maravilhosa se vendem 

por um punhado de grãos para fazer 

qualquer coisa, ou mesmo, que ficam lá 

sem ter o que fazer a não ser facilitar a vida 

das pessoas aqui no Àìyẹ. O merecimento, 

ou a falta dele, é sempre lembrado como 

motivo para justificar o não benefício, 

geralmente por quem vendeu a liturgia 

para o favor ser atingido. Nessa hora a 

pessoa não obteve não merecia. Mas 

nunca lembrado quando o contrário 

ocorre, quando o benefício é atingido, 

nesse momento o mérito é de quem fez a 

liturgia. Quero aqui esclarecer que, as iniciações, Ẹbọ, magia, oferendas, entre 

outros e para nos mesmo o Ọrìșà recebera está energia e nos devolve para o 

bem comum, A medida do sucesso na obtenção de benefício e prosperidade 

é a que justifica a permanência de alguém em uma casa. Se as coisas não vão 

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em elas se vão. Afirmo que este é um desvio religião. Ela não existe com essa 

finalidade e essas almas pobres que assim se situam 

estão completamente perdidas em relação ao o que 

é a religião. Não tenho dúvida que esta distorção de 

visão começar quando as pessoas começaram a 

comercializar o Àṣẹ. O que deveria ser uma coisa 

restrita para as pessoas de uma casa passou a estar 

à venda para quem pudesse pagar. A pessoa que vai 

fazer os trabalhos espiritual usando os 

conhecimentos a que tem acesso se transformou 

apenas em um feiticeiro, um fazedor duvidoso de 

favores. Na vida real, como no cinema, toda força 

mágica tem dois usos, o do bem e o do mal. A 

comercialização de Ẹbọ e feitiços é apenas um mau 

uso disso, é o uso do lado ruim. Um religioso, um sacerdote é uma pessoa do 

bem. Ele não pode se prestar a anunciar serviços aos alcances de qualquer 

pessoa. Na minha visão uma religião baseada em um sistema de trocas é o 

caminho certo para o seu fracasso. As pessoas que se envolvem com uma 

religião não podem viver com essa perspectiva. Uma religião não pode se 

focar ou incentivar esse comportamento porque jamais as pessoas vão se 

encontrar ou entender o que estão fazendo lá. Será uma religião se não criar 

categorias para diversos níveis de envolvimento e iniciação. Quando os 

terreiros tiverem que conviver harmoniosamente com pessoas que não 

querem ou que jamais farão o seu Òrìṣà eles conseguiram enfim achar um 

caminho religioso para a existência. Hoje essa convivência é um estágio 

intermediário no qual a pessoa é continuamente empurrada ou incentivada a 

trocar de status para Ìyàwọ. A manutenção 

de terreiros através de clientelismo 

religioso é mais outro mal. Esse processo 

de troca entre Ọrùn e Àìyẹ deve acabar e 

isto ser um bem intrínseco da religião e não 

explícito. O aspecto da troca está presente 

em todas as religiões em maior ou menor 

grau. Você dedica tempo, fé e recursos e 

espera do Ọrùn do retorno para a sua vida. 

Isso é natural, mas, algumas religiões 

moldarem isso com sabedoria, outras 

transformaram isso na sua bandeira, mas que junto com a promessa de 

benefícios traz uma enorme dose de doutrina, dogma, moral e ética. Isso fica 

quase apenas na perspectiva materialista. O principal exemplo desse 

paradigma é o espiritismo. Como já expliquei aqui antes o espiritismo por si 

só não se caracteriza nenhuma religião. É um processo voltado em princípio 

para ajudar outras pessoas, mas que deve se basear em alguma doutrina, 

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qualquer uma porque a pratica exige mediunidade e não uma crença religiosa 

especifica, cada uma com uma 

combinação e entre comum apenas a 

incorporação com espíritos. Este e 

muito presente também em outras 

religiões, contudo, apesar do muitos 

excessos eles conseguem algum 

equilíbrio entre a realização espiritual 

e o sentimento de realização material. 

Tanto que as pessoas migram do culto 

de matriz africana para eles. Existe um 

tipo de pessoa e uma determinada faixa da população que coloca claramente 

essa questão material na frente da sua religião. Elas na realidade vão sempre 

buscando alguém que resolva os seus problemas e será uma população entre 

doutrinas e casas na busca de solução. Uma pessoa que se dedica a essa 

religião base e orientação para através do contato com esse divino, através de 

exemplos e través de orientação, atingir um equilíbrio em sua vida na forma 

como conduz e na forma como dedica o seu tempo para objetivos de 

realização. Equilíbrio é a principal palavra que traduz essa religião. Uma 

pessoa religiosa é aquela que vive nesse mundo com a fé no divino. Uma fé 

forte e presente que a faz saber que sua vida existência está sendo submetida 

e é controlada por uma força maior do que a dos homens, por uma lei maior 

do que a dos homens. Assim essa pessoa vive com a convicção de que não 

está sozinha nesse mundo, o divino no Ọrùn está sempre a zelar por ele. Uma 

pessoa de fé sabe que o mundo e as coisas são controlados pelo divino e pela 

mesquinharia dos homens. Essa pessoa vai se transformar em uma pessoa 

melhor para conseguir mesma obtendo equilíbrio na forma como vive sua 

vida e se dedica a seus objetivos com ética e caráter. Os seus Ọrìșà e Ọrí vão 

buscar não somente ajuda-lo nesse 

equilíbrio como também ajuda-lo a 

enfrentar as diversidades de sua vida, 

amenizando problema, e tornando-o 

transparente para seus inimigos. A 

própria conduta dessa pessoa, 

equilibrada consegue mesmo vai que ela 

cria inimigos para si. Você como uma 

pessoa melhor vai ter condições de 

ajudar sua família e trazer também para 

ela esse equilíbrio. Mais pessoas assim serão beneficiadas por sua ação. O 

benefício para a família é um dos principais objetivos que uma pessoa deve 

ter em sua vida, seja por mantê-la unida seja por vê-la prosperar. Uma vez 

atingido esse estágio você terá condições de ajudar a sociedade que o cerca, 

tendo assim conhecimento e experiência para transmitir para outras pessoas, 

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ajudando a transformar e melhor o mundo em que vive. Uma pessoa religiosa 

deve ter uma pratica diária dessa 

religiosidade. A oração é o elemento de 

ligação entre o Àìyẹ e o Ọrùn. As palavras 

empregadas e sua repetição é o que 

fazem. Uma pessoa deve de fé deve estar 

ligada ao Ọrùn e deve ter em sua vida a 

pratica da oração. Além disso, a pessoa 

que vive com fé deve se lembrar desse 

divino ao longo do seu dia. Seja quando 

tem dificuldade seja quando algo de bom 

ocorre com ele porque o mesmo ouvido 

que serve para ouvir pedidos de proteção e ajuda também server para ouvir 

agradecimento. Uma pessoa de fé deve ter uma pratica religiosa diária e 

semanal para si que não dependa do seu terreiro para que ela busque através 

dessa ligação com o Ọrùn e o equilíbrio e o Ìwà Pẹlẹ que vão trazer tudo de 

bom para a sua vida. Uma pessoa de fé deve saber como se dirigir a seu Ọrìșà 

e Orí como receber deles as mensagens que precisa para poder viver melhor 

o seu dia e vida. 

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A mulher como o símbolo do caráter 

Ifá é a preservação da sabedoria ancestral na cultura Yọrùbà que fornece 

orientação sobre como tomar as decisões certas no caminho para o 

desenvolvimento do bom caráter. Ifá não é uma doutrina de crença; É uma 

maneira de ver o mundo, Ifá não e uma religião, e um modo de vida. 

No centro da filosofia Ifá, 

encontramos o que está na 

raiz da palavra Írìșà. Ọrí está 

constantemente conectado 

com o caráter "wá" e é 

necessário prestar atenção a 

esses conceitos. Na raiz 

desta pesquisa sobre a 

natureza do caráter ou "wá" 

em Ifá, descobrimos que 

nosso propósito é cultivar "wá rẹrẹ" ou "wá Pẹlẹ" ou seja, um caráter bom ou 

feliz. Se você ver que a relação entre o homem e "vai" é igual à relação entre 

um homem e uma mulher e, portanto, podemos transpor essas 

recomendações para como os homens devem tratar as mulheres. O Ọdú Ọgbẹ 

Àlárá nos diz que Ìwà era uma mulher bonita. Mas não foi fácil viver com ela, 

pelo contrário, o Ọdú fala dela como solta e 

lasciva com uma língua venenosa. Depois de 

muitos anos de casamento, Ọrùnmìlà não 

pôde mais sustentar sua linda esposa e a 

dispensou. Como resultado, ele começou a se 

sentir infeliz e pouco depois de perder o 

status de amigos dinheiro e sua própria 

felicidade. Quando ele consultou Ifá, ele 

percebeu que havia trazido essa desgraça e 

decidiu buscar o belo e ingovernável Ìwà. Ele 

fez Ẹbọ (oferecimento) para Ẹgùngùn (a 

sabedoria coletiva dos ancestrais) e começou 

a procurar Ìwà. Ele foi para os dezesseis reis 

do reino em sua busca e finalmente a 

encontrou na casa de Ọlọjọ no bosque de 

Ẹgùngùn e a levou de volta. Há muitas coisas a aprender com esta história 

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mais importante é que é preciso tempo para criar um bom caráter ou "rẹrẹ 

wá" Daí o ditado Sùúrù ou baba Ìwà rẹrẹ "A 

paciência é o pai de bom caráter." O Ọdú é, 

portanto, uma advertência contra ser crítico 

e crítico tanto para nós quanto para os 

outros. Aqui temos que abordar e entender 

o propósito do Ẹgbín que significa 'sujeira' 

ou 'resíduo'. Esta palavra é comumente 

usada em referência a coisas, atos e atitudes 

consideradas sujas e inúteis. Neste verso, 

foi falado como uma mulher bonita com 

hábitos impuros. Nisto encontramos uma 

advertência contra os atos e pessoas que 

julgam. Devemos notar que Ifá percebe que 

a criação do Grande Projeto é exatamente 

como é suposto ser e quando entramos em 

condenação dogmatizamos e exercemos a de migração moral, estamos 

demonstrando uma falta de compreensão. Com base em uma percepção 

distorcida do assunto em questão. Vemos isso no reino de Asnynyn - Írìșà de 

ervas, raízes e folhas - onde encontramos uma curiosa semelhança entre o 

fitoterapismo tradicional de Ifá e a alquimia vegetal no Ocidente. Os primeiros 

estágios da alquimia concentram-se no que é chamado de escurecimento da 

matéria, onde a morte ou o desperdício são extraídos da essência. Do 

desperdício é derivada uma essência final e mais peculiar para completar o 

remédio herbal ou remédio. Esta mesma preparação é realizada em vários 

trabalhos para a preparação de algum medicamento poderoso em que o 

desperdício da planta pode ser reutilizado e com a ajuda do fogo a virtude 

final da planta extraída e reintroduzida no medicamento. Se esse paralelismo 

é aplicado à relação encontramos 

entre o homem cresce e "wá" 

temos de gerar "Wá rẹrẹ" é um 

processo pelo qual gradualmente 

deixar a borra e resíduos de puras 

essências de estar cheio de virtude 

e alegria É também uma diretriz 

para não fazer julgamentos 

precipitados baseados em 

opiniões subjetivas. Poderíamos 

dizer que o verso fala de como o 

caminho para o bom caráter 

começa com a aceitação de quem somos, incluindo o bem e o mal. Somente 

quando nós aceitamos podemos nos desenvolver para ter um bom caráter. 

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Àbìmbọlà comenta nas tradições orais Yọrùbà (1975) que possuir "wá rẹrẹ às 

vezes pode ser um fardo, assim como uma 

esposa rebelde é um fardo; mas ainda quem é 

dono do wá rẹrẹ deve cultivá-lo porque a 

presença dessa pessoa torna o mundo um lugar 

melhor. É uma advertência para não cair na 

corrupção, mas ter esperança e enfrentar 

desafios com curiosidade e otimismo devoto. 

Certamente há pessoas que sentem a presença 

de uma pessoa boa entre eles como o mal 

porque o contraste é tão grande entre o alto 

alegria de ser irradiada pela pessoa que possui 

"Wá rẹrẹ" e aqueles que são movidos por 

ambição egoísta para satisfazer todos os seus impulsos materialistas. Esta é a 

razão pela qual humildade, bondade, generosidade e paz de espírito são 

sempre expressões de bom caráter. No entanto, apenas as pessoas que 

possuem "wá rẹrẹ" terão tudo como um provérbio de Ifá diz: 

Se você tem dinheiro 

Mas se você não tem um bom caráter, 

O dinheiro pertence a outra pessoa. 

A mulher é o símbolo do personagem e é por causa de sua ambiguidade que 

ela e "Eles parecem participar da mesma natureza." Ase da feminilidade como 

manifestado em Ọṣà Mẹjì representa a ideia da interferência de forças 

sobrenaturais das forças do mal no mundo Àjọgùn e poderes Àjẹ que as 

pessoas experiência como ameaças à estabilidade da criação como elas 

realmente são mecanismos 

divinos para alcançar a ordem 

cósmica como resultado de 

constante mudança. Por outro 

lado, encontramos em Ọṣà Mẹjì 

a manifestação de doçura, 

riquezas e abundância na forma 

de Ṣún. Pode-se dizer que Ìwà 

reflete esses dois padrões de 

realidade cósmica que se 

manifestam como personagens 

bons e ruins. Isso não significa 

que Ọṣà Mẹjì seja um mau Ọdú, mas que muitas pessoas têm problemas para 

perceber os magníficos mistérios que estão dentro dele e, portanto, refletem 

uma distorção ou degeneração de suas maravilhosas qualidades. Entende-se 

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que a mulher possui essas qualidades, naturalmente, e também tem a Ọdú (o 

útero), o que significa que o acesso por um homem Ọdú é demonstrado por 

olhar para o seu "wá" em ambos 

os sentidos da palavra como seu 

personagem e como mulher ou 

esposa A mulher é, portanto, o 

centro enigmático de todas as 

possibilidades, especialmente o 

cultivo do "cru". Devemos 

perceber que nossa fortuna e 

felicidade futura dependem 

inteiramente de como nos 

aproximamos e entendemos "wá". O caráter é lindo é uma maneira de estar 

no mundo. Este é o significado da contração do Ìwà em "wá" o modo de estar 

no mundo. Tenho afirmado repetidamente que termos importantes 

relacionados com o carácter e finalidade são aqueles que, como Ẹgbẹ Yọrùbà 

(companheiros se reuniram como uma sociedade) Ọkàn (coração) e Ifẹ 

(amor). O coração e o amor são os alicerces para construir um bom caráter. 

Isso significa que o centro Ifá Ilé Ífọ na verdade contém uma referência sutil 

que é uma "Casa do Amor". O amor é a base do Ifá. Assim como o casamento 

é um processo de unidade e compreensão mútua que visa criar uma unidade 

estável de felicidade baseada no amor, o mesmo acontece com o caminho 

para entender a integração e a reflexão da felicidade abraçando o "wá". 

Ìwà e Orí rẹrẹ 

Ìwà é um termo que contém uma rica rede de 

conexões para aquele que possui as qualidades 

descritas como bom caráter vai experimentar toda a 

bondade da vida. Tal pessoa sempre colher 

benevolência espiritual de ambos os poderes 

dominantes como social como resultado de ser um 

elemento harmonioso em todos os mundos. 

Gívẹṣwá dá a direção para nossa consciência ou. 

Ọgùndà Mẹjì diz que nenhum ser divino abençoa 

um homem sem o consentimento ou conhecimento 

do Ọrí. Ọrí é intimamente ligado com "wá" porque 

"ou" sua divindade pessoal é alegoria para o seu 

gênio ou Daimon. O Ọrí fala com a linguagem do 

ar, o vento e o coração. Enquanto o mundo se afasta 

da riqueza da sabedoria tradicional, torna-se mais difícil de compreender as 

maneiras em que Ọrí interagem com a gente e essa distância provoca uma 

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sensação de perda. Ọrí é a divindade que é responsável pelo seu sucesso e 

fracasso na vida e é isso que abre e fecha portas e oportunidades. Atos de auto 

sabotagem de rejeitar oportunidades ou tomar decisões erradas são causados 

por nossa recusa em aceitar as bênçãos Ọrìșà quer 

nos dar. Isto pode ser o resultado de sentimentos 

de inferioridade descrença de vergonha ou 

autodepreciarão em suas diversas formas. 

Àbìmbọlà (1975) aponta que, quando 

escolhemos o nosso Ọrí no sentido de uma fusão 

da divindade consciência guardião e "pin ou 

Kàdàrà" nosso destino e fortuna também escolher 

um caminho específico que deve tomar para 

colheita. Os frutos felizes da vida Quando 

paramos na casa do escultor Àjàlà de escolher o 

nosso Ọrí e destino Ọrùnmìlà está presente como 

Ẹlẹrì Ìpìn (testemunha o destino) e torna-se desse ponto na bússola para a 

nossa jornada através da experiência humano Ọgbẹ Ọgùndà nos diz sobre os 

elementos envolvidos na transição de seres divinos que optam por 

experimentar a vida humana e Ifá tema recorrente em honra de paciência e 

humildade também está aqui. Isso envolve a ouvir o conselho dos anciãos e 

ser lento se é que nunca para juiz. As negociações Ọdú sobre vários desafios 

que enfrentamos, que por sua vez geram eleições e, portanto, tornar-se o mapa 

de nossa jornada no mercado de mundos. Isso significa que nós escolhemos 

nossas provações e fortunas como seres humanos. Isso também significa que 

aqueles que sentem ter sido dado um lote infeliz 

não estão realmente começando sua jornada a 

partir da perspectiva correta. Para cada 

obstáculo ou desafio há sempre várias opções e 

pelo menos uma destas opções nos trarão ao 

nosso destino realizado nas asas da sabedoria. 

Eji Ọgbẹ nos diz que 'aquele que é sábio tornase 

sábio por sua Ọrí' e esta é a consequência de 

abraçar esta condição maravilhosa da vida na 

Terra, com o espírito certo. A sabedoria anda 

de mãos dadas com as fortunas dadas. Outro 

comentário que eu ouvi muitas vezes é que ao 

receber a Ìtà (que termina a iniciação de leitura, 

em parte, revelando o destino que você 

escolheu) as pessoas podem considere o Ọdú 

que é revelado como ruim ou mesmo mal. Estas pessoas estão envolvidas nos 

aspectos negativos de Ọdú Mẹjì Ìrẹtẹ autoengano é uma reação bastante 

comum em nosso mundo, onde muitas vezes a culpa e distribuição culpa na 

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tentativa de se sentir bem sobre si mesmo. Isso é evidente na unidade mais 

simples de interação social que temos hoje entre 

casais. Situações que são consideradas difíceis 

muitas vezes se tornam um veículo para projetar 

o veneno acumulado fora e contra a própria um 

em particular. Em muitos casos, isso leva a 

danificar o senso de autoestima e decisões 

consequentemente piores. Ele começou um 

círculo vicioso e o sentimento emergente de se 

perder se torne uma realidade amarga. Tudo se 

resume a Orí. O conceito de Orí é intrigante 

responsável por este processo é chamado Àjàlà 

que significa 'cão luz' foi mencionado. Este termo 

é uma referência para os cães como mensageiros 

do espírito e da luz, sendo a substância comum que todos nós participam 

portanto, neste encontramos. Uma referência ao endereço dentro da luz 

como um dado que encontramos também em Ọrìșà sendo codificado em 

nossa qualidade de consciência, no entanto Àjàlà descrito como um bêbado e 

jogador insuportável, por isso, apesar de suas habilidades magistrais para 

esculpir consciência muitas vezes ele comete erros aos Ọrí faz invadir o fogo 

queimar ou ser demasiado macio. Antes de embarcar em nossa jornada 

humana vamos para a casa de Àjàlà para selecionar o nosso Ọrí mas a escolha 

nem sempre é fácil, porque os defeitos de sua 

escultura raramente são visíveis. Ao selecionar 

um Ọrí também optamos por uma corrente de 

energia em particular e com ele um destino 

particular. Tal destino deve ser entendido como 

uma maneira de estar no mundo que levará a 

todas as coisas boas. Quando chegamos à Terra 

com uma consciência deteriorada, esses defeitos 

podem ser reparados acumulando-se sabedoria 

colocada em ação (sacrifício) e através de 

iniciações. Outro provérbio de Yọrùbà diz: 

"Pouco a pouco comemos a cabeça do rato", o 

que significa que devemos ser pacientes no 

trabalho de nos refazermos. Poderíamos conceber Ọrí como uma bússola. Se 

estiver errado, isso nos levará na direção errada, enquanto uma boa 

consciência sempre nos indicará as decisões corretas. A bússola da origem 

vem com intuição e a intuição é uma frequência silenciosa que se abre em um 

duplo caminho entre você e a fonte. Ifá diz que ele foi ao mercado para 

encontrar um cônjuge para Ọrí e lá ele encontrou Ẹmì (respiração / alma). Ọrí 

casou-se com Ẹmì e colocou-a em seu coração. Ẹmì é também a palavra 

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Yọrùbà usada para designar uma pessoa específica a alguém com uma 

substância e uma essência. Ẹmì foi colocado no coração que descansa em Àyá 

(o peito) e o peito refere-se tanto à 

armadura quanto à amizade. Àyá é o 

campo usado para abraçar alguém nos 

laços de amizade para que nossos 

corações possam encontrar os deles. 

Àyá é uma força espiritual em si mesma 

o espírito de amizade. Do peito nossos 

braços conhecidos como Ọwọ estendem 

uma palavra que é semelhante a Ọwọ 

(abundância) e Ọwọ, Ọwọ (uma reunião 

de acumulação). As mãos chegam do 

coração com o poder da abundância. 

Com nossas mãos podemos dar e receber abundância. Da parte inferior do 

tronco, nossas pernas se estendem (que) o poder de força e resistência na 

busca de nossa direção e caminho. As pernas estão conectadas a "dí" (as 

nádegas) que nos lembram da necessidade de descansar e quanto melhor 

nosso descanso está em companhia, onde duas metades se juntam para formar 

um lugar comum de descanso sólido. O corpo se torna um símbolo da 

importância de se reunir em harmonia, assim como nosso corpo é 

harmoniosamente montado. Nossa manifestação material como um ser 

espiritual em um corpo animado requer um caminho, um objetivo, um desvio, 

um descanso, uma experiência e uma amizade. Tudo faz parte desse encontro 

harmonioso, já que as ameaças à harmonia nos oferecem a oportunidade de 

valorizar o que temos e tomar as decisões certas. Tudo o que acontece pode 

ser usado para servir a decisão correta se permitirmos que ela seja usada dessa 

maneira. Se resistirmos à boa escolha, sempre temos a 

opção de retornar que Ifá chama Àtùwà. Àtùwà é a ideia 

da reencarnação literalmente "renascimento do caráter". 

A ideia do Renascimento é representada pelo quarto dos 

dezesseis principais Ọdú Ọdì Mẹjì. Este Ọdú representa 

o útero e o milagre do nascimento. Mais uma vez, vemos 

a importância das mulheres para o nascimento e o 

renascimento. Também falei da destruição do que é 

inútil e da aparência do novo, do bom e do abençoado, 

porque todos nascemos bons e abençoados. O caminho para longe de abraçar 

nosso feliz destino entra em ação quando estamos sujeitos à socialização direta 

ou indiretamente por valores materialistas em um mundo espiritualmente 

degenerado. Um renascimento comumente ocorre na linhagem familiar pela 

descendência do pai ou da mãe, mas como o composto ou a aldeia é 

considerado como uma família extensa, a reencarnação também ocorre 

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dentro dessa dobra maior e é então considerada como sendo causada por 

Ọrìșà. Vemos aqui a consequência sociológica lógica que surge da família que 

é formada tanto por filhos de sangue como por adoção. O propósito da 

reencarnação para descer de nosso lar 

celestial em Tọrùn para viajar uma vida na 

terra é desfrutar do mistério da vida. Àgbò 

Àtọ (vida longa) é uma bênção porque, à 

medida que avançamos na vida, seremos 

mais sábios se nosso "ingovernável" se tornar 

doce e bom e falarmos com a voz de nossa 

origem. Longa vida nos permite crescer 

sábio no mistério do ser e com sabedoria vem a felicidade quando 

entendemos que a vida é agradável. Amigos prestígio dinheiro uma boa casa 

e um bom nome um bom casamento filhos e conforto são todas as 

consequências do trabalho gratificante e da busca ativa de bom caráter. 

Precisamos perceber o caminho que o destino nos preparou para receber 

todas as bênçãos possíveis. Ifá diz que o objetivo é a mesma felicidade e 

satisfação, mas o caminho para alcançá-lo é determinado pela singularidade 

do caminho que escolhemos para caminhar na Terra. Isto é revelado através 

da cerimônia de nomeação Ẹsẹntàìyẹ que é normalmente realizada no 

terceiro dia após o nascimento. Usando a sabedoria oracular de Ọrùnmìlà, o 

destino da criança é revelado; e recomendações são dadas sobre como levar 

uma vida a viver bem no mundo, juntamente com questões relacionadas às 

profissões e os vários procedimentos para a expiação de poderes 

sobrenaturais para que as estradas 

sejam claras e abertas. Quão diferente 

é isso do moderno modo rebelde e 

antinomiano em que o homem olha 

para dentro para buscar o que ele 

pensa ser. Compare isso com a 

tradicional visão de mundo de Ifá, onde ela vai para a fonte da orientação no 

mistério da vida e descobre as ferramentas para fazer o próprio destino. 

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ỌRÌȘÀ: FRAGMENTOS 

DE CONSCIÊNCIA 

Òrìṣà é um termo que foi sujeito a muitas interpretações. A palavra em si tem 

um claro significado de "fragmento de 

consciência". Uma história do corpus de Ifá 

conta como Ọbàtàlà quando trazia a cabaça da 

criação para a terra desceu para a primeira 

montanha. Ele desceu ao longo de uma 

corrente de ouro, mas tropeçou ao atingir o 

topo da montanha e a cabaça de criação foi 

quebrada em 201 pedaços. A partir desses 

fragmentos, Ọrìșà tomou forma como uma 

manifestação única - e limitada - da pletora 

divina. Em um nível quase primitivo de 

constituição metafísica, é isso que Ọrìșà são 

poderes divinos específicos e singulares que despertam quando atingem Àyẹ 

(a terra) e desencadeiam uma forma particular de fogo divino. A faísca 

constitui o núcleo de toda manifestação material inflamada de bestas humanas 

e outros fenômenos naturais. Essa ideia de consciência compartilhada é 

crucial para entender a filosofia e a cosmologia de Ifá. Como tudo que 

participa de um fogo divino compartilhado, tudo é divino. Poderíamos ler 

panteísmo ou animismo neste, bem como um monismo qualificado. Esses 

discursos filosóficos são, na verdade, de menor importância em relação às 

centelhas divinas que continuamente encontram outras centelhas divinas, 

porque tudo tem consciência original. Ifá é uma filosofia sobre comunhão e 

divindade compartilhadas; tudo contém o fogo divino tanto forte quanto fraco 

em sua dança bruxuleante. Quando a cabaça 

da criação caiu no chão, descobrimos que 200 

fragmentos foram formados no lado direito, 

mas um fragmento tomou forma à esquerda. 

Esta dinâmica é replicada em nossas mãos, a 

esquerda é um símbolo de contenção, força e 

proteção, e o direito é um símbolo de 

gratidão, boas-vindas e bênçãos. As duas mãos 

demonstram nossa capacidade de rasgar e 

recolher. Estamos nas mãos olhos orelhas 

pernas e nádegas um lembrete da importância 

da unidade e do poder que temos de ser autores de fortuna e azar dispersão 

e coleta. Esta ideia está codificada em uma das muitas interpretações da 

palavra Ẹnìyàn. Ènìyàn é um dos termos usados para descrever humanos, mas 

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também bruxas no Ọdú Ọṣà Ọgùndà. Ènì significa 'pessoas' e yn define a 

capacidade de escolhe ou escolha. Em outras palavras Ifá é claro que o 

homem veio à Terra com o livre arbítrio 

para escolher o que é bom ou o que é 

ruim embora o termo Ẹnìyàn envolve 

tanto o ato de eleição como eleito. 

Implica que os seres humanos foram 

escolhidos para fazer esta viagem porque 

foram escolhidos para fazer o bem e 

reconhecer os fragmentos da 

consciência divina espalhados por toda 

parte e de lá eles se reuniram em 

harmonia. Como o corpo de uma árvore 

ou o de uma montanha abriga uma centelha divina de consciência, o mesmo 

acontece com o nosso corpo humano. É uma casa sagrada para o fogo divino 

tomar uma forma única. Uma vez que tudo compartilha a mesma matéria 

divina, nossa própria constituição nos convida e nos permite aprender com as 

plantas, as árvores, as bestas e os espíritos. Nestes vemos nossa própria riqueza 

ou falta; e trabalhe na nossa perfeição. Quando testemunhamos tudo como 

raios divinos em movimento, formamos relações benevolentes e malévolas de 

uma maneira emocionalmente distante mas interessada. Abordagem ao 

mundo deixamos de julgar e simplesmente experimentamos. Nós seremos 

como estrelas e árvores seguras em sua consciência; Montanhas de integridade 

e gentileza que expandem a estabilidade e acolhem o mundo. O objetivo é 

tornar-se em dois a encarnação dos segredos conhecidos pela matriz e a hélice 

da consciência e do ser. Possuir um Àwọ nos permitirá avançar em direção 

ao nosso destino com dignidade e movimento medido. Vivenciamos através 

da mediação do Ábá e das ideais e a força com que realizamos essas ideais. A 

única Ìrùnmọlẹ" que tinha os dois poderes era Ọbàtàlà o rei vestido de branco. 

Ele é a força espiritual que traz ideais e sonhos àṣẹ força para fazer isso 

acontecer. Ele tomou a cabaça criar a Terra e deu à luz todos Ọrìșà do 

depósito da sabedoria divina o estado 

tranquila de ser e de todas as 

possibilidades de expressão que 

conhecemos como Ọlọdùmàrẹ. Não 

existem santuários ou bosques 

dedicados a Ọlọdùmàrẹ. Podemos orar 

como uma afirmação dos nossos eixo 

uma declaração de reconhecimento, 

mas vai como sussurros jogando 

nevoeiro. Ọlọdùmàrẹ é a origem de tudo, mas é diferente de tudo o que é e 

que é o polo que gera toda a paisagem conhecida ou misteriosa para nós. De 

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modo que cada ser ciente conhece suas origens precisa se reconectar com 

tudo o que existe em todas as árvores variações possíveis bestas plantas ainda 

mais desafiador ou outros seres humanos. Ifá ensina que, se algo existe, tem 

um propósito. Se ficarmos agitados ou perturbados, perdemos a sabedoria e, 

ao fazê-lo, entramos na encruzilhada de Ẹṣù, onde devemos tomar decisões. 

Essas escolhas podem ir conosco ou contra nós para desafiar a sabedoria ou 

alimentá-la. Precisamos desse contraste em 

nossa vida. Precisamos do punhal 

embebido em mel, tanto quanto 

precisamos do glace beijo vinagre porque 

onde quer que vemos o mal bondade é ao 

virar da esquina e cada vez que abraçar a 

bondade deve permanecer no abraço do 

amor. Isso irá desviar toda a negatividade. 

Somos fragmentos da consciência divina 

andando na terra. Com o nosso 

nascimento, ateamos fogo à terra com uma 

determinada energia. Abrimos a porta para uma experiência divina como boas 

almas nascido e abençoou embarcar em uma viagem que às vezes pode ser 

confuso ou desafiador, mas sempre gratificante sempre que escolher o bem. 

Repetidamente chegamos na encruzilhada da escolha alguns de nós tornamse 

guerreiros e interpretar tudo como situações, enquanto outros interpretam 

esta condição como outros como regentes escravos. A partir deste ponto, 

podemos entender o que somos e o que não estamos em um espírito de 

convite e interesse, pois rejeitamos delicadamente o negativo e de bom grado 

convidamos o positivo. Sua vida é sobre você e suas conquistas. É sobre como 

você abraça e ama o mundo e aqui encontramos o conceito de Ọrìșà. Àrá 

Ọrìșà és tu. Òrìṣà é Deus. Òrìṣà possui um fragmento único e limitado da 

consciência divina que serve como um 

espelho para o seu devir e permite que 

seu próprio deus seja mediado por 

possuir Àwọ. O número de Ọrìșà que 

veio para Àyẹ era 17. Este número é 

significativo porque 17 representa o 

princípio da multiplicação na 

cosmologia de Ifá e foi este poder que 

atraiu a própria terra. É o número de 

Ẹṣù e seu lembrete constante mãe Ọṣùn 

que Ẹṣù veio à terra para ajudar o homem a escolher o bem doçura escolha. 

Ifá não tem realmente uma hierarquia como tal à parte da cabeça Ọbàtàlà; e 

ṣù tail. - que formam os ouro boros que encapsulam a criação. A cabeça é o 

mediador suave de todas as coisas representadas pelos dois olhos na cabeça 

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da cobra e sua língua bifurcada. Também é representado pela jiboia sagrada 

de Ọbàtàlà. Ẹṣù é a cauda encruzilhada inicia um renovado ou leva-o para o 

deserto para entrar no corpo de uma direção 

inesperada criando um desafio que impulsiona 

você para a frente ou ciclo de força. Ifá ver tudo o 

que existe como emanações de um único campo 

para ser difusa ou misterioso chamado Ọlọdùmàrẹ 

o nome dado à força que se encontra nos reinos 

invisíveis como um reservatório silencioso de luz. 

Como mencionado anteriormente, o conceito de 

deus Yọrùbà é no ético e está de acordo com 

Plotino, mas também com o neoplatonismo. 

Ọlọdùmàrẹ está sempre escondido, é sempre um 

mistério. Este mistério pode ser experimentado em 

fragmentos de beleza através da criação nos 

mundos visível e invisível. Ọlọdùmàrẹ é o poder criador do calor do potencial 

divino e da luz. Ele é o dono do útero que dá cobras (boas ou pítons) na forma 

de Ọṣùmàrẹ o arco-íris. É Ọlọrùn Àlà o dono do tecido de luz no reino 

invisível; e Ẹlẹdà que permite que a vida flua de seu terceiro olho. Seu poder 

é apoiado por seus primogênitos princípios sùúrù (paciência) e Ẹlá (sabedoria 

/ pureza) através do qual fizeram tudo o que podemos conceber possível, quer 

em sonhos ou como uma extensão de consciência em movimento. Esses 

poderes conhecidos como Ọrìșà emanam de 'espíritos de casas de luz' que 

vieram à Terra com a tarefa específica de transformá-lo em um habitat de 

acordo com o espírito social da Ọnìlẹ Ìrùnmọlẹ. Dezesseis poderes em 

particular foram cruciais para a construção da Terra e tudo o que a envolve, 

incluindo a humanidade. Devemos entender 16 não como uma quantia fixa, 

mas sim como uma qualidade relacionado ao poder de multiplicação. Esta 

mentalidade é ainda afirmada quando Ifá revela que no início dos tempos, 

quando Àyẹ se tornou um planeta animado, os espíritos vieram da direita e 

da esquerda. Destes, 201 espíritos vieram da esquerda e estão associados com 

força e maleficência, enquanto 401 

vieram da direita representando 

benevolência e boa sorte. Esses 

números revelam que as forças da 

fortuna sempre superam as do 

infortúnio. Do lado esquerdo da 

força, apenas um Ọrìșà saiu e este foi 

Ọgùn. O restante das forças 

espirituais vindas da esquerda eram 

espíritos prejudiciais ao bem-estar humano. Estes são considerados como o 

arsenal de defesas necessárias para Ọnìlẹ com Ọgùn servindo como uma força 

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estabilizadora no meio de todos estes espíritos de obstáculos e dor. A partir 

da esquerda temos os 

espíritos conhecidos como 

Ẹlẹnìnì e Àjọgùn Àjẹ 

incluindo fenômenos como 

Ẹ̀gbá (paralisia) Ọfọ 

(prejuízo) Àrún (doença) Ìkù 

(morte) Ẹẹpẹ (maldições) 

que (socorro) e muitos mais. Isso não significa que Ọlọdùmàrè tenha 

projetado um mundo onde a batalha entre o bem e o mal se desenvolve 

constantemente; antes, a necessidade de um contraste radical na geração de 

um campo de experiência. Em outras palavras, para permitir criação, contraste 

e oposição são essenciais. Esta polaridade necessária encontra-se no simples 

binário de 0 e 1 ausência e presença noturna e diurno destes princípios gerais 

estende-se a uma multiplicidade de formas. A divindade habita nesta 

atmosfera de contemplação e mistério. Uma vez que estas forças hostis são o 

resultado de uma necessidade cósmica que suporta a criação é importante 

para entender como criar a sua própria vida para que eles possam estar 

ausente, mas presente no mundo. Ifẹ diz em toda a sua corpus que a ausência 

de maléfica é conseguido através do desenvolvimento de um bom caráter 

acumular sabedoria e paciência sendo respeitoso dos antepassados e 

interessados no meio ambiente. Portanto, a presença do maléfico nos convida 

a entendê-los como forças que nos tentam e nos ajudam a tomar as decisões 

certas e adequadas. Para acumular sabedoria, precisamos entender as muitas 

maneiras que são conscientes e, portanto, é apropriado para olhar mais de 

perto alguns dos Ọrìșà bem conhecidos porque revelam a condição de energia 

do mundo e os seres humanos. Entre os primeiros dezesseis Ọrìșà de 

importância para o nosso mundo encontrar Ọbàtàlà, Ọgùn, Ọyá Ṣàngò, 

Ẹgùngùn, Ǫbalúwayẹ, Ọlọkùn, Àjẹ Șàlùgà, Ọṣùn e Ẹṣù todos os quais 

representam poderes importantes 

relacionados com a criação. Esses 

poderes também estão relacionados 

com o estabelecimento do Império 

Yọrùbà e seus 16 estados da cidade 

original com o ọnì (rei) de Ilé Ifẹ 

representando o eixo destas 

dimensões místicas. Este resort é 

ilustrada pelos muitos andares do 

corpus Ifá língua venturas e desventuras dos vários Ọrìșà durante a sua viagem 

em Àyẹ. Eles nos ensinam que tipos de situações e energias devemos evitar e 

como integrar as lições da vida para transformar o infortúnio em fortuna. 

Também deve ser mencionado que essas histórias falam de pessoas que 

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manifestaram essas qualidades em suas vidas e, assim, deram um exemplo 

para a posteridade. Para familiarizar-se com as histórias e ensinamentos de 

homens animais espíritos árvores e plantas aumentar o nosso próprio 

conhecimento e prestar atenção e respeito à nossa herança e meio ambiente. 

Agora vamos olhar mais de perto para Ọbàtàlà que fez a terra seca e o corpo 

de tudo que sustentaria uma alma. Também veremos Ọgùn que fez estradas 

por toda a terra e forjou a coluna e o esqueleto no homem e nos animais; em 

Ọyá a mãe do vento e o feroz Ṣàngọ. As águas férteis e doce Osun e a 

capacidade de doença e cura Ǫbalúwayẹ e segredos da medicina tem ser 

discutido Osanyin. Eles Ẹgùngùn ser considerados os ossos de descida e no 

cruzamento da tradição e do complexo aquático Àjẹ Ọlọkùn Șàlùgà Ọṣúpá e 

Iyẹmànjá; e antes de concluir a apresentação de "rììàs, é claro que falarei de 

Ẹṣù. 

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ÌYÀMMÌ ỌṢỌRỌNGÁ E O MITO DA 

CRIAÇÃO DA ROUPA DE BÀBÀ ẸẸGÙN 

Ọṣà Mẹjì é rico. Potente grito. Barulho de sino (Ájíjí) chega no além. Ifá é 

consultado para Odù, no dia em que ela vem do 

além para a terra. Ifá é consultado para Ọbárìșà, 

no dia em que ele vem do além para terra. Ifá é 

consultado para Ọgùn, no dia em que ele vem do 

além para terra. Este três chegam. Entre eles 

somente Odù é e a mulher entre eles. Odù diz, tu 

Ọlọdùmàrẹ, assim vão eles na terra. Ela diz, 

quando chegarem lá, como ficará? Ọlọdùmàrẹ 

diz, eles irão para a terra, boa será a terra. Ele diz, 

tudo o que eles quiserem fazer então, dará o 

poder, é tudo ficará bem. Ọgùn caminha na 

dianteira. Quando Ọgùn caminha na frente deles 

Ọbárìșà segue. Quando Ọbárìșà segue, Odù vem após. Quando Odù vem 

após, ela volta atrás. Ela diz, tu Ọlọdùmàrẹ. Ela diz, a terra para onde eles 

assim vão. Ela diz, Ọgùn, ela diz, tem o poder dos combater, ela diz, ele tem 

sabre, ele tem o fuzil, ela diz, ele tem todas as coisas para fazer a guerra. Ela 

diz, Ọbárìșà, ela diz, ele também tem o poder. Ela diz, com o poder que ele 

tem, ela faz tudo o que quiser. Ela diz, é mulher entre eles, ela é Odù. Ela diz, 

que poder é o seu? Ọlọdùmàrẹ diz, qual é teu poder? Ele diz, tu serás 

chamada, para sempre, mãe deles. Ele diz, porque quando todos os três 

partistes, ele diz, tua única mulher retornaste. Ela diz, a ti, esta mulher, é dado 

o poder, que faz dela mãe deles. Ele diz, tu susterás a terra. Ọlọdùmàrẹ lhe 

confere este poder. Ao lhe conferir o poder, ele lhe confere o poder do 

pássaro, ele lhe dá o poder de Ẹlẹyẹ (proprietária do pássaro). Quando ele 

lhe deu o poder de Ẹlẹyẹ, Ọlọdùmàrẹ diz, está bem. Ela diz, está cabaça de 

Ẹlẹyẹ que ele lhe deu, ele diz, conhecerá ela seu emprego na terra? Ele diz, 

que ela conheça seu emprego na 

terra. Odù diz, ela o conhecerá. 

Ela recebe o pássaro de 

Ọlọdùmàrẹ. Então ela recebe o 

poder que ela utilizará com ele. 

Ela parte. Ela está na iminência de 

partir. Ọlọdùmàrẹ a chama para 

que ele volte novamente. Ele diz, 

está bem, ele diz, retorna. Ele diz, 

tu Odù, ele diz, retorna. Ele diz, 

quando ela chegar à terra, ele diz, como irás utilizar teus pássaros, e as forças 

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que ele lhes deu? Ele diz, com irá ela utilizá-los? Odù diz, todos aqueles que 

não lhe tiverem dado ouvidos, ela diz, ela os combaterá com os pássaros. Ela 

diz, aqueles que não vieram pedir-lhe uma 

indicação, (aqueles) que assim fizeram, que 

não ouvi tudo aquilo que ela disser, ela diz, 

ela os combaterá. Ela diz, aquele que dela se 

aproximar para pedir ter dinheiro, ela diz, ela 

lhe dará. Ela diz, aquele que pedir-lhe para 

gerar, ela diz, ela o concederá. Ela diz, se 

tivesse dado dinheiro a alguém, se, em 

seguida, ele se mostrasse impertinente para 

com ela, ela diz, que o tomaria de volta. Ela 

diz, se tivesse dado um filho a uma pessoa, 

se, em seguida, ela se mostrasse impertinente 

para com ela, ela diz que o tomaria de volta. 

Ela diz, tudo aquilo que ela fizer por alguém, 

se, em seguida, ele se mostrasse impertinente para com ela, ela diz que ela o 

tomaria de volta. Ọlọdùmàrẹ diz, está bem. Ele diz, nada mau. Ele diz, utiliza 

com calma o poder que te conferi. Se ela o utilizasse com violência, ele o 

tomaria de volta, e de todos os homens que te seguirão, faço de ti a mãe deles. 

Toda coisa que agradar-lhe fazer, é coisa que deverão anunciar a ti, Odù. A 

partir de então Ọlọdùmàrẹ conferiu o poder à mulher, porque aquele que 

então recebeu o poder se chamava Odù. Ele dá às mulheres o poder de dizer 

tudo aquilo que lhes agradar. Sozinho o homem nada poderá fazer na 

ausência da mulher. Odù chega à terra. Quando chegam juntos à terra, em 

todas florestas que veem, que eles chamam a floresta de Ẹẹgùn, a mulher entra 

nelas. Aquela que eles chamam a floresta de Ọrọ, a mulher entre nela. 

Naquele tempo não havia proibição 

alguma para que a mulher não ousasse 

entrar em floresta alguma. Ou para que 

uma mulher não ousasse entrar em 

nenhum pátio dos fundos. Se eles querem 

adorar Ẹẹgùn, se querem adorar Ọrọ, se 

querem adorar todos os Ọrìșà, a mulher os 

adora naquele tempo. Quando assim 

realizam o culto, ah! A antiga (Àgbà) 

exagerou, ela caiu em desgraça. Ifá é 

consultado para Odù, quando Odù chega 

à terra. Ei! Dizem, eles tu Ọdú, eles dizem, 

ela deve agir com calma, que ela tenha paciência, que não o seja imprudente. 

Odù diz, por quê diz, não é nada disso. Ela diz, ele não? Eles dizem, por causa 

do poder que Ọlọdùmàrẹ te deu, eles dizem, para que as pessoas não saibam 

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a razão disso. Odù diz (Ora essa!) Ela são capazes de conhecer o motivo. Ela 

diz, somente ela foi junto de Ọlọdùmàrẹ. Receber 

o poder não foi na presença dos outros que 

chegaram à terra com ela, não foi de modo algum 

na presença deles. Quando assim falaram a Odù, 

disseram-lhe que ela faça oferendas. Odù diz, de 

modo algum! Ela diz, ela não fará oferendas. A 

oferenda para que a mulher receba o junto a 

Ọlọdùmàrẹ, ela a fez. Mas ela não deve rejubilarse 

exageradamente. Ela é capaz de utilizar essas 

coisas durante muito tempo. As pessoas não 

podem estragar aquilo que ela tem nas mãos. As 

pessoas não pessoas não podem conhecer os 

motivos de sua força. Ela não fará oferendas. Ela 

parte. Ela põe para fora (a roupa de) Ẹẹgùn. Ela 

faz Ọrọ sair para fora. Todas as coisas, não existem coisas que ela não faça, 

naquele tempo. Ọbárìșà vem, ele diz, hein! Ele é aquele a quem Ọlọdùmàrẹ 

confiou a terra. Esta mulher enérgica quer tomar a terra, e o pátio dos fundos 

(lugar no culto) de Ẹẹgùn, e o pátio dos fundos de Ọrọ, e o pátio dos fundos 

de todos os Ọrìșà. (Ele) não ousa entrar em nenhum deles. Ah! esta mulher 

vem tomar a terra. Ọbárìșà vai consultar (um) Bàbàlàwọ. O Bàbàlàwọ a quem 

ele vai consultar, é Ọrùnmìlà quem é consultado por ele naquele dia, é 

exatamente Ọrùnmìlà que ele vai consultar. Ele diz que Ọrùnmìlà examine, 

que diz o oráculo? Ao lugar para onde vem juntos, eles moram, em um único 

local. O caracol que Ọrìșà ofereceu, Ọrìșà pega, adora sua cabeça com ele. 

Ọrìșà adora sua cabeça com o caracol no lugar onde ele mora. Quando Ọrìșà 

terminou adoração, então bebe a água (contida na 

concha) do caracol. Quando ele bebeu a água da (concha) 

do caracol. Ele diz, tu Odù também queres beber? Diz, 

Odù, não tem importância. Odù recebe a água de caracol 

para beber. Quando Ọdú bebeu a água de caracol, o 

ventre (o humor) de Odù se acalma. No lugar onde seu 

humor se acalma, ela diz, ah! ela diz, tu Ọrìșà, ela diz, ela 

conhece através dele um coisa deliciosa de se comer. Ela 

diz, a água do caracol é doce, o caracol também é doce? 

Quando terminou de comer, ela diz, isto é bom. Nunca 

lhe deram coisa tão boa de se comer quanto o caracol. Ela 

diz, o caracol é o que se deve dar a ele para comer. Ela 

diz, exatamente o caracol que tu, Ọrìșà, comes, ela diz, 

devemos dar a ele. Ọrìșà diz que lhe deem caracóis, ele 

diz, mas teu poder que não me mostraste, ele diz, é a única coisa que me 

entristece. Ele diz, toda coisa, qualquer outra coisa que possuas, ele diz, tu 

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ousas mostrá-las, tu Odù. Ọrìșà assim fala. Quando Ọrìșà assim falou, Odù 

diz, quando ela veio ficar com ele em um único lugar, ela diz, tudo aquilo que 

ele fizer, ela nada esconderá dele. Ela diz, tudo aquilo que ela fizer, ela nada 

esconderá. Ela diz, ele poderá ver todos os seus trabalhos e todos os seus 

hábitos. Ela diz, ela fica com ele em um único lugar. Ọbárìșà diz, nada mau. 

Quando Ọrìșà diz nada mau, eles estão juntos. Ele estão juntos, querem 

adorar Ẹẹgùn. Odù traz as coisas com as quais adora Ẹẹgùn, ela as leva para 

o pátio dos fundos de Ẹẹgùn. Ela diz a Ọbárìșà que a siga. Ah! Ọbárìșà diz que 

está assustado. Ela diz que ele a siga. Ọbárìșà segue. Quando Ọbárìșà segue 

(e) entra na floresta de Ẹẹgùn, eles adoram 

Ẹẹgùn. Quando eles adoram Ẹẹgùn, Odù se 

cobre com a roupa de Ẹẹgùn. Mas ela não sabe 

como se faz o som (da voz) de Ẹẹgùn, como se 

faz a voz de Ẹẹgùn, Odú não sabe. Ela sabe 

somente cobrir-se coma roupar, ela sabe 

somente fazer as orações, como todo mundo. 

Mas ela não sabe como se fala com a voz dos 

seres do além. Quando eles adoraram Ẹẹgùn, 

Odù pega a roupa, cobre-se com ela. Ela faz 

votos de felicidade a uma pessoa que trouxe 

comida. Quando terminou os votos, ela sai. 

Quando saiu, ela e Ọbárìșà, chegou para eles o 

tempo de ir para casa. Ọbárìșà vai ao lugar (onde 

se encontra) a roupa. Antes a roupa de Ẹẹgùn não tinha rede. Ọrìșà 

acrescentou a rede. A rede por onde Ẹẹgùn pode ver. Naquele tempo Ẹẹgùn 

tinha uma roupa simples. Quando as mulheres faziam Ẹẹgùn o tecido era 

simples. Elas faziam um furo no lugar do rosto para 

que elas (pudessem) ver um pouco. (Não havia), 

naquele tempo elas faziam um furo no lugar do rosto 

de Ẹẹgùn. Mas quando Ọbárìșà chega, Ọbárìșà vem 

acrescentar a rede. Depois que eles chegam à casa, 

Ọbárìșà vai novamente ao pátio dos fundos de Ẹẹgùn. 

Ele pega (a roupa de) Ẹẹgùn, corta o lugar do rosto, aí 

põe a rede. Após colocar a rede, ele se cobriu com a 

roupa de Ẹẹgùn. Quando se cobriu com a roupa de 

Ẹẹgùn, pega o chicote. Empunha o chicote. (Não se 

despediu de Odù, dizendo que vai ao pátio dos fundos 

de Ẹẹgùn, no lugar de onde ele sai.) Ọbárìșà fala com 

a voz de Ẹẹgùn. Fala com a voz de Ẹẹgùn, eles não 

distinguem sua voz. Faz votos, eles não distinguem sua voz. Aquele que quer 

poderio adorar Ẹẹgùn diz hein! Ele diz ah! ele diz Ẹẹgùn que ele adora e, com 

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efeito, verdadeiro, ele diz um dos seres do além 

veio à terra, ele empunha o chicote. O chicote que 

ele assim empunhou, arrasta-o no chão. Fala então 

coma voz de Ẹẹgùn. No lugar onde se encontra, 

ele fala coma voz de Ẹẹgùn. Ele se torna uma coisa 

que assusta Odù. Ah! ah! quando ela veste a roupa, 

não conhece esse modo de falar. Ah! ah! quem 

entrou rapidamente na roupa? Quem, em seguida, 

falou rapidamente com esse semelhante voz? Com 

inteligência o homem toma o poder. E toda a 

inteligência da mulher, com inteligência o homem 

toma das mãos das mulheres. Ọlọdùmàrẹ, em 

primeiro lugar, transmitiu a inteligência e o poder 

de Ẹlẹyẹ à mulher. Mas com inteligência e astúcia 

o homem toa a inteligência da mão das mulheres. 

Quando Odù viu que esse Ẹẹgùn em torno de toda a cidade. Odù viu então 

que a roupa é sua. Quando ela viu que a roupa é sua, ela diz, quem é este ai? 

Ela não vê Ọbárìșà na casa. Ela diz, esse aí é Ọbárìșà? Odù permanece em 

casa. Ela envia seu pássaro. Ela lhe diz que vá empoleirar-se no ombro (de 

Ẹẹgùn). Eles devem ir juntos. Tudo aquilo que Ẹẹgùn disse, age pelo poder 

do pássaro, empoleirando em seu ombro. Quando tudo aquilo que ele diz se 

realizou, (e) quando ele volta para casa. Ele volta ao pátio dos fundos de 

Ẹẹgùn. Ele se despe no chão. Ele coloca o chicote no chão. Torna a pôr sua 

própria roupa. Sai. Ẹlẹyẹ vai para perto de sua proprietária (Odù). Quando 

ele volta para casa. Então Odù o saúda. Ela diz, sê 

bem- vindo. Ela diz, de onde vem ele? Ọbárìșà diz, 

ele vem de fora. Odù diz, nada mau. Ela diz, sê 

bem-vindo. Então Ọbárìșà esparrama no chão todas 

as coisas que recebeu. Quando ele as esparramou, 

Odù diz, está bem. Ela diz, então foi sua roupa de 

Ẹẹgùn que ele conduziu para fora? Ọbárìșà diz, 

assim é. Odù diz, está bem. Ela diz, 

verdadeiramente a ele convém mais do que a ela 

fazê-la (sair). Ela diz, toda essa gente, ela diz, grita, 

eis Ẹẹgùn! Eis Ẹẹgùn! Ela diz, eles gritam por causa 

dele. Ela diz, ele arrasta seu chicote no chão, ela diz, 

a honra cabe a ele. Ela diz, a partir de hoje, ela diz, 

ela concede Ẹẹgùn ao homem. Ela diz, por causa dela, ela diz, mulher alguma 

nunca mais ousará entrar na roupa de Ẹẹgùn. Ela diz, por causa de Ọrișálá, 

ela diz, ela dá Ẹẹgùn ao homem. Ela diz, mas se ele deve sair, ela diz, ela tem 

o poder que ele utiliza. O motivo se deve à amizade entre Ẹẹgùn e Ẹlẹyẹ. No 

lugar de onde vem Ẹẹgùn, as Ẹlẹyẹ (também) vêm. Todo o poder utilizado 

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por Ẹẹgùn é o poder de Ẹlẹyẹ. Odù diz, mulher alguma jamais entrará na 

(roupa) de Ẹẹgùn. Mas ela poderá dança, ir ao encontro de Ẹẹgùn, quer dizer 

que se Ẹẹgùn sair, ele dançará diante dele, ele dançará na estrada, ao encontro 

de Ẹẹgùn. Ela diz, a mulher fará isto unicamente. Ela diz, a mulher não ousará 

nunca mais entrar no pátio dos fundos. Ela diz, a partir de hoje é o homem 

que levará Ẹẹgùn para fora. Ela diz, ninguém, nem os netos, nem os velhos 

poderão zombar da mulher. Ela diz, a mulher tem mais poder sobre a terra. 

Ela diz, além do mais, a mulher nos pôs no mundo. Ela diz, todo mundo 

nasceu da mulher. Ela diz, todas as coisa que as pessoas quiserem fazer, se 

não forem ajudadas pelas mulheres, ela diz, não podem fazer. (É por este) 

motivo que os homens nada podem fazer na terra, se não obtiverem das mãos 

das mulheres. Eles cantam. Ọbárìșà também canta. Quando é o quinto (dia), 

eles fazem (a festa da semana. Ele diz que todos os cânticos que eles cantarão 

serão este aqui, vindos do (Ọdú de Ifá) Ọṣà Mẹjì. Ele diz, eles saúdam as 

mulheres, ele diz, se eles saudarem as mulheres, a terra será tranquila. Eles 

cantam assim: “Dobrai o joelho, dobrai o joelho para as mulheres. A mulher 

nos pôs no mundo, assim somos seres humanos. A mulher é a inteligência da 

terra, dobrai o joelho para a mulher. A mulher nos pôs no mundo, assim 

somos seres humanos”. 

Por: 

Àwọ Ifákàiyọdẹ 

Júlio César 


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Àbọrù Àbọyẹ Àbọsísẹ 

Muita gente tem o péssimo hábito de misturar o panteão Fọn (Jẹjẹ) com o 

Panteão Yọrùbà, sabemos que o Jẹjẹ tem diversas divindades Vọdùn 

serpentes, porém nós que somos adoradores de Ọrìșà também temos Ọrìșà 

Serpente. Serpente em Yọrùbà se diz "Ẹjọ". 

Temos quatro Ẹjọ, cobras. 

Ọṣùmàrẹ é erroneamente comparado a 

Vọdùn como Dan, Bẹssẹn e Frẹkwẹn mas 

ele não tem quaisquer relação com estas 

divindades. Ọṣùmàrẹ foi um Bàbàlàwọ que 

atendeu muitos reis, entre eles Ṣàngò, 

Iyẹmànjá e Ọlọkùn Sẹnìádẹ, após se tornar 

Ọrìșà ele passou a viver junto a Ọlọdùmàrẹ. 

Ele não é irmão de Ìyẹwà ou Ọbálúáìyẹ. 

Ọṣùmàrẹ é o Ọrìșà do arco-íris e da chuva, e 

é simbolizado pela serpente furta cor. Ìyẹwà 

também e confundida com um Vọdùn 

homônimo (há quem diga que na verdade ela possui culto duplo sendo tanto 

Vọdùn quanto Ọrìșà, mas e de bom tom que a pessoa que cultua se atenha a 

uma única tradição para não se embananar.) Ìyẹwà foi esposa de Orunmilá e 

de Àjàgùn, foi Aprendiz de Oxóssi e amante de Ṣàngọ. É o Ọrìșà do Ọdọ 

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Ìyẹwà, tem poderes sobre a névoa e sobre as águas, mas há tradições que se 

relaciona está Ìyàbà ao Fogo. Ela não irmã ou parente de Ọṣùmàrẹ. É 

simbolizada por uma cobra azulada ou avermelhada. 

Ábàtán e a Esposa de 

Ẹrìnlẹ/Ẹynlẹ (Ọdẹ Ìnlẹ), usa um 

Ọfà dourado. É muito 

ciumenta, vive no lodo na 

margem do rio e nos pântanos. 

É mãe de Ọtìn, seu culto e 

absolutamente entrelaçado ao 

de Ẹrìnlẹ e Ọṣanyìn e ela os 

auxilia com seus dotes de cura. Se conta que adotou a filha bastarda que Obá 

teve com Ìnlẹ e a criou como filha. É um Ọrìșà da água parada, das poças e 

da lama. Ábàtán é representada pela cobra branca ou amarela, sempre está 

nos ombros do marido. 

Mọnámọná é a Ọgùn Ẹjọ (Serpente de Ọgùn), é 

uma espirito a que é representada ou pela própria 

cobra viva ou por serpentes de metal enroladas 

em adornos como cabo de espadas e em símbolos 

de Ọgùn. Mọnámọná não é Ọgùn e sim uma 

serpente sagrada dentro de seu culto. Ọgùn tem o 

Ase de Mọnámọná em seu lado caçador e 

guerreiro, nisto Ọgùn tem o "bote da serpente", o 

reconhecimento da terra e a agilidade das cobras, 

por isso Ọgùn e alguns de seus sacerdotes 

carregam essa serpente enroladas em seu corpo. 

Quando inventaram a família da palha no candomblé as pessoas fizeram 

comparações com Vọdùn, porém para o panteão Yọrùbà não existe nenhuma 

família Ji ou Kẹrẹjẹbẹ. Essa família na verdade e composta por "achismo", ou 

seja, gente que acha Vọdùn parecidos com Ọrìșà e aí comparam e integraram. 

Mas jamais encontrarão quaisquer referência dessa família nas tradições fora 

do Brasil, isso foi criado aqui mas com certeza serviu mais para confundir do 

que para difundir. Sempre se lembrem que Ọrìșà, Nkísí e Vọdùn não são a 

mesma coisa, eles vem de países diferentes com dialetos distintos, de culturas 

diferentes e seus cultos se dão em situações diferentes e com finalidades 

diferentes. A cultura Negra sofre muito preconceito e nós que somos 

religiosos temos por dever preservar o máximo que pudermos para que não 

se perca, por isso evitem misturas pois ao misturar as coisas a tradição fica 

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abalada. Aqui citei 4 serpentes mas há possibilidade que existam mais Ọrìșà 

Ẹjọ, com o tempo vamos descobrindo mais. 

Ọṣùmàrẹ, Ìyẹwà, Ábàtán e Mọnámọná sejam louvados todos os dias!!! 

Por: 

Àwọ Ifákàiyọdẹ 

Júlio César 


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REVISTA OMO IFA EDIÇÃO 103

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