Apocalipse 13 - Isso Poderia Realmente Acontecer - Marvin Moore (1)

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Título original em inglês:
COULD IT REALLY HAPPEN?
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1ª edição neste formato
Versão 1.1
2013
Coordenação Editorial: Marcos De Benedicto
Editoração: Matheus Cardoso, Paulo Roberto Pinheiro e Marcos De Benedicto
Design Developer: Anderson Mendes e Éfeso Granieri
Projeto Gráfico e Capa: Éfeso Granieri
Imagens da Capa: Fotolia
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Todos os direitos reservados. Proibida a
reprodução total ou parcial, por qualquer meio,
sem prévia autorização escrita do autor e da
Editora.
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Agradecimentos
Desejo agradecer a várias pessoas que contribuíram para o aperfeiçoamento
deste livro. O advogado Alan Reinach, diretor de Liberdade Religiosa da União do
Pacífico da Igreja Adventista do Sétimo Dia, leu vários capítulos que tratam de
questões relacionadas à igreja e ao Estado; em seguida, fez valiosas sugestões. O
Dr. John Markovic, professor de História Europeia na Universidade Andrews, leu
meus capítulos que falam sobre a história da Europa. Seus comentários sobre a
história da Alemanha, examinada no capítulo 5, foram especialmente úteis e
tornaram esse capítulo muito mais preciso. O Dr. Brian Bull, amigo pessoal e
médico da Universidade de Loma Linda, amavelmente se dispôs a ler todo o texto.
Suas sugestões tornaram o livro, como um todo, muito mais fácil de ler. Eu gostaria
também de agradecer a David Jarnes, meu editor, pelo ótimo trabalho de
preparação do texto para publicação. Mesmo as coisas mais bem escritas podem
ser melhoradas por um editor competente, e David certamente realizou isso de
maneira admirável neste livro. Finalmente, desejo expressar meu agradecimento
aos editores da Casa Publicadora Brasileira que trabalharam na edição em
português.
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Prólogo
Gosto de predições extravagantes e tolas. Quanto mais excêntricas e tolas elas
são, mais gosto delas. Por quê? Porque, quanto mais extravagante e tola uma
predição parecer inicialmente, maior impacto causará quando se cumprir.
É claro que sempre há a possibilidade de que minha predição não se cumpra.
Nesse caso, minha predição não é a única coisa extravagante e tola – eu também
sou! Esse é o risco que corre qualquer pessoa que faça uma predição. Portanto, é
melhor estarmos seguros de que nossas predições têm um fundamento sólido e
racional, de acordo com os melhores fatos disponíveis no momento.
6

F
rederick Wheeler, um ministro metodista episcopal, estava realizando, no
início de 1844, uma cerimônia de santa ceia numa pequena igreja em
Washington, New Hampshire, num domingo de manhã. Antes de servir os
emblemas, ele disse à congregação que “todos os que confessam comunhão com
Cristo numa cerimônia como esta devem estar prontos a obedecer a Deus e
guardar Seus mandamentos em todas as situações”.
Rachel Oakes Preston, uma batista do sétimo dia, assistiu ao culto. Mais tarde,
quando Wheeler a visitou em casa, ela o desafiou:
– O senhor se lembra, pastor Wheeler, de ter afirmado que todos os que
confessam a Cristo devem obedecer a todos os mandamentos de Deus?
– Sim.
– Eu estive a ponto de me levantar naquela hora e dizer uma coisa.
– Percebi – Wheeler respondeu. – O que a senhora pensou em dizer?
– Eu gostaria de dizer que o senhor deveria deixar de usar aquela mesa e
cobri-la com uma toalha até que começasse a guardar os mandamentos de Deus.
Wheeler foi pego de surpresa e perguntou o que ela queria dizer. A Sra. Preston
falou que tinha em mente o quarto mandamento, o qual Wheeler estava violando
por não guardar o sétimo dia da semana. Wheeler aceitou o desafio e foi para casa
estudar o que a Bíblia ensina sobre esse dia. Algumas semanas depois estava
guardando seu primeiro sábado, e, em março de 1844, pregou seu primeiro
sermão sobre o assunto.
Foi assim que Rachel Oakes Preston apresentou o sábado para os adventistas 1 e
7

que Frederick Wheeler se tornou o primeiro ministro adventista do sétimo dia. Na
época, nem a Sra. Preston nem o pastor Wheeler imaginavam o impacto que seria
causado pelo simples diálogo ocorrido naquela manhã de domingo em Washington,
New Hampshire. 2
Não existem detalhes sobre o que aconteceu a seguir. Contudo, sabemos que
Thomas M. Preble, outro pregador que morava em Washington, New Hampshire,
ou próximo dali, ficou convencido da verdade a respeito do sábado e, no verão de
1844, começou a observá-lo. É muito provável que tenha ficado sabendo do sábado
por intermédio de Frederick Wheeler ou algum dos membros da igreja de
Wheeler.
Guilherme Miller, na época, pregava fervorosamente, e, em fevereiro do ano
seguinte, Preble divulgou um artigo sobre o sábado em The Hope of Israel [A
Esperança de Israel], uma publicação milerita. José Bates leu o texto de Preble e,
dentro de poucos dias, decidiu guardar o sábado. Daquele momento em diante,
passou a ser um infatigável defensor do quarto mandamento. No início de 1846,
discutiu o assunto com Tiago White e Ellen Harmon (que depois se tornaria Ellen
White). No entanto, estes, na ocasião, não deram importância ao sábado. Em
agosto de 1846, Bates publicou um panfleto de 48 páginas intitulado The Seventhday
Sabbath, a Perpetual Sign [O Sábado do Sétimo Dia, um Sinal Perpétuo]. Tiago
e Ellen White, que se casaram naquele mesmo mês, estudaram o panfleto de
Bates, convenceram-se de que aquela era a verdade e começaram a guardar o
sábado. Assim se iniciou a longa história da observância do sétimo dia por parte dos
adventistas.
Agora, observe o seguinte: nos últimos 150 anos, o número de membros da
Igreja Adventista do Sétimo Dia, no mundo, cresceu de cerca de três mil (em
1863) para mais de 16 milhões (2009). Por outro lado, os batistas do sétimo dia, que
eram muitas vezes mais numerosos que os adventistas em meados do século 19,
têm hoje um total de cerca de 50 mil membros. Essa minúscula fração
corresponde a 1% dos membros da Igreja Adventista hoje. O que fez a diferença?
Por que os adventistas do sétimo dia cresceram de maneira tão extraordinária
durante os últimos 150 anos, enquanto os batistas do sétimo dia permaneceram em
um número quase estático? Creio que uma das razões seja o fato de que, desde o
início de nossa história, colocamos o sábado num contexto escatológico, ao passo
que os batistas do sétimo dia veem o sábado simplesmente como o dia certo a ser
observado.
O sábado e a escatologia
Escatologia é o estudo dos eventos finais da história deste mundo, antes da
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segunda vinda de Cristo. Temas escatológicos se encontram ao longo de toda a
Bíblia, mas especialmente em alguns livros do Antigo Testamento (principalmente
Daniel) e em um livro do Novo Testamento: Apocalipse. Além disso, os evangelhos
e as epístolas revelam que Jesus e os apóstolos estavam profundamente
interessados em escatologia. Os apóstolos criam que a segunda vinda de Cristo
ocorreria durante a vida deles ou pouco tempo depois. 3
Daniel e Apocalipse têm fascinado de maneira especial os estudantes das
profecias ao longo dos séculos, e os adventistas não são exceção. Contudo, nossa
compreensão dessas profecias difere significativamente daquela mantida por
intérpretes católicos e protestantes atuais, e o sábado é um aspecto essencial de
nossa perspectiva. Da forma como a compreendemos, a marca da besta (veja Ap
13:16, 17) é um símbolo que indica uma lei que exigirá a observância do domingo,
a qual será imposta primeiramente nos Estados Unidos, pouco antes da segunda
vinda de Cristo, e, depois, em todo o mundo. Cremos que uma questão importante
no conflito final será esta: O povo de Deus deve observar o sábado (o sétimo dia da
semana) ou o domingo (o primeiro dia)?
Esse conceito já existia no início de nosso movimento, cerca de quinze anos
antes de nos organizarmos como igreja. José Bates foi o primeiro a relacionar a
“marca da besta” à observância do domingo. Em um panfleto publicado em
janeiro de 1847, ele escreveu:
Há dezenas de milhares de pessoas que esperam Jesus e que não
creem nas doutrinas mencionadas acima; o que vai acontecer com eles?
Pergunte a João, pois ele sabe das coisas melhor do que nós; e ele só
descreveu dois grupos. Veja Apocalipse 14:9-12. Um desses grupos guarda
“os mandamentos de Deus e a fé de Jesus”. O outro tem a marca da besta.
[...] Não é evidente que o primeiro dia da semana, como dia de guarda ou
dia santo, é a marca da besta? 4
Alguns anos mais tarde, Ellen White, cofundadora da Igreja Adventista em
meados do século 19, expressou a mesma ideia sobre a marca da besta. Em seu
livro Primeiros Escritos, ela disse:
Então compreendi, como nunca antes, a importância de pesquisar
cuidadosamente a Palavra de Deus, para saber como escapar às pragas
que, a Palavra de Deus declara, virão sobre todos os ímpios que adorarem
a besta e sua imagem e receberem o seu sinal em sua testa ou em sua
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mão. Surpreendi-me grandemente com o fato de alguém transgredir a lei
de Deus e pisar o Seu santo sábado, quando tão terríveis ameaças e
advertências estavam contra eles. 5
Nesse texto, embora Ellen White não declare especificamente a relação entre
a marca da besta e a observância do domingo, é óbvio que ela tinha essa ideia em
mente, pois contrastou a marca da besta com a observância do sábado. Ela
conservou esse conceito ao longo de 70 anos de ministério. Por exemplo, em 1899,
ela escreveu:
Quando for expedido o decreto que impõe o falso sábado [ou seja, o
domingo], e o alto clamor do terceiro anjo advertir as pessoas contra a
adoração da besta e de sua imagem, será traçada com clareza a linha
divisória entre o falso e o verdadeiro. Então, os que ainda persistirem na
transgressão receberão o sinal da besta. 6
De acordo com a declaração anterior, os adventistas creem que, pouco antes
da segunda vinda de Cristo, o mundo será dividido em apenas dois lados: os que
guardam o sábado receberão o selo de Deus, enquanto os que honram o domingo
receberão a marca da besta. Ellen White afirmou:
O Senhor me mostrou claramente que a imagem da besta será
formada antes do fim do tempo da graça; pois será o grande teste para o
povo de Deus, pelo qual seu destino eterno será decidido. [...]
Todos os que provarem sua lealdade a Deus, observando Sua lei e se
recusando a aceitar o sábado espúrio [o domingo], serão enfileirados sob a
bandeira do Senhor Deus Jeová e receberão o selo do Deus vivo. Os que
renunciarem à verdade de origem celeste e aceitarem o domingo como
dia de guarda, receberão a marca da besta. 7
Esse é o contexto escatológico no qual os adventistas do sétimo dia colocam o
sábado. Cremos que Deus nos chamou não apenas para proclamar o que a Bíblia
diz sobre o sábado, mas também a advertir o mundo sobre o conflito final que
girará em torno dos mandamentos de Deus, particularmente o quarto. Segundo
nossa compreensão, no fim dos tempos, a linha divisória entre os que servem a
10

Deus e os que não O servem envolverá essa controvérsia relacionada ao sábado e
ao domingo. Nessa ocasião, os guardadores do sábado serão perseguidos e até
mesmo martirizados por causa de sua lealdade a Deus ao observar o sétimo dia.
Sentimo-nos compelidos a advertir o mundo sobre algo de que a maioria das
pessoas não tem a menor ideia; algo que muitos julgam inacreditável. Estamos
certos de que tais eventos se acham à nossa frente. Esse é um dos principais fatores
que tornaram nossa proclamação do sábado tão mais bem-sucedida que a dos
batistas do sétimo dia. Essa é uma das principais razões pelas quais temos hoje
mais de 16 milhões de adeptos, em comparação aos 50 mil dos batistas do sétimo
dia.
Mas isso poderia realmente acontecer?
O mínimo que se pode dizer é que essa interpretação escatológica do sábado
abrange uma pretensão estupenda, até audaciosa. Mesmo um exame superficial da
história política norte-americana torna difícil a crença em que os Estados Unidos
um dia possam promulgar uma lei dominical nacional, pois, ao longo do tempo,
esse país tem mantido a igreja e o Estado separados.
Por volta de 1970, quando eu era pastor de uma pequena igreja na cidade de
Uvalde, no oeste do Texas, fiz amizade com um comerciante local que era batista.
Certo dia, enquanto estávamos conversando em seu escritório sobre religião e
profecias, eu lhe perguntei se ele tinha interesse em saber o que os adventistas
pregam sobre o tempo do fim. Ele disse que sim. Então, falei algo acerca do que
você leu neste capítulo. Quando terminei, perguntei-lhe o que achava. Ele sorriu e
disse: “Acho absurdo.”
Ele não é a única pessoa que pensa isso, nem a primeira. No início do século
20, um crítico chamou de “absurda” nossa concepção de que a marca da besta
será a imposição da guarda do domingo. Ele disse que, para os Estados Unidos
rejeitarem seu apoio histórico à liberdade religiosa, seria necessário “um milagre
maior do que aquele realizado por Deus: o crescimento instantâneo de um carvalho
gigantesco”. 8
Outro antigo crítico do cenário profético adventista foi D. M. Canright. Popular
evangelista e líder adventista durante os primeiros anos de nosso movimento,
Canright cortou ligação conosco em 1887 e se uniu a uma congregação batista em
Otsego, Nova York. Em seu livro Seventh-day Adventism Renounced [Por que
Renunciei ao Adventismo do Sétimo Dia], Canright escreveu:
Os adventistas do sétimo dia dão grande ênfase à sua interpretação
deste símbolo [a besta semelhante ao cordeiro] de Apocalipse 13:11-18. A
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teoria deles sobre a marca da besta, sua imagem, o selo de Deus, a
mensagem do terceiro anjo, e toda a sua obra especial sobre o sábado,
está construída sobre sua pressuposição a respeito dessa besta. Se eles
estiverem enganados aqui, todo o sistema teológico deles desmorona. Eles
afirmam que essa besta representa os Estados Unidos; que em breve
ocorrerá nesse país uma união da igreja com o Estado, e isso será a
imagem da besta, isto é, do papado. A marca da besta é a guarda do
domingo. Uma lei vai impor isso aos adventistas. Mas eles não a
obedecerão. Serão proscritos pela lei, perseguidos e condenados à morte.
No tocante a todas as extravagantes especulações adventistas sobre as
profecias, essa merece estar entre as mais extravagantes. 9
Essa linguagem é muito forte! Eu não iria tão longe ao dizer que, se estivermos
errados em nossa interpretação profética de Apocalipse 13, todo o nosso sistema
teológico desmoronaria. Mas é verdade que grande parte do que consideramos
como nossa missão no mundo está baseada em nossa compreensão desse capítulo.
A pergunta fundamental, portanto, é esta: Isso poderia realmente acontecer? É
razoável supor que os Estados Unidos irão, algum dia, legislar sobre o domingo
como dia de descanso? Pode-se crer que, em algum momento, num futuro
relativamente próximo, um edito global exigirá que as pessoas observem o
domingo como dia de repouso e que os violadores sejam ameaçados de morte e,
talvez, até executados? A marca da besta realmente tem a ver com isso?
Meu propósito, ao escrever este livro, não é provar para você que a resposta a
essas perguntas é “Sim”. Desejo apresentar as evidências, da forma como eu e os
adventistas as vemos, e deixar que você decida por si mesmo. É por isso que o
subtítulo deste livro é: “Isso poderia realmente acontecer?”, e não: “Isso Vai
Realmente Acontecer?”.
A profecia e os eventos atuais
Gosto de comparar a interpretação das profecias a um par de óculos de sol. Se
você usar óculos com lentes azuis, o mundo parecerá azul. Se as lentes forem
amarelas, as imagens parecerão ter essa cor. Lentes verdes, por outro lado, darão
ao mundo um tom esverdeado. Da mesma forma, a interpretação dada por
alguém à profecia bíblica afetará a maneira como ele vê o que está acontecendo
no mundo atual e aquilo que provavelmente ocorrerá no futuro. Os
dispensacionalistas, por exemplo, têm uma determinada compreensão da profecia
e interpretam os acontecimentos mundiais à luz desse entendimento. Eles
concentram a atenção no Oriente Médio, especialmente em Israel. Interpretam
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eventos como o Onze de Setembro, o conflito no Iraque e a luta entre israelenses e
palestinos com base em sua compreensão dispensacionalista da profecia. Suas
lentes proféticas também os levam a fazer certas predições sobre o futuro.
A compreensão profética adventista é bastante peculiar. É como se
colocássemos óculos de sol com lentes muito diferentes daquelas usadas pelos
dispensacionalistas. O mundo parece distinto através de nossas lentes, o que nos
leva a uma explicação singular do que está acontecendo agora e do que esperamos
para o futuro. Embora precisemos ser cautelosos quanto às implicações proféticas
de cada notícia que aparece no jornal ou na TV, as tendências, num certo período
de tempo, podem nos indicar o rumo a que o mundo está seguindo. E nosso
entendimento da profecia bíblica influencia nossa interpretação dessas tendências.
Neste livro, você terá uma explicação detalhada da compreensão adventista de
Apocalipse 13 e de como isso afeta nossa interpretação das tendências no mundo
atual. Este primeiro capítulo é uma breve introdução. O restante do livro examina
os detalhes. Minha discussão envolverá duas perguntas-chave ao longo da
exposição:
• A interpretação adventista de Apocalipse 13 é razoável, isto é, baseia-se no
que a Bíblia realmente diz, ou é mera especulação? Para responder a essa
pergunta, examinaremos esse texto, bem como algumas outras profecias bíblicas.
• Será que a história e os eventos atuais indicam que o cenário adventista é
possível? Para responder a essa questão, estudaremos a história do catolicismo, a
história de protestantes e católicos nos Estados Unidos, e a presença e influência de
ambos os grupos em nossos dias.
Apresentação do livro
Antes de ir para o próximo capítulo, preciso fazer alguns comentários que
facilitarão sua leitura. Em primeiro lugar, gostaria de dizer uma palavra sobre o
que você encontrará. Como foi dito, este livro consiste, em grande parte, num
estudo de Apocalipse 13 à luz da história e dos eventos atuais. Ele está dividido em
três seções, cada uma das quais lida com um aspecto diferente de Apocalipse 13:
• A primeira parte trata da terrível besta que surge do mar (Ap 13:1-
10).
• A segunda parte fala sobre a besta que surge da terra (v. 11-18).
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• A terceira parte analisa a marca da besta (v. 16, 17).
As primeiras duas seções começam, cada uma, com um capítulo que trata da
base bíblica para a compreensão adventista daquele trecho de Apocalipse 13. A
seção que aborda a marca da besta começa com dois capítulos que expõem a base
bíblica para essa questão. Os capítulos posteriores apresentam evidências históricas
– algumas antigas, outras bastante recentes – com o objetivo de mostrar que a
interpretação adventista tem sólida base em eventos mundiais que já aconteceram
e estão acontecendo.
Em segundo lugar, é válido ressaltar que sempre fui adventista do sétimo dia;
portanto, escrevi este livro a partir de uma ótica adventista. Contudo, também o
redigi tendo em vista os que não são de nossa fé e não estão familiarizados com
nossas crenças. Uma vez que esse texto é direcionado não apenas a adventistas,
mas também a não adventistas, expliquei a base bíblica para nossa interpretação de
Apocalipse 13 com mais detalhes do que seria preciso para muitos adventistas.
Uma observação a respeito de Ellen G. White. Ela é, sem dúvida, a mais
influente escritora adventista. Ela viveu 87 anos – de 1827 a 1915. Em dezembro de
1844, quando tinha apenas 17 anos, recebeu a primeira visão. Ao todo, foram
cerca de dois mil sonhos proféticos e visões que afirmou ter recebido de Deus
durante a vida. Foi a mais prolífica escritora do século 19, e talvez de todos os
tempos. Durante seus mais de setenta anos de ministério, produziu mais de cem mil
páginas manuscritas, ou seja, mais de duas dúzias de livros. Desde sua morte,
trechos de suas cartas e seus diários, além de outros escritos, também têm sido
compilados e publicados no formato de livro.
Os adventistas aceitam Ellen White como uma profetisa genuína, embora ela
preferisse ser conhecida como “mensageira do Senhor”. Ela falou muito sobre o
tempo do fim. Partilhei com você, ao longo deste capítulo, algumas declarações
dela, e a citarei ocasionalmente em futuros capítulos. Os leitores adventistas, sem
dúvida, aceitarão essas citações como inspiradas por Deus. Os não adventistas que
estiverem lendo este livro podem pensar nessas citações como algo simplesmente
representativo daquilo em que os adventistas creem. A maioria dos adventistas
provavelmente irá concordar com a maior parte do que é dito neste livro. Convido
os leitores não adventistas a também aceitarem o que eu digo, se fizer sentido para
eles. De qualquer forma, espero que a leitura desta obra ajude tanto os adventistas
quanto os que não pertencem à nossa fé a compreenderem melhor nossa
interpretação das profecias.
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1 Passariam outros dezessete anos antes que os adventistas guardadores do
sábado optassem pelo nome adventistas do sétimo dia, e outros dezenove anos antes
que se organizassem como denominação.
2 Veja Seventh-day Adventist Encyclopedia (Washington, DC: Review and
Herald, 1966), p. 1019, 1020; e Arthur W. Spaulding, Origin and History of Seventhday
Adventists (Washington, DC: Review and Herald, 1961), p. 117-119.
3 Veja, por exemplo, Romanos 13:11, 12; Tiago 5:8, 9; 1 Pedro 4:7; 1 João
2:18; Apocalipse 22:7, 12, 20.
4 Joseph Bates, The Seventh-day Sabbath, a Perpetual Sign From the Beginning,
to the Entering Into the Gates of the Holy City According to the Commandment
(New Bedford: Benjamin Lindsey, 1847), p. 59, ênfase acrescentada; em C.
Mervy n Maxwell, Development of Seventh-day Adventist Theology Source Book:
Maxwell Source Collection, material preparado para a disciplina de História da
Teologia Adventista, p. 271.
5 Ellen G. White, Primeiros Escritos (Tatuí: Casa Publicadora Brasileira, 2001
[CD-Rom]), p. 65.
6 Ellen G. White, Manuscrito 51, 1899; citado em Ellen G. White, Evangelismo
(Tatuí: Casa Publicadora Brasileira, 2001 [CD-Rom]), p. 234, 235.
7 Ellen G. White, The Seventh-day Adventist Bible Commentary (Washington,
DC: Review and Herald, 1957), v. 7, p. 976.
8 Theodore Nelson, na introdução ao livro de Dudley M. Canright, Seventh-day
Adventism
Renounced (Nashville: Gospel Advocate Company, 1914), p. 23.
9 Canright, ibid., p. 89.
15

Q
ual foi a última vez que você olhou para uma pintura? Era o retrato de um
homem simpático, uma mulher bonita ou, talvez, uma paisagem? Você
usou uma lente de aumento para examinar os detalhes? Essa não é a
melhor maneira de apreciar a beleza de uma pintura, não é mesmo? O artista tem
de prestar muita atenção a cada pincelada que dá, uma vez que, após o término da
obra, os críticos de arte irão analisar esses detalhes. No entanto, bem de pertinho,
essas pinceladas individuais não são muito atrativas. Se você realmente deseja
apreciar a beleza da produção do artista, tem de se afastar e olhar para o quadro
todo. Mais cedo ou mais tarde, até os críticos deverão se distanciar para enxergar o
“quadro mais amplo”.
O Apocalipse está cheio de imagens – quadros, por assim dizer. Você
encontrará mais dessas imagens simbólicas no Apocalipse do que em qualquer
outra parte da Bíblia. Neste livro, vamos ser “críticos de arte” das imagens do
Apocalipse. Passaremos bastante tempo examinando os detalhes dessas imagens,
especialmente as do capítulo 13. Assim como os detalhes de uma pintura não nos
mostram o quadro como um todo, também nossa compreensão do Apocalipse não
poderá ser completa se atentarmos apenas para os detalhes. Por isso, neste
capítulo, vamos dar uma olhada no “quadro mais amplo” do Apocalipse.
Examinaremos os detalhes em capítulos posteriores.
O grande conflito
Você não precisa ser um teólogo para compreender a mensagem básica do
Apocalipse. Até uma pessoa não religiosa que estiver lendo casualmente a última
metade do livro (do capítulo 12 ao 22) pode entender que o tema principal é a
batalha entre o bem e o mal – o que os adventistas do sétimo dia têm
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tradicionalmente chamado de “o grande conflito”. De acordo com o Apocalipse,
esse conflito se iniciou no Céu milhares de anos atrás. Apocalipse 12:7 diz: “Houve
peleja no Céu. Miguel e os Seus anjos pelejaram contra o dragão. Também
pelejaram o dragão e seus anjos.” Miguel é o líder dos anjos leais do Céu, e o
dragão é Satanás, o líder dos anjos que se rebelaram contra Deus.
Essa guerra, porém, não afetou apenas o Céu. O Apocalipse diz que o dragão
“foi atirado para a Terra, e, com ele, os seus anjos” (v. 9). Portanto, a batalha entre
o bem e o mal se transferiu para a Terra e tem estado em andamento desde pouco
tempo depois de Deus ter criado nosso mundo. Mesmo hoje não é preciso muita
coisa para se perceber o conflito em ação. Basta passar alguns momentos lendo o
jornal ou assistindo ao noticiário na televisão para se ver o suficiente.
Grande parte da segunda metade do Apocalipse se concentra especialmente
nos últimos meses, ou talvez anos, do conflito entre o bem e o mal – fase a que vou
me referir como o “conflito final”. Nessa ocasião, Satanás irá intensificar seus
esforços a fim de intimidar os seres humanos e controlá- los. E a maioria das
pessoas vai se deixar levar sem resistência. O Apocalipse diz: “Toda a Terra se
maravilhou, seguindo a besta” (13:3). Diz ainda: “E adorá-la-ão todos os que
habitam sobre a Terra, aqueles cujos nomes não foram escritos no Livro da Vida
do Cordeiro que foi morto desde a fundação do mundo” (v. 8).
O ponto de disputa será a obediência. Ao longo da história, o povo de Deus tem
se deparado com a questão da obediência a Deus ou aos poderes do mal que há no
mundo, questão essa que será crucial no conflito final. Adão e Eva tiveram que
optar pela obediência a Deus ou à serpente. Escolheram ceder à sugestão da
serpente (veja Gn 3). Em contrapartida, Sadraque, Mesaque e Abede-Nego, diante
da ameaça de morte numa fornalha ardente, escolheram obedecer a Deus, em vez
de adorar a imagem de ouro de um rei pagão (veja Dn 3). No Novo Testamento,
Jesus obedeceu a Seu Pai ao Se submeter à cruz. No conflito final, a pergunta será
a mesma: Será que o povo de Deus irá obedecer a Ele, ou irá ceder à pressão
política dos poderes mundiais no último período da história da humanidade, os quais
tentarão fazer com que os seres humanos desobedeçam às leis de Deus?
Apocalipse 12:17 apresenta a integridade do povo de Deus no tempo do fim e o
conflito que isso provocará entre os fiéis e as forças do mal: “Irou-se o dragão
[Satanás] contra a mulher [o povo de Deus] e foi pelejar com os restantes da sua
descendência, os que guardam os mandamentos de Deus e têm o testemunho de
Jesus” (ênfase acrescentada). E o capítulo 14:12 diz: “Aqui está a perseverança dos
santos, os que guardam os mandamentos de Deus e a fé em Jesus” (ênfase
acrescentada).
Portanto, segundo o Apocalipse, os mandamentos de Deus – Sua lei – serão um
ponto central no conflito final. O povo de Deus permanecerá leal à Sua lei, mas
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isso trará sobre eles a ira dos poderes político-religiosos apóstatas da Terra. Eis a
descrição desse aspecto do conflito final feita por Ellen White:
O último grande conflito entre a verdade e o erro não é senão a luta
final da prolongada controvérsia relativa à lei de Deus. Estamos agora a
entrar nessa batalha – batalha entre as leis dos homens e os preceitos de
Jeová, entre a religião da Bíblia e a religião das fábulas e da tradição. 1
Contudo, a obediência é apenas parte da questão no Apocalipse. A outra parte é
a fé. Os cristãos frequentemente falam sobre a “justificação pela fé”. Uma
correta compreensão da justificação pela fé se pauta em um equilíbrio correto
entre fé e obras. Uma ênfase demasiada na fé leva à graça barata, enquanto que a
exagerada importância dada às obras conduz ao legalismo. O povo de Deus que
viver durante o tempo do fim terá uma compreensão correta tanto da fé como das
obras. O próprio Apocalipse sugere isso quando diz: “Aqui está a perseverança dos
santos, os que guardam os mandamentos de Deus e a fé em Jesus” (Ap 14:12,
ênfase acrescentada).
Os dois lados
O conflito final envolverá questões profundamente espirituais. O mundo estará
dividido em dois campos, sendo que o povo de Deus estará de um lado, e as forças
do mal estarão arregimentadas contra ele do outro. Não devemos imaginar que
será suficiente o “cristianismo de fachada”. Jesus advertiu que, quando vier pela
segunda vez, muitas pessoas irão Lhe dizer: “Senhor, Senhor! Porventura, não
temos nós profetizado em Teu nome, e em Teu nome não expelimos demônios, e
em Teu nome não fizemos muitos milagres? Então, lhes direi explicitamente: nunca
vos conheci. Apartai- vos de Mim, os que praticais a iniquidade” (Mt 7:22, 23).
Observe que essas pessoas creem em Jesus. São membros de igreja leais e
íntegros. São fiéis a seus cônjuges, devolvem o dízimo e ocupam importantes
cargos na igreja. Contudo, Jesus lhes dirá: “Nunca vos conheci.” Também
podemos dizer o contrário: que eles nunca O conheceram. Seu cristianismo era
muito superficial. Consistia na compreensão intelectual de uma série de doutrinas e
na realização de boas obras. Acharam que, sendo membros da “igreja
verdadeira”, teriam garantido acesso ao Céu. Você provavelmente cruza com
algumas dessas pessoas em sua igreja. Mas ficará surpreso, um dia, ao descobrir
que elas não estarão junto a você durante a crise descrita no Apocalipse.
18

Creio que muitas dessas pessoas se posicionarão ao lado de Satanás durante o
conflito final. Isso pode parecer estranho a você. Mas tenha em mente que o último
conflito será primariamente uma batalha espiritual envolvendo assuntos
profundamente espirituais, e Satanás usará argumentos muito sutis para manter as
pessoas do seu lado. Jesus fez a seguinte advertência: “Porque surgirão falsos
cristos e falsos profetas operando grandes sinais e prodígios para enganar, se
possível, os próprios eleitos” (Mt 24:24). O mundo estará dividido em apenas dois
grupos no tempo do fim: o daqueles que são fiéis a Deus e o daqueles que são leais
a Satanás. Infelizmente, muitos supostos cristãos terão uma surpresa ao descobrir,
quando tudo terminar, que escolheram o lado errado.
Várias parábolas de Jesus ilustram a divisão do mundo em dois lados. Certa
vez, Ele chamou os justos de “boa semente”, e os ímpios, de “joio” (Mt 13:37-43).
Em outro momento, chamou-os de ovelhas e bodes (Mt 25:31-33). O Apocalipse
também apresenta símbolos para esses dois grupos de pessoas no fim dos tempos.
Os justos recebem o selo de Deus, ao passo que os ímpios recebem a marca da
besta (Ap 7:1-4; 13:16, 17). O povo de Deus guardará Seus mandamentos,
enquanto os ímpios estabelecerão suas próprias leis e se rebelarão contra as leis de
Deus. Como se isso não bastasse, estes ainda tentarão forçar o mundo todo,
inclusive o povo de Deus, a unir- se a eles em sua rebelião contra Deus.
Isso irá resultar numa luta de vida ou morte entre o povo de Deus e os poderes
do mal presentes no mundo – e, a princípio, parecerá que as forças do mal estão
ganhando. Apocalipse 13:7 fala sobre a besta que sai do mar: “Foi-lhe dado,
também, que pelejasse contra os santos e os vencesse” (ênfase acrescentada). O
verso 15 afirma que os que se recusarem a prestar adoração da maneira
politicamente correta serão mortos. Apocalipse 17 descreve uma mulher perversa
“embriagada com o sangue dos santos” (v. 6), ou seja, daqueles que foram
martirizados.
Essas declarações do Apocalipse dão a impressão de que os poderes do mal
irão vencer no conflito final. E, de fato, a princípio parecerá que eles venceram,
assim como pareceram vencer quando o Filho de Deus morreu na cruz. Os cristãos
entendem que, com Sua morte, Jesus obteve uma grande vitória. Contudo, aqueles
que testemunharam Sua crucifixão pensaram que Ele havia perdido. Até Seus
discípulos, lamentando Sua morte, disseram: “Ora, nós esperávamos que fosse Ele
quem havia de redimir a Israel” (Lc 24:21). Da mesma forma, durante o último
conflito haverá a impressão de que os poderes malignos da Terra venceram e que
o povo de Deus perdeu.
O mundo recompensará a lealdade dos justos a Deus e aos Seus mandamentos
com perseguição e morte, e as pessoas se alegrarão com a aparente vitória dos
poderes do mal. Eis como o Apocalipse descreve a alegria do mundo ao ver a
19

perseguição contra os que permanecerem fiéis a Deus: “Quando tiverem, então,
concluído o testemunho que devem dar, a besta que surge do abismo pelejará
contra elas, e as vencerá, e matará [...]. Os que habitam sobre a Terra se alegram
por causa deles, realizarão festas e enviarão presentes uns aos outros, porquanto
esses dois profetas atormentaram os que moram sobre a Terra” (Ap 11:7, 10).
O mundo nunca apreciou as leis de Deus. Acha que Seus princípios morais lhes
restringem a liberdade. Quando o povo de Deus chama a atenção para Suas leis, o
mundo responde com zombaria. É por isso que, durante o conflito final, “os que
habitam sobre a Terra se alegrarão por causa” dos fiéis que exaltarão Suas leis.
Obviamente, esse será um tempo de grande sofrimento para o povo de Deus.
Um mundo rebelde tentará fazer com que os justos desistam de sua lealdade a
Deus. Por que o povo de Deus permanecerá fiel a Ele durante esse tempo? Os
versos que anteriormente lemos nos dão a resposta:
• “O dragão [Satanás] irou-se contra a mulher [o povo de Deus] e saiu
para guerrear contra o restante da sua descendência, os que [...] se
mantêm fiéis ao testemunho de Jesus” (Ap 12:17, NVI, ênfase
acrescentada).
• “Aqui está a perseverança dos santos que [...] permanecem fiéis a
Jesus” (Ap 14:12, NVI, ênfase acrescentada).
Os fiéis conservarão sua lealdade a Deus porque “se manterão fiéis ao
testemunho de Jesus” e “permanecerão fiéis a Jesus”. A chave é o relacionamento
íntimo com Jesus, que nos dá a vitória sobre a tentação. Na crise final haverá o que
o Apocalipse chama de a “hora da provação que há de vir sobre o mundo inteiro”
(Ap 3:10). Ellen White afirma que a intensidade da pressão exercida sobre o povo
de Deus durante a crise final “mostrará se há fé real nas promessas de Deus.
Mostrará se ela está sustida pela graça”. 2 Não é necessário ser um adventista para
compreender que o relacionamento que agora você e eu desenvolvemos com
Jesus determinará se permaneceremos leais a Deus, ou se renunciaremos às
nossas convicções.
O fim do conflito
Aparentemente o mundo terá vencido o povo de Deus, mas essa vitória se dará
por pouco tempo. No último minuto, quando os fiéis selariam sua entrega com o
próprio sangue, Jesus intervirá em seu favor. O Apocalipse descreve o evento desta
20

forma:
• “Pelejarão eles [os poderes malignos da besta] contra o Cordeiro, e o
Cordeiro os vencerá, pois é o Senhor dos senhores e o Rei dos reis; vencerão
também os chamados, eleitos e fiéis que se acham com Ele” (Ap 17:14).
• “E vi a besta e os reis da terra, com os seus exércitos, congregados para
pelejarem contra Aquele [Cristo] que estava montado no cavalo e contra o Seu
exército. Mas a besta foi aprisionada, e com ela o falso profeta [...]. Os dois foram
lançados vivos dentro do lago de fogo que arde com enxofre” (Ap 19:19, 20).
Esses dois versos são, na verdade, vislumbres da batalha do Armagedom (veja
Ap 16:12-16). Contrariamente à opinião popular, o Armagedom não será uma
guerra entre nações da Terra. Ao contrário, será uma batalha entre os poderes
espirituais do bem e do mal no mundo. Durante a fase inicial, parecerá que as
forças do mal estão ganhando. Mas, no último minuto, quando tudo parecer
perdido, Jesus retornará à Terra, abaterá as forças do mal e livrará Seu povo do
poder delas.
Apocalipse 13
No restante do livro, examinaremos Apocalipse 13 de forma detalhada.
Porém, creio que será útil ter primeiro uma visão geral desse capítulo da Bíblia.
Para começar, recomendo que você leia todo o capítulo. A seguir, transcrevemos o
texto completo, extraído da Nova Versão Internacional. Como Apocalipse 12:17
está intimamente ligado ao capítulo 13, iniciaremos com esse verso.
(Ap 12:17) O dragão irou-se contra a mulher e saiu para guerrear contra o
restante da sua descendência, os que obedecem aos mandamentos de Deus e
se mantêm fiéis ao testemunho de Jesus.
(18) Então o dragão se pôs em pé na areia do mar.
(13:1) Vi uma besta que saía do mar. Tinha dez chifres e sete cabeças,
com dez coroas, uma sobre cada chifre, e em cada cabeça um nome de
blasfêmia. (2) A besta que vi era semelhante a um leopardo, mas tinha pés
como os de urso e boca como a de leão. O dragão deu à besta o seu poder, o
seu trono e grande autoridade. (3) Uma das cabeças da besta parecia ter
sofrido um ferimento mortal, mas o ferimento mortal foi curado. Todo o
21

mundo ficou maravilhado e seguiu a besta. (4) Adoraram o dragão, que tinha
dado autoridade à besta, e também adoraram a besta, dizendo: “Quem é
como a besta? Quem pode guerrear contra ela?”
(5) À besta foi dada uma boca para falar palavras arrogantes e blasfemas,
e lhe foi dada autoridade para agir durante quarenta e dois meses. (6) Ela
abriu a boca para blasfemar contra Deus e amaldiçoar o Seu nome e o Seu
tabernáculo, os que habitam nos Céus. (7) Foi-lhe dado poder para guerrear
contra os santos e vencê-los. Foi-lhe dada autoridade sobre toda tribo, povo,
língua e nação. (8) Todos os habitantes da Terra adorarão a besta, a saber,
todos aqueles que não tiveram seus nomes escritos no livro da vida do
Cordeiro que foi morto desde a criação do mundo.
(9) Aquele que tem ouvidos ouça:
(10) Se alguém há de ir para o cativeiro,
para o cativeiro irá.
Se alguém há de ser morto à espada,
morto à espada haverá de ser.
Aqui estão a perseverança e a fidelidade dos santos.
(11) Então vi outra besta que saía da terra, com dois chifres como
cordeiro, mas que falava como dragão. (12) Exercia toda a autoridade da
primeira besta, em nome dela, e fazia a Terra e seus habitantes adorarem a
primeira besta, cujo ferimento mortal havia sido curado. (13) E realizava
grandes sinais, chegando a fazer descer fogo do céu à Terra, à vista dos
homens. (14) Por causa dos sinais que lhe foi permitido realizar em nome da
primeira besta, ela enganou os habitantes da Terra. Ordenou-lhes que
fizessem uma imagem em honra à besta que fora ferida pela espada e
contudo revivera. (15) Foi-lhe dado poder para dar fôlego à imagem da
primeira besta, de modo que ela podia falar e fazer que fossem mortos todos
os que se recusassem a adorar a imagem. (16) Também obrigou todos,
pequenos e grandes, ricos e pobres, livres e escravos, a receberem certa
marca na mão direita ou na testa, (17) para que ninguém pudesse comprar
nem vender, a não ser quem tivesse a marca, que é o nome da besta ou o
número do seu nome.
(18) Aqui há sabedoria. Aquele que tem entendimento calcule o número
da besta, pois é número de homem. Seu número é seiscentos e sessenta e
seis.
22

Tenho certeza de que você notou que Apocalipse 13 descreve duas grandes
bestas. Uma sai do mar, e outra, da terra. Assim, no restante de nosso estudo eu as
chamarei de “a besta do mar” e “a besta da terra”.
Visão geral das duas bestas
O que ou quem essas duas bestas representam? Os adventistas, juntamente
com a maioria dos demais intérpretes da profecia, entendem que uma das bestas,
nas profecias apocalípticas, representa uma poderosa entidade política, um grande
poder que exerce domínio sobre grande território. Há vários séculos, um anjo disse
ao profeta Daniel que as quatro grandes bestas de Daniel 7:1-8 representam
“quatro reis (ou ‘reinos’) que se levantarão da Terra” (Dn 7:17). Era sem dúvida o
mesmo anjo que afirmou a Daniel que o carneiro e o bode de Daniel 8:1-8
representam os reinos da Média- Pérsia e da Grécia (Dn 8:20, 21).
Nesse contexto, surgem naturalmente estas perguntas: Que poderes mundiais a
besta do mar e a besta da terra representam? Essas entidades políticas somente
existiram no passado ou estão presentes no mundo hoje? Para responder a essas
questões, vamos começar com uma visão geral das duas bestas – o “quadro mais
amplo” de Apocalipse 13.
Poderes globais. O primeiro fato que notamos sobre essas duas bestas é que
ambas são poderes político-religiosos com influência global. A besta do mar é
claramente um poder político mundial, porque “deu-se-lhe ainda autoridade sobre
cada tribo, povo, língua e nação” (Ap 13:7). Sabemos que sua natureza é religiosa
pelo fato de que o mundo a adora e ela “abriu a boca em blasfêmias contra Deus,
para Lhe difamar o nome e difamar o tabernáculo, a saber, os que habitam no
Céu” (v. 6). A besta da terra também é um poder político global, porque tem
autoridade para ordenar que os habitantes da Terra façam uma imagem da besta
do mar (v. 14). Além disso, sua autoridade religiosa é evidente, já que ela faz
morrer todos os que não adoram a imagem da besta (v. 15).
Falsa adoração. Uma leitura atenta de Apocalipse 13 mostra que ambas as
bestas promovem a falsa adoração. Com exceção do remanescente, o povo de
Deus no tempo do fim, toda a população do mundo adorará a besta do mar (v. 8), e
a besta da terra forçará os seres humanos a adorar a imagem da besta do mar (v.
15).
Perseguição religiosa. Outro fator comum a essas duas bestas é que ambas
perseguem os que se opõem a seu programa político-religioso. A besta do mar
guerreia contra os santos e os vence (v. 7), e, como já foi observado, a besta da
terra força o mundo todo a adorar a imagem da besta do mar (v. 15).
23

Poderes no tempo do fim. Outra conclusão a que chegamos sobre a besta do
mar e a besta da terra é a seguinte: ambas são poderes presentes nos últimos dias.
Isso se torna evidente pelo fato de que elas cooperam entre si para impor a marca
da besta, que a maioria dos estudiosos do Apocalipse entende ser um fenômeno do
fim dos tempos.
Muitos intérpretes da profecia estão convencidos de que vivemos hoje no
tempo do fim. Se isso é verdade, pode-se afirmar que esses dois poderes
terrivelmente intolerantes existem no mundo hoje. Vinte, trinta ou quarenta anos
atrás, alguns estudantes das profecias afirmavam que a União Soviética comunista
era uma dessas bestas. No entanto, essa opção deixou de existir aproximadamente
em 1990. Hoje pode ser mais tentador pensar em terroristas islâmicos como uma
dessas bestas. Contudo, o comunismo e o terrorismo islâmico não nos reportam à
identificação correta de qualquer das duas bestas. No próximo capítulo, partilharei
com você a compreensão adventista da besta do mar. Capítulos posteriores
abordarão a besta da terra, a imagem da besta e a marca da besta.
1 Ellen G. White, O Grande Conflito (Tatuí: Casa Publicadora Brasileira, 2001
[CD-Rom]), p. 582.
2 Ellen G. White, Parábolas de Jesus (Tatuí: Casa Publicadora Brasileira, 2001
[CD-Rom]), p. 412.
24

A Besta do Mar
25

S
uponha que, enquanto você e eu estamos conversando sobre um amigo em
comum cujo nome é João, eu diga a seguinte frase: “João é um buldogue!”
Imediatamente você entende que não estou afirmando que nosso amigo é
um membro da espécie canina. Em vez disso, refiro-me a alguma característica
relacionada aos buldogues que também se aplica a João, ou pelo menos à maneira
como o vejo. Ao utilizar essa palavra, quero dizer que ele é muito agressivo e
tenaz; que, quando coloca algo na cabeça, corre atrás daquilo e não desiste até que
o tenha conseguido.
Usada dessa forma, a palavra buldogue se constitui numa metáfora, ou seja,
num símbolo. Cada língua, cada cultura tem símbolos como esse. E o Apocalipse
está cheio deles: bestas, estrelas, trombetas, tronos e coroas, entre muitos outros.
Há apenas um problema com os símbolos do Apocalipse: não podemos encontrar
seu significado tão facilmente. Em relação à maior parte deles, o último livro da
Bíblia não nos orienta quanto às suas respectivas representações. Há exceções, sem
dúvida. Por exemplo, em Apocalipse 12:9 somos informados de que o dragão
representa o “diabo ou Satanás”. Mas a maioria dos símbolos do Apocalipse não
são acompanhados de descrições que nos ajudem a compreender o que eles
significam.
Então, como é que o Apocalipse pode fazer sentido para nós se não é tão fácil
descobrir o significado de muitos dos seus símbolos? Na verdade, o sentido de
alguns é mais ou menos óbvio. Por exemplo, em nossa cultura moderna, bem
como na cultura romana de 2 mil anos atrás, uma coroa representa uma
autoridade governante. O mesmo se aplica a um trono. Portanto, quando lemos
algo sobre coroas e tronos no Apocalipse, podemos estar certos de que esses
símbolos representam alguma forma de governo. O trono de Deus aparece
26

repetidamente nesse livro, o que significa que Deus tem um governo que abrange
todo o Universo, ao passo que as autoridades terrestres dominam apenas sobre um
pequeno território do mundo.
Pode-se também determinar o sentido de um símbolo no Apocalipse
examinando a forma como ele é usado em outras partes da Bíblia. Essa
abordagem será utilizada em certos momentos neste livro.
A guerra é um dos símbolos mais frequentes no Apocalipse e uma metáfora
óbvia para conflito. Nesse livro, a guerra é geralmente uma representação do
conflito entre as forças do bem e do mal. Começamos a examinar essa guerra no
capítulo anterior e vimos que ela começou no Céu: “Houve peleja no Céu. Miguel
e os Seus anjos pelejaram contra o dragão. Também pelejaram o dragão e seus
anjos” (Ap 12:7). Miguel é o líder do exército celestial de Deus, enquanto que o
dragão é Satanás. Este perdeu a guerra no Céu. O Apocalipse diz que ele “foi
atirado para a Terra, e, com ele, os seus anjos” (v. 9). Confira o seguinte trecho de
um verso posterior, cujo tom é bastante admoestador:
Ai da terra e do mar,
pois o diabo desceu até vós,
cheio de grande cólera,
sabendo que pouco tempo lhe resta (v. 12).
Nosso mundo está mergulhado nessa guerra há milhares de anos. Satanás está
furioso porque perdeu a guerra no Céu, e sua ira o está impulsionando com maior
intensidade a ganhar aqui a batalha que perdeu lá. No tocante à maioria das
pessoas, Satanás já ganhou a guerra, já que os seus aliados são muitos. O objeto de
sua ira hoje é o grupo de pessoas que ainda resiste a ele. Este livro trata da guerra
contra o povo de Deus que será travada em nosso planeta pouco antes da volta de
Jesus. Apocalipse 12:17 apresenta essa fase final do conflito: “Irou-se o dragão
contra a mulher e foi pelejar com os restantes da sua descendência, os que
guardam os mandamentos de Deus e têm o testemunho de Jesus.”
O dragão, nesse verso, é Satanás, e a mulher representa o povo de Deus. Esse
texto confirma a afirmação de que os principais participantes do conflito final na
Terra serão Satanás e o povo de Deus. Nesse momento, a ira de Satanás atingirá o
nível máximo. Os fiéis que estiverem vivos durante esse conflito terão de lidar com
um inimigo extremamente hostil. Mas será que isso é tudo o que sabemos sobre o
conflito final? De modo algum! Apocalipse 12:17 apresenta apenas uma
27

introdução. O capítulo 13 é que nos fornece uma grande quantidade de detalhes.
Esse texto foi examinado de maneira geral no capítulo anterior deste livro. Agora,
é hora de atentarmos às minúcias. No restante deste capítulo, analisaremos a besta
que surge do mar com o propósito de expor a base bíblica para a compreensão
adventista da besta do mar e do seu papel durante a crise final que ocorrerá na
Terra.
Identificando a besta do mar
A maioria dos estudiosos atuais das profecias afirma que a besta do mar
representa o Império Romano (intérpretes preteristas) ou um anticristo futuro,
secular e ateu que emergirá durante a “grande tribulação” (intérpretes futuristas).
Mas os adventistas do sétimo dia entendem que a besta do mar representa o
papado. Chegamos a essa interpretação ao comparar a besta do mar com o chifre
pequeno de Daniel 7.
Em Daniel 7, o profeta descreve uma visão envolvendo quatro animais que
subiam do mar. Esses animais estão listados a seguir na coluna do lado esquerdo. A
coluna do lado direito mostra o reino que cada animal representa:
Leão (Dn 7:3, 4) Babilônia
Urso (v. 5) Média-Pérsia
Leopardo (v. 6) Grécia
Animal terrível (v. 7, 8) Roma
Em sua descrição da besta do mar (Ap 13:2), João utilizou palavras usadas por
Daniel para descrever os quatro animais:
• A besta do mar tinha “boca como de leão” (ênfase acrescentada).
• Tinha “pés como de urso” (ênfase acrescentada).
• A besta como um todo “era semelhante a leopardo” (ênfase acrescentada).
• “E deu-lhe o dragão o seu poder, o seu trono e grande autoridade” (ênfase
acrescentada).
Ao falar sobre a besta do mar em Apocalipse 13, João obviamente tinha em
28

mente a visão de Daniel sobre os quatro grandes animais, o último dos quais tinha
dez chifres. Daniel viu que um chifre pequeno surgiu e arrancou três dos dez outros
chifres, a fim de abrir espaço para si próprio. Daniel 7:25 apresenta uma descrição
detalhada desse chifre pequeno. Apocalipse 13:5-7 introduz quatro símbolos
adicionais baseados em Daniel 7:25. O gráfico a seguir compara as palavras
relevantes de cada passagem.
SEMELHANÇAS ENTRE O CHIFRE PEQUENO E A
BESTA DO MAR
Chifre pequeno
Daniel 7
Besta do mar
Apocalipse 13
Blasfema contra Deus
“Neste chifre havia [...] uma boca que
falava com insolência” (v. 8). “Proferirá
palavras contra o Altíssimo” (v. 25).
Blasfema contra Deus
“Foi-lhe dada uma boca que
proferia arrogâncias e
blasfêmias” (v. 5). “E abriu a
boca em blasfêmias contra
Deus” (v. 6).
Persegue o povo de Deus
“Magoará os santos do Altíssimo” (v.
25).
Persegue o povo de Deus
“Foi-lhe dado, também, que
pelejasse contra os santos” (v.
7).
Vence o povo de Deus
“Os santos lhe serão entregues nas
mãos” (v. 25).
Vence o povo de Deus
Foi permitido que “vencesse” os
santos (v. 7).
29

É-lhe concedido um período de tempo
“Os santos lhe serão entregues nas
mãos, por um tempo, dois tempos e
metade de um tempo” (v. 25, ênfase
acrescentada) – isto é, 1.260 dias.
É-lhe concedido um período de
tempo
“Foi-lhe dada [...] autoridade
para agir quarenta e dois
meses” (v. 5, ênfase
acrescentada) – isto é, 1.260
dias.
As semelhanças entre o chifre pequeno de Daniel 7 e a besta do mar de
Apocalipse 13 não deixam dúvida alguma de que ambos simbolizam o mesmo
poder terrestre. Alguns intérpretes afirmam que o chifre pequeno representa o
anticristo do tempo do fim. Contudo, os intérpretes adventistas têm
consistentemente relacionado o chifre pequeno ao papado medieval. Se essa
compreensão está correta, é evidente a conclusão de que a besta do mar de
Apocalipse 13 também representa o papado. Com que base, então, os adventistas
estabelecem essa identificação?
O chifre pequeno é realmente o papado?
O chifre pequeno de Daniel 7 cresceu na cabeça do quarto animal, que
representa o Império Romano. Portanto, é necessário estudar mais atentamente
esse animal. Eis a forma como Daniel descreveu sua visão:
Depois disto, eu continuava olhando nas visões da noite, e eis aqui o
quarto animal, terrível, espantoso e sobremodo forte, o qual tinha grandes
dentes de ferro; ele devorava, e fazia em pedaços, e pisava aos pés o que
sobejava; era diferente de todos os animais que apareceram antes dele e
tinha dez chifres.
Estando eu a observar os chifres, eis que entre eles subiu outro
pequeno, diante do qual três dos primeiros chifres foram arrancados; e eis
que neste chifre havia olhos, como os de homem, e uma boca que falava
com insolência (Dn 7:7, 8).
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De acordo com o texto, estes eram os primeiros três animais da visão de
Daniel: leão, urso e leopardo. Contudo, a quarta besta era tão incomum, tão
diferente de qualquer coisa que ele já havia visto, que não conseguiu dar nome a
ela; só pôde descrevê-la. Podemos chamá-la de dragão. A forma poderosa desse
animal torna-o um símbolo adequado do Império Romano. Por isso estamos
interessados nos dez chifres do dragão, especialmente em seu chifre pequeno.
Os dez chifres representam as tribos bárbaras que invadiram o Império
Romano entre os anos 300 e 500 d.C. Daniel disse que um chifre pequeno surgiria
entre os dez, arrancando três deles nesse processo. A descrição detalhada do chifre
pequeno revela seu significado: “Os dez chifres [da cabeça do dragão]
correspondem a dez reis que se levantarão daquele mesmo reino; e, depois deles,
se levantará outro, o qual será diferente dos primeiros, e abaterá a três reis.
Proferirá palavras contra o Altíssimo, magoará os santos do Altíssimo e cuidará
em mudar os tempos e a lei; e os santos lhe serão entregues nas mãos, por um
tempo, dois tempos e metade de um tempo” (Dn 7:24, 25).
Esses versos fornecem sete especificações do chifre pequeno que dizem
respeito ao papado:
1. “Depois deles, se levantará outro.” As tribos bárbaras estavam bem
estabelecidas no Império Romano na metade do 5º século (do ano 401 ao 500 d.C.).
O Império Romano Ocidental caiu diante das tribos bárbaras em 476 d.C., e o
poder político do papado começou em 538, como veremos no próximo capítulo.
Portanto, o papado se encaixa perfeitamente na profecia de Daniel, uma vez que
“depois deles [após o estabelecimento das tribos bárbaras no Império Romano], se
levantará outro” reino. De fato, o papado se ergueu com poderosa força política na
Europa após a conquista do Império Romano pelas dez tribos.
2. “Será diferente dos primeiros.” O papado se diferencia dos dez chifres por
deter tanto o poder religioso quanto o político. As nações da Europa que não
estiveram sob a jurisdição do clero eram organizações estritamente políticas.
3. “E abaterá a três reis.” Todas as tribos bárbaras que venceram Roma
acabaram se convertendo ao cristianismo, mas três delas – os visigodos, os
vândalos e os ostrogodos – adotaram o arianismo, 1 uma posição teológica sobre
Cristo condenada pelo Concílio de Niceia (325 d.C.) e por outros concílios
subsequentes da igreja. Clóvis, rei dos francos, venceu os visigodos em 508. A
pedido dos papas, o imperador romano Justiniano enviou seus exércitos para
eliminar as duas outras tribos heréticas: os vândalos, que desapareceram em 534, e
os ostrogodos, extintos em 538. 2 Em virtude disso, podemos afirmar que o papado
eliminou essas tribos bárbaras.
31

4. “Proferirá palavras contra o Altíssimo.” Os intérpretes historicistas da
profecia bíblica apontam para várias reivindicações do papado que cumprem a
predição de Daniel de que o chifre pequeno proferiria “palavras contra o
Altíssimo”. Uma delas é a de que os papas são vigários de Cristo. A palavra vigário,
que significa “substituto”, tem a mesma raiz da palavra vice, como em vicepresidente,
vocábulo esse que remete ao substituto do presidente. Ao afirmar ser
vigário de Cristo, o papa está dizendo que ele é o representante pessoal do Filho de
Deus na Terra durante o tempo em que Cristo está no Céu. Contudo, Jesus disse
especificamente que enviaria o Espírito Santo para representá-Lo na Terra em Sua
ausência (Jo 16:7, 8). Portanto, esse tipo de reivindicação faz com que o papa
ocupe o lugar que pertence ao Espírito Santo.
A análise de dois outros ensinos do papado bastarão para mostrar que ele
cumpre a predição de Daniel, no sentido de pronunciar “palavras contra o
Altíssimo”. O primeiro diz respeito à afirmação de que, por meio da confissão, os
sacerdotes católicos têm o poder de perdoar pecados – uma prerrogativa que
pertence somente a Deus. O segundo refere-se à doutrina de que o sacerdote
sacrifica o corpo e o sangue literais de Cristo no altar durante o serviço da missa.
Esse ensino não apenas contradiz a verdade de que Cristo Se ofereceu uma vez
para sempre (Hb 9:25, 26), mas também dá ao sacerdote católico autoridade para
trazer Cristo do Céu a fim de sacrificá-Lo.
5. “Magoará os santos do Altíssimo.” O poder representado pelo chifre pequeno
iria perseguir o povo de Deus. De fato, o papado cumpriu amplamente essa
predição ao se utilizar do poder do Estado para perseguir e, em muitos casos,
executar supostos hereges. A maioria desses “hereges” simplesmente criticava os
erros doutrinários do papado e as práticas imorais dos papas. A Inquisição
Espanhola é provavelmente o exemplo mais conhecido dessa perseguição.
6. “Cuidará em mudar os tempos e a lei.” A reivindicação católica de que a
igreja tem autoridade para mudar a lei de Deus ratifica essa afirmação da
profecia. Vale notar que a igreja removeu o segundo mandamento (que condena o
uso de imagens de escultura) inteiramente de seu catecismo, e, ao substituir o
sábado do quarto mandamento pelo primeiro dia da semana, o domingo, cumpriu a
predição de Daniel cujo foco é a mudança dos tempos. 3
7. “Os santos lhe serão entregues nas mãos, por um tempo, dois tempos e
metade de um tempo.” A palavra aramaica para “tempo”, nesse verso, é iddan, que
significa “um ano”. Um “tempo” equivale a um ano, “dois tempos”, a dois anos, e
“metade de um tempo”, a seis meses. De acordo com esse cálculo profético, um
ano tem 360 dias. 4 Nas profecias apocalípticas, um dia representa um ano;
portanto, um ano simbólico representa 360 anos. Veja:
32

1 ano = 360 dias simbólicos, ou 360 anos literais
2 anos = 730 dias simbólicos, ou 720 anos literais
½ ano = 180 dias simbólicos, ou 180 anos literais
Tota l = 1.260 dia s sim bólic o s ou 1.260 a n o s lite r a is
Veremos essa questão de forma mais detalhada no próximo capítulo. Por
enquanto, basta dizer que os 1.260 anos começaram em 538 d.C., quando entrou
em vigor o decreto do imperador romano Justiniano declarando o bispo de Roma, o
papa, como o chefe de todas as igrejas espalhadas por todo o império. O período
terminou 1.260 anos mais tarde, em 1798, quando o general de Napoleão, Berthier,
aprisionou o papa Pio VI.
A informação de que o chifre pequeno de Daniel surge e estabelece seu poder
em um momento determinado ajuda a confirmar o fato de que esse chifre
representa o papado. Observe que ele surge na cabeça do quarto animal,
constituindo-se numa parte deste. Essa é uma boa representação de como se
originou o papado. Enquanto Babilônia, Média-Pérsia, Grécia e Roma
conquistaram, cada qual, o império que a precedeu, o papado nasceu em Roma,
tornando-se uma extensão do império exatamente como o chifre pequeno, que
passou a ser parte constituinte da cabeça do animal. Quando Roma caiu, o papado
preencheu o vácuo político existente.
Muitos estudiosos protestantes afirmam que o chifre pequeno representa um
anticristo que aparecerá no futuro, embora essa interpretação deixe uma lacuna de
mais de 1.500 anos entre a queda do Império Romano Ocidental, em 476, e os
eventos finais da história da Terra. No entanto, não houve lacunas históricas no
tocante a quaisquer das nações representadas pelos animais anteriores. Cada um
deles substituiu imediatamente o predecessor. Da mesma forma, o papado
substituiu imediatamente o Império Romano; não houve nenhum vácuo histórico
entre seu surgimento e a queda do império.
Em resumo, o chifre pequeno de Daniel 7 é claramente um poder políticoreligioso,
e o papado é o único poder político-religioso que surgiu após a vitória das
tribos bárbaras sobre o Império Romano Ocidental. Uma vez que o papado inserese
no contexto das especificações do chifre pequeno registradas nos versos 24 e 25,
é natural ver esse chifre como símbolo do poder papal.
De volta à besta do mar de Apocalipse
33

A maioria dos intérpretes conservadores do Apocalipse entende que a besta do
mar representa um poder intolerante que surgirá na Terra próximo ao fim da
história mundial. Muitos asseguram que a besta do mar representa o ateísmo e o
secularismo. Os adventistas a têm identificado historicamente ao papado. Essa
interpretação baseia-se na semelhança entre a besta do mar e o chifre pequeno de
Daniel 7, fato que nos permite afirmar que ambos representam o mesmo poder.
Se essa conclusão está correta – e eu creio que está –, de acordo com
Apocalipse 13 podemos esperar vários desdobramentos dela nos próximos anos:
• “Deu-se-lhe [à besta do mar] ainda autoridade sobre cada tribo,
povo, língua e nação” (v. 7). Isso significa que o poder papal exercerá
influência sobre o mundo todo.
• “E toda a terra se maravilhou, seguindo a besta; [...] adoraram a
besta, dizendo: Quem é semelhante à besta? Quem pode pelejar contra
ela?” (v. 3, 4). Esse trecho afirma que o mundo reconhecerá a liderança
espiritual do papado e lhe prestará homenagem.
• “Foi-lhe dado, também, que pelejasse contra os santos e os
vencesse” (v. 7). Em outras palavras, o poder papal perseguirá os que se
opuserem à sua autoridade.
A pergunta é: Será que essas predições espantosas sobre o papado realmente se
cumprirão? É realista a afirmação de que o papado dominará de forma absoluta,
que o mundo todo reconhecerá sua liderança espiritual e que ele perseguirá todos
os que lhe recusarem obediência?
Será que isso pode realmente acontecer?
A resposta curta é “sim”. A resposta mais longa ocupará o restante deste livro.
Os próximos três capítulos examinarão a história política do papado: da queda do
Império Romano até o presente. Após isso, dedicarei dois capítulos à teoria política
católica. Então partiremos para um exame da besta da terra e da marca da besta
em Apocalipse 13. Para concluir o livro, voltaremos ao papel da besta do mar nos
dias finais da história da Terra, abordando inclusive sua associação com a besta da
terra numa perseguição conjunta ao povo de Deus.
34

1 Os arianos negavam a plena igualdade entre o Pai, o Filho e o Espírito Santo,
bem como a natureza divina do Filho e do Espírito Santo. Eles criam que Jesus é
um ser criado e, assim, por natureza, inferior a Deus, o Pai. Os antitrinitarianos
ainda são às vezes chamados de arianos.
2 Ver William Shea, Daniel: A Reader’s Guide (Nampa: Pacific Press, 2005),
p. 116, 117.
3 Ibid., p. 120-122. Shea provê documentação significativa quanto à
reivindicação do papado de ter autoridade para mudar o dia de descanso do
sábado, o sétimo dia da semana, para o domingo, o primeiro dia.
4 Um ano do calendário consiste de 365 dias. Contudo, o Apocalipse apresenta
o período de tempo profético de três maneiras: (1) como uma repetição da
expressão “um tempo, dois tempos e metade de um tempo” de Daniel, que
equivale a três anos e meio (Ap 12:14; 3,5 x 360 = 1.260); (2) como 1.260 dias (Ap
12:6); e (3) como quarenta e dois meses (Ap 13:5; quarenta e dois meses
equivalem a 1.260 dias).
35

C
reio que você teria achado interessante ser um cristão mil anos atrás. As
coisas eram diferentes naquela época. Se hoje tudo ocorresse como
naquele tempo, o presidente dos Estados Unidos escolheria o presidente
mundial da Igreja Adventista, e ele ou outros oficiais do governo também
apontariam os presidentes das divisões e uniões da igreja. Da mesma forma, o
presidente mundial da igreja escolheria o presidente dos Estados Unidos e dirigiria
a cerimônia de posse. De acordo com o costume daquela época, quando um papa
morria, o imperador aprovava a nomeação daquele que o substituiria e dava seu
consentimento para a nomeação de cardeais, arcebispos e outros oficiais da igreja.
Por outro lado, quando o imperador morria, o papa nomeava o próximo soberano e
o consagrava.
Entretanto, pouco depois do início do segundo milênio d.C., a igreja decidiu que
devia nomear seus próprios papas independentemente da vontade do imperador.
Surgiu uma oportunidade para isso em 1059, ano em que a igreja precisou apontar
um novo papa. Um concílio da igreja em Roma decretou que, daquele momento
em diante, todos os papas seriam eleitos pelo Colégio de Cardeais – um método de
escolha que perdura até o presente. Como o imperador Henrique IV na ocasião
ainda era criança, não pôde se opor à decisão da igreja.
Isso ocorreu de forma relativamente tranquila. Contudo, a nomeação de
cardeais, arcebispos e postos menores ainda estava nas mãos do imperador, e a
igreja também desejava assumir essa responsabilidade. Para conseguir isso, em
1075 o papa Gregório VII decretou que o imperador não mais apontaria qualquer
oficial da igreja. Henrique IV, que, nessa época, já era adulto, desafiou-o,
nomeando o bispo de Milão. Também escreveu a Gregório uma carta informandolhe
que haveria a eleição de um novo papa, já que ele seria destituído de seu posto.
36

Gregório não iria receber essa ameaça e ficar sentado sem fazer nada. Respondeu
com uma carta na qual excomungava Henrique, depunha-o do cargo de imperador
e instruía seus súditos de que não mais lhe deviam lealdade.
O conflito talvez teria se prolongado por mais algum tempo se alguns nobres
alemães, vendo oportunidade de obter de Henrique o que desejavam, não tivessem
exigido que ele fizesse as pazes com o papa, caso não quisesse perder o apoio
deles. Com o propósito de pressionar ainda mais o imperador, esses nobres
organizaram uma reunião em Augsburgo e convidaram o papa a presidir a sessão.
Henrique, vendo a escrita na parede, rendeu-se. Iniciou a travessia dos Alpes em
direção a Roma, no auge do inverno, para fazer as pazes com Gregório.
Nesse ínterim, Gregório recebeu o convite para presidir o concílio de
Augsburgo. Percebendo a oportunidade de promover sua causa, o papa aceitou-o
alegremente e iniciou a travessia dos Alpes, durante o inverno, em direção à
Alemanha. Depois de iniciada a viagem, recebeu a notícia de que Henrique
também estava cruzando os Alpes e que ambos provavelmente se encontrariam
em algum ponto. Temendo que Henrique quisesse fazer- lhe mal, hospedou-se num
castelo fortificado em Canossa.
Henrique, que, havia empreendido a travessia dos Alpes não para fazer guerra,
mas para pedir perdão, ao ouvir a notícia de que o papa estava refugiado no castelo
de Canossa, dirigiu-se para lá. O papa, contudo, não estava inclinado a receber o
rei imediatamente. Durante três dias, de 25 a 27 de janeiro de 1077, vestido como
um penitente, Henrique permaneceu chorando no portão do castelo, e suplicando o
perdão do papa. A tradição conta que o rei, descalço, ficou ajoelhado na neve
durante esses três dias. No terceiro dia, Gregório lhe concedeu uma audiência,
perdoou-o e suspendeu a excomunhão. Entretanto, exigiu que Henrique lhe
fornecesse uma escolta e lhe garantisse uma passagem livre e segura até a Dieta.
Depois que Henrique se submeteu à vontade do papa, pôde voltar à Alemanha com
seu reinado restaurado.
Essa história ilustra a relação que existiu entre a igreja e o Estado ao longo do
período medieval europeu. O papa era uma poderosa figura política capaz de
exercer domínio sobre reis e príncipes. Daniel predisse que o chifre pequeno, que
representa o papado, teria poder durante três anos e meio. Esses três anos e meio
são simbólicos e representam 1.260 anos literais (538-1798 d.C.). O papado obteve
o controle político da Europa no início desse período, mas perdeu-o no decorrer
do tempo.
Apocalipse 13:3 diz: “Então, vi uma de suas cabeças [da besta do mar] como
golpeada de morte, mas essa ferida mortal foi curada”. Se a ferida da cabeça da
besta do mar representa a “ferida” do papado, que evento ou eventos históricos se
encaixam nesse quadro, e o que significaria a cura da ferida? Neste capítulo,
37

examinaremos brevemente esses 1.260 anos, durante os quais houve o início e o
término do domínio do papado na política europeia. Os adventistas entendem que o
declínio e a queda do papado –processo que ocorreu entre o século 16 e o 18 –
corresponde à ferida mortal da besta do mar. Para compreender plenamente esse
conceito, é necessário voltar à origem da relação igreja-Estado que resultou no
choque entre o papa Gregório VII
e o rei Henrique IV. Vários detalhes analisados neste capítulo fornecerão a base
para a compreensão de futuros capítulos; portanto, esteja atento.
Começando pelo início
Em Seu julgamento, Jesus disse a Pilatos: “O Meu reino não é deste mundo. Se
fosse, os Meus servos lutariam” (Jo 18:36, Nova Versão Internacional). Jesus nunca
teve a intenção de que os apóstolos e seus herdeiros espirituais alcançassem poder
político no mundo. A ordem que lhes deu não foi a de conquistar todas as nações,
mas a de proclamar a todas as nações as boas- novas da salvação (Mt 24:14; 28:19,
20; At 1:8). O cristianismo não desfrutava de liberdade legal no Império Romano
antes de 313 d.C.; por isso, os cristãos não exerceram poder político durante esse
tempo. Quando Constantino reconheceu o cristianismo como religião legal, o papel
dessa crença no império mudou quase da noite para o dia.
Esse reconhecimento modificou a relação entre igreja e Estado. Nossa
moderna compreensão ocidental da independência do Estado em relação à igreja
era completamente alheia ao pensamento de qualquer pessoa naquela época.
Durante centenas de anos, o imperador havia sido oficialmente o chefe da religião
do império, a qual exigia dos cidadãos a adoração do soberano. Ou seja, havia uma
união íntima entre religião e governo. Todos esperavam que o Estado interferisse
nos assuntos religiosos, e vice-versa. Nunca ocorreu a ninguém, inclusive aos
cristãos, que pudesse haver um arranjo melhor. Contudo, a mudança de status legal
do cristianismo levou a uma importante pergunta: Qual era a religião do Estado: o
paganismo ou o cristianismo? Dentro de um século, o cristianismo já havia
substituído o paganismo, tornando-se a religião oficial do Império Romano. Será
que os cristãos viam algum problema nisso? É claro que não! Era exatamente isso
que eles esperavam que acontecesse.
A posição de Agostinho sobre a igreja e o Estado
O conceito da igreja como força política ganhou forte apoio teológico de
Aurélio Agostinho (354-430), conhecido como Santo Agostinho. Esse bispo da
igreja que atuou no norte da África ainda é considerado um dos maiores teólogos
da história cristã. Para entender o pensamento de Agostinho, no tocante à relação
38

entre igreja e Estado, precisamos conhecer algo sobre sua compreensão das
profecias. 1
Durante os primeiros séculos da Era Cristã, os cristãos eram prémilenaristas,
isto é, criam que Jesus voltaria no início dos mil anos de Apocalipse
20. Eles entendiam que o sonho de Nabucodonosor (Dn 2) representa a destruição
de todos os reinos terrestres, que desaparecerão na segunda vinda de Cristo,
momento em que Ele estabelecerá Seu reino eterno (Dn 2:44, 45). Em outras
palavras, os cristãos acreditavam que o milênio teria início com o retorno de Jesus.
Naquela época, eles pensavam também que a volta de Cristo ocorreria em breve.
Contudo, à medida que o tempo foi passando sem que Jesus voltasse, houve
uma mudança na maneira de se compreender a segunda vinda. Num livro
chamado Cidade de Deus, Agostinho propôs que a igreja, estabelecida na primeira
vinda de Cristo, era a pedra que atingiria os pés da estátua, tornando-se o reino
eterno de Deus. Uma vez que, no sonho, a pedra destruiu todos os reinos terrestres,
a missão da igreja durante o milênio envolveria a destruição de todos os reinos
terrestres, a transformação do mundo todo numa sociedade cristã e o
estabelecimento de si mesma como o reino eterno de Deus na Terra. “A igreja,
agora mesmo, é o reino de Cristo e o reino dos Céus”, disse Agostinho.
“Consequentemente, agora mesmo Seus santos reinam com Ele.” 2 O modo como
Agostinho entendeu Daniel 2 e as implicações dessa compreensão para a missão
da igreja são importantes conceitos teológicos aos quais retornaremos neste livro.
A interpretação profética de Agostinho se harmoniza muito bem com a relação
estabelecida na época entre a igreja e o império. Os imperadores eram cristãos. O
império era oficialmente cristão. Além disso, enquanto esse bispo escrevia, o
Império Romano estava se desintegrando por causa das invasões de tribos bárbaras
do Norte. À medida que o poderio romano se enfraquecia, a igreja se erguia para
preencher o vácuo político. De modo geral, todas essas tribos bárbaras se tornaram
cristãs, o que pareceu ser mais um indicativo de que a interpretação profética
desse teólogo estava correta.
Agostinho propunha que, no decorrer do tempo, a igreja converteria toda a
sociedade, venceria os sistemas políticos do mundo e estabeleceria o governo do
reino de Deus em toda a Terra. Quando todas as nações do mundo já houvessem se
submetido à autoridade da igreja, Jesus voltaria – no fim do milênio.
Isso não significa que a igreja afirmava ser o Estado. A igreja reconhecia que
entidades políticas ainda eram necessárias para a organização da sociedade, a
criação de exércitos e a manutenção de serviços públicos. O papel da igreja era o
de fornecer ao Estado orientação moral e garantir que ele imporia os princípios
morais da igreja aos cidadãos, que deveriam permanecer doutrinariamente
39

ortodoxos. Qualquer pessoa que ousasse desafiar a autoridade da igreja ou
discordar de suas doutrinas era encaminhada para o Estado a fim de ser punida
como herege.
Começam os 1.260 anos
No tempo de Agostinho, as igrejas locais estavam espalhadas por cidades e
aldeias em todo o império, e as catedrais das grandes cidades – Alexandria, Éfeso,
Constantinopla, Atenas, Roma, etc. – já exerciam grande influência em suas
respectivas regiões. Entretanto, ainda havia um grande problema: nenhuma igreja
era considerada a líder oficial de todas as igrejas cristãs do império. Os cristãos,
especialmente os da parte ocidental do Império Romano, muitas vezes buscavam a
liderança do bispo de Roma, mas não havia nada de oficial nessa prática.
Em 330 d.C., Constantino mudou a capital do império, de Roma para
Constantinopla. Isso possibilitou que a igreja rapidamente ampliasse seu poderio
em Roma. Historiadores modernos, tanto religiosos quanto seculares, afirmam que
o bispo de Roma, com sua igreja, passou a exercer a função do imperador, o que o
levou a se tornar o cabeça de todas as igrejas do império. É por isso que a Igreja
Católica é oficialmente conhecida como a Igreja Católica Romana. Até hoje, o
papa é oficialmente o bispo da igreja local de Roma.
Uma vez que a capital do império agora era Constantinopla, o bispo dessa
cidade começou a reivindicar o direito de representar todo o cristianismo. Iniciouse,
assim, uma disputa entre o bispo de Roma e o de Constantinopla pela liderança
das igrejas cristãs de todo o império. A guerra teve fim quando o imperador
Justiniano resolveu a questão em 533 com uma carta que confirmava o bispo de
Roma como o “cabeça de todas as santas igrejas” e o “cabeça de todos os santos
sacerdotes de Deus”. 3
Nessa época, a tribo bárbara dos ostrogodos controlava a cidade de Roma. Eles
eram arianos, ou seja, negavam a igualdade de Cristo com o Pai. Por isso, eram
considerados hereges pela Igreja Católica Romana. É fácil notar, portanto, que o
decreto de Justiniano que tornava o bispo de Roma o cabeça de todas as igrejas
cristãs não teria valor enquanto os ostrogodos controlassem Roma. Para solucionar
também esse problema, Justiniano enviou seu exército para a Itália, e, em 538,
seus soldados expulsaram os ostrogodos de Roma. 4 Assim, a cristandade passou a
ter um cabeça oficial que podia verdadeiramente atuar.
Isso não significa que o papa, de repente, tenha se envolvido em política pela
primeira vez. Os bispos cristãos, especialmente o de Roma, já influenciavam a
política laica havia mais de duzentos anos. O que ocorreu é que, agora, a igreja
40

finalmente tinha um cabeça oficial que podia representar todo o corpo de cristãos,
no que tange aos assuntos políticos e aos religiosos. O decreto de Justiniano conferiu
ao bispo de Roma – o papa – a autoridade que este precisava para estender seu
poder religioso a toda a cristandade e, eventualmente, seu controle político a toda a
Europa. Os acontecimentos do ano 538 possibilitaram ao bispo de Roma a obtenção
do domínio político da Europa. Por isso, 538 d.C. é o ponto inicial dos 1.260 anos
mencionados em Daniel 7:25 (e em outros textos de Daniel e Apocalipse).
O presente do rei ao papa
O poder político do papado foi ampliado de forma significativa em 752 d.C.
por meio da ação de Pepino III (o Breve). Nesse período, um homem chamado
Childerico era oficialmente o rei dos francos – que habitavam a atual França –, e
Pepino era o prefeito (essa palavra não denotava, na época, aquilo que
conhecemos hoje). Contudo, embora não fosse o rei, a posição de Pepino o
autorizava a tomar decisões reais. Por isso, em 752, ele fez uma pergunta ao papa
Zacarias: Quem deveria ser o governante oficial do reino franco: a pessoa com
título de rei ou o governante com poder de rei? O papa concordou com o fato de
que o poder de tomar decisões era mais importante que o título. Com a bênção do
papa Estêvão II, que o consagrou, Pepino foi eleito rei por uma assembleia de
líderes francos. 5
Esse incidente mostra o poder político da igreja naquela época, pois o papa foi
o árbitro final numa disputa pelo trono. Vale ressaltar que, quando Pepino foi eleito,
o papa oficiou em sua cerimônia de posse.
Em 754, desejando expressar sua gratidão pelo apoio do papa, Pepino deu a
ele um território independente na Itália. Esse evento também é muito significativo,
porque pela primeira vez o papa exerceu poder político como governante temporal
(ao interferir em assuntos terrestres). Agora ele se tornara o cabeça não apenas de
uma igreja, mas também de um território – um reino. Isso lhe possibilitou interagir
com outros governantes laicos como se fosse “um deles”. Os papas que vieram a
seguir continuaram a governar os Estados Papais (nomenclatura que passou a ser
utilizada na época), no centro da Itália, por mais de mil anos, até 1870, quando,
sem o consentimento do papado, esses Estados foram incorporados ao moderno
Estado da Itália.
Vale ressaltar, neste ponto, o já mencionado conflito ocorrido em 1075 entre o
papa Gregório VII e o rei Henrique IV da Alemanha. Gregório, um dos maiores
papas da história política da Igreja Católica Apostólica Romana, afirmou:
41

A Igreja Romana nunca errou e nunca pode errar, e o papa é o
supremo juiz, que não pode ser julgado por ninguém. Não há mudança em
suas decisões, somente ele tem direito à homenagem de todos os príncipes,
e somente ele pode depor reis e imperadores. 6
Essa afirmação demasiadamente arrogante não poderia ter vindo de um líder
da igreja cristã. E, novamente, é um indicativo do poder político que o papado
obteve naquela época.
Seria um erro supor que, desse momento em diante, os papas sempre
conseguiram fazer prevalecer sua vontade no tocante aos assuntos políticos que
envolviam a igreja e os vários governantes da Europa. Porém, nosso argumento
essencial é que o papado se tornou uma poderosa organização política com a qual
todo governante temporal era forçado a lidar.
O auge do poder político papal
A máxima influência política do papado na Europa se deu durante o século 13.
Inocêncio III, que liderou de 1198 a 1216, conservou a prática da coroação de reis
e imperadores. Reconheceu Frederico como rei da Sicília e mediou uma disputa
entre Filipe da Suábia e Oto IV pelo trono imperial. Acabou favorecendo Filipe,
mas, quando este foi assassinado, apoiou Oto, que foi coroado na cidade de Roma
em 1209. Um ano mais tarde, Oto invadiu alguns dos territórios papais na Itália e
tentou obter o controle da Sicília. Por isso, Inocêncio o excomungou e promoveu
um homem chamado Frederico, que foi coroado em 1215. Transpondo esse
contexto político para a realidade de hoje, é como se o presidente mundial da
Igreja Adventista pudesse depor o presidente dos Estados Unidos e instalar nesse
cargo o candidato de sua escolha. Isso denota um grande poder político, poder esse
obtido com a utilização da autoridade espiritual da igreja e da excomunhão, cujo
propósito era o alcance de um fim civil/político.
A mesma coisa aconteceu na Inglaterra alguns anos depois. Quando o rei John
se recusou a aceitar o cardeal Stephen Langton como arcebispo da Cantuária (em
inglês, Canterbury ), o chefe da Igreja Católica o excomungou, deixando a
Inglaterra sob interdito. Em outras palavras, o papa proibiu as igrejas da Inglaterra
de ministrar os sacramentos a qualquer pessoa do reino. Na teologia católica, os
cristãos recebem a graça de Deus por meio dos sacramentos; assim, os crentes a
quem são recusados os sacramentos são essencialmente cortados dos meios de
salvação. Um interdito, portanto, impossibilita a salvação de uma nação inteira!
Ameaçado pela oposição de seus nobres, John se rendeu. Entregou o território
42

ao papa e recebeu-o de volta como feudo papal. Imagine que o papa aponte como
cardeal de Nova York alguém a quem o presidente dos Estados Unidos se recusa a
aceitar. Por causa disso, o papa diz a toda a população católica dos Estados Unidos
que ela não poderá receber os sacramentos da igreja até que seu presidente aceite
a escolha do papa. Foi essencialmente isso que ocorreu nesse episódio que
envolveu o papa Inocêncio III e o rei John da Inglaterra, no que diz respeito à
nomeação do arcebispo da Cantuária. Isso é poder político alcançado por meio de
uma poderosa ameaça espiritual. Mantenha esse evento em mente, pois
voltaremos a ele mais tarde neste livro.
A filosofia política de Inocêncio se harmonizava com seus atos enquanto papa.
Ele declarou que “a liberdade eclesiástica é mais bem preservada quando a Igreja
Romana tem pleno poder tanto em assuntos temporais [políticos] quanto
espirituais”. 7 Ele também decretou que o papa tem o direito de decidir se um rei é
digno de sua coroa.
Bonifácio VIII, o próximo grande papa, governou a igreja cem anos mais
tarde (1294-1303). Nessa época, o poder dos governantes políticos da França e
Inglaterra aumentava cada vez mais, ao passo que a autoridade política do papado
sobre a política europeia começava a diminuir. Quando o rei Filipe IV, da França,
impôs tributos ao clero, Bonifácio emitiu uma bula declarando que os reis não
podiam fazer isso sem o consentimento do papa. Filipe, então, retaliou suspendendo
as contribuições da França a Roma. Ao enfrentar essa grande perda financeira,
Bonifácio recuou, uma vez que, já naquele tempo, o dinheiro falava alto!
Num conflito com Filipe em 1302, Bonifácio emitiu sua famosa bula Unam
Sanctam (Una, Santa), a qual declarava que o papa tem autoridade sobre os
governantes laicos: “Com a verdade como nossa testemunha, é da competência do
poder espiritual [o papado] estabelecer o poder terrestre [político] e desaprová-lo
se este não for bom.” 8 Entretanto, quando Bonifácio excomungou Filipe, o rei
francês convocou uma assembleia na qual 29 acusações foram feitas contra o
papa. Nesse momento, cinco arcebispos e 21 bispos tomaram o partido de Filipe.
Em setembro de 1303, um bando de dois mil mercenários atacou o palácio papal e
aprisionou Bonifácio. Uma semana mais tarde ele foi liberto e voltou a seu palácio,
mas em meados de outubro contraiu uma violenta febre e morreu.
Razões para o declínio
O que causou a diminuição do poder político do papado? Mais do que qualquer
outra coisa, ela decorreu de uma renovação do conhecimento intelectual. De modo
geral, a maioria dos pensamentos grego e romano foram esquecidos durante parte
da Idade Média – aproximadamente de 500 a 1000 d.C. Porém, o século 12
43

presenciou a redescoberta de uma antiga literatura: a de Platão, Aristóteles,
Sócrates e de outros pensadores gregos. Isso acabou levando ao Renascimento, que
se iniciou no século 14, perdurando até o 16. O humanismo – que enfatiza a
importância das soluções racionais para os problemas humanos, em detrimento das
soluções ditadas pela religião e pela igreja – desenvolveu-se a partir desse resgate
do antigo saber. O Renascimento deu início a um processo de secularização que
atingiu o ápice em nossos dias. Essa secularização levou ao fim do poder político
papal. Dada a sua importância, retornaremos a essa questão várias vezes no
restante deste livro.
A invenção da imprensa por Gutenberg, na metade do século 15, propiciou
uma explosão intelectual que muito contribuiu nesse processo. Em 1500, casas
impressoras já haviam sido estabelecidas em toda a Europa. Antes de Gutenberg,
alguém só poderia obter a cópia de um livro como a Bíblia se um escriba fosse
contratado para copiá-la de forma manuscrita: palavra por palavra. Podia levar
um ano inteiro para se produzir uma única cópia da Bíblia! Obviamente, poucas
pessoas possuíam livros naquele tempo. Na verdade, a maioria dos indivíduos nem
sabia ler. De repente, Gutenberg tornou possível a produção de centenas de cópias
da Bíblia ou de qualquer outro livro numa questão de semanas, de forma que
qualquer pessoa de condição financeira modesta podia adquirir uma pequena
coleção de livros, e indivíduos ricos podiam montar uma biblioteca considerável.
Cada vez mais pessoas aprenderam a ler, e o conhecimento começou a se
espalhar rapidamente.
O nascimento da ciência moderna no fim do século 15 e início do 16 também
deu impulso ao processo de secularização. Não podemos deixar de mencionar,
neste ponto, o matemático e astrônomo polonês Nicolau Copérnico (1473-1543)
que desenvolveu a teoria de que os planetas giram em torno do Sol, contrapondo-se
à ideia de que o Sol e os planetas giravam em torno da Terra. Na época, o papado
se opôs ferrenhamente a Copérnico, porque sua teoria contradizia o conteúdo de
certas passagens da Bíblia que davam a entender que o Sol gira em torno da Terra
e que esta é o centro do Universo. 9 Essas passagens, no entanto, descrevem apenas
a observação do nascer e pôr do sol. É claro que Copérnico estava certo, e a igreja,
errada. De modo geral, os estudiosos afirmam que sua descoberta deu origem à
moderna revolução científica.
Todo esse avanço no conhecimento fez com que pessoas de todos os lugares
começassem a pensar por si mesmas. E quando seres humanos começam a
pensar, questionam, e quando questionam, começam a desafiar a autoridade
estabelecida. E a religiosa é uma das primeiras que começam a ser contestadas. O
papado ainda era uma força poderosa na política europeia em torno de 1500, mas
sua autoridade passou a ser desafiada pela secularização.
44

Nesse contexto, surgiu Martinho Lutero.
Lutero não tinha nenhuma intenção de começar uma reforma quando pregou
suas 95 teses na porta da igreja de Wittenberg, na Alemanha, em 31 de outubro de
1517. Ele escreveu suas declarações em latim, mas elas foram imediatamente
traduzidas para o alemão. Se dentro de duas semanas as teses já haviam sido
impressas e espalhadas por toda a Alemanha, dentro de dois meses elas já haviam
sido traduzidas para várias línguas europeias, impressas e espalhadas por todo o
continente. Quando Roma percebeu o que estava acontecendo, era tarde demais
para deter o movimento popular a que Lutero inadvertidamente deu início.
O rompimento de Lutero com Roma teria sido impossível sem a imprensa, que
permitiu a rápida propagação de informações. O ponto importante é que o
aumento de conhecimento instigou as pessoas a desafiar a autoridade; nesse caso, a
autoridade papal. A imprensa possibilitou, portanto, que esse movimento desse um
gigantesco salto. Embora Lutero fosse profundamente religioso, seu rompimento
com Roma também contribuiu para o processo de secularização.
O papa Leão X declarou heréticos os conceitos de Lutero e o convocou a uma
entrevista em Roma. Entretanto, Lutero tinha o apoio de Frederico III, o eleitor da
Saxônia, o qual, sabendo que Lutero seria provavelmente aprisionado e executado
em Roma, recusou-se a enviá-lo. O papa não teve outra escolha a não ser enviar
representantes para confrontar Lutero na Alemanha. Várias dietas (reuniões), nas
quais Lutero apresentou suas ideias aos representantes papais, foram realizadas.
Como se previa, todos eles declararam que as ideias do reformador eram
heréticas. Em 1521, Lutero foi excomungado da Igreja Católica Romana. Contudo,
Frederico o protegeu. Esse foi um grande desvio da maneira com que príncipes,
reis e imperadores haviam lidado com hereges no passado. Durante centenas de
anos, a igreja também havia confiado ao Estado a tarefa de punir os hereges, mas
Frederico se recusou a executar a punição que a igreja havia decretado contra
Lutero. A secularização estava em andamento. O poder do papado sobre os políticos
europeus sofrera um severo golpe.
A era do Iluminismo
À medida que o saber aumentava, a autoridade política do papado diminuía.
Durante o século 18, surgiu um movimento chamado Iluminismo (também
conhecido como Era da Razão). Seus proponentes desafiaram os conceitos básicos
do cristianismo e promoveram o racionalismo nos pensamentos filosófico, político
e econômico. O Iluminismo desencadeou o rápido avanço da secularização. Você
talvez reconheça alguns dos nomes de maior destaque nesse movimento:
45

• Voltaire (cujo verdadeiro nome era François-Marie Arouet)
• Jean-Jacques Rousseau
• Baruch Spinoza
• René Descartes
• David Hume
• Immanuel Kant
• Thomas Jefferson
• Benjamin Franklin
• John Locke
• Thomas Paine
Humanistas seculares passaram a questionar e minar a autoridade tanto do
catolicismo quanto do protestantismo. Sua força gradualmente fez com que o
papado se ajoelhasse politicamente, levando, próximo ao fim do século 18, a dois
eventos marcantes que mudaram a face da política ocidental por mais de duzentos
anos: a Revolução Norte-Americana (1775-1783) e a Revolução Francesa (1789-
1799).
O resultado primário da Revolução Norte-Americana foi a criação de uma
forma representativa de governo baseada numa Constituição em que há equilíbrio
entre os poderes legislativo, executivo e judiciário. No sistema norte- americano,
não há uma igreja oficial. O Estado e a esfera religiosa operam de forma
independente, cada qual em seu âmbito de atuação. Há uma boa razão para a
divisão entre religião e governo. Os excessos papais levados a cabo nos mil anos
anteriores e a perseguição aos dissidentes nos Estados Unidos durante o período
colonial fizeram com que os “Pais Fundadores” da nação temessem que a religião
pudesse uma vez mais controlar o governo. Por isso, embora o governo norteamericano
nunca tenha atacado a religião, sua constituição é claramente uma
reação ao controle excessivo que a religião e a igreja exerceram sobre a política
europeia ao longo de mais de mil anos.
Vários fatores contribuíram para o desencadeamento da Revolução Francesa.
Para nosso estudo, no entanto, o fator religioso é o mais relevante. Esse episódio
foi, de fato, uma rebelião secular violenta contra o catolicismo romano. A igreja,
que havia sido a maior possuidora de terras na França, viu suas propriedades serem
confiscadas pelo governo francês. Houve uma severa repressão ao clero, incluindo
o aprisionamento e massacre de sacerdotes em todo o país. O resultado de tudo isso
46

foi uma transferência massiva do poder político da Igreja Católica para o Estado
laico.
O clímax se deu em 1798, quando o general de Napoleão, Louis Alexandre
Berthier, entrou em Roma e exigiu que o papa Pio VI renunciasse à sua autoridade
sobre os Estados Papais. Quando o chefe da igreja se recusou a fazê-lo, Berthier o
levou prisioneiro para a França, onde morreu um ano e meio mais tarde. 10 Assim
começou o que o escritor jesuíta Malachi Martin chamou de “duzentos anos de
inatividade que foram impostas ao papado pelas principais potências seculares do
mundo”. 11 O que Martin está dizendo é que o papado não mais foi capaz de
exercer uma influência dominadora sobre os governos da maneira como havia
feito durante os 1.200 anos anteriores. Esse aniquilamento da autoridade política do
papado e sua transferência para o Estado laico é o que os adventistas sempre
entenderam como a ferida mortal da besta do mar (Ap 13:3).
O período de um tempo, dois tempos e metade de um tempo (1.260 dias
simbólicos ou 1.260 anos literais) de Daniel 7:25 começou em 538 d.C., quando o
bispo de Roma conseguiu exercer autoridade sobre todas as nações cristãs. Esse
poder havia sido conferido pelo imperador Justiniano cinco anos antes. Nos 700
anos seguintes, o domínio político do papado gradualmente se tornou mais forte até
atingir o seu auge no século 13. Desse ponto em diante, o domínio da Igreja
Católica declinou gradualmente até que, em 1798, o general de Napoleão levou o
papa como prisioneiro. A perda da autoridade política em 1798 marcou o fim dos
1.260 anos de supremacia papal profetizada por Daniel.
Como veremos no próximo capítulo, isso não quer dizer que o papado se tornou
totalmente inativo no campo político depois de 1798. Nos últimos dois séculos tem
predominado uma filosofia laica e democrática de governo, particularmente no
mundo ocidental. Isso significa que a lei civil passou a ser a autoridade final nos
assuntos do Estado, em contraste com a ideia papal e medieval de que o poder da
igreja deve ser superior ao do Estado. Nos Estados laicos, o poder concentra-se nas
mãos de um ditador; no caso das democracias, teoricamente, nas mãos do próprio
povo.
No governo laico, tratando-se de ditaduras ou democracias, a religião
subordina-se ao poder civil e não exerce domínio algum sobre ele. Numa
democracia, os princípios morais que formam as leis do Estado têm origem na
compreensão comum do povo; portanto, não estão baseados nos princípios
religiosos/morais do catolicismo ou de qualquer outra religião. As instituições
públicas educacionais das nações ocidentais são controladas pelo Estado e não pela
igreja. O princípio que impera é o de que deve haver um distanciamento entre
igreja e Estado.
47

É extremamente importante notar que, mais do que qualquer outra coisa, foi a
secularização do governo que levou à liberdade religiosa que o mundo ocidental
tem conhecido durante os últimos duzentos anos ou mais.
Contudo, essa filosofia de governo tem sido rejeitada pela Igreja Católica, que
afirma ser a única depositária das verdades morais nas quais as leis de todo bom
Estado devem estar baseadas. Reivindicando o direito de exigir que os Estados
imponham às pessoas os princípios morais católicos, a igreja se opõe ao
distanciamento entre religião e governo, a exemplo do existente nos Estados
Unidos.
A ferida mortal que foi infligida à besta do mar é a incapacidade da Igreja
Católica, nestes últimos duzentos anos, de impor seus princípios e sua filosofia de
governo aos Estados laicos, tanto às ditaduras quanto às democracias. Contudo, o
Apocalipse profetizou que a ferida mortal seria curada e que o papado recuperaria
a autoridade política perdida. Nos últimos 150 anos os adventistas têm predito que
isso irá acontecer. Na década de 1850, quando se começou a propagar essa
verdade, a ideia parecia um absurdo. Fazia apenas uns 50 anos que as nações da
Europa haviam destituído o papado dos últimos vestígios de sua autoridade política
sobre elas. E, então, vieram os adventistas dizendo que, antes da volta de Cristo, o
papado obteria autoridade política sobre o mundo todo. Muito embora esse conceito
parecesse bastante improvável, nós começamos a proclamá-lo porque ele é
predito na profecia.
Mas será que isso pode realmente acontecer?
1 LeRoy E. Froom apresenta um excelente panorama da interpretação
profética de Agostinho em The Prophetic Faith of Our Fathers (Washington, DC:
Review and Herald, 1950), v. 1, p. 465-491.
2 Ibid., p. 483. Meus comentários sobre a interpretação de Agostinho sobre
profecias estão baseados na obra de Froom.
3 Citado em The Seventh-day Adventist Bible Commentary (Washington, DC:
Review and Herald, 1955), v. 4, p. 827.
4 O general romano Belisário ocupou facilmente a cidade de Roma em 536,
uma vez que a maioria das forças dos ostrogodos estava lutando contra os francos
48

no norte da Itália. Contudo, os ostrogodos não demoraram muito a voltar e, sendo
muito superiores em número, sitiaram a cidade. Obviamente, nessa situação o
papa ainda não podia exercer sua autoridade sobre as igrejas cristãs de todo o
império. Contudo, em 538 Belisário recebeu reforços que o capacitaram a libertar
Roma permanentemente do poder dos ostrogodos.
5 Zacarias morreu pouco tempo após ter respondido à pergunta de Pepino.
6 The Seventh-day Adventist Bible Commentary, v. 4, p. 837.
7 Citado em C. J. Barry, ed., Readings in Church History (Westminister, MD:
The Newman Press, 1960), v. 1, p. 438.
8 Bula do papa Bonifácio VIII, promulgada em 18 de novembro de 1302.
Papal Encyclicals Online, Unam Sanctam,
http://www.papalencyclicals.nt/Bon08/B8unam.htm.
9 Veja, por exemplo, Salmo 93:1; 104:5; Eclesiastes 1:5.
10 Berthier assumiu o controle dos Estados Papais, mas eles foram restituídos
ao papado dois anos depois, e pelos próximos setenta anos o papado teve o controle
deles ora sim, ora não, até 1870, quando os perdeu permanentemente para o
moderno Estado da Itália.
11 Malachi Martin, The Keys of this Blood: The Struggle for World Dominion
Between Pope John Paul II, Mikhail Gorbachev, and the Capitalist West (Nova York:
Simon and Schuster, 1990), p. 22.
49

N
o tocante ao aprisionamento do papa Pio VI em 1798, não era a primeira
vez na história cristã que um papa havia sido levado prisioneiro. Antes
dessa data, quando governantes laicos encarceravam chefes católicos, o
papado sempre voltava a se impor; dentro de alguns anos, geralmente, recuperava
grande parte da autoridade política que havia perdido. No entanto, isso não ocorreu
em 1798, e é por isso que o aprisionamento do papa nessa data constitui a “ferida
mortal”, que persistiu durante todo o século 19.
Quando o Congresso de Viena se reuniu em 1815, o papado, que duzentos anos
antes teria exercido uma influência significativa, teve apenas uma participação
secundária por intermédio de seu representante, o cardeal Ercole Consalvi. O
propósito do Congresso foi restabelecer as fronteiras dos reinos desfeitas pelas
guerras de Napoleão. Quando a Rússia, a Áustria e a Prússia formaram uma
“Santa Aliança” para encorajar as outras regiões da Europa a fundamentar seus
governos em princípios cristãos, a maioria dos outros reinos aderiu. 1 Tudo o que o
papa pôde fazer foi condenar a proposta, já que se recusava a fazer um acordo
com tantos “hereges”. Portanto, a Revolução Francesa realmente quebrou o poder
do papado sobre a política europeia. Durante o restante do século 19, a Igreja
Católica Romana ficou na defensiva no âmbito da política mundial.
A democracia e o Estado laico
Além de eliminar o poder político do papado, a Revolução Norte- Americana
e a Francesa deram impulso ao novo paradigma político que examinamos no
capítulo anterior, ou seja, ao modelo em que a democracia e os Estados laicos
devem manter a religião separada do governo. Ora, o papado estava acostumado a
50

exercer domínio em Estados em que o catolicismo era a religião oficial e o
governo impunha os princípios morais e doutrinários da igreja. O papado não
estava habituado à atuação num Estado laico no qual era alheio ao governo.
De acordo com o antigo paradigma, nos países em que o catolicismo era a
religião estatal, o intercâmbio entre a religião e o governo, às vezes, levava a
disputas entre o Estado e a igreja, que estava acostumada a resolver essas questões
com reis, imperadores e príncipes “tomando uma rápida decisão na antessala de
um palácio”. 2 Era muito mais fácil para a igreja fazer acordos com um rei ou um
imperador do que ter de negociar com grandes corporações de representantes
eleitos em parlamentos e congressos, especialmente quando o catolicismo nem
mesmo era a religião oficial do Estado. Agora, reis e imperadores não tinham mais
de prestar contas a ninguém, exceto a si mesmos. Sua decisão era lei, a despeito do
que os súditos pudessem pensar. Por outro lado, os representantes nos parlamentos
e congressos tinham que dar satisfação a seus eleitores, uma vez que a opinião do
povo é muito importante nesse sistema de governo. Nesse contexto, se há um
número expressivo de católicos entre os eleitores, os interesses do papado podem
ser protegidos – embora não haja garantia nem mesmo disso. Porém, o domínio
católico certamente não é exercido quando os cidadãos são, em grande parte,
protestantes ou não religiosos, ou até mesmo antirreligiosos.
Os Estados Unidos e sua forma republicana de governo surgiram poucos anos
antes da Revolução Francesa, e isso estabeleceu um parâmetro para o restante do
mundo ocidental no século 19. Paulatinamente, as monarquias e ditaduras da
Europa e América Latina foram substituídas por governos laicos e democráticos
baseados numa constituição. O poder político agora, teoricamente, pertencia ao
povo, não mais ao rei ou ao papa.
De modo geral, a Igreja Católica Romana atacou verbalmente essa tendência.
Pio IX (o papa que atuou de 1846 a 1878), em seu “Sílabo de Erros”, 3 condenou a
separação entre igreja e Estado e o fato de o governo laico estar livre da
supervisão da igreja. Esse chefe católico objetou vigorosamente à afirmação de
que “em caso de leis conflitantes promulgadas pelos dois poderes, a lei civil
prevalece”. Também protestou veementemente contra o conceito político de que
os líderes do governo estão isentos para com a autoridade da igreja e de que a
igreja e o Estado devem permanecer separados. 4 Leão XIII (o papa que atuou de
1878 a 1903) insistiu em que o Estado deve proteger a Igreja Católica para o bem
da sociedade. 5
O historiador Owen Chadwick, em seu livro The Secularization of the European
Mind in the Nineteenth Century [A Secularização da Mente Europeia no Século 19],
descreveu bem o problema:
51

A igreja e o Estado sempre haviam esbarrado um no outro [antes do
século 19] com certo grau de atrito, o que, ocasionalmente, provocava
crises explosivas geralmente mantidas dentro de limites toleráveis por
causa da sorte e das concessões mútuas.
Os governos representativos estabeleceram novos limites entre igreja
e Estado. As formas comuns de concessões mútuas tornaram- se
impossíveis. O antigo mundo regulara seu “toma lá, dá cá” com menos
desconforto, porque o governo era declarada e abertamente cristão, quer
fosse católico ou protestante. Os líderes da igreja aceitavam as restrições à
liberdade propostas pelo governo porque o próprio Estado prestava
lealdade à igreja. Mas nenhum governo representativo podia ser
abertamente cristão da maneira como havia ocorrido anteriormente.
Mesmo que o rei ou o primeiro ministro fossem devotos ou piedosos, [...] o
governo tinha de ser neutro; precisava tratar imparcialmente todas as
religiões; e lidar imparcialmente com todas as religiões significa tratar
imparcialmente também a irreligião. 6
Outro fator que contribuiu para o enfraquecimento do poder político da igreja
durante o século 19 foi a crescente separação entre ciência e religião. Os cientistas
nunca esqueceram – nem perdoaram – a punição que a igreja infligiu a Galileu
por este haver confirmado a teoria copernicana de que a Terra e os outros planetas
giram ao redor do Sol. Esse episódio confirmou o fato de que a igreja havia
permitido que o dogma dominasse sobre a razão.
Um dos acontecimentos políticos mais significativos com os quais o papado
teve de lidar no século 19 foi a perda dos Estados Papais. No capítulo anterior,
mencionei que Pepino III deu esses territórios ao papa em 754 d.C., os quais foram
governados pela Igreja Católica por mais de mil anos. Em 1869, as forças italianas
antagônicas ao governo papal conquistaram uma grande porção dos Estados
Papais, e, em 1861, o rei Vítor Manuel deu os primeiros passos para o
estabelecimento da moderna nação laica da Itália. Quase dez anos depois, em
setembro de 1870, essa nação declarou guerra ao que restava dos Estados Papais,
incluindo a cidade de Roma, na qual as tropas italianas chegaram no dia 20 de
setembro.
Na ocasião, o papa Pio IX apresentou uma resistência simbólica com seu
minúsculo exército, mas, depois de três horas, as forças italianas entraram em
Roma e tomaram os Estados Papais. O papa ficou furioso. Nos 59 anos seguintes,
os papas que sucederam a Pio IX exigiram a devolução dos Estados Papais, mas o
52

governo italiano recusou-se firmemente a fazê-lo. Por isso, durante esses 59 anos
os papas protestaram, permanecendo confinados no Vaticano. Esse conflito entre o
papado e o governo da Itália passou a ser conhecido como a “Questão Romana”.
Entretanto, o século 20 presenciou uma mudança radical na relação do
Vaticano para com a política mundial. Seria impossível neste capítulo nos
aprofundarmos numa simples fração das atividades políticas exercidas pelo
Vaticano durante esse século. Mas é válida a abordagem de três dos exemplos mais
importantes: (1) o Tratado de Latrão, feito entre o Vaticano e a Itália de Mussolini
em 1929, acordo esse que restaurou a condição de Estado do Vaticano; (2) a
concordata do Vaticano com a Alemanha de Hitler em 1933; (3) a contribuição do
Vaticano para a queda do comunismo na Europa Oriental e na Rússia no fim da
década de 1980 e início da década de 1990.
O Tratado de Latrão
A história do Tratado de Latrão, feito em 1929, teve início 59 anos antes dessa
data, quando a Igreja Católica perdeu os Estados Papais para o Estado emergente
da Itália. Nesse momento, juntamente com a maioria dos outros Estados europeus,
a nação italiana estava empenhada na luta pelo liberalismo, pela democracia, pelo
anticlericalismo e pela condição de Estado laico. O papado se opunha fortemente a
essa tendência, uma vez que preferia lidar com governos autoritários que
estabelecessem o catolicismo como a religião oficial e lhe dessem um papel
importante na vida civil. Os papas proclamavam que o liberalismo, a democracia e
a liberdade de expressão e de imprensa eram ideais pecaminosos. Além disso,
declaravam que qualquer pessoa que votasse em favor de um Estado laico italiano
cometia um pecado que automaticamente resultava em condenação eterna. 7
Na primeira década do século 20, o Vaticano deixou de proibir o voto dos
italianos. Na verdade, devido ao fato de que o socialismo – o qual o Vaticano
também detestava – estava rapidamente ganhando terreno na Itália após a
Primeira Guerra Mundial, o Vaticano permitiu que os católicos organizassem um
partido político que teria por objetivo anular a influência socialista. Conhecido
como Partito Populare [Partido Popular], e liderado por um sacerdote siciliano
chamado Don Sturzo, logo se tornou uma força poderosa na política italiana.
Aproximadamente nessa mesma época surgiu o Partito Fascista [Partido
Fascista] italiano, e, em 22 de outubro de 1922, seu líder, Benito Mussolini, assumiu
o controle do governo italiano. Entre outras coisas, Mussolini e os fascistas lutaram
contra o socialismo e o comunismo. O Vaticano, incluindo o recém-empossado
papa Pio XI, observou esse acontecimento com grande satisfação, pois, se havia
algo que o papado odiava mais que a democracia, era o socialismo e o
53

comunismo, ambos com filosofia ainda mais secular que a dos governos
democráticos. O comunismo se constituía em algo particularmente odioso, porque
declarava, nas palavras de Karl Marx, que a religião é “o ópio do povo”. Os papas
estavam bem conscientes das atrocidades cometidas contra a igreja pelo governo
comunista da Rússia.
Mussolini, que desejava obter poderes ditatoriais, sofreu resistência de uma
coalizão composta por socialistas e pelo Partito Populare católico. Pio XI,
vendo nos fascistas de Mussolini um poderoso oponente do socialismo e do
comunismo, apoiou os fascistas contra seu próprio partido católico. Ele advertiu
todos os católicos italianos de que qualquer aliança com os socialistas era pecado, e
ordenou a todos os sacerdotes que eram membros do partido católico que o
abandonassem. Mussolini conseguiu sua ditadura. O Partito Populare estava
condenado.
O Tratado de Latrão. O Vaticano estava ansioso para resolver a controvérsia de
sessenta anos com o governo italiano sobre os Estados Papais. Em outubro de 1926,
Pio XI iniciou negociações com Mussolini que resultaram no Tratado de Latrão,
assinado pelo Vaticano e pelo governo italiano em 11 de fevereiro de 1929.
Esse acordo consistiu em três documentos: o tratado em si, chamado de
“Tratado de Conciliação”; uma “Convenção Financeira”; e uma “Concordata”. 8 O
primeiro artigo do tratado estabeleceu o catolicismo como a religião oficial do
Estado. Embora a relação entre a igreja e o Estado delineada no tratado ainda não
fosse a ideal, segundo os padrões de Roma, houve um grande passo nessa direção.
Os artigos 3 e 4 do tratado deram à Santa Sé completa e soberana autoridade sobre
a cidade do Vaticano, garantindo que o governo italiano não interviria nos negócios
internos do papado.
A Convenção Financeira estipulou que o governo italiano daria 7,5 milhões de
liras italianas ao Vaticano como compensação pela perda dos Estados Papais em
1870.
O artigo 11 da Concordata reconheceu os dias de festa instituídos pela igreja,
incluindo “todos os domingos”. O artigo 34 estabeleceu a lei canônica católica
como a base para o casamento e o divórcio. 9 O artigo 36 conferiu à Igreja
Católica controle sobre toda a instrução religiosa dada nas escolas públicas da
Itália. A Concordata também estipulou que os casamentos civis deveriam ser
regidos por essa lei. O resultado disso foi a adoção da lei canônica católica – no
tocante à educação e ao casamento – como a política oficial do governo italiano.
Em essência, a lei religiosa se tornou a lei italiana. Isso foi de extrema importância
para o Vaticano, pois, novamente, alguns dos mais importantes princípios morais
católicos deveriam, pelo menos em teoria, ser impostos por um governo civil,
54

muito embora este fosse um governo laico.
Um dos efeitos primários do Tratado de Latrão foi a restauração do Vaticano
enquanto Estado independente. Agora, o papa, como legítimo chefe de Estado,
poderia uma vez mais realizar negócios com outras nações do mundo, inclusive a
troca de embaixadores.
Alguns adventistas do sétimo dia, ouvindo a notícia do Tratado de Latrão em
1929, proclamaram que a ferida mortal havia sido curada. De fato, o acordo
possibilitou o início da cura da ferida mortal; porém, essa recuperação ainda está
em andamento.
A concordata com a Alemanha
A Alemanha emergiu da Primeira Guerra Mundial como uma nação
democrática chamada República de Weimar. Vários partidos competiam pela
influência no Reichstag – o parlamento ou congresso alemão. Entre esses estava o
Partido do Centro, o Partido Alemão dos Trabalhadores (que Hitler, mais tarde,
denominou Partido Socialista Nacional Alemão dos Trabalhadores), o dos
Democratas Sociais e o dos Comunistas. O Partido do Centro, o equivalente alemão
do Partito Populare italiano, era católico.
Eugenio Pacelli. Em 1920, o Vaticano enviou Eugenio Pacelli, um de seus mais
talentosos diplomatas, como núncio 10 ao estado alemão da Bavária. Três anos
depois, ele foi designado para Berlim, onde se tornou o núncio da igreja na
Alemanha. Nessa função, conseguiu exercer uma influência significativa na
política alemã. Uma das grandes ambições de Pacelli durante a década de 1920 foi
a negociação de uma concordata com a República de Weimar. Vale ressaltar que
ele conseguiu estabelecer uma concordata com a Bavária, para onde havia ido
como núncio em 1920, devido ao fato de que a maior parte dos habitantes desse
país é católica. No caso da Alemanha, porém, em que dois terços da população são
protestantes, o governo democrático de Weimar não se interessou em estabelecer
uma concordata com o Vaticano que sujeitasse os protestantes da Alemanha a uma
lei canônica que desse à igreja controle sobre a educação pública e o casamento.
Por isso, Pacelli nunca conseguiu fazer esse acordo com a República de Weimar.
Mas teria muito mais sucesso com Hitler.
Adolf Hitler. Na época da juventude desse homem, certamente ninguém
imaginava que ele seria um futuro líder mundial. Hitler desejava se tornar um
artista, mas fracassou completamente nesse sentido. Não conseguiu nem ser aceito
numa razoável faculdade de Artes. Ao longo da maior parte do período da
Primeira Guerra Mundial, foi visto como um derrotado que mal conseguia se
55

sustentar em Viena. Contudo, era um orador talentoso que arrebatava multidões e
um exímio político. Por causa disso, em 1919 uniu-se ao Partido dos Trabalhadores
(que logo se tornaria o Partido Nazista), transformando-se em um ardente defensor
dessa causa. Em 1921, já havia alcançado tal preeminência no partido que foi
nomeado seu líder. Assim, aproximadamente na mesma época em que Mussolini
obteve poder ditatorial na Itália, Hitler emergiu como uma força menor na política
alemã.
Dois importantes fatores contribuíram para a posterior ascensão de Hitler ao
poder. O primeiro diz respeito aos termos severos do Tratado de Versalhes, que os
governos Aliados forçaram a Alemanha a assinar no fim da Primeira Guerra
Mundial. O segundo, às horríveis condições econômicas da Alemanha durante a
década de 1920, que resultaram na Grande Depressão da década de 1930. As duas
estiveram intimamente relacionadas.
O Tratado de Versalhes limitou severamente as forças militares da Alemanha,
impôs ao país a perda de grandes porções do território alemão e, o mais
importante, exigiu que a Alemanha pagasse enormes quantias pelo dano que sua
guerra havia causado às nações europeias. O povo alemão se sentiu humilhado, e
sua economia, que já cambaleava sob o pesado fardo do custo da guerra, foi
arruinada. Milhões de pessoas ficaram desempregadas. A inflação subiu a tal ponto
que um barril cheio de marcos (moeda alemã) mal dava para comprar um pão. O
colapso econômico mundial de 1929 fez a Alemanha se prostrar de joelhos.
Nesse contexto, Hitler, um eloquente orador, hipnotizou o povo alemão com
sua brilhante promessa de acabar com o pagamento das reparações, reconstruir o
exército alemão e recuperar o território que havia sido tomado da Alemanha no
momento da assinatura do Tratado de Versalhes. No fim da década de 1920, ele já
estava emergindo com uma poderosa força na política alemã.
Hitler e a Igreja Católica. À medida que obtinha poder político na Alemanha,
Hitler compreendia que teria de lidar com a oposição moral a suas políticas por
parte dos protestantes e católicos da Alemanha, particularmente no que diz respeito
a suas políticas antijudaicas. Em virtude disso, passou a considerar a concordata
que o Vaticano negociou com a Itália em 1929 como um modelo que poderia usar
para neutralizar o poder político dos católicos. Assim, logo no início de sua carreira
política, Hitler determinou que estabeleceria uma concordata com o Vaticano.
Primeiro, porém, ele precisava se tornar o líder do governo alemão,
transformando-o numa ditadura chefiada por ele mesmo.
Ao longo da década de 1920, o Partido Nacional Socialista exerceu pouca
influência na política alemã. No entanto, após o colapso econômico mundial de
1929, à medida que a Alemanha mergulhava em um caos econômico, as
promessas de restauração do poder militar alemão e, especialmente, as do término
56

dos pagamentos esmagadores das reparações, que intensificaram as dificuldades
econômicas da nação, passaram a ter grande popularidade entre o povo alemão. O
resultado foi que, na eleição de setembro de 1930, os nazistas conquistaram 107
cadeiras no Reichstag, fato que os tornou o segundo maior partido político da
nação. Hitler estava quase realizando o seu desejo de governar a Alemanha.
Entretanto, a maioria do povo católico, dos bispos e arcebispos ainda se opunha
fortemente às políticas nazistas, condenando-as em público. Felizmente, Hitler tinha
um aliado no Vaticano.
O Vaticano e os nazistas. Em 1930, o papa Pio XI chamou Eugenio Pacelli de
volta a Roma e o nomeou secretário de Estado do Vaticano. Pacelli e Pio tinham a
ambição prioritária de estabelecer uma concordata com a Alemanha. E viram a
ascensão de Hitler ao poder como um meio de satisfazê-la. Também viram em
Hitler um poderoso aliado contra os comunistas, a quem eles temiam e odiavam.
Esses foram os dois fatores dominantes que moldaram o relacionamento do
Vaticano com a Alemanha no início da década de 1930. No livro The Churches and
the Third Reich [As Igrejas e o Terceiro Reich], Klaus Scholder 11 explica: “Toda a
administração alemã era julgada por Roma, sobretudo, tendo-se em vista duas
questões: a de quão resolutamente ela lutava contra o comunismo ateísta e a de
quão preparada estava para concluir uma concordata com o Reich.” 12
Entretanto, como mencionei antes, a República de Weimar não estava
interessada em fazer um acordo com o Vaticano. Não houve problemas, no que
tange à concordata com o estado alemão da Bavária, porque a maioria dos seus
habitantes era católica. Entretanto, dois terços da população da Alemanha eram
protestantes. Por isso, a democrática República de Weimar não poderia impor a
eles uma concordata que favorecesse os católicos.
Uma visita do chanceler alemão Heinrich Bruening a Pacelli, em agosto de
1930, indica tanto a importância que o Vaticano atribuía à negociação de uma
concordata com a Alemanha como a resistência do governo alemão a tal acordo.
Embora ele próprio fosse católico, Bruening se opunha fortemente a uma
concordata, e por boas razões: ele sabia que a constituição alemã não a permitiria,
uma vez que compreendia a política alemã. Em resumo, Bruening tinha a
consciência de que o governo alemão nunca aceitaria uma concordata com o
Vaticano. Embora essa questão tenha sido esclarecida, o catolicismo de Bruening,
por um lado, e sua oposição à concordata, por outro, era uma dicotomia que
Pacelli não conseguia entender. Muitos anos após a visita, Bruening publicou suas
recordações sobre a conversa que tiveram. Klaus Scholder descreve o impasse em
detalhes:
57

Pacelli levantou a questão de uma concordata com o Reich. [...]
Bruening, no entanto, não queria que essa ligação ocorresse. Do seguinte
modo este relatou o andamento da conversação: “Eu [Bruening] disse a
ele [Pacelli] que era impossível para mim, como chanceler católico, em
vista da tensão na Alemanha, até mesmo abordar esse assunto. [...] Se eu
levantasse a questão de uma concordata com o Reich agora, instigaria o
furor dos protestantes, por um lado, e, por outro, seria completamente mal
entendido pela esquerda.”
Scholder continua sua análise da entrevista:
[A rejeição da exigência de Pacelli por Bruening] se pautou, é claro,
numa avaliação precisa. Para Pacelli, porém, essas dificuldades alemãs
eram, obviamente, sem importância. [...] Por mais de uma década ele
havia devotado todas as suas energias a uma questão [à concordata com o
governo alemão]. Agora, havia surgido uma nova situação política [a
ascensão de Hitler ao poder], e Pacelli estava determinado a obter
vantagem dela – pois sempre havia procurado levar vantagem em
situações políticas.
Com Bruening, no entanto, isso não pôde ser feito. Ao contrário, o
chanceler respondeu firmemente ao cardeal que “ele estava equivocado
quanto à situação política na Alemanha e, acima de tudo, quanto ao
verdadeiro caráter dos nazistas”.
A conversa se tornou ainda mais acalorada quando foi mencionada a
questão dos tratados das igrejas protestantes. Bruening relata o seguinte:
“Pacelli achava impossível que um chanceler católico fizesse um tratado
com igrejas protestantes. Respondi bruscamente que, de acordo com o
próprio espírito da constituição à qual eu havia jurado, eu tinha de proteger
os interesses do protestantismo religioso com base na plena igualdade. O
cardeal secretário de Estado [titular da Secretaria de Estado do Vaticano]
agora condenava toda a minha política.” 13
Essa conversa entre o chanceler alemão e o secretário de Estado do Vaticano é
uma excelente ilustração do tipo de pressão que pode ser exercida pelo Vaticano
sobre os católicos que são políticos, uma vez que a igreja espera que os políticos
católicos apoiem as ambições do papado. Esse é outro ponto extremamente
importante ao qual retornaremos em capítulos posteriores.
58

Os eventos que se seguiram à visita de Bruening a Pacelli favoreceram este.
Pouco depois de seu encontro com o secretário de Estado do Vaticano, as políticas
econômicas impopulares de Bruening puseram fim à sua chancelaria. Contudo, na
eleição de 31 de julho de 1932, os nazistas mais do que dobraram sua
representação no Reichstag, a qual passou de 107 membros para 230. Hitler estava
prestes a satisfazer sua ambição política de governar a Alemanha.
A oposição dos bispos alemães a Hitler. Em contraposição ao Vaticano, os
bispos e católicos alemães não apoiaram Hitler. Além disso, opuseram- se
fortemente ao partido nazista. Os bispos católicos alemães fizeram uma
conferência em agosto de 1932, pouco após a eleição que deu aos nazistas 230
cadeiras no Reichstag, e as atas desse encontro registram o seguinte:
Todas as autoridades diocesanas desaprovam a participação nesse
partido [nazista]. Primeiro, porque partes de seu programa oficial contêm
falsas doutrinas no tocante à maneira com que devem ser compreendidas.
[...] Segundo, porque as declarações de numerosos representantes e portavozes
do partido são de caráter hostil à fé, expressando uma atitude
contrária aos ensinos e às afirmações da Igreja Católica. [...] Terceiro,
porque, de acordo com a opinião coletiva do clero católico e dos leais
defensores católicos dos interesses da igreja na vida pública, se o partido
alcançar o monopólio que tão ardentemente deseja na Alemanha, os
interesses dos católicos em relação à igreja ficarão totalmente
sem acolhida.14
A ascensão de Hitler ao poder. O Vaticano apoiou o nazismo, já que a ascensão
de Hitler ao poder continuou a satisfazer os desejos do Vaticano. Em 30 de janeiro
de 1933, ele foi nomeado chanceler da Alemanha, ficando mais próximo da
obtenção do poder ditatorial. A República de Weimar e sua constituição
democrática lhe barravam o caminho, mas havia uma solução para esse
problema. A constituição da república incluía uma cláusula cujo conteúdo
declarava que, numa emergência nacional, uma “Lei de Capacitação Plena”
votada por dois terços do Reichstag poderia conferir poderes ditatoriais ao
chanceler. Tendo isso em vista, Hitler necessitava do respaldo dessa Lei de
Capacitação Plena. Só havia um problema: os membros de seu partido nazista não
totalizavam dois terços dos votos no Reichstag. Sendo assim, para se valer de uma
Lei de Capacitação Plena, os nazistas teriam de colaborar com outro dos partidos
políticos da Alemanha – mas qual deles? Para Hitler, a resposta era simples: o
Partido do Centro católico. A fim de conseguir a adesão desse partido, ele pensou
em oferecer ao Vaticano uma concordata.
59

O plano funcionou. Eugenio Pacelli, determinado como sempre a negociar
uma concordata com o governo alemão, vendo Hitler como aliado no combate ao
comunismo, concordou prontamente. O Partido do Centro católico emprestou seus
votos aos nazistas, e, em 23 de março de 1933, o Reichstag deu a Hitler o poder
ditatorial por meio da Lei de Capacitação Plena. Portanto, foi o Vaticano que
contribuiu para a ascensão de Hitler ao poder no momento em que ele era o
chanceler da Alemanha havia menos de dois meses.
Klaus Scholder faz o seguinte comentário: “Os que questionam o fato de que
houve uma relação entre a aceitação da Lei de Capacitação Plena e o
estabelecimento da concordata com o Reich definitivamente parecem não ser
convincentes.” 15
No livro The Coming of the Third Reich [A Vinda do Terceiro Reich], Richard J.
Evans escreve:
O Partido [do Centro] recebeu a garantia, em dois dias de discussões
com Hitler, de que os direitos da igreja não seriam afetados pela Lei de
Capacitação Plena. [...] Essas promessas, combinadas com uma forte
pressão da parte do Vaticano, foram suficientes para fazer com que os
delegados do Partido do Centro passassem a apoiar a medida que, a longo
prazo, viria a significar sua própria extinção política. 16
É importante notar que a concordata foi estritamente estabelecida entre o
Vaticano e o governo alemão, não entre o catolicismo alemão e o governo alemão.
No que se refere a esse fato, vale notar as palavras de Scholder:
Pacelli obviamente viu – provavelmente de maneira correta – que
seus planos [para uma concordata] correriam perigo, se não ficassem
fadados ao fracasso, por causa de uma inclusão prematura dos bispos
alemães nas negociações da concordata. Por isso, nessa primeira fase ele
conservou tudo o que tinha a ver com a concordata em segredo,
evidentemente sem considerar o triunfo que seria para Hitler o fato de a
Cúria ter mais confiança nele que em seus próprios bispos. 17
A distinção entre o Vaticano e os bispos católicos alemães pode, à primeira
vista, parecer irrelevante. Contudo, ela é extremamente importante, pois nos ajuda
60

a compreender o papel do Vaticano na política mundial. A concordata deve ser
vista como um arranjo entre dois Estados ou nações: o governo alemão de Hitler e
o governo do Vaticano. Não teve nada a ver com os católicos alemães e seus
bispos, já que, no âmbito da estrutura hierárquica da Igreja Católica, quando o
papa falava, os bispos eram obrigados a seguir, quer concordassem ou não com o
que havia sido feito. O periódico católico Allgemeine Rundschau afirmou que “os
bispos não podem lutar quando Roma conclui que deve haver paz”. 18
Richard Evans salienta que, “na busca da prometida concordata, os bispos
alemães retiraram sua oposição ao nazismo e emitiram uma declaração coletiva
de apoio ao regime em maio [de 1933]”. Na conferência dos bispos, em 1º de
junho, também expediram uma carta pastoral “dando as boas-vindas ao
‘despertamento nacional’ e à nova ênfase numa forte autoridade estatal”. No
entanto, ainda davam atenção às questões que os haviam preocupado no ano
anterior: a apreensão relacionada à “ênfase dos nazistas na raça e a iminente
ameaça às instituições leigas católicas”. 19
A concordata com o Reich. Em contraposição ao Tratado de Latrão, a
concordata estabelecida entre o Vaticano e a Alemanha de Hitler não consolidou a
Igreja Católica como a religião estatal. Isso teria sido impossível, uma vez que dois
terços do povo alemão eram protestantes. Contudo, o primeiro artigo da concordata
garantiu “liberdade de profissão e prática pública da religião católica”. Além disso,
foi concedida à igreja liberdade para “administrar e regulamentar seus próprios
negócios independentemente, e, dentro da estrutura de sua própria competência,
publicar leis e ordenanças obrigatórias aos seus membros”. O artigo 3 assegurou a
troca de embaixadores (núncios, na esfera católica) entre a Alemanha e o
Vaticano. O artigo 4 outorgou à igreja a liberdade de publicar “instruções,
ordenanças, Cartas Pastorais, boletins diocesanos oficiais e outras decretações
relativas à orientação espiritual dos fiéis, propagadas pelas autoridades eclesiásticas
no âmbito de sua competência [...] sem impedimentos”.
De modo geral, vários artigos favoreceram Hitler. O artigo 16, por exemplo,
declarava:
Antes de os bispos assumirem suas dioceses, devem fazer um
juramento de lealdade ao representante do Reich no estado em questão ou
ao presidente do Reich, de acordo com as seguintes palavras: “Diante de
Deus e dos santos evangelhos, juro e prometo, como é próprio de um
bispo, lealdade ao Reich alemão e ao estado de [o nome de um estado
alemão é inserido aqui]. Juro e prometo honrar o governo legalmente
constituído e fazer com que o clero de minha diocese o honre. Na
61

realização de meu ofício espiritual e em meu zelo pelo bem-estar e pelos
interesses do Reich alemão, irei me esforçar para evitar todos os atos
prejudiciais que possam colocá-lo em perigo.”
Hitler desejava neutralizar o poder político do clero alemão. Para conseguir
isso, valeu-se do artigo 32 da concordata, o qual declarava que “a Santa Sé
prescreverá regulamentos para que os clérigos e os membros de ordens religiosas
não pertençam a partidos políticos e não se engajem em suas atividades”. Um dos
resultados da concordata foi a extinção do Partido do Centro católico. Scholder
declarou: “O Partido do Centro se desintegrou com uma velocidade tão grande que
surpreendeu até os socialistas nacionais [os nazistas].” 20
Por outro lado, o artigo 21 beneficiou a igreja, pois estipulou que “a instrução
religiosa católica, nas instituições de ensino elementar, avançado, secundário e
técnico, constitui uma porção regular do currículo e deve ser ensinada de acordo
com os princípios da Igreja Católica”. Esse artigo também deu ao clero autoridade
sobre a escolha de livros para a instrução religiosa em escolas públicas e “o direito
de investigar se os alunos estão recebendo instrução religiosa de acordo com os
ensinos e as exigências da igreja”.
A maioria das pessoas não está ciente do papel crucial que o Vaticano
desempenhou ao ajudar Hitler a obter o poder na Alemanha. Por ser um exímio
político, Hitler provavelmente teria cumprido sua meta de alguma outra forma,
ainda que não tivesse sido por intermédio do papado. Historicamente, porém, é fato
que a ansiedade do Vaticano para estabelecer uma concordata com a Alemanha
foi um fator-chave em que levou Hitler ao poder. Esse líder nazista fez reviver um
tipo de governante autocrático com o qual o papado historicamente estava
acostumado a lidar. Naquela ocasião, o mundo mal podia imaginar as terríveis
atrocidades que seriam cometidas por Hitler na Europa.
O relacionamento do Vaticano com a República de Weimar e com Hitler
remete a uma importante mudança da política papal, no que diz respeito às nações
democráticas. Essa mudança se pauta no fato de que o Vaticano compreendeu que
o ataque verbal à democracia e ao liberalismo político não o levaria a lugar algum.
Em virtude disso, ele passou a buscar maneiras de alcançar seus objetivos políticos
no contexto do processo democrático. Em resumo, durante o século 19 o Vaticano
orientou seus membros a não participar do processo democrático. Ele chegou ao
ponto de dizer-lhes que o ato de votar era pecado. Entretanto, pouco depois, o
papado se uniu ao processo democrático, permitindo a organização de partidos
políticos católicos cuja abordagem estivesse alinhada à política do Vaticano. O
confronto entre Bruening e Eugenio Pacelli explicita o fato de que o Vaticano não
62

poderia aceitar um político católico que colocasse a constituição e as leis de seu
país acima das exigências da igreja. Por fim, o papado esteve disposto a sacrificar
até seu próprio partido político, pois, com isso, alcançaria um de seus principais
objetivos, a saber, uma concordata com a Alemanha de Hitler.
Meu propósito em partilhar com você essa descrição do relacionamento entre
Hitler e o Vaticano, bem como entre Mussolini e o Vaticano, é apresentar o papado
como um agente expressivo na política mundial ao longo do século 20. Não foi
minha intenção colocar o Vaticano em posição difícil, uma vez que só temos uma
perspectiva completa dos fatos depois que eles ocorrem. Tendo isso em vista,
embora houvesse sinais de advertência do que estava para acontecer na Alemanha
de Hitler durante o início da década de 1930, ninguém poderia ter previsto
Auschwitz, Dachau e o aniquilamento de seis milhões de judeus. Klaus Shcolder
notou que, “enquanto os seres humanos não tiverem a capacidade de prever o
futuro, nem defensores nem oponentes poderão ser inteiramente censurados por
basearem suas decisões em experiências e padrões anteriores, em vez de se
espelharem na figura de um homem que, à sua própria maneira, foi, sem dúvida,
um tipo que aparece uma vez a cada cem anos”. 21
Por ora, basta só um exemplo da crescente influência do Vaticano na política
global durante o século 20.
O Vaticano e a queda do comunismo
Segunda-feira, 7 de junho de 1982, foi um dia histórico para o Vaticano e os
Estados Unidos. Foi histórico, sobretudo, para a União Soviética e os seus
partidários do leste europeu, embora não tenha sido provável que a União Soviética
e os seus aliados estivessem cientes do que estava acontecendo. Nesse dia, Ronald
Reagan passou cinquenta minutos com o papa João Paulo II na biblioteca do
Vaticano. Conversaram sozinhos. Sem secretários, sem auxiliares, sem intérpretes.
Foi o primeiro encontro entre o presidente e o papa, embora não tenha sido o
último. O assunto da conversa? “Reagan e o papa fizeram um acordo para
empreender uma campanha secreta cujo objetivo era apressar a dissolução do
império comunista.” 22 Estavam “convencidos de que a Polônia podia se
desprender da órbita soviética se o Vaticano e os Estados Unidos utilizassem seus
recursos com a finalidade de desestabilizar o governo polonês”. 23 Também criam
que, se pudessem derrubar o regime comunista na Polônia, o mesmo ocorreria
com outras nações do leste da Europa, ocasionando, possivelmente, a extinção da
União Soviética.
Solidariedade. A estratégia que Reagan e João Paulo II adotaram foi o apoio ao
63

Sindicato Solidariedade. Essa organização teve suas origens numa greve ilegal dos
trabalhadores que ocorreu no estaleiro polonês de Gdansk 24 em 1970. Para
combatê-la, o governo comunista enviou a tropa de choque, o que resultou em
mais de oitenta mortes. Ainda assim, Lech Walesa, um dos membros da comissão
de greve, continuou a organizar pequenos sindicatos clandestinos, os quais
ampliaram o número de manifestações por todo o país, visto que a economia
polonesa se deteriorou rapidamente no fim da década de 1970. Não podemos
deixar de mencionar a greve que ocorreu no estaleiro de Gdansk em agosto de
1980. Nessa ocasião, Walesa escalou um muro com o propósito de desafiar o
governo, fato que o tornou instantaneamente um herói nacional. Greves
espontâneas logo se seguiram por toda a Polônia.
Em setembro, o governo assinou um acordo com os grevistas que permitiu a
organização legal da Comissão de Coordenação Nacional do Sindicato Comercial
Livre Solidariedade. Walesa se tornou o presidente da comissão, e logo o número
de membros rapidamente subiu para nove milhões. Apesar disso, a Polônia
continuou a se afundar em um caos econômico que resultou em escassez de
alimentos, racionamento e aumento do desemprego. As greves continuaram, e, em
31 de dezembro de 1981, o líder do governo, o general Wojciech Jaruzelski, valeuse
da lei marcial para suspender as atividades do sindicato. No mês de outubro do
ano seguinte, ele a baniu. Seiscentos líderes do Sindicato Solidariedade foram
presos, e centenas de membros foram acusados de traição. Entretanto, alguns
milhares foram abrigados por sacerdotes e bispos em igrejas e mosteiros. Seis
meses depois, Reagan se encontrou com João Paulo II na biblioteca do papa.
João Paulo II e Ronald Reagan. O Sindicato Solidariedade era, acima de tudo,
um movimento do povo polonês, e não morreu enquanto esteve proscrito. Apenas
funcionou de forma clandestina. Por causa de razões políticas, João Paulo II e
Ronald Reagan decidiram manter o movimento vivo e ajudá-lo a crescer. O
Sindicato Solidariedade seria o punhal deles no coração do regime comunista. O
presidente norte-americano e o papa dariam, cada um, sua própria contribuição.
De um lado, os Estados Unidos forneceriam os auxílios financeiro e tecnológico
que fossem necessários, ao passo que João Paulo II daria a inspiração moral. De
outro, a igreja na Polônia proveria a sede geral e os locais de encontro para as
uniões clandestinas de todo o país.
E assim aconteceu. Usando canais secretos, os Estados Unidos enviaram
toneladas de equipamento para os poloneses: máquinas de fax, prelos,
fotocopiadoras, computadores e software. Os equipamentos eram frequentemente
enviados primeiro para a Suécia e Dinamarca. De lá, eram transferidos para
grandes contêineres e reenviados com endereço escandinavo para o porto polonês
de Gdansk por meio de um navio. Os trabalhadores dos armazenamentos dos portos
64

que eram agentes clandestinos do Sindicato Solidariedade sabiam quais
equipamentos continham o contrabando e, por intermédio de sacerdotes e de outros
canais da igreja, faziam-no chegar aos prédios dos sindicatos secretos em toda a
Polônia.
João Paulo II encorajou Walesa a conservar vivo seu sindicato clandestino. A
estratégia da igreja consistiu no impedimento de um confronto com o governo
polonês enquanto cooperava com os Estados Unidos ao exercer crescente pressão
sobre a ditadura polonesa. Tendo isso em vista, o papa disse a Walesa que os
membros de seu sindicato deviam evitar os confrontos abertos com o governo nas
ruas. Tais confrontos, segundo o chefe católico, só forçariam o governo a intervir
com o envio das tropas russas, que teriam por objetivo dissolver a rebelião.
Em junho de 1979, três anos antes de sua visita a Reagan, João Paulo II viajou
à Polônia onde foi recebido por milhões de católicos poloneses, e, em junho de
1983, um ano após seu encontro com Reagan, o papa retornou à sua terra natal. Ao
percorrer o país, exigiu direitos humanos e elogiou o Sindicato Solidariedade,
atraindo a atenção de multidões. Na ocasião, João Paulo II se deparou pela
primeira vez com Jaruzelski, o qual percebeu que seu governo estava abalado.
A pressão política exercida pelos Estados Unidos e pelo Vaticano sobre o
regime totalitário fez com que, em 5 de abril de 1989, o governo assinasse um
acordo que legalizaria novamente o Sindicato Solidariedade, possibilitando as
eleições parlamentares dois meses depois. Em dezembro de 1990, Lech Walesa se
tornou o presidente da Polônia.
O Vaticano e o poder mundial
Uma das razões primárias pelas quais o Vaticano apoiou Mussolini e Hitler foi
a feroz oposição dos dois ditadores ao comunismo. No entanto, embora não tenha
negado auxílio ao nazismo e fascismo, o papado acabou sendo desfavorecido com
essa união. Por outro lado, quando o Vaticano se aliou aos Estados Unidos, teve
sucesso. O acordo entre o Vaticano e Washington acabou vencendo o comunismo
na terra natal de João Paulo II, a Polônia. Também é válido ressaltar que, no início
de 1990, o comunismo já havia sido banido de toda a Europa ocidental e que, em
dezembro de 1991, o comunismo da União Soviética chegou ao fim. Tendo em
vista todas essas questões mencionadas, é razoável dizer que o Vaticano, cuja
influência exercida na política europeia durante a Idade Média foi tão forte,
novamente voltou a desempenhar um papel significativo na política mundial.
Os três exemplos que citei neste capítulo sobre o envolvimento do Vaticano
com a política são apenas alguns exemplos. Há muitos outros. No capítulo 16, você
lerá algo sobre o atual relacionamento entre Igreja Católica e a política norte-
65

americana. O envolvimento católico na política no século 21 difere
significativamente da política de poder da Idade Média. Mil anos atrás, a igreja não
tinha de se preocupar muito com a opinião pública. Exercia sua influência política
entre reis e imperadores, favorecendo quem mais parecia ter probabilidade de
realizar as ambições acariciadas pelo papado. Em contrapartida, o Vaticano atual
tem de cooperar com as democracias e inspirar movimentos entre o povo. E já
demonstrou ser hábil em trabalhar com as modernas realidades políticas, assim
como o era ao lidar com as questões políticas de mil anos atrás. É interessante
notar que, durante a época em que João Paulo II e Ronald Reagan estavam
minando o comunismo polonês, o arcebispo Pio Laghi aconselhou um diplomata de
Washington com as seguintes palavras: “Ouça o Santo Padre. Temos dois mil anos
de experiência nisso.” 25 O boletim online publicado por Stratfor 26 declarou: “Os
papas sabem como exercer a política do poder.” 27
No capítulo 3, expliquei por que os adventistas entendem que a besta do mar
representa o papado. Com base nessa interpretação, apresentei estas conclusões
sobre o papado no tempo do fim:
• “Deu-se-lhe [à besta do mar] ainda autoridade sobre cada tribo,
povo, língua e nação” (v. 7). Isso significa que o papa exercerá influência
política sobre o mundo todo.
• “E toda a terra se maravilhou, seguindo a besta; [...] também
adoraram a besta, dizendo: Quem é semelhante à besta? Quem pode
pelejar contra ela?” (v. 3, 4). Em outras palavras, isso quer dizer que o
mundo reconhecerá a liderança espiritual do papado e lhe prestará
homenagem.
• “Foi-lhe dado, também, que pelejasse contra os santos e os
vencesse” (v. 7). Esse texto remete ao fato de que o poder papal
perseguirá os que se opuserem à sua autoridade.
Será que essas surpreendentes conclusões são realmente corretas?
Cem anos atrás, muitos estudiosos das profecias provavelmente consideravam
extravagante e tola a predição adventista (baseada em Apocalipse 13) de que o
papado obteria domínio político global durante o tempo do fim. Contudo, a
influência política mundial do papado ao longo do século 20 tornou essa profecia
muito mais razoável hoje.
E o que dizer da predição de que o mundo reconhecerá a liderança espiritual
do poder papal e da profecia de que o papado perseguirá aqueles que rejeitarem
sua autoridade?
66

Será que isso pode realmente acontecer?
Para responder a essas perguntas, precisamos de um pouco mais
de informação.
1 Sendo que na época a Europa era fortemente anticlerical, a maioria das
nações zombou da proposta, mas acabou assinando-a assim mesmo. De qualquer
forma, a Aliança durou cerca de dez anos.
2 Owen Chadwick, The Secularization of the European Mind (Cambridge:
Cambridge University Press, 1975), p. 127.
3 “The Syllabus of Errors Condemned by Pius IX”, Papal Ency clicals Online,
http://www.papalencyclicals.net/Pius09/p9sy ll.htm.
4 Veja especialmente a parte 6 do “Syllabus” intitulada “Errors About Civil
Society, Considered Both in Itself and in Its Relation to the Church”.
5 Leão XIII, “On the Nature of True Liberty ”.
6 Chadwick, The Secularization of the European Mind, p. 126.
7 Avro Manhattan, The Vatican in World Politics (Nova York: Gaer Associates,
1949), p. 108.
8 Uma concordata é um acordo formal. Às vezes o termo é usado
especificamente para um acordo entre um governo e a Igreja Católica Romana
quanto à relação entre ambos.
9 A Igreja Católica proíbe seus membros de se divorciarem, portanto a igreja
autoriza anulações para casais que estejam separados. Tecnicamente, a anulação
difere do divórcio porque declara que o casamento nunca existiu, enquanto o
divórcio reconhece a existência do casamento e o rompe – algo que a teologia
católica proíbe. Na prática, contudo, as anulações católicas têm o mesmo propósito
que o divórcio; portanto, na realidade, não existe qualquer diferença entre os dois.
10 Um núncio católico é essencialmente o mesmo que um embaixador e serve
67

também como a ligação principal do Vaticano com os bispos do país para o qual é
nomeado.
11 Klaus Scholder (1930-1985) foi um historiador eclesiástico alemão e
professor de História na Universidade Eberhad Karls de Tubingen. É
especialmente conhecido por sua obra em dois volumes Die Kirchen und das Dritte
Reich, cujo título em inglês é The Churches and the Third Reich. A maior parte do
que digo sobre a relação do Vaticano com a Alemanha antes da Segunda Guerra
Mundial é baseada em seu primeiro volume.
12 Klaus Scholder, The Churches and the Third Reich (Philadelphia: Fortress
Press, 1988), p. 146.
13 Ibid., p. 152, 153.
14 Ibid., p. 157.
15 Ibid., p. 247, 248.
16 Richard J. Evans, The Coming of the Third Reich (Nova York: Penguin Press,
2004), p. 352; ênfase acrescentada.
17 Scholder, The Churches and the Third Reich, p. 392.
18 Nº 16, 19 de abril de 1933; citado em Guenther Lewy, The Catholic Church
and Nazi Germany (Nova York: McGraw-Hill, 1964), p. 44.
19 Evans, The Coming of the Third Reich, p. 363.
20 Scholder, The Churches and the Third Reich, p. 396.
21 Ibid., p. 221.
22 Carl Bernstein, “Holy Alliance”, Time, 14 de fevereiro de 1992, p. 28.
23 Ibid.
24 Gdansk é a sexta maior cidade da Polônia e seu principal porto marítimo.
25 Bernstein, “Holy Alliance”, p. 33.
68

26 Stratfor representa Strategic Forecasting (Previsão Estratégica). Essa edição
do boletim de Stratfor foi um comentário sobre as afirmações controversas que o
papa Bento XVI fez ao islamismo em setembro de 2006.
27 George Friedman, “Faith, Reason and Politics: Parsing the Pope’s Remarks”,
boletim online de Stratfor, 19 de setembro de 2006.
69

A
o ler os principais jornais e revistas de notícias que circularam na semana
da morte de João Paulo II, jamais se poderia concluir que o secularismo
estava em alta, e a religião em baixa, no mundo ocidental. Imagens de
pessoas chorando, orando, segurando velas e fazendo o sinal da cruz eram
frequentes tanto na mídia impressa quanto na eletrônica. Em que outras
circunstâncias a popular revista norte-americana Time publicaria estas palavras:
“Jesus Cristo é a resposta para as interrogações da vida humana”? Ou a Newsweek
faria uma matéria de capa intitulada “Vá com Deus”? 1
Algumas semanas após o funeral de João Paulo II, ouvi adventistas em toda
parte dizerem: “Toda a Terra se maravilhou, seguindo a besta” (Ap 13:3). Eles
consideraram a vida desse papa e a fascinação mundial pelo seu funeral como um
cumprimento profético. E com boas razões.
Kenneth Woodward, da Newsweek, de modo brilhante afirmou que João Paulo
II “transformou a figura do papa, que até então era um ícone distante, num rosto
familiar: o rosto dele”. 2 Durante sua eleição em 1978, João Paulo II, com 58 anos
de idade, consagrou-se o mais jovem papa em 132 anos. Por ser muito dinâmico,
três meses após sua nomeação visitou a República Dominicana e o México. Essa
foi a primeira das 104 peregrinações que marcaram seus 26 anos de atuação como
Pontífice Máximo. 3 Durante esse tempo, ele viajou o equivalente a três vezes a
distância da Terra à Lua. 4 De acordo com David Van Biema, da revista Time, “o
mundo era um palco, e o papa estava determinado a percorrer cada centímetro
dele”. 5 E o percorreu, pois, durante sua gestão, João Paulo visitou 129 dos quase
200 países do mundo. 6 Esse papa fez mais viagens fora de Roma que todos os
70

outros papas juntos 7 e foi visto pessoalmente por mais pessoas que qualquer outra
figura mundial, religiosa ou política. Ele se via como o sucessor não apenas de
Pedro, mas também de Paulo, que “nunca conseguia ficar parado, estando sempre
em constante movimento”. 8
João Paulo II exercia grande influência sobre as pessoas. “Ele sabe que
ninguém lê as encíclicas de um papa morto”, disse o arcebispo da Filadélfia, Justin
Rigali. “É por isso que ele vai às ruas. Talvez dure apenas um minuto, mas é como
se as pessoas tivessem dez horas da mais íntima experiência mística. Para muitas
delas, esse era o momento em que elas poderiam dizer: ‘Vi outra possibilidade na
vida.’” 9 No que diz respeito a mim, embora nunca tenha sentido algo místico
relacionado a João Paulo, uma vez que creio em uma doutrina diferente daquela
apregoada pelos católicos, posso dizer que senti seu carisma, especialmente em
seus primeiros anos de atuação. Eu gostava dele como pessoa.
O programa de viagens de João Paulo II era suficiente para deixar exausta a
maioria das pessoas. Contudo, houve outras realizações igualmente
impressionantes: (1) ele falava oito línguas, e, quando conhecia a língua da pessoa
que fazia uma pergunta, respondia naquela língua. Em 1989, quando se encontrou
pela primeira vez com Mikhail Gorbachev, ele e o primeiro- ministro soviético
conversaram durante oito minutos em russo; (2) os discursos e textos de João Paulo
II compreendem 150 espessos volumes; 10 (3) ele também completou uma difícil
tarefa iniciada por seu predecessor, Paulo VI: a revisão do extenso código de lei
canônica da igreja. Ele revisou, editou e corrigiu todo o documento, linha por
linha. 11
O impacto de João Paulo II em sua própria igreja foi bastante intenso. Durante
seu pontificado, o número de membros da igreja aumentou 41% – de 737 milhões,
em 1978, passou a 1,1 bilhão em 2003. O crescimento católico na África foi de
168%, e o número de sacerdotes africanos aumentou 237%. 12 João Paulo II
nomeou 150 cardeais durante sua gestão como papa, sendo que 44 foram
empossados de uma só vez em fevereiro de 2003. Sete meses depois, em
setembro, ele nomeou mais 31. João Paulo era famoso por ser doutrinariamente
muito conservador. E seu conservadorismo inevitavelmente dominará a igreja nos
próximos anos, pois, dos 117 cardeais de 52 países que se reuniram em Roma em
18 de abril de 2005 para escolher seu sucessor, 114 haviam sido nomeados por
ele. 13 Esse apego às tradições continua também com Bento XVI, pois, quando
ainda prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé (antigamente conhecida
como Inquisição), no Vaticano, Bento XVI foi, ao longo de 25 anos, o responsável
pela defesa da doutrina de João Paulo II.
71

Ecumenismo
Um dos objetivos de João Paulo foi estabelecer relações com outros grupos
religiosos. Embora almejasse especialmente a união de todos os cristãos sob a
bandeira papal, também esteve atento às religiões não cristãs. Sentia ter um laço
especial com os judeus por estar familiarizado com os sofrimentos impostos a eles
na Polônia dominada pelos nazistas ao longo da Segunda Guerra Mundial. Foi o
primeiro papa a visitar uma sinagoga em Roma. Em 1984, encontrou-se com
membros do B’nai B’rith, uma organização judaica dedicada aos direitos humanos.
Dois anos depois, reuniu mais de 270 líderes religiosos, cristãos e não cristãos, para
um serviço de adoração em Assis. Entre os presentes estavam sacerdotes hindus,
xamãs tribais e o budista tibetano Dalai Lama, os quais tomaram assento ao lado
do papa.
Em 1993, estabeleceu relações diplomáticas entre o Vaticano e Israel. Em
2000, visitou esse país, onde orou no Muro das Lamentações e se encontrou com
líderes judeus. Quatro anos depois, os principais rabinos de Israel retribuíram o
favor visitando o papa no Vaticano.
João Paulo II também iniciou contatos com os muçulmanos. Em 1996, ao ser
presenteado com um exemplar do Alcorão pelo patriarca Rafael Bidawid, do
Iraque, ele se inclinou e beijou o livro em sinal de respeito. Vale ressaltar que o
papa cooperou com os islamitas no que se refere às questões de interesse comum.
Na conferência das Nações Unidas realizada em 1994, em que um dos assuntos
tratados foi a evolução dos direitos das mulheres, João Paulo II se uniu aos
muçulmanos para pressionar a conferência a adotar, na resolução final, uma
linguagem que protegesse os fetos.
Além de tudo isso, João Paulo II era um exímio diplomata político. Enfrentou o
comunismo e desafiou destemidamente seus líderes, fazendo com que todo o
sistema no leste da Europa ruísse. A União Soviética, que, no auge de seu
crescimento, foi uma das duas superpotências mundiais, não existe mais. E isso
ocorreu, em grande parte, por causa das habilidades políticas de João Paulo II.
Líderes de todas as grandes religiões do mundo viam João Paulo II como um
grande homem. Billy Graham o chamou de “a consciência moral do Ocidente” 14
e “a forte consciência de todo o mundo cristão”. 15 Ao falar sobre um encontro que
teve com o papa em 2002, Mufti Selim Mehmed, o líder da grande comunidade
muçulmana da Bulgária, disse: “Cremos que o mundo precisa de João Paulo II
porque ele fala em favor da paz, dos pobres e dos carentes.” 16 O rabino James
Rudin, da Comissão Judaica Norte-Americana, disse que o papa “compreendia os
72

judeus não apenas com a mente, mas com o coração. Suas contribuições são
históricas, e, provavelmente, ele é o melhor papa que os judeus já
conheceram”. 17 Observe as manchetes de uma série inteira de artigos publicados
na Christianity Today, a principal revista do protestantismo evangélico norteamericano:
• “Papa deu aos evangélicos o impulso moral que não tínhamos”
• “Papa ‘alargou o caminho’ para evangélicos e católicos”
• “Não mais ‘anticristo’: evangélicos elogiam papa”
• “Ele era meu papa também”
• “Protestantes elogiam papa por causa de suas posições ecumênicas
e sociais”
• “Funeral do papa coloca em foco afinidades entre católicos e
evangélicos”
O funeral de João Paulo
É a partir desse pano de fundo que precisamos avaliar o funeral de João Paulo
II e sua relevância profética. Por que estiveram presentes a esse evento quatro
reis, cinco rainhas e mais de setenta primeiros-ministros? Por que estiveram
presentes a ele 23 delegações da Igreja Ortodoxa e oito delegações protestantes,
que se uniram a representantes do judaísmo, do islamismo e de outras religiões não
cristãs? Por que três presidentes norte-americanos, inclusive o da época,
ajoelharam-se por cinco minutos em frente ao ataúde do papa? Por que mais de
setecentas pessoas ficaram em pé durante várias horas na Praça de São Pedro
para assistir ao funeral do papa? E por que cerca de dois bilhões de pessoas ao
redor do mundo o viram pela TV, sendo quatro milhões delas da cidade de Roma?
A resposta é simples: por causa do modo com que as pessoas o viam como
pessoa e da influência que exerceu no mundo. João Paulo II modificou a visão que
o mundo tinha de seu cargo e sua igreja. É por isso que, muitos dias antes de sua
morte, a TV, as rádios e os jornais ao redor do mundo apresentaram boletins
diários, às vezes de hora em hora, sobre o agravamento de seu estado de saúde.
Seu funeral foi o foco das notícias por mais de uma semana. A morte de João
Paulo II e a escolha de seu sucessor mantiveram a Igreja Católica Romana nas
principais páginas das mídias eletrônica e impressa durante todo o mês de abril de
2005. Inclusive a morte de papas anteriores foi relembrada em todo o mundo. É
realmente intrigante o fato de quatro reis, cinco rainhas, 70 primeiros-ministros, 23
73

delegações Ortodoxas e oito delegações protestantes irem ao funeral. Quatro
milhões de pessoas assistirem ao funeral somente em Roma, e dois bilhões ao redor
do mundo? Concordo com aqueles que interpretam esse evento como parte do
cumprimento da profecia de que “toda a Terra se maravilhou, seguindo a besta”
(Ap 13:3). De fato, o funeral de João Paulo remeteu diretamente ao contexto
bíblico estudado neste livro!
É importante notar que Apocalipse 13 diz que todos “adoraram a besta” (v. 4).
Na conclusão do capítulo intitulado “Apocalipse 13 e a besta do mar”, sugeri que,
pouco antes do fim, o mundo todo reconhecerá a liderança espiritual do papado.
Essa predição pode ter parecido extravagante e tola cem anos atrás, mas os
acontecimentos mundiais que delineei neste capítulo e no anterior tornam essa
conclusão muito mais razoável hoje.
Apocalipse 13:7 prossegue dizendo que foi permitido que a besta do mar
“pelejasse contra os santos e os vencesse”. Em outras palavras, o papado do fim
dos tempos se tornará um poder intolerante e perseguidor que castigará com
penalidades civis os que não se submeterem aos seus interesses espirituais
e morais.
Será que isso pode realmente acontecer?
Para responder a essa pergunta precisamos de mais evidências. Os próximos
dois capítulos nos ajudarão nisso, mas a resposta completa nos será dada no fim
deste livro.
1 David Van Biema, “Pope John Paul II, 1920-2005: A Defender of the Faith”,
Time, 11 de abril de 2005, 36; Newsweek, 18 de abril de 2005, p. 1.
2 Kenneth L. Woodward, “Beloved and Brave”, Newsweek, 11 de abril de
2005, p. 35.
3 Em latim, “Pontifex Maximus” era originalmente o título do sumo sacerdote
da religião estatal do Império Romano. Do tempo de César Augusto em diante, o
imperador passou a usar esse título, e com a queda do Império Romano Ocidental
em 476 d.C., o título passou ao bispo de Roma, o papa.
4 Andrew Nagorski, “Freedom Matters”, Newsweek, 11 de abril de 2005, p. 46.
74

5 Van Biema, “Pope John Paul II, 1920-2005”, p. 39.
6 Esse é o número de países independentes alistados pelo Departamento de
Estado dos Estados Unidos em maio de 2005 no site
http://www.estate.gov/www/regions/independent_states.html.
7 Woodward, “Beloved and Brave”, p. 42.
8 Jeffery L. Sheler, “Pope John Paul II: pastor to the world, he led a revolution
of conscience”, U.S. News & World Report, 11 de abril de 2005, p. 31.
9 Citado em Van Biema, “Pope John Paul II, 1920-2005”, p. 39.
10 Woodward, “Beloved and Brave”, p. 44.
11 Ibid., p. 43.
12 Van Biema, “Pope John Paul II, 1920-2005”, p. 40.
13 Ibid., p. 42. Num artigo de notícia na Internet em 18 de abril de 2005, a
CNN apresentou o número de 115.
14 Woodward, “Beloved and Brave”, p. 39.
15 Van Biema, “Pope John Paul II, 1920-2005”, p. 36.
16 Ibid.
17 Ibid., p. 42.
75

A
esta altura, precisamos considerar a compreensão católica da relação que
deve existir entre a igreja e o Estado. Isso é necessário a fim de
compreendermos os objetivos do papado no mundo atual. Dividi a
discussão em duas partes. Neste capítulo, examinaremos a teoria católica sobre a
relação igreja-Estado e a liberdade religiosa existente antes do Concílio Vaticano II
(1962-1965) e, em alguns casos, após esse concílio. 1 No próximo capítulo,
analisaremos declarações católicas referentes à separação entre igreja e Estado,
bem como à liberdade religiosa, feitas durante o Concílio Vaticano II e em período
posterior.
Superioridade da Igreja Católica
A compreensão católica dessas duas questões mencionadas há pouco é
construída com base em várias premissas importantes. A primeira diz respeito à
afirmação de que o cristianismo é a única religião verdadeira e a de que a Igreja
Católica é a única igreja cristã verdadeira. O papa Pio IX declarou
categoricamente: “A religião da Igreja Católica é a única religião verdadeira.” 2
Em sua encíclica “Sobre a Promoção da Verdadeira Unidade de Religião”,
promulgada em 6 de janeiro de 1928, Pio XI disse: “A Igreja Católica é a única
que mantém o verdadeiro culto. Ela é a fonte da verdade, o domicílio da fé e o
templo de Deus.” 3
O papado também ensina que só há salvação por meio da Igreja Católica. O
Catecismo da Igreja Católica, publicado durante o pontificado de João Paulo II,
declara que a “igreja, peregrina na Terra, é necessária à salvação. [...] Não podem
se salvar aqueles que, sabendo que Deus, por intermédio de Jesus Cristo, fundou a
76

Igreja Católica, se recusam a fazer parte dela ou a nela perseverar.” 4 Pio XI disse:
“Se alguém não trilhar esse caminho ou dele se desviar, não terá a esperança da
vida e salvação.” 5 O autor católico George La Piana, que também é um crítico,
disse que a igreja se considera “a agência divina exclusiva da salvação, o órgão
exclusivo da graça divina, o canal exclusivo do divino Espírito”. 6
Os católicos não são os únicos a afirmar que a sua é a única igreja verdadeira.
Algumas igrejas protestantes também têm reivindicado a mesma coisa. Entretanto,
há vários problemas decorrentes dessa asserção, e o menor deles não é a
arrogância e exclusividade às quais ela muitas vezes leva. A questão que enfocarei
neste livro é o efeito prejudicial que surge quando o conceito da “igreja
verdadeira” é combinado com outros aspectos da teoria política católica, que
examinaremos nas páginas seguintes.
Suprema autoridade do papa
A segunda grande premissa da teoria política católica é a que o papa deve ser a
suprema autoridade, tanto no que tange aos assuntos religiosos quanto aos
temporais (ou políticos). Ninguém questionará o direito que o papa tem de exercer
domínio no âmbito religioso. Mas a Igreja Católica insiste no fato de que o papa
deve ter autoridade também sobre os governantes políticos. Inocêncio III, o qual
liderou de 1198 a 1216, disse: “A liberdade eclesiástica é mais bem preservada
quando a Igreja Romana tem pleno poder para resolver tanto assuntos temporais
[políticos] quanto os espirituais.” 7 Cem anos mais tarde, em 1302, Bonifácio disse
na Bula Unam Sanctam: “Com a verdade como nossa testemunha, é da
competência do poder espiritual [do papado] estabelecer o poder terrestre
[político] e desaprová-lo se este não for bom.” 8
O papado baseia em Romanos 13:1 sua reivindicação da autoridade sobre os
assuntos seculares. Nesse verso, ao abordar a questão do poder dos governantes
políticos, Paulo afirma: “As autoridades que existem foram por Ele [Deus]
instituídas”. Na encíclica de Leão XIII publicada em 1881, “Sobre a Autoridade
Governamental”, ele apresentou esta ideia: “No que diz respeito ao poder político,
a igreja corretamente ensina que ele vem de Deus.” 9 Ao se valer desse conceito
bíblico, o papado vai ainda além, pois afirma que Deus exerce Sua autoridade
sobre reis e reinos por intermédio da igreja e que o papa tem autoridade sobre os
governantes políticos, já que ele é o cabeça da igreja. No século 13, Tomás de
Aquino disse as seguintes palavras: “O poder secular [político] está sujeito ao poder
espiritual como o corpo está sujeito à alma.” E acrescentou: “Na figura do papa, o
poder secular está unido ao espiritual. Ele sustenta o vértice de ambos os
77

poderes.” 10 O papa Leão XIII reforçou essa ideia em sua encíclica de 1888,
“Sobre a Natureza da Verdadeira Liberdade”. Ele salientou que, se as autoridades
seculares e religiosas partilham da mesma clientela, seus interesses às vezes
coincidem. Tendo isso em vista, declarou: “Precisa existir necessariamente alguma
ordem ou modo de procedimento para remover as ocasiões de divergência e
conflito, a fim de se garantir a harmonia em todas as coisas. Não se pode
considerar inapropriado o fato de que essa harmonia foi comparada à que existe
entre o corpo e a alma.” 11
O ponto principal enfatizado por Tomás de Aquino e Leão XIII é o de que tanto
os poderes políticos quanto os religiosos são ordenados por Deus, embora o poder
religioso (espiritual) seja superior ao político (secular). Em virtude disso, o papa
deve ter autoridade sobre o rei, e, nos momentos de conflito, o poder papal deve
predominar. Essa é a filosofia que norteou a política europeia durante a Idade
Média. Os reis nem sempre se curvavam à vontade dos papas. Contudo, como
vimos em capítulo anterior, os papas tinham o poder da excomunhão e do interdito,
por meio do qual exerciam intensa pressão sobre os governantes para que eles se
submetessem à igreja.
Segundo o papado, a proteção da igreja é uma das atribuições mais
importantes do Estado. O papa Pio XI, cujo pontificado se estendeu de 1922 a
1939, disse: “O poder real foi dado não apenas para o governo do mundo, mas,
acima de tudo, para a proteção da igreja.” 12 De maneira geral, nossos modernos
governos democráticos também são responsáveis pelo funcionamento das igrejas,
sinagogas e mesquitas. Mas isso simplesmente significa que o Estado é responsável
pela criação de um ambiente seguro no qual a religião possa ser praticada. É fato
que Pio XI e outros papas queriam dizer algo completamente diferente quando
afirmaram que “o poder real foi dado [...] acima de tudo, para a proteção da
igreja”. Na verdade, eles propagaram o conceito de que, num Estado ideal, a
Igreja Católica deve ser a única religião oficial, e o Estado precisa garantir a
superioridade da Igreja Católica em relação a todas as outras.
União entre igreja e Estado
Obviamente, o Vaticano prefere a união entre igreja e Estado, sendo
totalmente contra o moderno princípio político da separação entre ambas as
instituições.
Além disso, segundo a ótica do papado, uma vez que a Igreja Católica é a
única religião verdadeira, o catolicismo deve ser a religião estatal; o ideal é que
seja a única permitida pelo Estado. Com base nesse pensamento, Pio IX afirmou
78

que um dos principais erros de nosso tempo é a ideia de que “na atualidade não é
mais essencial que o catolicismo seja considerado a religião do Estado, com
exclusão de todas as outras formas de culto”. 13
Nos Estados Unidos e na maioria dos outros países ocidentais atuais, o Estado é
propositalmente não religioso. Em outras palavras, é secular ou laico. O Estado
laico não é hostil à religião; na verdade, protege-a, proporcionando liberdade para
todas as igrejas levarem avante sua missão do modo como acharem apropriado,
sem qualquer interferência do poder secular. Entretanto, de acordo com a teoria
política católica, é essencial que o Estado proporcione meios e oportunidades pelos
quais a comunidade possa ser habilitada a viver adequadamente, ou seja, de
acordo com as leis de Deus. Pois, uma vez que Deus é a fonte de toda bondade e
justiça, é totalmente inaceitável o fato de o Estado não prestar atenção a essas leis
ou torná-las infrutíferas ao promulgar leis contrárias. 14
Segundo esse pensamento, ao qual retornaremos em capítulos posteriores, o
Estado deve ser abertamente religioso, impondo as leis de Deus e não meramente as
leis seculares.
Pio XI, que esteve na função papal de 1922 a 1939, disse que “a dignidade real
[de Cristo] exige que o Estado leve em consideração os princípios de Deus, tanto ao
elaborar leis quanto ao exercer justiça”. 15 E, uma vez que a religião católica seria
a única verdadeira, os mandamentos de Deus e os princípios morais sobre os quais
o governo está baseado devem estar em harmonia com a compreensão católica.
Leão XIII, que exerceu o pontificado de 1878 a 1903, exortou fervorosamente os
governantes a “defender a religião e consultar os interesses de seus Estados ao dar
à Igreja [Católica] aquela liberdade que não pode ser tirada sem prejuízo e ruína
para a comunidade”. 16
Em outras palavras, visto que a autoridade espiritual da igreja deveria ser
superior à do Estado, ela teria o direito de ditar as verdadeiras leis morais que
governarão as nações e os seus povos. Segundo a concepção católica, um Estado
que promulgue leis em desacordo com o ensino moral da igreja está equivocado e,
pelo bem comum da sociedade, precisa mudar seus princípios a fim de que eles
estejam em harmonia com as normas impostas pelo papado.
É por isso que o catolicismo se opõe tão fortemente à separação entre igreja e
Estado. Pio IX declarou que outro dos “principais erros de nossa época” é a ideia
de que “a igreja deve ser separada do Estado, e o Estado, da igreja”. 17 Leão XIII
considerou esse conceito como um “princípio fatal”. 18 George La Piana disse que
79

a Igreja Católica condena a separação entre igreja e Estado “como uma ofensa à
lei de Deus e uma fonte inevitável de males”. 19
Oposição à liberdade de consciência
A consequência natural do pensamento católico é a rejeição da ideia da
liberdade religiosa, que pressupõe liberdade de consciência e de culto, segundo a
escolha individual. Pio IX disse que um dos principais erros de nossa época consiste
na ideia de que “todo homem é livre para adotar e professar a religião que, guiado
pela luz da razão, considerar verdadeira”. 20 Gregório XVI, que exerceu o ofício
papal de 1841 a 1846, declarou que “essa vergonhosa fonte de indiferentismo [o
liberalismo e a democracia] dá origem à absurda e errônea afirmação de que a
liberdade de consciência precisa ser mantida para todos”. 21 Nesse sentido, Pio IX
também discordou do conceito de que “a liberdade de consciência e culto é um
direito pessoal de cada homem que deve ser legalmente proclamado e afirmado
em toda sociedade corretamente constituída”. De acordo com ele, essa é “uma
opinião errônea, muitíssimo desastrosa quanto a seus efeitos sobre a Igreja Católica
e a salvação de almas, sendo, por isso, chamada de doutrina insana por nosso
predecessor Gregório XVI”. 22
É evidente que a liberdade de consciência para todo cidadão é um dos
preceitos fundamentais do Estado democrático laico, cujo princípio básico de
governo é a separação entre igreja e Estado. A oposição do papado à liberdade de
consciência, portanto, é outro ponto chave que abordaremos de forma mais ampla
neste livro.
Oposição ao governo do povo
Tendo em vista a ideia de que não se pode confiar na capacidade humana de
escolha conscienciosa da própria religião, a conclusão mais óbvia é a de que
também não se pode esperar que as pessoas tenham competência para escolher
seu próprio governo. Afinal de contas, a autoridade para governar vem de Deus,
não do povo. Com base nesse conceito, o papado se opõe fortemente ao “governo
do povo, pelo povo e para o povo” (trecho extraído do famoso Discurso de
Getty sburg, de Abraham Lincoln). Nesse ponto, vale ressaltar a seguinte
declaração do papa Leão XIII, presente em sua encíclica “Sobre a Autoridade do
Governo”.
80

De fato, em época mais recente, ao andarem nas trilhas daqueles que,
no passado, atribuíram a si mesmos o nome de filósofos, muitos dizem que
todo o poder vem do povo. Dessa maneira, aqueles que exercem
autoridade no Estado, fazem-no porque o poder lhes foi concedido pelo
povo. Portanto, segundo essa regra, a autoridade pode ser revogada pela
vontade do próprio povo. No entanto, os católicos discordam dessas
pessoas, afirmando que o direito de governar vem de Deus, como um
princípio natural e necessário. 23
Leão XIII prosseguiu dizendo que, quando “a lei que determina o certo e o
errado está à mercê da maioria, [...] ela é simplesmente uma estrada que leva
direto à tirania”. 24
Afirmamos, alguns parágrafos atrás, que o papado baseia sua teoria de
governo em Romanos 13:1, texto de Paulo que declara o seguinte: “As autoridades
[governamentais] que existem foram por Ele [Deus] instituídas.” Isso ocorre
porque, segundo a interpretação católica, esse verso afirma que um governo eleito
pelo povo não pode ter sido indicado por Deus. Embora não ocorra nada neste
mundo sem a permissão de Deus, vale lembrar que Paulo não disse como uma
autoridade governamental deveria vir à existência. Historicamente, os governos
obtiveram controle dos Estados de várias formas: com base em uma linhagem
real, no caso da monarquia; por meio de eleição, com participação do povo; por
meio de revolução, etc.
A propósito das formas de governo instituídas, as ações praticadas por qualquer
organização política têm por objetivo manter a ordem na sociedade. Para que isso
ocorra, a obediência às leis seculares não podem entrar em conflito com a
observância das leis de Deus. A pressuposição não declarada na teoria católica de
um governo apontado por Deus é que a mais alta autoridade na Terra é o papa; e,
uma vez que ele é o representante de Deus, qualquer governo que deseje
legitimidade precisa ter sua bênção. Por isso, os papas preferem a existência de
reis à de presidentes e parlamentos. Afinal de contas, os governos eleitos são mais
difíceis de ser controlados pelo papa.
Para ser justo, devo mencionar que recentemente alguns papas deram apoio,
com ressalvas, à democracia, considerando-a uma forma legítima de governo. O
primeiro papa a se pronunciar a respeito foi Leão XIII. Em sua encíclica intitulada
“Sobre a Autoridade Governamental”, de 1881, ele afirmou: “É importante,
contudo, notar que pessoas às quais se dá autoridade sobre um Estado podem, em
certos casos, ser escolhidas pela vontade e decisão da multidão, sem que haja
oposição à doutrina católica ou contestação por parte dela.” 25
81

Vale ressaltar que ele aceitou, sob certas circunstâncias, o fato de o povo poder
escolher seus próprios governantes quando não houver “oposição à doutrina
católica ou contestação por parte dela”. Do ponto de vista do papado, a
legitimidade da autoridade governamental se dá na medida em que há
concordância com as doutrinas e os princípios morais católicos. O ideal é que o
governante esteja disposto a se submeter à autoridade do papa. Portanto, o que
parecia uma mudança de atitude papal e uma aprovação irrestrita à moderna
democracia, não é algo tão convincente assim. Ou seja, um governo cujos
princípios devem estar em conformidade com os pressupostos papais não é uma
democracia – pelo menos não a democracia laica norte-americana.
Governo mundial
Postas essas informações, percebe-se que o alvo supremo do papado é a
obtenção do governo mundial e a imposição do conceito da união entre igreja e
Estado. Em sua encíclica “Sobre a Festa de Cristo Rei”, Pio XI escreveu:
O império de nosso Redentor abrange a todos. Nas palavras de nosso
imortal predecessor, o papa Leão XIII: “Seu império inclui não apenas as
nações católicas, não apenas as pessoas batizadas que, embora por direito
pertençam à igreja, tenham sido desviadas pelo erro ou separadas por
causa de seu cisma, mas também todos aqueles que não adotaram a fé
cristã; de forma que, verdadeiramente, toda a humanidade está sujeita ao
poder de Jesus Cristo.” No tocante à esse assunto, não há diferença entre o
indivíduo, a família e o Estado, pois todos os homens, coletiva ou
individualmente, estão sob o domínio de Cristo. NEle está a salvação do
indivíduo, nEle está a salvação da sociedade. 26
O seguinte resumo das palavras de Leão XIII torna o assunto ainda mais claro:
• “O império de nosso Redentor abrange a todos”, não apenas os
católicos ou cristãos.
• “Toda a humanidade está sujeita ao poder de Jesus Cristo.”
• “Todos os homens [...] estão sob o domínio de Cristo.”
Em certo sentido, é correto dizer que “toda a humanidade está sujeita ao poder
de Jesus Cristo” e que “todos [...] estão sob o domínio de Cristo”. No entanto, Pio
82

XI não quis afirmar apenas que Deus é o Governante supremo do mundo; que, na
segunda vinda de Cristo, todo ser humano “dará contas de si mesmo a Deus”
(Rm 14:12); que Cristo irá “ferir as nações” e “as regerá com cetro de ferro” (Ap
19:15). O raciocínio de Pio XI, na verdade, abrange os seguintes conceitos: (1) as
leis das nações precisam estar baseadas na Bíblia, que deve ser corretamente
compreendida; (2) a Igreja Católica é a única igreja cristã verdadeira e a
autoridade suprema no que diz respeito ao significado da Bíblia; (3) a autoridade do
papa é superior à dos governantes seculares.
Portanto, a conclusão lógica é a de que todos os seres humanos e todas as
nações devem se sujeitar à autoridade do papa, o representante de Deus na Terra.
Afirmei em um dos capítulos anteriores que Agostinho modificou
radicalmente a interpretação da profecia de Daniel 2. Por trezentos anos a igreja
havia considerado a pedra que atingiu os pés da estátua como um símbolo da
segunda vinda de Cristo, na qual, Ele “esmiuçará e consumirá todos estes reinos
[terrestres]” (Dn 2:44). Segundo a nova interpretação de Agostinho, a pedra
representa a primeira vinda de Cristo; portanto, a igreja é o reino eterno de Deus e
o instrumento por meio do qual todos os reinos terrestres serão vencidos. Esse foi o
conceito relativo à Bíblia e à profecia que levou a igreja, durante o período
medieval, a exercer domínio sobre reis e reinos. E esse raciocínio ainda está vivo e
ativo no pensamento católico, pois Pio XI – no século 20 – fez a seguinte
declaração: “Se o reino de Cristo [isto é, a Igreja Católica] recebe, como deveria,
todas as nações sob seu controle, não há razão pela qual devamos desistir de ver
aquela paz que o Príncipe da paz veio trazer à Terra.” 27
Pio XI também falou fortemente contra a democracia laica moderna, que
destituiu a igreja de seu poder temporal. Ele chamou de “praga do
anticlericalismo” a liberdade de religião proporcionada pela democracia laica, que
tem existido no mundo nos últimos duzentos anos.
Esse mau espírito, como vocês estão bem cientes, veneráveis irmãos,
não veio à existência em um dia; faz tempo que ele está à espreita. O
domínio do império de Cristo sobre todas as nações [isto é, o poder político
do papado sobre a Europa durante o período medieval] foi rejeitado. O
direito que a igreja recebeu do próprio Cristo, de ensinar a humanidade, de
fazer leis, de governar os povos em tudo o que diz respeito à sua salvação
eterna – esse direito foi negado. Gradualmente, a religião de Cristo [o
catolicismo] veio a ser igualada às falsas religiões e a ser rebaixada de
forma humilhante, ao mesmo nível delas. Foi então subordinada ao poder
do Estado [em vez de o Estado ser submetido ao poder da igreja] e passou
83

a ser tolerada em maior ou menor grau, segundo o capricho de príncipes e
governantes. 28
Até hoje a Igreja Católica não aprova o moderno Estado laico. Ela convive
com ele porque não tem outra escolha. A separação entre a religião e o governo,
nunca foi, e até hoje não é, aceita pelo papado, que apregoa o conceito de que, no
Estado considerado ideal, o catolicismo deve ser a religião oficial do Estado, cuja
função se pauta na imposição da moralidade e do dogma católicos.
George La Piana resumiu deste modo a ambição papal: “Tendo em vista sua
própria reivindicação, a Igreja Católica Romana é totalitária e espera conquistar o
mundo com base no princípio de que ela é a agência divina exclusiva da salvação,
o órgão exclusivo da graça divina, o canal exclusivo do divino Espírito.” 29
Em resumo
Antes do Concílio Vaticano II, a teoria papal da relação que deve existir entre a
igreja e o Estado estava baseada no conceito de que o cristianismo é a única
religião verdadeira e o catolicismo é a única igreja cristã verdadeira. A conclusão
disso é que o papa tem suprema autoridade tanto em assuntos espirituais quanto
seculares. Portanto, reis, presidentes e primeiros-ministros devem se sujeitar a ele
– pelo menos em questões espirituais (ou morais). De acordo com essa visão, a
igreja e o Estado devem se unir para que o governo
secular imponha os princípios morais defendidos pelo catolicismo. As pessoas
precisam se submeter à autoridade doutrinária da igreja; não têm o direito de crer
e adorar como desejam. Deus é o Autor da autoridade do Estado, e a Igreja
Católica, como a verdadeira representante de Deus na Terra, deve auxiliar o
Estado a governar seus cidadãos. Ou seja, devido ao fato de ser a única religião
verdadeira, deve dominar o mundo politicamente a fim de estabelecer o reino de
Cristo na Terra.
Diante dessas concepções, não hesito em dizer que, se o papado conseguisse
fazer o que deseja, seu sistema totalitário dominaria a política de todas as nações
da Terra. Isso porque a maior parte das fontes papais que citei não datam do
período medieval. São declarações de papas e de católicos estudiosos que viveram
nos últimos duzentos anos, sendo alguns deles do século 20.
Apesar disso, talvez haja alguém que pense que o Concílio Vaticano II, no
início da década de 1960, tenha mudado tudo isso; afinal de contas, nessa
assembleia foram feitas algumas declarações notáveis sobre a liberdade religiosa.
Para entender melhor essa questão, é necessário o exame dos pressupostos que
84

nortearam as conferências desse Concílio.
1 Vaticano II foi um concílio geral da Igreja Católica Romana. Foi realizado no
Vaticano (daí o nome “Vaticano II”) de 11 de outubro de 1962 a 8 de dezembro de
1965. O Concílio Vaticano I foi realizado entre 1869 e 1870.
2 Pio IX, “Sy llabus of Errors Condemned by Pius IX”, Nº 21; Papal
Ency clicals Online, http://www.papalency clicals.net/Pius09/p9syll.htm.
3 Pio XI, encíclica, 26 de janeiro de 1928, “On Religious Unity ” (Mortalium
Animos), par. 11; Papal Ency clicals Online, http://www.papalency clicals.net/
Pius11/P11MORTA.HTM.
4 Catecismo da Igreja Católica (São Paulo: Loy ola, 2000), par. 846.
5 Pius XI, “On Religious Unity ”, par. 11.
6 George La Piana e John Swomley, Catholic Power vs. American Freedom
(Amherst, NY: Prometheus Books, 2002), p. 20.
7 Citado em Readings in Church History, ed. C. J. Barry (Westminster, MD:
The Newman Press, 1960), v. 1 , p. 438.
8 Bonifácio VIII, bula promulgada em 18 de novembro de 1302, Unam
Sanctam, http://en.wikipedia.org/wiki/Unam_Sanctam.
9 Leão XIII, encíclica, 29 de junho de 1881, “On the Origin of Civil Power”
(Diuturnum Illud), par. 8; Papal Encyclicals Online,
http://www.papalency clicals.net/ Leo13/113civ.htm.
10 Citado em Dino Bigongiari, ed., The Political Ideas of St. Thomas Aquinas
(Nova York: Hafner Publishing Company, 1953), p. xxiv.
11 Leão XIII, encíclica, 20 de junho de 1888, “On the Nature of Human
Liberty” (Libertas Praestantissimum), par. 18; Papal Ency clicals Online,
85

http://www.papalencyclicals.net/Leo13/113liber.htm.
12 Pio IX, encíclica, 8 de dezembro de 1864, “Condemning Current Errors”,
também chamada “Forbidding Traffic in Alms” (Quanta Curd), par. 8; Papal
Ency clicals Online, http://www.papalency clicals.net/Pius09/p9quanta.htm; ênfase
acrescentada.
13 Pio IX, “Syllabus of Errors”, nº 77.
14 Leão XIII, “On the Nature of Human Liberty”, par. 18.
15 Pio XI, encíclica, 11 de dezembro de 1925, “On the Feast of Christ the
King” (Quas Primas), par. 32; Papal Encyclicals Online,
http://www.papalencyclicals.net/ Pius11/P11PRIMA.HTM.
16 Leão XIII, “On the Origin of Civil Power”, par. 25.
17 Pio IX, “Syllabus of Errors”, nº 55.
18 Leão XIII, “On the Nature of Human Liberty”, par. 38.
19 George La Piana e John Swomley, Catholic Power vs. American Freedom
(Amherst, N.Y.: Prometheus Books, 2002), p. 51.
20 Pio IX, “Syllabus of Errors”, nº 15.
21 Gregório XVI, encíclica, 15 de agosto de 1832, “On Liberalism and
Religious Indifferentism” (Mirari Vos), par. 14, Papal Encyclicals Online,
http://www .papalency clicals.net/Greg16/g16mirar.htm; itálicos no original.
22 Pio IX, “On Current Errors”, par. 3; ênfase acrescentada.
23 Leão XIII, “On the Origin of Civil Power”, par. 5.
24 Leão XIII, “On the Nature of Human Liberty”, par. 16.
25 Leão XIII, “On the Origin of Civil Power”, par. 6.
26 Pio XI, “On the Feast of Christ the King”, par. 18.
27 Ibid., par. 20.
86

28 Ibid., par. 24.
29 La Piana e Swomley, Catholic Power vs. American Freedom, p. 20.
87

V
árias afirmações presentes na “Declaração Sobre a Liberdade Religiosa”
do Concílio Vaticano II são bastante surpreendentes em vista da história de
intolerância da Igreja Católica e de sua compreensão das relações entre
igreja e Estado que apresentei no capítulo anterior. Na verdade, alguns adventistas
têm questionado a validade de nossa interpretação de Apocalipse 13 por causa de
declarações positivas do Concílio Vaticano II sobre liberdade religiosa, como as
duas que se seguem:
Este Concílio Vaticano declara que o ser humano tem direito à
liberdade religiosa. Essa liberdade significa que todos devem ser imunes à
coerção por parte de indivíduos ou de grupos sociais e de qualquer poder
humano, de tal forma que ninguém deva ser forçado a agir de maneira
contrária a suas próprias crenças, particular ou publicamente, individual ou
em associação com outros, dentro dos devidos limites. 1
Todos devem ser impelidos pela natureza e também compelidos por uma
obrigação moral a buscar a verdade, especialmente a religiosa. Cada pessoa tem a
obrigação de aderir àquilo que é verdadeiro, uma vez que isso seja conhecido, e de
ordenar toda a sua vida de acordo com as exigências da verdade. Contudo,
ninguém pode cumprir essas incumbências em harmonia com sua própria
natureza, a menos que desfrute de imunidade de coerção externa, bem como de
liberdade psicológica. Portanto, o direito à liberdade religiosa tem seu fundamento
não apenas na disposição subjetiva da pessoa, mas em sua própria natureza. Em
consequência, o direito a essa imunidade continua a existir mesmo naqueles que
88

não vivem à altura de sua obrigação de buscar a verdade e aderir a ela, e o
exercício desse direito não deve ser impedido, contanto que a justa ordem pública
seja observada. 2
Vindas de uma instituição que tem uma história tão longa de perseguição
àqueles que dela discordam, essas declarações são verdadeiramente afirmações
notáveis sobre liberdade religiosa. Contudo, um exame mais minucioso mostra que
essas declarações positivas sobre liberdade religiosa incluem frases e sentenças
com ressalvas que poderiam, sob certas circunstâncias, ser usadas para negar o
que elas parecem afirmar tão claramente. Não quero dizer que os bispos que
formularam essas declarações católicas sobre liberdade religiosa tinham motivos
desonestos. Prefiro atribuir a eles a melhor das intenções. Minha preocupação é
com o uso que poderia ser feito dessas declarações sob circunstâncias que, no
futuro, sejam diferentes das que prevalecem atualmente no mundo.
Analisando as afirmações
A primeira declaração inicia dizendo que “a pessoa humana tem direito à
liberdade religiosa”, mas termina declarando que essa liberdade está dentro de
“limites”. É óbvio que a ideia de que existem limites à liberdade religiosa não é
necessariamente má. A Suprema Corte dos Estados Unidos também tomou a
posição de que, sob certas circunstâncias, o governo tem justificativas para impedir
que as pessoas ajam em harmonia com suas crenças religiosas. Para usar um
exemplo hipotético comum, uma pessoa não pode agir sobre a crença religiosa de
que é seu dever dar um soco no nariz de outras pessoas. Um exemplo real é a
prática do manuseio de cobras venenosas durante serviços religiosos, a qual as
cortes americanas têm consistentemente defendido que o governo pode proibir.
Assim, a pergunta relativa à frase “dentro dos devidos limites” não é se esse é
um princípio errado. Em vez disso, a pergunta é: Quem estabelecerá esses
“devidos limites”? Num governo democrático, laico, que não é controlado por
pressuposições religiosas sobre o que é moralmente certo e errado, esses limites
serão definidos de maneira muito estreita, e a liberdade religiosa será em grande
parte protegida. Contudo, num Estado onde prevalece a filosofia católica da união
entre a igreja e o Estado, a igreja será a entidade que define esses limites, e a
liberdade religiosa daqueles que discordam poderia ser muito facilmente cerceada.
A segunda declaração afirma que todos são “compelidos por uma obrigação
moral a buscar a verdade, especialmente a verdade religiosa”, e que “também
têm a obrigação de aderir à verdade, uma vez que seja conhecida”. Surge, é claro,
89

a pergunta do que constitui a “verdade”, e para isso a Igreja Católica tem uma
resposta pronta: como a verdadeira igreja de Cristo na Terra, ela tem o direito
exclusivo, como vimos, de definir a verdade que todos são “compelidos por uma
obrigação moral a buscar” e à qual têm a obrigação de “aderir [...], uma vez que
seja conhecida”.
A declaração prossegue dizendo, contudo, que “ninguém pode cumprir essas
incumbências de maneira que esteja em harmonia com sua própria natureza, a
menos que desfrute de imunidade de coerção externa, bem como de liberdade
psicológica”. Além disso, “o direito a essa imunidade continua a existir mesmo
naqueles que não vivem à altura de sua obrigação de buscar a verdade e aderir a
ela”. Em outras palavras, as pessoas têm o direito de estar erradas! Vinda de um
concílio da Igreja Católica, essa é de fato uma declaração notável que certamente
podemos aplaudir.
A frase que apresenta ressalvas na segunda declaração é a que diz: “contanto
que a justa ordem pública seja observada”. Podemos entender que isso signifique
simplesmente que ninguém tem o direito religioso de causar dano a outra pessoa. A
verdadeira pergunta, como ocorre com a declaração anterior, é: A quem cabe
definir o que constitui uma “justa ordem pública”? E sobre essa pergunta, é
relevante uma declaração posterior do Concílio Vaticano II sobre liberdade
religiosa:
A sociedade tem o direito de se defender contra possíveis abusos
cometidos sob o pretexto de liberdade religiosa. É especial dever do
governo proporcionar essa proteção. Contudo, o governo não deve agir de
maneira arbitrária ou com injusto espírito de partidarismo. Sua ação deve
ser controlada por normas jurídicas que estejam em conformidade com a
ordem moral objetiva. Essas normas surgem da necessidade de
salvaguarda efetiva dos direitos de todos os cidadãos e da resolução
pacífica de conflitos de direitos, e também da necessidade de cuidado
adequado com a paz pública, que surge quando todos vivem juntos em boa
ordem e verdadeira justiça, e finalmente da necessidade de uma proteção
adequada da moralidade pública. 3
Observe que “é especial dever do governo” defender a sociedade contra
“possíveis abusos cometidos sob o pretexto de liberdade religiosa”. Novamente,
podemos concordar com a declaração, contanto que entendamos o significado dela
como sendo que ninguém tem o direito religioso de prejudicar outra pessoa ou
colocar em risco a saúde e segurança públicas. O terrorismo, por exemplo, não
90

pode ser aprovado, mesmo que os terroristas creiam firmemente que seus atos
sejam cumprimento de um dever religioso. Mas a declaração do Vaticano vai
além disso. Ela afirma que, ao defender a sociedade contra abusos cometidos sob o
pretexto de liberdade religiosa, a ação do governo deve ser “controlada por normas
jurídicas que estejam em conformidade com a ordem moral objetiva”, e que
surgem “da necessidade de uma proteção adequada da moralidade”.
Já vimos que a Igreja Católica considera sua autoridade espiritual como
superior à autoridade do Estado da mesma forma que a alma é superior ao corpo.
Portanto, em situações em que a Igreja Católica é favorecida pelo governo, a
igreja tomará para si a responsabilidade de definir os princípios morais da “ordem
moral objetiva” que o Estado deve proteger. Essa é uma importante ressalva às
declarações positivas sobre liberdade religiosa que lemos há pouco. Em
circunstâncias adequadas, essa ressalva poderia ser interpretada como dando à
igreja a mesma autoridade sobre o governo civil que ela possuía durante a Idade
Média.
Outro fato importante a ser lembrado é que, apesar de todas as suas
declarações elogiáveis em apoio à liberdade religiosa do indivíduo, o papado nunca
renunciou a sua preferência pela união igreja-Estado. Em um país onde esta
prática seja possível, a Igreja Católica ainda gostaria de ser a igreja oficial, com o
Estado legislando e impondo os princípios morais católicos. Mas, é claro, a união
igreja-Estado é um fator central em quase todas as perseguições. Num governo
em que há união entre igreja e Estado, a liberdade religiosa está em perigo de ser
cerceada em certo grau. 4
O Catecismo Católico
O Catecismo da Igreja Católica, cuja tradução para o inglês foi publicada em
1994, contém uma declaração que é relevante para nossa discussão:
A doutrina da igreja elaborou o princípio dito da subsidiariedade.
Segundo ele, uma comunidade de ordem superior não deve interferir na
vida interna duma comunidade de ordem inferior, privando-a das suas
competências, mas deve antes apoiá-la, em caso de necessidade, e ajudála
a coordenar a sua ação com a dos demais componentes sociais, com
vista ao bem comum. 5
Essa declaração está completamente em harmonia com a filosofia medieval
91

da igreja sobre a relação entre igreja e Estado. Ela descreve duas comunidades –
uma de uma ordem superior, que é a igreja, e a outra de uma ordem inferior, o
Estado. A palavra subsidiariedade na frase inicial é um termo sociológico. Significa
que as funções que uma organização subordinada pode realizar efetivamente não
devem ser assumidas por uma organização mais elevada, uma vez que a
organização subordinada está mais próxima das situações locais.
A filosofia católico-romana sobre a igreja e o Estado, é claro, considera o
Estado como subordinado à igreja. Assim, o princípio da subsidiariedade significa
que as funções que o Estado pode realizar melhor devem ser deixadas para ele.
Isso soa bem à primeira vista, especialmente a declaração de que “uma
comunidade de ordem superior [a igreja] não deve interferir na vida interna de
uma comunidade de ordem inferior [o Estado], privando-a das suas
competências”. Contudo, a declaração prossegue dizendo que a comunidade de
ordem superior [a igreja] deve “apoiá-la, em caso de necessidade, e ajudá-la a
coordenar a sua ação com a dos demais componentes sociais, com vista ao bem
comum”.
Isso poderia ser entendido como significando que a comunidade de ordem
inferior (o Estado) ainda depende do apoio e coordenação da comunidade de
ordem superior (a igreja). Portanto, a igreja estaria livre para intervir nos assuntos
do Estado “em caso de necessidade”. E a questão de “necessidade” seria
obviamente decidida pela comunidade de ordem superior – a igreja. Embora
revestida em termos que são consideravelmente mais modernos, a teoria medieval
da superioridade da igreja em relação ao Estado está contida nessa declaração,
pronta para ser implementada sem receio quando as circunstâncias o permitirem.
Malachi Martin
Vários anos atrás, adquiri um livro chamado The Keys of This Blood [As
Chaves Deste Sangue]. O autor, Malachi Martin, foi um sacerdote que,
anteriormente, havia servido como professor do Pontifício Instituto Bíblico do
Vaticano em Roma. Seu livro mais vendido, que foi publicado pela editora Simon
and Schuster em 1990, é de grande significado para nossa discussão.
Martin começa seu livro com a ousada declaração de que “dispostos ou não,
prontos ou não, todos estamos envolvidos numa enérgica competição global de três
vias que nada pode deter”. A competição, Martin explica, é sobre quem irá
controlar o futuro governo mundial, o qual qualquer pessoa de 40 anos para baixo
em 1990 viveria para ver. Ele então afirma: “O propósito escolhido do pontificado
de João Paulo II é ser o vencedor nessa competição, que agora já está bastante
avançada.” 6 Segundo Malachi Martin, a mais elevada ambição de João Paulo II
92

era que ele e sua igreja estivessem no comando do futuro governo mundial. E,
dada a influência global que João Paulo II desenvolveu para si e a igreja durante
seu pontificado, é fácil acreditar que Martin sabia do que estava falando.
Posteriormente em seu livro, Martin faz várias outras declarações que são
relevantes quando vistas à luz do que temos examinado sobre a compreensão
católica das relações entre igreja e Estado: “É uma verdade segura e evidente para
João Paulo II que ninguém tem o direito – democrático ou de outro tipo – de
cometer um erro moral; e nenhuma religião baseada na revelação divina tem o
direito moral de ensinar esse erro moral ou defendê-lo.” 7
Interessante! Você e eu não temos o direito de crer – muito menos de praticar
ou ensinar – algo que seja moralmente errado! A pergunta chave, obviamente, é:
Quem decide o que é moralmente certo e errado? Eis a resposta de Martin: “A
Igreja Católica Romana sempre reivindicou – e, sob a direção de João Paulo II,
reivindica hoje – ser o árbitro supremo do que é moralmente bom e moralmente
mau na ação humana.” 8
Note que a Igreja Católica afirma hoje, como sempre afirmou, ser “o árbitro
supremo”, não do que é moralmente bom ou mau para os católicos, mas do que é
moralmente bom ou mau “na ação humana” – isto é, para todos os seres humanos.
Então, o que a igreja de João Paulo II se propõe a fazer com respeito às
pessoas que escolhem ensinar e defender um erro moral? É sensato pensar sobre a
resposta de Martin e de sua igreja a essa pergunta. Coloquei em itálico algumas
palavras-chave que analisarei depois. Eis o que Martin declara:
O pré-requisito final para a capacidade georreligiosa [domínio
religioso do mundo] é a autoridade. A instituição [Igreja Católica
Romana], em suas estruturas e empreendimentos organizacionais, deve ter
uma autoridade singular [controle político]: uma autoridade que seja
autônoma em comparação com todas as outras autoridades no plano
supranacional [global]; uma autoridade que traga consigo sanções que
sejam eficazes para manter a unidade e objetivos da instituição [Igreja
Católica Romana], enquanto ela desempenha sua tarefa de servir ao bem
maior da comunidade como um todo e em todas as suas partes. 9
Em uma análise atenta, essas palavras têm implicações sombrias. Martin disse
no início de seu livro que o objetivo de João Paulo II era que ele e sua igreja
dominassem o futuro governo mundial. Então ele afirma que, a fim de qualquer
93

organização ter essa “capacidade georreligiosa”, é necessário ter uma autoridade
que é “autônoma em comparação com todas as outras autoridades no plano
supranacional”. Em outras palavras, a Igreja Católica Romana precisa ter uma
autoridade que seja independente e superior em comparação com qualquer outra
autoridade do mundo, de forma que esteja no controle e ninguém possa prevalecer
sobre ela.
Martin declara ainda que a Igreja Católica Romana precisa ter a capacidade
de formular “sanções que sejam eficazes para manter a unidade e propósitos da
instituição enquanto desempenha sua tarefa de servir ao bem maior da
comunidade como um todo e em todas as suas partes”. Sanções é o que acontece
quando uma autoridade superior impõe restrições às políticas e ações de uma
autoridade subordinada até que a autoridade subordinada se submeta às exigências
da autoridade superior. Um exemplo são as restrições (sanções) de importação e
exportação que as Nações Unidas impuseram ao Iraque após a Guerra do Golfo
em 1991, em uma tentativa de forçar Saddam Hussein a revelar seu programa de
armas de destruição em massa.
Malachi Martin acrescenta que “a instituição” – isto é, a Igreja Católica
Romana – precisa ter autoridade para impor seus interesses morais ao restante do
mundo (o que ele chamou de “plano supranacional”) e para impor sanções a
qualquer nação que recuse se dobrar às exigências da igreja. Martin escolheu sua
linguagem muito cuidadosamente, certificando-se de ser um pouco ambíguo com
suas longas sentenças. Mas, em um exame atento, seu significado é óbvio: a Igreja
Católica Romana precisa ter a autoridade de deter qualquer um que interfira em
sua ambição global de servir ao que a igreja considera “o bem maior da
comunidade como um todo e em todas as suas partes”. Em outras palavras, a
igreja deseja o controle sobre todos os elementos da sociedade humana no mundo
todo. Essa é a relação entre igreja e Estado que existia na Idade Média! É a
filosofia da relação entre igreja e Estado que as encíclicas papais têm defendido
nos últimos duzentos anos, embora a igreja tenha sido impedida de aplicá-la na
maioria dos países.
Alguns católicos sem dúvida argumentariam que Malachi Martin, que morreu
em 1999, representava um elemento muito conservador do catolicismo que não é
aceito pela maioria dos católicos hoje, especialmente na América do Norte e
Europa ocidental. Isso certamente é verdade. Contudo, João Paulo II era um forte
conservador, tanto em sua visão religiosa quanto política, e seu sucessor, Bento
XVI, é tanto ou mais conservador. A visão conservadora de Martin está viva e ativa
no catolicismo hoje, e, na presença de condições adequadas, ela poderia ganhar
influência novamente em qualquer país e, em circunstâncias propícias, no
mundo todo.
94

Apocalipse 13:7 prediz que a besta do mar receberá “autoridade sobre cada
tribo, povo, língua e nação”. Esse é um domínio político. Apocalipse 13 descreve o
catolicismo romano no tempo do fim. Portanto, o Apocalipse está predizendo que a
ferida mortal será completamente curada e que a Igreja Católica Romana
alcançará domínio político do mundo todo durante os dias finais da história da
Terra.
Será que isso pode realmente acontecer?
Essa conclusão parecia extravagante e tola no passado, e no clima de
tolerância religiosa e atitude politicamente correta que vivemos hoje, estou certo
de que ainda parece extravagante e tola para muitas pessoas. Porém, o exame que
fizemos neste capítulo e no anterior sobre a filosofia política do catolicismo romano
me leva à conclusão de que, numa crise global, isso pode realmente acontecer.
À luz de nossa compreensão profética, nós, adventistas, cremos que
irá acontecer.
1 “Declaração sobre Liberdade Religiosa” do Concílio Vaticano II, nº 2;
http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vatii_decl_19651207_dignitatishumanae_en.htm.
2 Ibid.
3 Ibid., nº 7.
4 Alguns países, como a Inglaterra, possuem uma igreja estatal estabilizada,
mas oferecem plena liberdade religiosa a todos os cidadãos.
original.
5 Catecismo da Igreja Católica (São Paulo: Loy ola, 2000), nº 1883, itálicos no
6 Malachi Martin, The Keys of This Blood: The Struggle for World Dominion
Between Pope John Paul II, Mikhail Gorbachev, and the Capitalist West (Nova York:
Simon and Schuster, 1990), p. 15, 17.
7 Ibid., p. 157.
95

8 Ibid., p. 287.
9 Ibid., p. 157, ênfase acrescentada.
96

A Besta da Terra
97

P
ara interpretar Apocalipse 13:11-18 adequadamente, temos que entender o
significado de três símbolos: a besta que surge da terra, a imagem da besta
e a marca da besta. Neste capítulo e nos próximos, examinaremos a besta
da terra e a imagem da besta do mar. Examinaremos a marca da besta na última
parte do livro.
Há um século e meio os adventistas do sétimo dia têm identificado a besta da
terra como os Estados Unidos da América, e a imagem da besta como o
protestantismo. Essas conclusões parecem muito estranhas, pois a besta da terra é
extremamente intolerante. Devido à liberdade religiosa que tem caracterizado os
Estados Unidos e o protestantismo norte-americano por mais de duzentos anos,
parece incrível que a besta da terra e sua imagem simbolizem esse país e suas
igrejas protestantes. Contudo, isso é o que temos dito e continuamos a dizer. Este
capítulo analisará a base bíblica para nossa conclusão de que a besta da terra
representa os Estados Unidos e a imagem da besta representa o protestantismo.
Quatro características da besta da terra apoiam a conclusão de que ela
representa os Estados Unidos da América: (1) a besta da terra é uma besta; (2) a
besta da terra tem autoridade global; (3) a besta da terra é um poder do tempo do
fim; e (4) a besta da terra é um poder cristão. Analisemos cada uma dessas
características:
A besta da terra é uma besta
Parece simples demais – até redundante – dizer que a besta da terra é uma
besta. Contudo, esse é um ponto significativo, pois uma besta em profecia bíblica
representa uma nação, um poder político importante no mundo. Lembre-se de que
98

besta, na Bíblia, não é necessariamente um termo negativo ou uma ofensa, mas
apenas outra palavra para se referir a animal. Daniel 7 descreve um sonho que
Daniel teve, no qual ele viu quatro grandes animais (ou bestas) saírem do mar: um
leão, um urso, um leopardo e um animal indescritível que pode ser chamado de
dragão. O anjo que interpretou o sonho de Daniel lhe disse que esses quatro
grandes animais representavam “quatro reis [ou “reinos”, v. 23] que se levantarão
da Terra” (Dn 7:17): Babilônia, Média-Pérsia, Grécia e Roma (veja Dn 8:20, 21).
A besta da terra também representa um poder político, e os Estados Unidos são
um poder político. Contudo, alguém poderia argumentar que a besta da terra
representava o Império Romano nos dias de João ou qualquer poder político
importante que tenha se seguido nos 2 mil anos desde então. Precisamos de
evidências adicionais para concluir que ela representa os Estados Unidos.
A besta da terra tem autoridade global
Apocalipse 13 mostra claramente que a besta da terra tem autoridade política
global:
• “Exerce toda a autoridade da primeira besta na sua presença” (v.
12). Vimos num dos capítulos anteriores que a primeira besta de
Apocalipse 13 é um poder político global. Portanto, a besta da terra, que
“exerce toda a autoridade da primeira besta”, também precisa ser um
poder político global.
• “Faz com que a Terra e os seus habitantes adorem a primeira besta”
(v. 12). A besta da terra tem o poder político necessário para impor uma
falsa adoração, não só dentro de suas fronteiras, mas também à “Terra e
seus habitantes”.
• “Seduz os que habitam sobre a Terra” e diz “aos que habitam sobre a
Terra que façam uma imagem à besta, àquela que, ferida à espada,
sobreviveu” (v. 14). A besta da terra tem o poder de ordenar ao mundo
inteiro que faça uma imagem à besta do mar.
Dito em palavras atuais, a besta da terra é uma superpotência global. Contudo,
o fato de que a besta da terra é uma superpotência global ainda não identifica os
Estados Unidos, porque no tempo em que João escreveu o Apocalipse, o Império
Romano era uma superpotência. Nos últimos séculos, a França e a Inglaterra
foram importantes superpotências mundiais. E, no século 20, a União Soviética foi
99

uma superpotência global. Portanto, a besta da terra poderia representar qualquer
uma destas superpotências globais: o Império Romano, a França, a Inglaterra e a
União Soviética. Precisamos de evidências adicionais para identificar a besta da
terra como os Estados Unidos.
A besta da terra é um poder do tempo do fim
Apocalipse 13:16 e 17 declara que a besta da terra forçará todas as classes de
pessoas a receberem “certa marca sobre a mão direita ou sobre a fronte, para que
ninguém possa comprar ou vender, senão aquele que tem a marca, o nome da
besta”. Em Apocalipse 16, a primeira das sete pragas é dirigida sobre os “homens
portadores da marca da besta e adoradores da sua imagem” (v. 2). Essas sete
pragas são os últimos eventos a acontecer no mundo antes da segunda vinda de
Cristo. Assim, a marca da besta claramente é um fenômeno do tempo do fim, e,
portanto, a besta da terra que impõe a marca precisa ser uma superpotência do
tempo do fim. Além dos Estados Unidos, as nações que mencionei no parágrafo
anterior já não são superpotências; portanto, não se encaixam na descrição do
Apocalipse sobre a besta da terra. Como os Estados Unidos são uma superpotência
do tempo do fim, eles cumprem essa especificação da profecia.
Outra evidência muito significativa estabelece claramente os Estados Unidos
como a besta da terra de Apocalipse 13:11-18.
A besta da terra é um poder cristão
A palavra cordeiro ocorre trinta e uma vezes no Apocalipse e, com exceção de
uma, é símbolo de Cristo. A única exceção é Apocalipse 13:11, que descreve a
besta da terra como tendo “dois chifres, parecendo cordeiro”. A besta da terra não
é Jesus Cristo – nem poderia ser, pela maneira que persegue os verdadeiros
adoradores de Cristo. Contudo, ela é descrita como “parecendo cordeiro”.
Aplicando-se isso a uma nação, podemos dizer que a nação representada pela
besta da terra é alegadamente uma nação cristã.
Quando reunimos as quatro características da besta da terra, torna-se muito
evidente que ela representa os Estados Unidos:
• A besta da terra é um poder político no mundo, uma nação.
• Tem autoridade global – é uma superpotência global.
• É uma superpotência do tempo do fim.
• É uma nação cristã.
100

Somente uma nação do mundo se encaixa em todas essas especificações: os
Estados Unidos da América. Não há nenhum outro candidato.
Algumas outras conclusões
Se a besta da terra representa os Estados Unidos durante o tempo do fim,
podemos tirar várias outras conclusões significativas sobre o futuro desse país.
Durante a maior parte da história norte-americana, essas conclusões pareceram
inacreditáveis, e a maioria delas provavelmente ainda parece inacreditável para a
maioria das pessoas. É por isso que os críticos do cenário profético adventista têm
chamado nossa predição sobre o futuro dos Estados Unidos de “extravagante” e
“tola”. Contudo, antes que você termine de ler a terceira parte deste livro, creio
que verá que essas conclusões são bastante sensatas.
O “braço direito” do papado. A Idade Média da história europeia foi um tempo
de supremacia papal. O papa tinha o poder de estabelecer e remover reis, e era
dever dos governos europeus impor a doutrina e a ordem moral do papado. A
maioria das pessoas conhece as severas perseguições que ocorreram por causa da
Inquisição, incluindo a execução de hereges por métodos tão cruéis que incluíam
queimar pessoas vivas na estaca. Contudo, o papado em si geralmente não
executava os hereges. Os tribunais religiosos do papado ouviam as acusações
contra o réu e davam a sentença para os que eram considerados culpados, mas
nesse momento a igreja entregava o réu à autoridade secular para que fosse
punido. Assim, o Estado era o “braço direito” da igreja.
Essa é precisamente a relação que existe entre a besta da terra e a besta do
mar em Apocalipse 13. O verso 12 diz que a besta da terra “faz com que a Terra e
os seus habitantes adorem a primeira besta”. O verso 15 acrescenta que foi dado
poder à besta da terra para “comunicar fôlego à imagem da besta, para que não só
a imagem falasse, como ainda fizesse morrer quantos não adorassem a imagem
da besta”. Em outras palavras, a besta da terra impõe a adoração e os ensinos da
besta do mar.
Uma união entre igreja e Estado. A Constituição dos Estados Unidos exige que a
religião e o governo permaneçam separados um do outro. Embora o cristianismo
seja a religião dominante nos Estados Unidos, nunca foi a religião legal e oficial da
nação. Contudo, se a besta da terra de Apocalipse 13 representa os Estados Unidos,
podemos concluir que a histórica separação entre governo e religião que existe
nesta nação irá acabar um dia. Certos aspectos desenvolvidos pela forma católica
de cristianismo se tornarão parte da religião dos Estados Unidos. Isso é claramente
evidente na descrição que o Apocalipse faz da besta da terra, pois diz que a besta
101

da terra fará uma imagem da besta do mar, e a imagem fará “morrer quantos não
adorassem a imagem da besta”. Esse tipo de perseguição religiosa só pode
acontecer quando a religião e o governo estão intimamente ligados. Assim, de
acordo com Apocalipse 13, um dia a igreja e o Estado estarão unidos nos Estados
Unidos.
Um poder perseguidor. O Apocalipse diz que a besta da terra imporá sua falsa
adoração com punho de ferro. Qualquer pessoa que se recuse a receber a marca
da besta será impedida de exercer qualquer atividade econômica, pois não será
permitido a tais pessoas comprar ou vender. E aqueles que se recusarem a adorar
da maneira politicamente correta serão ameaçados de morte! Sei que parece
inacreditável hoje sugerir que os Estados Unidos um dia perseguirão aqueles que
discordam de práticas religiosas, mas continue a leitura. A seguir, identificaremos a
imagem da besta.
Identificando a imagem da besta
O Apocalipse diz que a besta da terra fará uma imagem à besta do mar e
forçará o mundo todo a adorá-la. Qualquer pessoa que se recuse a adorar a
imagem pode ser morta, ou no mínimo ser proibida de exercer atividades
econômicas. O que é essa “imagem”? Os adventistas a têm historicamente
identificado como sendo o protestantismo. Vamos examinar as evidências.
Uma imagem é uma representação concreta – geralmente uma estátua,
pintura ou fotografia – de alguma outra coisa. Provavelmente devamos entender a
imagem em Apocalipse 13 como sendo uma estátua. Vários capítulos atrás
enfatizei que Apocalipse 13 extrai muitos simbolismos de Daniel. O mesmo se
aplica à imagem. Você com certeza se lembra de que, após o sonho da estátua de
Nabucodonosor (Dn 2), ele construiu uma imagem inteiramente de ouro (Dn 3).
Então reuniu todos os líderes do reino da Babilônia e ordenou que se inclinassem
perante essa imagem, senão sofreriam a morte numa fornalha de fogo. Parece
óbvio que, ao descrever a imagem que a besta da terra faz, o Apocalipse está
fazendo referência a essa história de Daniel.
Embora uma imagem seja uma representação concreta de alguma outra
coisa, ela não é aquilo que representa. Para ser uma imagem, precisa ser ao
mesmo tempo semelhante ao objeto que representa e distintamente diferente dele.
Felizmente, o Apocalipse identifica o objeto que a imagem representa: é uma
imagem da “besta [...] que, ferida à espada, sobreviveu” (v. 14) – isto é, a besta
que surge do mar. Já identificamos a besta do mar como sendo o papado; portanto,
a imagem precisa imitar o papado em certos aspectos-chave. Não esperamos que
a imagem da besta seja uma estátua literal; ela representa uma entidade que tenha
102

algumas das principais características do papado. Mencionarei cinco delas.
1. O papado é uma organização de seres humanos. Portanto, a
imagem será uma organização humana de algum tipo.
2. O papado é uma organização religiosa. Podemos esperar que a
imagem também seja uma organização religiosa.
3. O papado é uma organização religiosa cristã. Então, isso também
deve se aplicar a sua imagem.
4. O papado do tempo do fim é intolerante: ele “[peleja] contra os
santos” (v. 7), isto é, persegue aqueles que discordam dele. A besta da terra
que faz uma imagem da besta do mar é terrivelmente intolerante. Por isso,
podemos concluir que a imagem que ela faz também será intolerante
contra aqueles que discordam dela.
5. O papado, ao longo de toda a sua história, tem sido uma organização
muito política, e já vimos que o papado do tempo do fim terá poder
político global. Portanto, sua imagem também terá poder político global.
Então, se os Estados Unidos irão fazer uma imagem à besta, parece seguro
concluir que a entidade que a imagem representa será uma organização religiosa
cristã que tenha grande poder político e também seja intolerante. O cristianismo de
hoje está dividido em três ramos principais: católico romano, católico ortodoxo e
protestante. A imagem da besta do mar quase certamente será um desses.
Obviamente, podemos excluir o catolicismo, uma vez que ele é o original, do qual
a imagem é a cópia. Isso nos deixa com o cristianismo ortodoxo oriental e o
cristianismo protestante. Podemos excluir o cristianismo ortodoxo, uma vez que os
Estados Unidos são predominantemente uma nação protestante. Portanto, a
imagem que a besta da terra erige será o protestantismo. Essa tem sido a
interpretação adventista sobre a imagem da besta do mar descrita no Apocalipse.
Em conclusão, será possível que no futuro o governo dos Estados Unidos
persiga dissidentes religiosos? Seria concebível que o protestantismo norteamericano
pudesse vir a refletir a natureza política do papado e sua intolerância?
Ou será que o cenário adventista do tempo do fim é simplesmente uma
especulação extravagante e tola?
Será que isso pode realmente acontecer?
Continue lendo!
103

104

O
capitão Kemble havia acabado de retornar de uma viagem de três anos
em alto-mar. Durante todo esse tempo, não havia visto sua esposa nem
uma vez. Assim, quando ela abriu a porta para lhe dar as boas-vindas ao
lar, o primeiro impulso dele foi tomá-la nos braços, e dar- lhe um abraço apertado
e um beijo. E o fez. Infelizmente, sua comunidade desaprovou a demonstração de
afeição do capitão Kemble por sua esposa. Esse ato “indecente” custou ao capitão
Kemble duas horas no tronco por “comportamento obsceno e indecoroso”. Afinal
de contas, ele havia beijado a esposa “publicamente” no dia de descanso!
Você adivinhou. O capitão Kemble vivia na Nova Inglaterra, Estados Unidos,
na metade do século 17, um tempo em que a cultura era dominada por noções
puritanas sobre a observância adequada do dia de descanso (o domingo), que era
imposta pelo governo civil.
Um viajante chamado Burnaby teve sorte ainda pior. O código sobre a guarda
do domingo (chamado por eles de “sábado”) em sua colônia estipulava que “quem
quer que profane o dia do Senhor fazendo qualquer obra servil [isto é, comum] ou
abusos semelhantes, perderá, para cada falta destas, dez xelins, ou será açoitado”.
Assim, quando Burnaby beijou a esposa na rua em sua cidade da Nova Inglaterra
em um domingo, foi duramente chicoteado.
A seguir se encontram algumas das outras ofensas do dia de descanso que
receberam punição na Nova Inglaterra puritana:
• O capitão Dennison, de New Haven, Connecticut, foi multado em
quinze xelins por não ter ido à igreja.
• Um soldado foi multado em cinco xelins por “molhar um pedaço de
105

chapéu velho para colocar no sapato” a fim de proteger o pé.
• Elizabeth Eddy, de Plymouth, foi multada em dez xelins por torcer e
pendurar roupas no varal.
• Outro homem de Plymouth foi arrastado perante a corte porque
puxou uma junta de bois “sem necessidade” no dia de descanso.
• Em 1670, John Lewis e Sarah Chapman foram acusados e julgados
por “se sentarem juntos no dia do Senhor sob uma macieira no pomar de
Goodman Chapman”. 1
Nem todos, porém, estavam felizes com a estrita teocracia da Nova Inglaterra.
Roger Williams, por exemplo, cria que a religião devia ser totalmente voluntária.
Era errado, afirmava ele, que o governo civil impusesse doutrinas e práticas
religiosas.
Williams foi um dos primeiros defensores da separação entre igreja e Estado,
não apenas na história norte-americana, mas também na história mundial. Em
1635, Williams era o pastor atuante de uma igreja em Salém, Massachusetts, mas
seus conceitos eram tão controvertidos que, em 9 de outubro, a colônia votou que o
baniria no mês de janeiro seguinte. A união entre igreja e Estado ainda era forte
demais nas colônias, e a ideia de um Estado laico era demasiadamente radical
para as sensibilidades dos líderes puritanos.
Temendo que pudessem mandá-lo de volta para a Inglaterra, Williams fugiu
de Salém na metade do inverno, apesar de que havia acabado de se restabelecer
de uma doença grave. Durante os meses seguintes, morou no deserto com amigos
índios. Mais tarde escreveu: “Fiquei de um lado para outro durante catorze
semanas, não sabendo o que era comer ou dormir.” 2
No mês de junho seguinte, Williams negociou com os índios uma terra para
estabelecer uma colônia. Ele deu a sua colônia o nome de Providence
(“providência”, em inglês), porque cria que Deus havia cuidado dele e de seus
seguidores, e havia lhes proporcionado a terra que haviam obtido dos índios. A
carta régia que Williams elaborou para sua colônia fazia providências para
liberdade de consciência e separação entre a autoridade eclesiástica e a civil.
Posteriormente Rhode Island se uniu a Providence, sendo que completa liberdade
de religião era elemento essencial da carta régia da colônia. Muitas pessoas
vinham a Rhode Island em busca de liberdade para praticar sua religião de acordo
com os ditames de sua própria consciência. Entre estes estavam batistas, quakers e
judeus. Williams foi batizado como batista em 1639, e organizou a primeira igreja
batista dos Estados Unidos.
106

Williams versus puritanos
Roger Williams e os puritanos refletem dois conceitos opostos do
relacionamento que deve existir entre a religião e o governo, entre a igreja e o
Estado. Williams, como vimos, foi um dos primeiros visionários de um Estado
laico, com separação entre a religião e o governo. O conceito puritano dominou os
anos coloniais. Um dos lados mais sombrios do conceito puritano sobre a relação
igreja-Estado ocorreu em Salém, Massachusetts, entre janeiro de 1792 e janeiro
de 1793. A maioria das pessoas já ouviu falar dos julgamentos das bruxas de
Salém. Esses julgamentos não eram uma questão entre igreja e Estado no sentido
estrito, porque as acusações contra as “bruxas” eram trazidas por indivíduos, não
pela igreja. Contudo, as acusações, os julgamentos, as condenações e as resultantes
execuções refletiam noções puritanas de uma religião adequada e da imposição
dessa religião pelo governo. Os julgamentos ocorriam no contexto de uma histeria
da comunidade com respeito a supostas atividades satânicas por parte dos
acusados. Quando a histeria se acalmou, dezenove pessoas já haviam sido
executadas – seis homens e treze mulheres.
Felizmente, algumas pessoas reconheceram e condenaram essa loucura. Um
clérigo puritano, Increase Mather, publicou em 1693 um documento intitulado
“Casos de Consciência a Respeito de Espíritos Maus”, em que argumentava que
“seria melhor dez suspeitos de bruxaria escaparem do que um inocente ser
condenado”. 3 A declaração de Mather reflete o conceito de “inocente até que se
prove o contrário”, que se tornou um princípio básico da jurisprudência norteamericana.
O impacto dos julgamentos das bruxas de Salém “foi tão profundo que
ajudou a acabar com a influência da fé puritana sobre o governo da Nova
Inglaterra”. 4
Contudo, a ideia de que o Estado deve apoiar a religião ainda estava viva e
ativa na Nova Inglaterra no século 18. No tempo da Revolução Norte- Americana
em 1776, sete das treze colônias originais haviam estabelecido igrejas cujos
pastores eram pagos pelo governo colonial ou estatal. 5 Quando essas colônias se
tornaram estados, conservaram suas igrejas estabelecidas, mas em 1840 todas elas
já haviam abandonado o apoio à religião. Assim, o conceito de Williams da
relação entre igreja e Estado tem predominado durante a maior parte da história
norte-americana.
O conceito puritano, porém, sempre teve o apoio de uma minoria, e essa
minoria está rapidamente ganhando influência nos Estados Unidos. Embora poucas
pessoas hoje sejam a favor de um retorno a uma teocracia puritana, uma
crescente minoria deseja mudar o histórico governo laico, com sua separação
107

entre igreja e Estado, que tem caracterizado em grande parte os Estados Unidos
desde 1776. Assim, é importante que examinemos o alicerce da liberdade religiosa
na América hoje e busquemos entender a base sobre a qual ela está sendo
desafiada.
A singularidade do sistema de governo norte-americano
A maioria dos americanos provavelmente considera seu sistema de governo
algo tão natural que nunca reflete sobre os princípios sobre os quais ele está
baseado. O princípio fundamental é este: o governo existe pelo consentimento dos
governados. Em outras palavras, o povo cria o governo. Essa foi uma inovação
radical na história das nações. Durante centenas de anos, os governos europeus
tinham sido impostos sobre o povo por reis e papas. A autoridade fluía de cima para
baixo; o governante fazia as leis e as impunha. O povo não tinha nenhuma escolha
sobre quem seria o rei, porque, quer isso fosse bom, quer fosse mau, quando um
rei morria, seu filho, ou ocasionalmente sua filha, o sucedia – ou isso, ou um
usurpador conseguia tomar o trono à força. Se as pessoas não gostassem de seu rei
e das leis que ele fazia, pouco ou nada podiam fazer para mudar. Como Richard
Viguerie e David Franke mostram no livro America’s Right Turn [A Guinada Certa
dos Estados Unidos],
no princípio os Estados Unidos eram simplesmente uma extensão da
ideia do Velho Mundo de que os grupos dominantes – quer puritanos,
anglicanos ou agentes da coroa britânica – estabeleciam as regras,
geralmente sob a reivindicação de direito divino. Cabia ao restante da
sociedade trabalhar e viver dentro dessas regras. 6
A singularidade do sistema norte-americano é que as pessoas criam seu próprio
governo e escolhem seus governantes. Nesse país, uma constituição que define as
responsabilidades dos governantes e os direitos do povo deixa clara a relação que
existe entre os governados e aqueles que eles elegem para governá-los. E os
governantes ocupam o cargo apenas por tempo limitado, após o qual precisam
enfrentar a reeleição pelo povo. Se o povo não gostar da maneira como
determinado governante exerceu seu mandato, pode substituí-lo na próxima
eleição. Leonard W. Levy resume bem a situação:
A majestosa abertura do preâmbulo [da Constituição dos Estados
108

Unidos] – “Nós, o povo” – evoca a ideia ainda radicalmente democrática
de que o governo dos Estados Unidos existe para servir o povo, não o povo
para servir o governo. [...] Os cidadãos norte-americanos têm o dever,
bem como o direito, de impedir que o governo caia em erro, e não o
contrário. 7
A separação entre igreja e Estado é outro princípio básico do governo norteamericano.
Esse conceito significa pelo menos três coisas. Primeiro, significa que
a religião e o governo devem operar em esferas separadas. A igreja não pode
controlar o governo, e o governo não pode controlar a igreja – nenhum dos dois
pode dizer ao outro o que fazer. Segundo, significa que o governo não irá financiar
a religião. Não irá pagar o salário dos clérigos nem a promulgação de doutrinas
religiosas. E terceiro, significa que as leis do Estado estarão baseadas em princípios
morais laicos, não nos princípios morais de qualquer igreja ou livro sagrado.
Quando os legisladores formulam leis que tratam de questões morais, devem
consultar o senso comum dos cidadãos, não a Bíblia, ou o Alcorão, ou os ensinos de
determinada religião ou igreja. Qualquer governo civil que tenha um tipo de
separação entre igreja e Estado que inclua essas três características estará em
grande medida livre de perseguição.
Quando a Constituição dos Estados Unidos foi apresentada à nação por seus
constituintes para ser ratificada, não continha nada sobre a relação entre governo e
religião. Os delegados da Convenção Constitucional não criam que tal declaração
fosse necessária. Diziam que o governo não poderia agir em qualquer área que não
estivesse mencionada na Constituição, e uma vez que a religião não estava
mencionada, o governo não poderia agir nessa esfera. Mas vários dos estados
recusaram-se a ratificar a Constituição até que recebessem a certeza de que seria
acrescentada uma carta de direitos que incluísse o direito à liberdade religiosa.
Quando essa certeza foi concedida, o último dos nove estados necessários ratificou
a Constituição, e ela tem sido a lei nacional nos Estados Unidos desde então.
A Carta de Direitos é composta de dez emendas à Constituição, a primeira das
quais declara:
O Congresso não fará nenhuma lei referente ao estabelecimento da
religião, ou proibindo o livre exercício dela; ou restringindo a liberdade de
expressão ou de imprensa; ou o direito de as pessoas se reunirem
pacificamente, e de solicitarem ao governo a reparação de danos ou
prejuízos.
109

A razão da Primeira Emenda
Nosso interesse está nas duas primeiras frases desta emenda, que trata da
liberdade religiosa: “O Congresso não fará qualquer lei referente ao
estabelecimento da religião, ou proibindo o livre exercício dela.” Por que a
liberdade religiosa era tão importante que se tornou a primeira liberdade
mencionada na Carta de Direitos? 8 A resposta é muito simples: a lembrança da
perseguição religiosa por parte tanto de católicos quanto de protestantes ainda
estava fresca na mente dos cidadãos norte-americanos.
Os protestantes ainda não haviam se esquecido da perseguição católica na
Europa. E as minorias religiosas como os batistas e os quakers estavam ainda mais
próximos da perseguição puritana que haviam enfrentado durante o período
colonial. Vários quakers haviam sido enforcados em Massachusetts no final da
década de 1650 e início da de 1660, incluindo Mary Dy er, que foi executada nos
Jardins Públicos de Boston, Massachusetts, em 1º de junho de 1660, porque recusou
renunciar à sua fé. 9 No final do século 17, os anglicanos da Virgínia conseguiram a
aprovação de leis que negavam aos quakers o direito “de batizar seus filhos,
proibiam sua reunião para culto e garantiam sua execução se eles voltassem após
terem sido expulsos”. 10 E, é claro, houve os histéricos julgamentos das bruxas de
Salém que mencionei alguns parágrafos atrás.
Até a própria época da Revolução, os batistas em Massachusetts ainda eram
frequentemente multados, açoitados e presos por “crimes” relacionados a sua
fé. 11 Entre 1765 e 1778, os clérigos na Virgínia tinham de obter licença do estado
para realizar sermões, e a licença era recusada aos batistas. Mais de cinquenta
ministros batistas foram presos durante esse período simplesmente porque
pregavam sem licença. Cinco ministros batistas foram presos em Fredericksburg,
Virgínia, em 1768, porque, como o perseguidor disse, “estes homens são grandes
perturbadores da paz; não podem encontrar um homem na estrada que precisam
enfiar-lhe um texto da Bíblia garganta abaixo”. O juiz se ofereceu para suspender
a sentença sob a condição de os ministros batistas jurarem que deixariam de
pregar por um ano e um dia. “Recusando-se a aceitar a condição colocada para
sua liberdade, foram cantando hinos durante todo o caminho do tribunal até a
prisão.” 12
Os dissidentes religiosos foram perseguidos na Europa medieval e durante o
período colonial norte-americano porque o governo apoiava a religião
financeiramente e impunha as doutrinas e códigos morais desta. Além disso, os
líderes religiosos tinham grande parte na elaboração das leis e indicação de
110

governantes. Assim, as leis da religião se tornaram as leis do governo civil. O
governo e a religião estavam entrelaçados num relacionamento ao qual chamamos
de “união entre igreja e Estado”. Isso levou inevitavelmente à perseguição dos
dissidentes e a conflitos entre os interesses do Estado e os interesses da igreja.
Tudo isso estava na mente dos elaboradores do sistema de governo norteamericano
quando escreveram a Declaração de Independência, a Constituição e a
Carta de Direitos. Esse fato explica a importância, para eles, do princípio
fundamental presente nas duas cláusulas religiosas da Primeira Emenda: o governo
e a religião devem ser mantidos separados. Os cidadãos norte-americanos e seus
líderes no fim do século 18 desejavam evitar a perseguição de dissidentes e os
conflitos entre a religião e o governo que haviam caracterizado a história europeia
e seu próprio período colonial, e por isso criaram um sistema no qual o governo e a
religião foram separados um do outro. A religião devia manter suas mãos fora do
governo, e o governo devia manter suas mãos fora da religião. Esse princípio é
resumido na conhecida frase “separação entre igreja e Estado”. É um princípio
extremamente importante, do qual os norte-americanos e outros países ocidentais
simplesmente não podem esquecer se desejam manter as sociedades livres que
temos hoje.
A Revolução Francesa foi uma feroz rebelião contra toda religião. O
parlamento francês baniu a religião e proclamou um Estado ateu – uma condição
que existiu por vários anos durante a década de 1790. A Revolução Norte-
Americana, que ocorreu entre dez e quinze anos antes da Revolução Francesa, foi
muito diferente, pois ao manter a igreja e o Estado separados, os constituintes não
estavam motivados por qualquer hostilidade para com a religião. Na verdade, eles
reconheciam que sua experiência na democracia só poderia ser bem-sucedida em
uma nação onde as pessoas fossem essencialmente religiosas. James Madison
escreveu, por exemplo, que “a crença num Deus todo-poderoso, sábio e bom é
essencial para a ordem moral do mundo”. 13 George Washington disse: “A razão e
a experiência nos proíbem de esperar que possa prevalecer uma moralidade
nacional com exclusão do princípio religioso.” 14 John Adams afirmou: “Nossa
Constituição foi feita somente para um povo moral e religioso. Ela é totalmente
inadequada para o governo de qualquer outro povo.” 15
Isso não quer dizer que os constituintes eram cristãos devotos que queriam
converter os outros a todo custo e que iam à igreja toda semana. Eles eram um tipo
singular de defensores do Estado laico que apreciavam a contribuição positiva que
a religião poderia dar à vida da nação. Thomas Jefferson era um deísta 16 que
certa vez passou várias noites na Casa Branca com uma Bíblia numa das mãos e
uma lâmina na outra, cortando fora os textos dos evangelhos que contradiziam sua
111

compreensão dos ensinos de Jesus. Contudo, na introdução da Declaração de
Independência, que ele escreveu, pôde falar das “leis da natureza e do Deus da
natureza” e, no preâmbulo, disse: “Todos os homens são criados iguais [...] por seu
Criador.” Benjamin Franklin também era um deísta que atacava o dogma religioso.
Contudo, disse também: “Se os homens são tão ímpios com a religião, o que seriam
sem ela?” 17 E um dos itens de sua lista de virtudes a serem praticadas era “imitar
Jesus [religião] e Sócrates [secular]”. 18
Os elaboradores da Constituição dos Estados Unidos reconheciam a
importância da religião, mas também estavam convencidos de que seu novo
governo não podia patrocinar a religião. James Madison resumiu esse princípio em
uma curta frase: “A religião floresce com maior pureza sem a ajuda do governo
do que com ela.” 19 Também disse: “O número, a operosidade e a moralidade do
sacerdócio, bem como a devoção do povo, aumentam manifestamente pela total
separação entre a igreja e o Estado.” 20 O Estado deve permanecer fora do
caminho da religião – libertá-la, deixá-la seguir seu próprio caminho. O papel do
Estado é proteger a religião, não promovê-la. O Estado deve especialmente
proteger a liberdade da religião para ensinar, persuadir e evangelizar, mas o Estado
não deve se envolver com a pregação, o ensino ou a condução de quaisquer atos de
adoração pública, nem deve financiar quaisquer dessas atividades. É isso que
significa a expressão “separação entre igreja e Estado”.
Laico e religioso nos Estados Unidos: separados, mas cooperantes
É crucial entender que o tipo norte-americano de separação entre igreja e
Estado foi resultado de uma cooperação singular entre o laicismo e a religião. Nos
países comunistas, o laicismo predomina tanto que a religião é rigidamente
controlada. No outro extremo, a igreja tem tido uma influência dominante sobre o
Estado durante a maior parte da história da Espanha. É apenas nos Estados Unidos
que o governo foi fundado sobre uma cooperação entre os dois. E o crédito disso
pertence a pessoas tanto religiosas quanto não religiosas na época da fundação da
República.
Nem todas as pessoas religiosas estavam felizes com respeito à separação
entre igreja e Estado. Os dois grupos religiosos majoritários no país, os episcopais e
os congregacionalistas, não gostaram de renunciar ao apoio que recebiam do
Estado. Contudo, os batistas, quakers e membros de outros grupos religiosos
minoritários que haviam sido severamente reprimidos durante o período colonial
eram fortes defensores da separação entre igreja e Estado. Por outro lado,
fundadores como Jefferson, Franklin,
112

Madison e outros eram pessoas não religiosas que reconheciam o bem tanto no
laicismo quanto na religião. Em seu livro American Gospel [Evangelho Norte-
Americano], Jon Meacham, editor-chefe da revista Newsweek, escreveu:
Nem convenientemente devoto nem inteiramente descrente, Jefferson
inspecionou e manteve sob vigilância um meio-termo norte-americano
entre, por um lado, a ferocidade dos cristãos evangelizadores e, por outro,
o desprezo à religião por parte dos philosophes seculares. 21 Os da direita
gostariam que Jefferson fosse um soldado da fé; os da esquerda gostariam
que ele fosse como um Voltaire americano. Ele era, dependendo do
momento, ambos ou nenhum dos dois; ele era, em outras palavras,
grandemente semelhante a muitos de nós. 22
Duas forças no século 18 contribuíram para a cooperação entre a religião e o
laicismo. No lado religioso, desde o tempo em que os primeiros colonizadores se
estabeleceram no continente norte-americano, o país sempre foi religioso. Uma
notável manifestação disso – o Grande Reavivamento – ocorreu sob a liderança de
Jonathan Edwards e George Whitefield no início do século 18. Ao mesmo tempo,
durante a maior parte desse século, um movimento laico chamado Iluminismo
estava ocorrendo em toda a Europa e América do Norte. Essas duas forças se
fundiram na formação do governo norte-americano. A conclusão é que,
historicamente, nos Estados Unidos, as pessoas religiosas têm apreciado as não
religiosas, e estas têm apreciado as religiosas. Cada um se dispôs a dar e receber, e
a ceder a fim de alcançar uma acomodação que deu a cada lado, em grande
parte, o que desejavam. Cada um aceitou certa quantidade de expressão pública
dos conceitos do outro como o preço a ser pago pela paz entre ambos.
A religião civil
A expressão pública da religião nos Estados Unidos tem sido tradicionalmente
chamada “religião civil” ou “deísmo cerimonial”. Jon Meacham, em seu livro
American Gospel, a chama de “religião pública”. 23 A religião civil ou pública é o
reconhecimento pelo governo de um Ser supremo, ao passo que este deixa a
promoção da religião e a formulação de suas doutrinas às igrejas e ao crente
individual. Por exemplo, na Declaração de Independência, Jefferson podia falar de
um “Criador” e “das leis da natureza e do Deus da natureza”. A religião civil ou
pública permite que existam as palavras “Em Deus confiamos” nas moedas norteamericanas
e as palavras “uma nação sob Deus” no Juramento de Lealdade.
113

Permite que haja capelães no Congresso norte-americano e no exército. Sempre
houve tensão entre o laico e o religioso. Historicamente, algumas pessoas têm
desejado mais religião no governo, e outras, menos. Mas os presidentes,
legisladores e juízes da nação têm conseguido, ao longo da maior parte da história
dos Estados Unidos, estruturar um equilíbrio que tem mantido a maioria dos
habitantes do país razoavelmente satisfeitos, se não totalmente felizes.
Os norte-americanos têm uma dívida de gratidão para com os adeptos do
Iluminismo do século 18, que promoveram o Estado laico com sua separação entre
religião e governo. Temos uma dívida de gratidão para com as pessoas
fervorosamente religiosas exemplificadas pelo Grande Reavivamento do século
18, que reconheceram o valor de um governo laico com sua separação entre
igreja e Estado. Seria difícil dizer quem fez a maior contribuição para esse grande
projeto de nação: os laicos ou os religiosos.
Nós, dos Estados Unidos, também temos uma dívida de gratidão para com os
fundadores de nossa nação, que foram sábios o suficiente para estruturar uma
constituição que incorporava um equilíbrio entre o laico e o religioso. E,
finalmente, temos uma dívida de gratidão para com os líderes políticos e para com
o povo comum que, por mais de duzentos anos, fizeram com que esse equilíbrio
entre o laico e o religioso realmente funcionasse na vida da nação. É por causa
desse delicado equilíbrio que temos desfrutado tanta liberdade religiosa ao longo de
nossa história. Jon Meacham afirma:
Uma democracia tolerante e pluralista na qual as forças religiosas e
laicas continuamente contendem uma contra a outra pode não ser ideal,
mas já se demonstrou o arranjo mais prático e permanente dos negócios
humanos – e precisamos guardar bem esse arranjo. 24
A separação entre igreja e Estado na história dos Estados Unidos
De modo geral, os norte-americanos têm apoiado o princípio da separação
entre igreja e Estado desde o princípio da história da nação. Há pouco mencionei
uma declaração de James Madison de que “o número, a operosidade e a
moralidade do sacerdócio, bem como a devoção do povo, aumentam
manifestamente pela total separação entre a igreja e o Estado”. Numa carta
datada de 1º de janeiro de 1802, Thomas Jefferson escreveu para a Associação
Batista de Danbury, na Virgínia:
114

Encaro com solene reverência o ato de todo o povo norte-americano
que declarou que sua legislatura não devia fazer “nenhuma lei referente
ao estabelecimento da religião, ou proibindo o livre exercício dela”,
construindo assim um muro de separação entre a igreja e o Estado. 25
O historiador e pensador político francês Alexis de Tocqueville, após viajar
pelos Estados Unidos no início do século 19 e conversar com muitos clérigos norteamericanos,
disse que “todos atribuíram o pacífico domínio que a religião exerce
em seu país principalmente à completa separação entre igreja e Estado”. 26
O presidente Andrew Jackson falou sobre a “segurança da qual a religião
agora desfruta neste país em sua completa separação das preocupações políticas
do Governo Geral”. 27 O presidente John Ty ler ofereceu suas ideias sobre religião
e liberdade: “Os Estados Unidos entrou numa grande e nobre experiência, a da
total separação entre igreja e Estado.” 28 O presidente Ulysses Grant disse:
“Deixem o assunto da religião para o altar da família. Que a igreja e a escola
particular sejam sustentadas inteiramente por contribuições privadas. Mantenham
a igreja e o Estado separados para sempre.” 29 E mais recentemente, no lado
religioso, o evangelista Billy Graham disse: “Nos Estados Unidos toda e qualquer
religião tem o direito de existir e propagar o que defende. Desfrutamos separação
entre igreja e Estado, e nenhuma religião denominacional jamais foi – e oramos a
Deus que jamais seja – imposta a nós.” 30
Desafios à separação
Esses fatos não significam que não tem havido na história dos Estados Unidos
desafios ao conceito da separação entre igreja e Estado. Em 1863, os
Contratantes, 31 um pequeno grupo que saiu da Igreja Presbiteriana em Allegheny,
Pensilvânia, propôs uma emenda ao preâmbulo da Constituição dos Estados
Unidos. As palavras da emenda proposta estão entre colchetes:
Nós, o povo dos Estados Unidos, [reconhecendo o Ser e atributos do
Deus todo-poderoso, a divina autoridade das Sagradas Escrituras, a lei de
Deus como a regra suprema, e Jesus, o Messias, o Salvador e Senhor de
todos], a fim de formar uma união mais perfeita [...]. 32
115

Essa proposta não saiu do lugar, mas os Contratantes se mesclaram a outros
partidos interessados para formar, em 1864, a Associação da Reforma Nacional
(ARN). O objetivo primário da ARN era emendar a Constituição dos Estados
Unidos de forma a reconhecer a Deus como a divina autoridade da nação e
estabelecer o cristianismo como a religião oficial do país. O preâmbulo da
constituição da ARN, embora um pouco extenso, é relevante à luz de esforços
semelhantes que estão sendo feitos atualmente nos Estados Unidos:
Crendo que o Deus todo-poderoso é a fonte de todo poder e autoridade
no governo civil, que o Senhor Jesus Cristo é o Governante das nações, e
que a vontade de Deus revelada é de suprema autoridade em assuntos
civis;
Lembrando que este país foi estabelecido por homens cristãos, com
objetivos cristãos em vista, e que eles deram um caráter distintamente
cristão às instituições que estabeleceram;
Percebendo as tentativas sutis e perseverantes que são feitas para se
proibir a leitura da Bíblia em nossas escolas públicas, para subverter nossas
leis sobre o dia de descanso [domingo], para corromper a família, para
abolir o juramento, a oração em nossas legislaturas nacional e estadual,
dias de jejum e ações de graças e outras características cristãs de nossas
instituições, e assim divorciar o governo norte-americano de toda ligação
com a religião cristã; [...]
Crendo que uma constituição escrita deve conter evidências explícitas
do caráter e propósito cristão da nação que a elabora, e percebendo que o
silêncio da Constituição dos Estados Unidos a esse respeito é usado como
um argumento contra tudo que é cristão no costume e administração de
nosso governo;
Nós, cidadãos dos Estados Unidos, nos unimos sob os seguintes artigos,
e nos comprometemos com Deus e uns com os outros, a trabalhar, por
meios sábios e lícitos, para os fins aqui expostos. 33
O documento prosseguia alistando vários artigos a serem incorporados. O
artigo II é particularmente significativo:
O objetivo desta sociedade será manter características cristãs
116

existentes no governo norte-americano, promover as reformas necessárias
na ação do governo no que respeita ao dia de descanso, à instituição da
família, ao elemento religioso na educação, ao juramento e à moralidade
pública, segundo afetada pelo tráfico de bebidas e outros males
semelhantes; e assegurar uma emenda à Constituição dos Estados Unidos
que declare a lealdade da nação a Jesus Cristo e sua aceitação das leis
morais da religião cristã, e assim indicar que esta é uma nação cristã, e
colocar todas as leis, instituições e costumes cristãos de nosso governo
sobre uma inegável base legal na lei fundamental do país. 34
Na verdade, a ARN conseguiu submeter sua proposta de emenda
constitucional ao Comitê Judiciário do Senado no final de 1864. Contudo, o comitê
se recusou a passá-la para o Senado.
Minha razão para mencionar essa informação sobre a Associação da Reforma
Nacional é chamar a atenção para o fato de que ela basicamente não chegou a
lugar algum. A maioria dos leitores deste livro provavelmente nunca nem ouviu
falar da Associação da Reforma Nacional. O ponto essencial é que o princípio de
manter o governo e a religião separados um do outro – ou seja, a separação entre
igreja e Estado – conseguiu sucesso, e o fez muito facilmente.
O anticatolicismo e a separação entre igreja e Estado
Um forte anticatolicismo permeou a opinião pública norte-americana ao longo
de todo o século 19, especialmente durante a última parte do
século, quando os imigrantes estavam chegando às praias, vindos de países
católicos da Europa, particularmente Irlanda, Itália e Polônia. Esse anticatolicismo
resultou em alguns incidentes lamentáveis de perseguição, que mencionarei num
capítulo posterior. No entanto, o anticatolicismo norte-americano durante esse
período surgiu em parte por medo de que o princípio católico da união entre igreja
e Estado pudesse ser imposto nos Estados Unidos.
Muito depois, em 1960, quando John F. Kennedy, um católico, foi candidato à
presidência dos Estados Unidos pelo Partido Democrata, os protestantes
conservadores do país, inclusive batistas do Sul e a maioria dos grupos
carismáticos, ficaram tão receosos do perigo que seu catolicismo representava
para uma separação entre igreja e Estado que se recusaram a apoiá-lo na eleição
até que ele fizesse um voto endossando esse princípio constitucional. Kennedy fez
esse voto numa reunião da associação ministerial de Houston, Texas, em setembro
de 1960. Ele disse:
117

Creio em um país onde a separação entre igreja e Estado seja
absoluta, onde nenhum prelado católico diria ao presidente (caso ele seja
católico) como agir, e nenhum ministro protestante diria aos membros de
sua igreja em quem votar; onde nenhuma igreja ou escola confessional
receba fundos públicos ou preferência política; e onde não seja negado a
nenhuma pessoa um cargo público simplesmente porque sua religião
difere da do presidente que o nomearia ou do povo que o elegeria.
Creio em um país que oficialmente não seja nem católico, nem
protestante, nem judaico; onde nenhum oficial público solicite ou aceite
instruções sobre política pública do papa, do Concílio Nacional de Igrejas
ou de qualquer outra fonte eclesiástica; onde nenhuma corporação
religiosa procure impor sua vontade direta ou indiretamente à população
geral ou aos atos públicos de seus oficiais; e onde a liberdade religiosa seja
tão indivisível que um ato contra uma igreja seja tratado como um ato
contra todas. 35
O que pretendo mostrar é que, em 1960, a maioria dos protestantes
conservadores e evangélicos dos Estados Unidos ainda apoiava fortemente o
princípio da separação entre igreja e Estado. Infelizmente, hoje um número
significativo de conservadores e evangélicos estão criticando fortemente a
separação entre igreja e Estado. Como essa tendência tem se desenvolvido nos
Estados Unidos será o assunto dos próximos capítulos.
1 Sobre a observância de um dia de guarda pelos puritanos, veja Alice Morse
Earle, The Sabbath in Puritan New England (Project Gutenberg Literary Archive
Foundation, 2005), capítulo 10, disponível em
http://www.gutenberg.org/dirs/etext05/8sabb10h.htm#17.
2 “Roger Williams (theologian)”, Wikipedia,
http://en.wikipedia.org/wiki/Roger_Williams_%28theologian%29.
3 “Salem witch trials”, Wikipedia,
http://en.wikipedia.org/wiki/Salem_Witch_Trials.
118

4 Ibid.
5 Connecticut, Geórgia, Massachusetts, New Hampshire, Carolina do Norte,
Carolina do Sul e Virgínia.
6 Richard Viguerie e David Franke, America’s Right Turn: How Conservatives
Used New and Alternative Media to Take Power (Chicago: Bonus Books, 2004), p.
20.
7 Leonard W. Levy, Original Intent and the Framers’ Constitution (Chicago:
Ivan R. Dee, 1988), p. x.
8 A Carta de Direitos original, que foi apresentada pelo Congresso aos estados,
tinha doze emendas, as primeiras duas das quais não passaram no processo de
ratificação. Foi assim que a emenda referente à religião se tornou a primeira.
9 “Mary Dy er”, Wikipedia, http://en.wikipedia.org/wiki/Mary_Dyer.
10 Mark R. Levin, Men in Black: How the Supreme Court is Destroying
America (Washington, DC: Regnery Publishing, 2005), p. 36.
11 Forrest Church, ed., The Separation of Church and State: Writings of a
Fundamental Freedom by America’s Founders (Boston: Beacon Press, 2004), p. 17.
12 Ibid., p. 3, 4.
13 Jon Meacham, American Gospel: God, the Founding Fathers, and the
Making of a Nation (Nova York: Random House, 2006), p. 228.
14 Address of George Washington, President of the United States… Preparatory
to His Declination (Baltimore: George and Henry S. Keatinge, 1796), p. 22, 23.
15 Charles Frances Adams, ed., The Works of John Adams, Second President of
the United States (Boston: Little, Brown and Company, 1854), v. 9, p. 229.
16 Os deístas possuíam a compreensão do “Deus relojoeiro”: Deus criou o
mundo e o abandonou para ser conduzido pelas leis estabelecidas por Ele.
17 Numa carta a Thomas Paine; veja “Benjamin Franklin’s Letter to Thomas
119

Paine”, WallBuilders, http://www.wallbuilders.com/resources/search/detail.php?
ResourceID=93.
18 “Benjamin Franklin”, Wikipedia,
http://en.wikipedia.org/wiki/Benjamin_Franklin#Public_life.
19 James Madison, carta a Edward Livingston, 10 de julho de 1822, citado em
“Pure Religion”, Liberty, dezembro de 2005, p. 13.
20 Citado em Church and State, abril de 2006, p. 24.
21 Os philosophes (palavra francesa para “filósofos”) eram intelectuais
franceses do Iluminismo do século 18 que criam na supremacia da razão humana
e questionavam a autoridade religiosa. Muitos deles eram deístas, e alguns deles
eram totalmente críticos do cristianismo. Veja
http://en.wikipedia.org/wiki/Philosophes.
22 Meacham, American Gospel, p. 4.
23 Ibid., p. 25.
24 Ibid., p. 33.
25 Ibid., p. 264.
26 Ibid., p. 78, 80.
27 Ibid., p. 111.
28 Ibid., p. 134, 135.
29 Ibid., p. 143.
30 Ibid., p. 214.
31 Covenanters: os membros da Igreja da Escócia que assinaram o Pacto
Nacional Escocês de 1638, que os obrigava a manter a Igreja da Escócia como foi
organizada durante a Reforma, isto é, presbiteriana (N. do T.).
32 “The NRA (National Reform Association) and the Christian Amendment”,
http://candst.tripod.com/nra.htm.
120

33 Ibid.
34 Ibid.
35 Citado em George J. Marlin, The American Catholic Voter: 200 Years of
Political Impact (South Bend: St. Augustine’s Press, 2004), p. 254.
121

A
inda me lembro da eleição presidencial nos Estados Unidos em novembro
de 1964. Na ocasião, eu era pastor de uma igreja muito pequena na
ventosa cidade de Mojave, Califórnia. Minha esposa e eu fomos às urnas
pouco antes de serem fechadas no final da tarde. Naquele momento já era óbvio
pelos boletins dos noticiários que Lyndon Johnson havia obtido uma vitória
esmagadora. Brinquei com um amigo que era quase inútil votar. Na eleição mais
assimétrica desde 1824, Goldwater recebeu 38,5% dos votos contra 61,1% de
Johnson. Barry Goldwater perdeu feio! Para os que estão familiarizados com a
política norte-americana, Goldwater acumulou 52 votos eleitorais contra 486 de
Johnson. Goldwater conseguiu a maioria dos votos apenas em seu estado natal, o
Arizona, e em cinco estados do Sul: Alabama, Mississipi, Geórgia, Carolina do
Norte e Louisiana.
Porém, o que a maioria das pessoas considerou uma perda tremenda, para
algumas pessoas foi um enorme sucesso. A história começou cerca de dez anos
antes, em meados da década de 1950. Na época, os políticos liberais do leste
controlavam tanto o partido Democrata quanto o Republicano. Contudo, um
pequeno movimento conservador começou a crescer, alimentado pela crescente
ameaça do comunismo. Os poucos cabeças-duras conservadores do país
objetaram ao que consideravam ser a acomodação dos liberais ao comunismo, e
começaram a conversar entre si. Escreveram alguns livros e publicaram várias
revistas, as mais influentes das quais foram Human Events [Eventos Humanos] e a
National Review [Revista Nacional], esta última de William F. Buckley.
No final da década de 1950, Barry Goldwater emergiu como o líder desse
movimento conservador. Na época da campanha presidencial de 1960, os
conservadores haviam ganhado força suficiente para conseguir colocar, na
122

Convenção Nacional Republicana, o nome de seu partidário como uma das
possíveis opções para candidato à presidência. Goldwater não ganhou a nomeação
para a candidatura, mas eletrizou suas tropas quando tomou a tribuna para fazer
um discurso. Ele falou:
Este país, e a majestade que ele possui, é grande demais para
qualquer homem, seja ele conservador ou liberal, ficar em casa e não
trabalhar só porque não está de acordo. Vamos crescer, conservadores!
Desejamos tomar novamente a posse desse partido, e acho que um dia
conseguiremos. Ao trabalho! 1
O mínimo que se pode dizer é que essa declaração foi um prenúncio das coisas
que viriam.
Em 1964, o movimento conservador já havia ganhado força suficiente para
conseguir nomear Barry Goldwater como candidato à presidência. Entretanto,
sendo que o movimento conservador estava em sua infância, e que tanto os
partidos políticos quanto a imprensa e os meios eletrônicos de comunicação eram
quase totalmente controlados pelos liberais, Goldwater teve sorte em haver vencido
em seis estados.
Longe, porém, de ficarem desencorajados pela esmagadora derrota do
defensor de seus princípios, os conservadores ficaram exultantes – não pela perda,
mas pelo fato de que haviam conseguido colocar um dos seus como candidato ao
mais alto cargo do país. Essa foi uma vitória e tanto, e encorajou as tropas a
seguirem em frente. Afinal, o próprio Goldwater não lhes havia dito: “Desejamos
tomar novamente a posse desse partido, e acho que um dia conseguiremos”? 2 As
tropas decidiram que um dia conseguiriam. Afinal de contas, haviam acabado de
persuadir mais de 27 milhões de eleitores norte-americanos a apoiar seu candidato.
Não havia maneira, porém, de os conservadores fazerem sua mensagem
chegar até o público norte-americano através da imprensa e dos meios eletrônicos
de comunicação. Esses eram firmemente controlados por editores e políticos
liberais. Portanto, os conservadores se voltaram para a mala direta a fim de
“vender” seu produto. E havia uma vantagem nisso: era algo que não podia ser
detectado. Os conservadores podiam construir seu movimento sem que os liberais
percebessem o que estava acontecendo.
Virando a maré
123

E a vitória veio. Durante a década de 1970, Ronald Reagan substituiu Barry
Goldwater como o político favorito dos conservadores, e o movimento continuou a
crescer, especialmente através da mala direta. Em 1980, o movimento já havia
evoluído a tal ponto que Ronald Reagan foi nomeado como o candidato
presidencial do Partido Republicano e obteve uma vitória esmagadora: 50,7% dos
votos populares contra 41% de Jimmy Carter. E o que é ainda mais significativo é
que Reagan ganhou a eleição em todos os estados com exceção de seis, ou seja,
ele acumulou 489 votos eleitorais contra os 49 de Carter.
Quatro anos depois, Reagan ganhou em todos os estados exceto Minnesota, o
estado natal de seu oponente democrata, Walter Mondale. Nessa eleição, Reagan
ganhou 525 votos eleitorais contra 13 de Mondale! Parte do sucesso de Reagan era
o próprio Reagan. Ele fazia jus a seu apelido: o Grande Comunicador. Entretanto,
foram os conservadores que lhe deram projeção nacional. Apesar de todas as suas
habilidades de comunicação, é improvável que tivesse sido eleito sem os
incansáveis esforços do movimento conservador.
George W. Bush (Bush pai) foi eleito presidente em 1988, novamente com a
ajuda de conservadores. Contudo, Bush era apenas um conservador medíocre.
Nunca teve o apoio caloroso da maioria dos eleitores conservadores, e quando veio
o carismático Bill Clinton em 1992, derrotou Bush facilmente.
Com a derrota de Bush, alguns especialistas políticos escreveram o epitáfio do
movimento conservador. A eleição intermediária de 1994 os chocou, tirando-os de
sua despreocupação. Os democratas haviam virtualmente monopolizado ambas as
Casas do Congresso nos sessenta anos anteriores, mas em 1994 os democratas
saíram e os republicanos entraram, tanto no Senado quanto na Câmara Federal! No
Senado, os democratas perderam oito cadeiras para os republicanos, dando aos
republicanos uma maioria de quatro cadeiras. A catástrofe dos democratas foi até
pior na Câmara Federal, onde perderam quatro cadeiras para os republicanos,
dando aos últimos uma maioria de 26 cadeiras. Todos os tipos de estudiosos
políticos concordaram que foram os conservadores que fizeram a diferença. Os
republicanos continuaram a dominar a Câmara Federal pelos próximos doze anos,
e, com exceção do 108º Congresso, entre 2002 e 2004, dominaram também o
Senado.
Ainda mais significativa foi a eleição de George W. Bush, o filho de George H.
W. Bush, como presidente dos Estados Unidos em 2000. 3 Bush filho foi um
verdadeiro conservador. Muito mais que seu pai e Ronald Reagan, ele se
conformava com os padrões políticos dos conservadores. Em uma das decisões
mais significativas de sua carreira como presidente, Bush nomeou dois juízes
conservadores para a Suprema Corte dos Estados Unidos: John Roberts como
presidente da Suprema Corte, e Samuel Alito como juiz associado. Com essas
124

nomeações, os conservadores passaram a ter influência dominante nos três ramos
de governo dos Estados Unidos. Os conservadores haviam finalmente saído da
sombra!
Programas de rádio
Outra poderosa força política nos Estados Unidos hoje é o discurso
conservador no rádio. Começou com Rush Limbaugh, cujo programa diário, o
Rush Limbaugh Show, satiriza pessoas e causas liberais. Limbaugh começou a
transmissão de seu programa em Sacramento, na Califórnia, em 1984. Vários anos
depois, ele se mudou para a cidade de Nova York e, em 1988, começou a vender
seu programa para várias emissoras de rádio locais. No momento em que escrevo
(2007), a audiência de Limbaugh é estimada entre 14 e 20 milhões de pessoas por
semana, tornando-a a maior audiência de um programa de rádio nos
Estados Unidos. 4
Outros apresentadores de programas conservadores durante a primeira década
do século 20 foram Sean Hannity, Bill O’Reilly, Michael Savage e Laura Ingram. O
programa de TV a cabo de O’Reilly, The O’Reilly Factor [O Fator O’Reilly], no
Fox News Channel, atrai um número de espectadores estimado em 2,2 milhões.
Esses programas promovem uma filosofia política conservadora e atacam a
esquerda liberal. Não há dúvida em minha mente de que Limbaugh e os outros
colegas apresentadores são uma força poderosa que está impulsionando o
eleitorado norte-americano em direção a uma filosofia política conservadora que
influenciará as eleições neste país durante os próximos anos.
Contudo, o surgimento do movimento conservador nos Estados Unidos durante
a última metade do século 20 é só uma parte da história. Ainda mais significativa
para nosso estudo é a influência da religião no movimento conservador durante
esse tempo. Como Timothy By rne o expressou em seu livro Catholic Bishops in
American Politics [Os Bispos Católicos na Política Norte-Americana], a aliança
entre os líderes religiosos e os políticos atuantes que apareceram em cena no final
da década de 1970 foi resultado de uma estratégia cuidadosamente implementada
para mobilizar novos eleitores, construir novas coalizões políticas e efetuar um
realinhamento duradouro do eleitorado norte-americano. 5
O resultado dessa estratégia é história, como veremos.
125

1 Citado por Richard A. Viguerie and David Franke, em America’s Right Turn:
How Conservatives Used New and Alternative Media to Take Power (Chicago:
Bonus Books, 2004), p. 67.
2 Ibid., ênfase acrescentada.
3 George W. Bush na verdade obteve, nacionalmente, menos votos populares
do que seu concorrente Democrata Al Gore, mas ganhou mais votos eleitorais. O
estado-chefe foi a Flórida, onde o resultado dos votos foi tão próximo que os
democratas o questionaram na justiça. Após várias idas e vindas, a Suprema Corte
dos Estados Unidos autenticou os votos da Flórida, dando o ganho da eleição a Bush.
4 “Rush Limbaugh”, Wikipedia, http://en.wikipedia.org/wiki/Rush_Limbaugh.
5 Timothy By rne, Catholic Bishops in American History (Princeton: Prince​ton
University Press, 1991), p. 90.
126

G
eorge Rappleyea era o gerente de uma empresa de mineração, a
Companhia de Carvão e Ferro Cumberland, no distante Tennessee de
1925. George gostava de publicidade; tinha talento natural para a
dramaticidade. E viu uma oportunidade para isso na Lei Butler, que a legislatura
estadual do Tennessee havia acabado de aprovar. A lei declarava:
Será ilegal para qualquer professor, em qualquer das universidades,
escolas normais e em todas as outras escolas públicas do estado que são
mantidas inteiramente ou em parte pelos fundos públicos estaduais, ensinar
qualquer teoria que negue a história da criação divina do ser humano
ensinada na Bíblia, e ensinar, em vez disso, que o homem descendeu de
uma ordem inferior de animais. 1
Você provavelmente está pensando que tipo de oportunidade para publicidade
George Rappley ea viu na lei antievolução do Tennessee. Precisamente isto: a
União Norte-Americana pelas Liberdades Civis tinha se oferecido para defender
qualquer pessoa que violasse a nova lei.
George abordou os pais de alunos da cidade com uma proposta: Por que não
combinar com um professor da escola secundária que ele ensinasse evolução em
sua disciplina, fazer com que ele fosse preso e acusado, e depois chamar a União
Norte-Americana pelas Liberdades Civis para defendê-lo? A controvérsia que o
julgamento gerasse colocaria a cidade de Dayton em destaque no mapa.
Os habitantes gostaram da ideia e encarregaram George de fazer os arranjos.
127

Assim, George lançou a ideia para John Scopes, um professor de Ciências
substituto na escola secundária local. Scopes concordou, e alguns dias mais tarde
dedicou uma aula à teoria da evolução. Em 25 de maio, foi preso e acusado de
violar a Lei Butler do Tennessee. Então a União Norte- Americana pelas
Liberdades Civis cumpriu sua promessa.
“O julgamento do macaco”, como se tornou conhecido, teria sido uma
ocorrência incomum mas insignificante na história da jurisprudência norteamericana
se não fosse por um simples fato: colocou a religião conservadora
contra o liberalismo secular. A publicidade foi enorme. Os principais jornais da
nação enviaram mais de uma centena de repórteres para fazer a cobertura do
julgamento, e estes mandaram mais de 165 mil palavras telegrafadas por dia para
seus escritórios jornalísticos. Durante dias o julgamento permaneceu na primeira
página de quase todos os principais jornais do país, e de muitos dos jornais
menores. A estação de rádio WGN de Chicago e seu anunciante, Quin Ryan,
davam relatórios ao vivo diariamente sobre o andamento – a primeira cobertura ao
vivo de um julgamento na história dos meios eletrônicos de comunicação. 2
Dayton, no Tennessee, tem sido um nome famoso na cultura norte-americana
desde então. Livros têm sido escritos sobre o julgamento; Hollywood fez um filme
sobre ele; e a pequena e velha Dayton tem um lugar seguro garantido nos livros de
história mundial até que o Senhor venha.
A esta altura, você provavelmente deve estar perguntando o que esse
julgamento do início da década de 1920 teve a ver com o surgimento da direita
cristã nos Estados Unidos durante a segunda metade do século 20. Afinal de contas,
o ridículo que os cristãos norte-americanos conservadores sofreram com o
julgamento os conservou numa posição desvantajosa por várias décadas. Eles se
esconderam, se afastaram da política e se mantiveram longe de controvérsias
sociais. Como isso podia ajudar no surgimento da direita cristã cinquenta anos mais
tarde?
Permita-me falar um pouco sobre o contexto do julgamento de Scopes.
O surgimento dos grupos conservadores nos Estados Unidos
A teologia liberal fez profundas incursões no protestantismo norte- americano
tradicional, começando na segunda metade do século 19 e avançando até o século
20. Os teólogos liberais negavam o sobrenatural, inclusive os milagres de Jesus, Seu
nascimento virginal e Sua ressurreição corporal. Também negavam a inspiração e
autoridade da Bíblia como a Palavra de Deus, e abandonavam cada vez mais o
relato bíblico da criação, substituindo-o pela teoria da evolução. No início do século
20, os líderes religiosos conservadores responderam com uma coleção de quatro
128

livros chamada Os Fundamentos. Esses livros exaltavam os ensinos cristãos
tradicionais que o liberalismo negava. O movimento que surgiu com sua
publicação veio a ser conhecido como fundamentalismo, e as pessoas que
defendiam essas crenças ficaram conhecidas como fundamentalistas.
O júri decidiu que John Scopes era culpado do crime do qual foi acusado.
Assim, os fundamentalistas ganharam na corte legal. Mas perderam na corte da
opinião pública. Até hoje o “julgamento do macaco” é considerado um ganho
importante para a ciência e o secularismo e um enorme revés para a religião
conservadora. As pessoas não religiosas lançaram ridículo sobre o
fundamentalismo e os fundamentalistas. É por isso que, após o julgamento, os
fundamentalistas se afastaram quase completamente da política e do envolvimento
em questões sociais. Sua tarefa, diziam eles, era a proclamação do evangelho e a
salvação de almas, não a ação política.
Porém, embora em certo sentido o julgamento tenha sido uma perda imensa e
embaraçosa, prestou aos conservadores religiosos um grande benefício: deu-lhes a
causa perfeita em torno da qual arregimentar suas tropas. 3 A questão não era
simplesmente a controvérsia entre criação e evolução, importante como fosse. A
questão era todo um interesse liberal, incluindo sua rejeição do sobrenatural, a
negação do nascimento virginal de Cristo e Sua ressurreição, seu tratamento da
Bíblia como qualquer outro exemplar de literatura em vez de a Palavra inspirada
de Deus, etc. Todas essas questões estavam desafiando o cristianismo na época,
especialmente o protestantismo. 4
Assim, os fundamentalistas arregaçaram as mangas e puseram mãos à obra
para conquistar interessados em seu tipo fundamentalista de religião. Entre 1926 e
1940, os batistas do Sul alcançaram 1,5 milhão de membros, e as Assembleias de
Deus quadruplicaram o número de seus adeptos. Kevin Philips, no livro American
Theocracy [Teocracia Norte-Americana], comentou que “os grupos evangélicos,
fundamentalistas e pentecostais, longe de se evaporarem ou estagnarem durante o
início do século 20, parecem ter sido uma força de ajuntamento, como uma maré
que está subindo”. 5
Durante esse mesmo período, a vertente principal do protestantismo encolheu
de maneira tão significativa quanto o protestantismo conservador se expandiu. Mas
há um importante aspecto a notar: apesar do declínio em seu número de membros,
os pastores, sacerdotes e membros das denominações protestantes da vertente
principal constituíam a elite culta da nação, e dominaram sua política durante os
primeiros três quartos do século 20.
Os evangélicos e os protestantes fundamentalistas não estavam interessados
em política. Estavam muito ocupados ganhando almas. Estavam ocupados
129

crescendo. Mas o crescimento dos protestantes fundamentalistas não estava sendo
detectado. Poucos cientistas sociais prestavam qualquer atenção a eles. Afinal de
contas, presumia a elite, eles eram simplórios, ignorantes – talvez úteis como
servos e trabalhadores braçais, mas não muito mais do que isso. Assim, a maior
parte da classe alta estava ingenuamente inconsciente do que estava acontecendo
bem no seu quintal dos fundos. Deixaram de perceber que o declínio no número de
membros de suas próprias denominações tradicionais e o dramático crescimento no
número de membros das denominações fundamentalistas e evangélicas iria
certamente se traduzir, com o tempo, numa significativa mudança de poder político.
O surgimento da direita cristã
Podemos dizer que a direita cristã nasceu num dia de neve em janeiro de
1979. Ed McAteer, Paul Wey rich, Howard Phillips e Robert Billings eram líderes
do movimento conservador norte-americano que tinham a intenção de dar à
política nacional um rumo mais conservador. Os quatro enfrentaram uma
tempestade de neve para se encontrar com Jerry Falwell no Holiday Inn, em
Ly nchburg, Virgínia. 6 O encontro estava programado para durar uma hora, mas
terminou nove horas mais tarde.
O propósito do encontro era alistar Falwell como um general no exército
conservador. Introduzindo a conversa, Weyrich disse: “Lá fora se encontra o que
poderíamos chamar de a maioria moral em nosso país, que concorda com os
princípios dos Dez Mandamentos. A chave para qualquer tipo de impacto político é
unir essas pessoas.” 7
Falwell o interrompeu, dizendo: “O que foi que você falou?”
Wey rich repetiu o que havia dito, inclusive as palavras maioria moral.
“É isso!”, Falwell exclamou. “Esse é o nome da organização!”
E com isso nasceu a Maioria Moral.
Afirmei no capítulo anterior que o movimento conservador nos Estados Unidos
começou em cerca de 1955, e que em 1964 os conservadores já haviam ganhado
força e prática política suficientes para conseguir que o Partido Republicano
nomeasse o senador Barry Goldwater como seu candidato presidencial na eleição
daquele ano.
Goldwater perdeu, é claro; mas isso não desencorajou os conservadores.
O alvo deles era assumir o governo norte-americano. A nomeação de Goldwater
deu aos conservadores um sabor de vitória. Contudo, logo perceberam que sua
única esperança de ganhar controle do governo era expandir seu eleitorado.
130

Precisavam que mais pessoas se unissem a sua causa. Mas onde poderiam
encontrar essas pessoas? Fixaram-se em dois segmentos chave da população, os
quais criam que podiam ganhar para seu lado: os democratas do Sul e os
conservadores religiosos. O fato de Goldwater ter arrebatado cinco estados do
extremo Sul – tradicionalmente uma fortaleza democrata – provava que os
democratas do Sul podiam ser convencidos a votar no Partido Republicano. E de
fato os democratas perderam em grande parte o Sul para os republicanos durante
os últimos 25 anos do século 20.
Os conservadores políticos também viam nos conservadores religiosos o
potencial para um poderoso bloco de eleitores que podiam ser inspirados a apoiar
sua causa. Os conservadores religiosos defendiam muitos dos mesmos valores que
inspiravam os conservadores políticos. Os batistas do Sul e principalmente os
pentecostais vinham se fortalecendo silenciosamente por meio século, enquanto o
número de membros das denominações protestantes mais liberais havia estado
declinando. O protestantismo liberal havia dominado os políticos norte-americanos
durante a maior parte da história da nação, mas, com seu declínio e o aumento do
protestantismo conservador, mais cedo ou mais tarde uma mudança política era
inevitável. Um militante político conservador observou que os cristãos evangélicos
e fundamentalistas eram “o maior trecho de madeira virgem da paisagem
política”. 8 Ed McAteer, Paul Wey rich, Howard Phillips e Robert Billings decidiram
que havia chegado o momento de começar a extrair essa madeira. Esse fato
explica a urgência de seu encontro com Jerry Falwell. Alguém poderia chamar a
isso de uma proposta de casamento.
Não foi um namoro fácil. Os conservadores religiosos haviam insistido,
durante a maior parte do século 20, que sua tarefa era espiritual, não política: que
Deus os havia chamado para evangelizar, não tratar de política. O próprio Falwell
havia desdenhado o envolvimento político até março de 1965, declarando num
sermão em sua igreja batista de Thomas Road que “os pregadores não são
chamados a serem políticos, mas a serem ganhadores de almas”. 9 Em 1976, Billy
Graham insistiu que era “contrário à organização dos cristãos num bloco
político”. 10 E em 1980 Pat Robertson ainda declarava que “a política promovida
por partidários ativos é o caminho errado para os verdadeiros evangélicos”. 11
Contudo, a revolução sexual da década de 1960 fez os conservadores religiosos
se convencerem de que os Estados Unidos estavam em uma derrocada moral.
Entre os fatores que contribuíam para esse declínio, achavam eles, estavam as
decisões da Suprema Corte em 1962 e 1963, que baniram a oração e a leitura da
Bíblia das escolas públicas. De repente, o envolvimento político passou a não
parecer uma ideia tão má assim! Era improvável que gritar do púlpito trouxesse
131

muita mudança. Se os líderes religiosos conservadores realmente desejavam
reverter o declínio moral do país através da legislação, teriam de arregaçar as
mangas e pular na arena política.
Jimmy Carter
Os religiosos conservadores ficaram compreensivelmente entusiasmados
quando Jimmy Carter foi nomeado o candidato democrata para a presidência em
julho de 1976. Carter era batista do Sul. Compreendia a mente religiosa
conservadora. Era um deles para travar as batalhas deles! Portanto, uniram-se sob
sua bandeira.
Contudo, Carter não cumpriu as promessas. Em seu primeiro ano na
presidência, apoiou (ou pelo menos foi acusado de apoiar) uma regra da Receita
Federal a qual estipulava que as escolas particulares que deixassem de cumprir
certos padrões de integração social teriam seu status de isenção de impostos
revogado. Carter também convocou uma Conferência sobre a Família Norte-
Americana na Casa Branca à qual os religiosos conservadores se opuseram. Carter
desejava que a conferência representasse um amplo espectro de pontos de vista, e
tomou medidas para assegurar que a voz conservadora fosse ouvida.
Mas isso não era suficiente para os conservadores. Eles desejavam que seu
ponto de vista dominasse, ou pelo menos se igualasse em volume à voz dos liberais.
Temiam, corretamente em vista do que aconteceu, que a conferência promovesse
interesses amplamente liberais. Quando a conferência se reuniu no verão de 1980,
um dos assuntos foi o planejamento familiar, que incluía aborto, e foi permitido aos
homossexuais que expressassem sua versão de família. Assim, os conservadores
sentiram de maneira muito forte que os delegados da conferência eram, como um
participante conservador o expressou, “um monte de liberais empilhados”. 12
O golpe final que pôs fim ao apoio dos conservadores a Carter veio em uma
reunião que ele teve com vários líderes religiosos conservadores, incluindo Jerry
Falwell, James D. Kennedy, Tim LaHay e e Oral Roberts. LaHaye perguntou ao
presidente por que ele apoiava a Emenda de Direitos Iguais, quando ela era tão
prejudicial à família, e Carter “deu uma resposta bizarra, dizendo que a Emenda
dos Direitos Iguais era boa para a família”. 13 Após a reunião, LaHay e fez uma
oração silenciosa: “Deus, temos de tirar esse homem da Casa Branca e colocar
alguém que aja de forma decisiva para trazer de volta os valores morais
tradicionais.” 14 Os outros ministros, como ele ficou sabendo mais tarde, acharam
o mesmo, e trabalharam duro para derrotar Carter. Essa é uma das razões
primárias pelas quais Carter perdeu sua aposta na reeleição em 1980.
132

A Maioria Moral
A decisão da Suprema Corte em 1973 no caso Roe versus Wade atingiu a
Igreja Católica Romana como uma tonelada de tijolos, e os bispos imediatamente
começaram a trabalhar para revertê-la. Por essa razão, muitos protestantes
fundamentalistas e evangélicos ficaram inicialmente cautelosos quanto ao
movimento antiaborto, considerando-o em grande parte uma questão católica. Em
1971, dois anos antes do caso Roe versus Wade, a Convenção Batista do Sul votou
quase unanimemente em apoio a uma resolução que afirmava o direito de uma
mulher de fazer aborto caso o dar à luz constituísse um risco físico ou emocional. 15
Falwell não pregou nenhum sermão sobre aborto até 1978. 16
Falwell adquiriu o gosto pela atividade política pela primeira vez em 1979,
quando ajudou Anita Bry ant com uma cruzada contra os homossexuais na Flórida.
Contudo, seu verdadeiro envolvimento começou com o estabelecimento da
Maioria Moral naquele mesmo ano. Essa foi uma mudança total em seu conceito
sobre os cristãos em relação à política. Ed Dobson, um dos associados de Falwell,
explicou que, tradicionalmente, os fundamentalistas tinham achado que “o mundo
político – a praça pública – não devia ser parte da prioridade cristã”.
Nossa prioridade é amar a Deus e a nosso próximo; esqueçam a
política. Essa ideia pietista predominou entre os membros comuns que
ocupavam os bancos das igrejas fundamentalistas nos Estados Unidos. O
milagre da Maioria Moral foi que, simplesmente numa questão de meses,
todo esse conceito foi destruído, e [os fundamentalistas] começaram a se
registrar para votar e a se envolver. 17
Nos anos seguintes, Falwell passou bem mais tempo viajando e promovendo os
interesses políticos fundamentalistas do que pastoreando sua igreja batista de
Thomas Road. Em alguns anos ele chegava a viajar 500 mil quilômetros, falando
frequentemente várias vezes por dia em igrejas e encontros de pastores, e
ajudando a estabelecer filiais de sua Maioria Moral ao redor do país.
Falwell estava disposto a dar as mãos a qualquer pessoa que apoiasse interesses
políticos conservadores, mesmo que fosse um judeu, mórmon ou católico. Alguns
líderes conservadores ficaram chocados. O Dr. Bob Jones, da Universidade Bob
Jones, achou que era “a coisa mais herética que já ouvi”. Contudo, Falwell tinha
uma resposta:
133

Não é uma violação de suas convicções, nem desagrada ao Senhor
que você trabalhe com pessoas que não concordam com você
teologicamente, se ao fazê-lo você melhora seu país, melhora sua
sociedade, ajuda famílias e realiza coletivamente coisas que não
conseguiria realizar sozinho. 18
E funcionou. “Após um ano da explosão da Maioria Moral”, ele disse, “nosso
povo compreendeu que isso era o que a oposição vinha fazendo o tempo todo”. E
concluiu: “Levá-los da política como questão individual para a negociação e
acordo coletivo foi um processo de cerca de um ano, mas foi feito, e não precisa
ser feito novamente.” 19
Quando os conservadores políticos partiram para a união com os
conservadores religiosos, conectaram-se a um imenso reservatório de poder
político que tem revolucionado a política norte-americana. Uma das primeiras
histórias de sucesso advindas desse casamento foi a eleição de Ronald Reagan
como presidente dos Estados Unidos em 1980.
Ronald Reagan
Inicialmente, os líderes da direita cristã amavam Ronald Reagan. Isso mudou
em 21 de agosto de 1980. Nesse dia, a Mesa Redonda Religiosa patrocinou um
encontro em Dallas, Texas, que lotou a Arena de Reuniões da cidade, com
capacidade para 17 mil lugares. Todos os pesos-pesados do movimento
conservador e do movimento da direita cristã estavam lá: Paul Wey rich, Ed
McAteer, James Robison (que estava na liderança do evento), Phy llis Schlafly,
Tim LaHay e, Jerry Falwell e Pat Robertson, para mencionar apenas alguns.
Ronald Reagan, o candidato republicano na eleição presidencial daquele ano, foi o
orador principal. Também presentes estavam 2.500 pastores de 41 estados.
James Robison fez um poderoso discurso pouco antes de Reagan se levantar.
“O palco está montado”, disse Robison. “Ou teremos uma tomada de poder do tipo
Hitler, ou uma dominação soviética, ou Deus vai assumir o controle deste país. É
hora de sairmos de detrás dos púlpitos e pararmos de olhar através de janelas de
vitral.” 20 Essas palavras incandescentes são características da maneira como os
militantes da direita cristã abordam a política.
Reagan estava sentado na plataforma atrás de Robison, aplaudindo cada
palavra. E as pessoas notaram. Quando Reagan se levantou para falar, ele disse:
“Vocês não podem me endossar, mas eu endosso vocês.” 21 Com essas palavras, o
134

candidato presidencial deu seu apoio aos interesses conservadores. Também não
passou despercebido pelos líderes e pelas pessoas que Reagan apoiou a dispensa do
imposto de educação para os pais dos alunos que estudassem em escolas
confessionais, reclamou que a Suprema Corte havia expulsado Deus das salas de
aula e endossou o ensino do criacionismo bíblico nas escolas públicas como
alternativa à evolução. Todos os presentes também estavam cientes do comentário
enigmático de Reagan de que “todos que são a favor do aborto já nasceram”. 22
E assim Reagan fez o juramento de posse em 20 de janeiro de 1981.
Contudo, para o desapontamento dos conservadores religiosos, Reagan foi mais
um conservador político do que um conservador religioso. Durante a campanha ele
honrou com os lábios as questões debatidas pelos religiosamente conservadores,
tais como o aborto, a dispensa do imposto educacional para pais que tivessem filhos
em escolas confessionais e a oração nas escolas públicas, mas depois de ter
assumido o governo não implementou quase nada. Os militantes da direita cristã
também ficaram desapontados porque ele nomeou poucos deles para os cargos
importantes de gabinete, 23 mas o presidente provavelmente teve pouca escolha.
Os cristãos fundamentalistas e evangélicos haviam se mantido fora da política por
mais de cinquenta anos, e poucos deles tinham a experiência necessária para
assumir uma nomeação política importante no governo nacional.
Reagan foi reeleito em 1984 por maioria esmagadora. 24 Assim, os
conservadores políticos tiveram seu representante na Casa Branca durante a maior
parte da década de 1980. Os conservadores religiosos ainda precisariam esperar
alguns anos.
Pat Robertson
Durante a campanha primária de 1988, Pat Robertson apostou que se tornaria
o candidato republicano à presidência naquele outono. Seus dois principais rivais
eram o vice-presidente de Reagan, George H. W. Bush, e o senador Robert Dole.
Bush era considerado o que mais tinha chances de ganhar em Michigan, mas os
conservadores fizeram uma campanha silenciosa e bem organizada em favor de
Robertson que diminuiu consideravelmente as aparições de Bush nas primárias
daquele estado. 25 Por causa da cuidadosa organização de seus militantes,
Robertson na verdade venceu Bush na reunião do partido em Iowa, ficando em
segundo lugar em relação a Dole, com Bush no terceiro lugar. Robertson também
ficou em primeiro ou segundo lugar nas primárias e reuniões do partido no Havaí,
Nevada, Alaska, Minnesota e Dakota do Sul. 26 De repente, quer apreciasse isso ou
não, a mídia liberal da esquerda teve de prestar atenção a um conservador
135

religioso.
Robertson perdeu para Bush nas primárias da Super Terça-Feira, e Bush
prosseguiu ganhando a nomeação na convenção republicana do mês de agosto
seguinte. Contudo, Robertson provou o ponto de vista da direita cristã: os candidatos
religiosos conservadores podiam fazer uma aparição eleitoral digna, e pretendiam
ganhar algum dia.
Em meados da década de 1980, a Maioria Moral já havia perdido sua
influência, e deixou de existir em 1989. Esse fato, junto com a aposta presidencial
fracassada de Robertson em 1988, fez com que os comentaristas liberais
predissessem a morte do movimento conservador nos Estados Unidos. Não podiam
ter estado mais errados, pois Pat Robertson continuou a partir do ponto em que a
Maioria Moral parou. Sua campanha presidencial o havia deixado com uma
imensa lista de endereços de milhares de doadores que o haviam apoiado. Além
disso, seus auxiliares haviam criado uma grande máquina política com grupos
organizados em setores por todo o país, e essas pessoas estavam prontas para
trabalhar. Um amigo disse a Robertson no início de 1989: “Centenas de milhares de
pessoas, que você trouxe para a política pela primeira vez na vida delas, estão
olhando para você em busca de liderança. Você precisa fazer alguma coisa.” 27
Robertson já havia começado a fazer alguma coisa.
1 Tennessee Sixty -Fourth General Assembly, 1925, House Bill nº 185,
http://www.law.umkc.edu/faculty /projects/ftrials/scopes/tennstat.htm.
2 Para detalhes sobre o julgamento, veja “Scopes Trial”, Wikipedia,
http://en.wikipedia.org/wiki/Scopes_trial.
3 Outro benefício que os fundamentalistas ganharam com o “julgamento do
macaco” de Scopes foi a relutância dos editores de livros didáticos em lidar com a
teoria da evolução durante as próximas três décadas, a fim de não serem levados a
julgamento. Só foi na década de 1960 que os livros didáticos das escolas públicas
passaram a tratar extensivamente da evolução.
4 Os adventistas do sétimo dia partilham das convicções básicas dos cristãos
conservadores, inclusive a confiabilidade do relato de Gênesis sobre a criação e o
136

dilúvio, o sobrenatural, o nascimento virginal e a ressurreição de Cristo, e a
inspiração da Bíblia.
5 Kevin Philips, American Theocracy (Nova York: Viking, 2006), p. 115. Philips
é a fonte, neste capítulo, para as estatísticas sobre o crescimento do protestantismo
fundamentalista e o declínio da vertente principal do protestantismo.
6 Veja Connie Paige, The Right to Lifers (Nova York: Summit Books, 1983), p.
155. William Martin afirma que esse encontro ocorreu em maio de 1979; veja seu
livro With God on Our Side: The Rise of the Religious Right in America (Nova York:
Broadway Books, 1996), p. 200.
7 William Martin, With God on Our Side: The Rise of the Religious Right in
America (Nova York: Broadway Books, 1996), p. 200.
8 Ibid., p. 191.
9 Ibid., p. 70.
10 Ibid., p. 153.
11 Ibid., p. 259.
12 Ibid., p. 181.
13 Ibid., p. 189.
14 Ibid.
15 Ibid., p. 156.
16 Ibid., p. 195.
17 Ibid., p. 202.
18 Ibid., p. 204.
19 Ibid.
20 Ibid., p. 216.
21 Ibid., p. 217.
137

22 Ibid.
23 James Watt, secretário de Assuntos Internos, era membro das Assembleias
de Deus.
24 Os republicanos venceram em todos os estados exceto Minnesota, a terra
natal do oponente democrata de Reagan, Walter Mondale. E Mondale ganhou em
seu próprio estado por menos de cinco mil votos!
25 Robertson afirma que ele ganhou Michigan, “mas a ‘velha guarda’ estava lá
e eles roubaram isso de nós”. Veja Martin, With God on Our Side, p. 285.
26 Ibid., p. 2.
27 Ibid., p. 299.
138

G
eorge H. W. Bush (Bush pai) mal havia baixado a mão após o juramento
presidencial em janeiro de 1989, quando Pat Robertson se sentou à mesa
de jantar com Ralph Reed, fundador e presidente de uma organização
chamada Students for America [Estudantes para os Estados Unidos]. Os dois
conversaram sobre a campanha presidencial fracassada de Robertson, e Reed
disse a Robertson muito francamente o que achava que este havia feito certo e o
que achava que havia feito errado. Robertson ficou impressionado. Ali estava um
jovem que ele mal conhecia e que, no entanto, tinha a coragem de dizer o que
pensava. Além do mais, o que Reed disse fazia sentido politicamente, pois a essa
altura a direita cristã estava começando a perceber que colocar um deles na Casa
Branca seria apenas um sucesso parcial. Outras batalhas, muitas delas mais
importantes, ainda estariam por ser travadas.
A Maioria Moral de Falwell havia concentrado a maior parte de sua atenção
em fazer com que seus líderes fossem eleitos em nível nacional. Mas Reed
salientou para Robertson que “seria necessário mudar o enfoque do movimento
‘pró-família’, ou do movimento conservador religioso, para fora de Washington e
do Escritório Oval e ir às raízes: comissões escolares, comitês municipais,
comissões estaduais, e assim por diante”. 1 Como Paul Weyrich o expressou, “a
única maneira de se tomar Washington é tomando a área rural”. 2
Antes de terminar a noite, Robertson havia convidado Reed para ser o líder no
estabelecimento de uma nova organização que substituiria a Maioria Moral e
também mudaria o enfoque da política da direita cristã: em vez de eleger
presidentes, eleger membros de comissões estaduais e de comissões escolares. O
resultado foi a Coalizão Cristã, que sem dúvida foi a mais bem-sucedida
organização política da direita cristã durante a última década do século 20 e que
139

continua a ter influência significativa na política religiosa conservadora no início do
século 21.
A Coalizão Cristã
Poucas pessoas hoje estão cientes de que a Coalizão Cristã começou como
algo muito, muito pequeno. Robertson conseguiu com vários doadores a soma
inicial de mil dólares, e Reed pagou com seu próprio cartão de crédito os primeiros
telefones da organização. O esforço inicial deles foi enviar por mala direta uma
mensagem a todos os que haviam doado para a campanha presidencial de
Robertson. Reed levou as cartas para seu grupo de estudo bíblico das quartas-feiras
à noite, e, após a reunião, as pessoas permaneceram lá e ajudaram a colocar as
cartas nos envelopes e selá-los.
À medida que o dinheiro entrava, eles passaram a colocar anúncios de página
inteira no New York Times, Washington Post e USA Today, exigindo que o Congresso
aprovasse leis impedindo a National Endowment for the Arts de usar dinheiro
federal para apoiar a pornografia e outras obras de arte que fossem ofensivas a seu
eleitorado religiosamente conservador. “Se vocês continuarem a votar a favor
dessas coisas”, os anúncios advertiam os representantes do Congresso, “terão de se
ver com os eleitores em novembro de 1992.” 3
Reed também viajou pelo país, estabelecendo grupos de ação política e dando
treinamento às pessoas sobre como se envolver na política local. E funcionou. Um
militante político da direita cristã expressou o resultado nas seguintes palavras:
“Havia pessoas por toda o país que haviam estado politicamente envolvidas pela
primeira vez [na campanha presidencial de Robertson], e haviam sido picadas pelo
inseto da política. Desejavam continuar.” 4 Paul Weyrich resumiu a abordagem de
Robertson e Reed:
Eles aprenderam o que todos esses outros líderes [da direita cristã]
nunca compreenderam, isto é: se você deseja ter influência sobre a
política neste país, então eleja pessoas em nível local. Faça o movimento
crescer de baixo para cima. Não se preocupe com a presidência; a
presidência cuidará de si mesma no devido tempo.
Robertson e Reed, segundo ele, “levaram a sério minha recomendação de que
deviam primeiro ser ativos na política local”. 5
140

No final de 1991, a Coalizão Cristã já havia alistado mais de 82 mil membros.
Pouco depois disso, veio seu primeiro grande teste político. George H. W. Bush
havia nomeado o politicamente conservador Clarence Thomas, um juiz negro,
para substituir o presidente da Suprema Corte, Thurgood Marshall, também um
negro, que estava se aposentando. A mídia da esquerda e os políticos liberais
ficaram horrorizados, não porque Thomas fosse negro, mas por causa de seu
conservadorismo político. Eles fizeram todos os esforços possíveis para garantir
que ele não fosse confirmado. Mas a Coalizão Cristã também estava fazendo todos
os esforços possíveis para garantir que ele fosse confirmado. Guy Rogers,
assistente de Ralph Reed, resumiu o que foi realizado por eles:
Sabíamos que a votação [sobre Thomas] ia ser muito apertada;
portanto fizemos o que faria qualquer boa organização levada avante pelo
povo. Identificamos [os senadores] que achávamos que ainda estavam
indecisos e mobilizamos nosso pessoal nesses estados para que fizessem
ligações telefônicas. Fizemos dezenas de milhares de ligações, e
realizamos o tipo certo de ligação. Quando Thomas foi confirmado, isso
realmente impressionou nosso povo. Eles compreenderam que quando
lhes dissemos: “É assim que se faz”, estávamos dizendo: “Vocês têm ideias
a respeito disto. Agora podem fazer alguma coisa. A voz de vocês não será
uma voz clamando no deserto; será uma voz coletiva que soará muito alto
na Colina do Capitólio.” O juiz Thomas foi alvo de uma tremenda
campanha difamatória por parte dos liberais. Não perceberam que ali
havia um gigante adormecido que tomaria esse homem como seu
paladino. 6
A direita cristã estava aprendendo que podia ganhar em nível nacional atuando
em nível local.
O próximo grande desafio para a Coalizão Cristã veio em 1992, o ano em que
George H. W. Bush iria se candidatar à reeleição. Embora Bush tivesse deixado de
cumprir os interesses conservadores da direita cristã, estes compreenderam que
ele ganharia a nomeação na convenção republicana. Bush também era preferível
ao candidato democrata, Bill Clinton. Assim, os conservadores religiosos, em vez
de tentarem conseguir a nomeação de um candidato mais conservador, passaram
a colocar na plataforma republicana questões conservadoras, como a questão
antiaborto.
Reed fez um apelo apaixonado à comissão da plataforma do partido,
advertindo-os de que eles perderiam os votos dos conservadores religiosos a menos
141

que incluíssem linguagem pró-família na plataforma republicana. Vários
conservadores fizeram discursos durante a convenção, inclusive Pat Robertson e
Pat Buchanan. Este, em especial, fez um discurso militante no qual advertiu:
Há uma guerra religiosa em andamento neste país. É uma guerra
cultural tão importante para o tipo de nação que seremos como a própria
Guerra Fria. Essa guerra é pela alma dos Estados Unidos. E nessa guerra
pela alma do país, Clinton e Clinton estão do outro lado, e George Bush está
do nosso lado. 7
Os republicanos liberais ficaram horrorizados com o discurso de Buchanan.
Contudo, as pesquisas do dia seguinte refletiram o impacto que ele causou. Como
geralmente é o caso durante as convenções políticas, a posição do candidato
presidencial cresce a cada dia. No caso de Bush, o maior aumento veio no dia
seguinte aos discursos de Robertson e Buchanan.
Infelizmente para Bush, não foi suficiente. Na eleição de novembro, ele
perdeu para Bill Clinton, que se sentaria no Escritório Oval pelos próximos oito
anos. Entretanto, mesmo nas más notícias os conservadores viram algo de bom.
Guy Rogers, assistente de Ralph Reed, disse:
O que o povo norte-americano não sabe é que, pela primeira vez na
história deste país, acabaram de eleger para a presidência um liberal que é
a favor do aborto e dos direitos homossexuais. Agora vocês terão uma
amostra do liberalismo moderno, e todo mundo vai poder vê-lo de uma
forma em que não o haviam visto antes.
Outro militante da direita cristã observou: “Que maneira melhor há de
galvanizar suas tropas do que ter Bill Clinton para lutar contra?” 8
Os novos vencedores
Desse ponto em diante, graças, em grande parte, às habilidades políticas de
Ralph Reed, os conservadores religiosos começaram a ganhar eleições no país
inteiro. Uma das primeiras foi uma eleição especial na qual Paul Coverdale se
tornou o segundo senador republicano a representar a Geórgia no Congresso Norte-
Americano desde a Reconstrução (1865-1877), período que ocorreu após a Guerra
142

Civil. A Coalizão Cristã arregimentou suas tropas na Geórgia para distribuir mais de
um milhão de guias para eleitores e para telefonar a todas as pessoas que
constavam em seu cadastro como eleitores da ala conservadora. Coverdale ganhou
a eleição.
No entanto, o verdadeiro sucesso das forças da Coalizão Cristã e da direita
cristã veio nas eleições intermediárias, 9 em novembro de 1994. Embora seja
comum que o partido que está na Casa Branca perca força no Congresso nas
eleições intermediárias, a eleição de 1994 foi um desastre absoluto para os
democratas. Como observei em um capítulo anterior, os democratas perderam oito
cadeiras no Senado, dando aos republicanos uma maioria de quatro cadeiras, e na
Câmara Federal perderam 44 cadeiras, dando aos republicanos uma maioria de 26
cadeiras! O Partido Republicano também elegeu onze governadores e 472
deputados estaduais em todo o país. E há claras evidências de que a Coalizão Cristã
teve grande influência no sucesso republicano. Dos eleitos, 26 senadores e 114
deputados federais haviam recebido nota máxima no Cartão de Avaliação dos
Congressistas publicado pela Coalizão Cristã, ou eram novatos que haviam recebido
forte aprovação da Coalizão. 10
Os especialistas políticos em toda parte, muitos dos quais haviam predito a
extinção da direita política cinco anos antes, agora reconheciam seu poder. Seis
meses após a eleição de 1994, a revista Time publicou uma matéria de capa com
Ralph Reed, acompanhada das palavras: “A Mão Direita de Deus: Conheça Ralph
Reed. Sua Coalizão Cristã está numa cruzada para assumir a política dos Estados
Unidos – e está funcionando”. 11 O artigo descrevia a Coalizão Cristã como
“formidável”, e “uma das mais poderosas organizações populares da política
norte-americana”. 12 O artigo citou as seguintes palavras do principal estrategista
de Bob Dole, William Lacy: “Sem ter o apoio significativo da direita cristã, um
republicano não pode conseguir tornar-se candidato ou ganhar a eleição geral.” 13
A Time concluiu seu artigo com a declaração de que “a direita cristã está se
movendo em direção ao palco central na vida secular norte-americana”. 14 Os
conservadores religiosos estavam finalmente obtendo a atenção – e o respeito
forçado – da imprensa secular liberal!
Um grupo de deputados federais conservadores conseguiu deixar irado o
público norte-americano durante seus primeiros dois anos de mandato ao manter
refém de suas estreitas exigências o orçamento federal de 1996 de Bill Clinton, e
muitos deles não foram reeleitos em 1996. O apagado Bob Dole foi o oponente de
Clinton em 1996, e Clinton ganhou novamente. Contudo, durante o resto da década
de 1990 os republicanos permaneceram no controle de ambas as casas do
Congresso dos Estados Unidos.
143

Provavelmente nenhum norte-americano se esquecerá tão cedo da eleição
presidencial de 2000, quando a disputa entre George W. Bush (o filho do expresidente
George H. W. Bush) e Al Gore foi finalmente resolvida pela Suprema
Corte em favor de Bush. O significado da presidência de Bush é que ele foi o
primeiro presidente a tratar os conservadores religiosos como seu eleitorado
principal, a quem tinha de agradar acima de todos os demais. Embora isso não
receba grande destaque da imprensa, não é segredo para os conhecedores da
política que Bush consultava semanalmente os conservadores, tanto católicos
quanto protestantes, seja em pessoa ou por meio de seus conselheiros. Durante seu
mandato, Bush promoveu vários temas que são estimados pela direita cristã,
incluindo uma emenda na Constituição dos Estados Unidos relativa ao casamento, a
oração nas escolas, a dispensa de impostos educacionais 15 para alunos de escolas
confessionais e a limitação do aborto.
Porém, a contribuição mais duradoura de Bush para a causa da direita cristã
foi sem dúvida as duas nomeações que ele fez para a Suprema Corte durante seu
segundo mandato: John Roberts no lugar de William Rehnquist, que falecera; e
Samuel Alito no lugar de Sandra Day O’Connor, que se aposentara. Tanto Roberts
quanto Alito são conservadores e católicos. Com a nomeação deles, cinco dos nove
juízes da Suprema Corte são católicos. Creio que a nomeação desses dois católicos
por Bush não foi acidental. O lobby católico nos Estados Unidos é muito forte, e os
protestantes da direita cristã hoje veem os católicos como aliados na guerra
cultural norte- americana. Assim, a nomeação de dois católicos por Bush deixou
ambos os lados muito felizes.
Mas o que tudo isso tem a ver com a profecia bíblica? Continue lendo!
1 William Martin, With God on Our Side: The Rise of the Religious Right in
America (Nova York: Broadway Books, 1996), p. 300.
2 Ibid., p. 331.
3 Ibid., p. 304.
4 Dick Weinhold, citado em ibid., p. 306.
5 Martin, With God on Our Side, p. 308.
144

6 Ibid., p. 317.
7 Ibid., p. 325.
8 Ibid., p. 329.
9 Eleições que não coincidem com a eleição presidencial (N. da T.).
10 Martin, With God on Our Side, p. 339, 340.
11 Jeffrey H. Birnbaum, “The Gospel According to Ralph”, Time, 15 de maio
de 1995, p. 1.
12 Ibid., p. 28, 30.
13 Ibid., p. 30.
14 Ibid., p. 35.
15 Normalmente os cidadãos que pagam escolas particulares têm de também
pagar os impostos relativos à educação pública (N. da T.).
145

M
encionei no capítulo 10 que, quando John F. Kennedy estava
concorrendo à presidência em 1960, enfrentou a Associação Ministerial
de Houston em setembro daquele ano para defender o que pensava
sobre a separação entre igreja e Estado. “Creio”, disse Kennedy, “em um país
onde a separação entre igreja e Estado seja absoluta, onde nenhum prelado
católico diria ao presidente (caso ele seja católico) como agir, e nenhum ministro
protestante diria aos membros de sua igreja em quem votar.” 1 Mas observe o
seguinte, porque isto é extremamente importante: ao dizer essa frase, Kennedy, um
católico, foi contra o ensino de sua própria igreja. Na verdade, alguns católicos
ficaram bastante descontentes com ele por suas palavras. Mas Kennedy sabia que
estava enfrentando um grande eleitorado protestante – especialmente batistas do
Sul e carismáticos – que temia que seu catolicismo fizesse com que ele, como
presidente, comprometesse a separação entre igreja e Estado. Assim, Kennedy
não teve escolha a não ser fazer essa ousada declaração.
No entanto, os batistas do Sul e os carismáticos dos Estados Unidos deram uma
meia-volta. Esses mesmos grupos estão agora na vanguarda da batalha contra a
separação entre igreja e Estado. Nos parágrafos seguintes, citarei algumas de suas
declarações mais enfáticas.
Pat Robertson: “Eles [os liberais e secularistas] nos têm mantido
submissos porque falam sobre a separação entre igreja e Estado. Não
existe isso na Constituição. É uma mentira da esquerda, e não vamos mais
tolerá-la.” 2
“Foi-nos imposta uma distorção nos últimos anos pelos esquerdistas que têm se
146

prendido ao sistema judiciário. E nos tem sido imposta uma mentira de que há,
incrustado na Constituição, algo chamado separação entre igreja e Estado.” 3
“[As cortes] estão tirando de nós nossa religião sob o disfarce de
separação entre igreja e Estado.” 4
Herry Falwell: “A separação entre igreja e Estado tem sido há muito
tempo, o grito de batalha dos libertários civis que desejam purgar nossa
gloriosa herança cristã da história de nossa nação. O termo, é claro, não
aparece uma única vez em nossa Constituição e é uma moderna
maquinação discriminatória.” 5
W. A. Criswell, ex-pastor titular da Primeira Igreja Batista de Dallas:
“Não existe algo como separação entre igreja e Estado. É meramente
uma ficção imaginária dos incrédulos.” 6
D. James Kennedy, pastor presbiteriano em Fort Lauderdale, Flórida:
“Se estamos dedicados a levar de volta a nação aos valores morais
cristãos, e estamos envolvidos nisso, não há dúvida de que podemos
testemunhar a queda, não só do muro de Berlim, mas do ainda mais
diabólico ‘muro de separação’ que tem levado à secularização, impiedade,
imoralidade e corrupção em nosso país.” 7
Francis Schaeffer, preeminente filósofo cristão do final do século 20,
escreveu: “Hoje a separação entre igreja e Estado nos Estados Unidos é
usada para silenciar a igreja.” 8
Os líderes religiosos não são os únicos a liderar o ataque à separação entre
igreja e Estado. Note os seguintes exemplos:
William Rehnquist, ex-juiz associado da Suprema Corte dos Estados
Unidos. Serviu como presidente da Suprema Corte de 1986 a 2005:
“O ‘muro de separação entre a igreja e o Estado’ é uma metáfora baseada
numa interpretação errada da história, uma metáfora que se tem
demonstrado inútil como diretriz para a tarefa de julgar. Deve ser franca e
explicitamente abandonada.” 9
Antonin Scalia, juiz associado da Suprema Corte dos Estados Unidos: o
site TheocracyWatch chama a atenção para um discurso feito por Scalia
em 12 de janeiro de 2003, num evento alusivo ao Dia da Liberdade
147

Religiosa, no qual ele disse que o princípio da separação entre igreja e
Estado não estava embutido na Constituição e, portanto, devia ser
acrescentado democraticamente, o que significa por meio de uma
emenda constitucional. O site observa, corretamente, que uma emenda à
Constituição sobre a separação entre igreja e Estado seria impossível de
ser alcançada no atual clima político e, portanto, o argumento é destituído
de sentido. 10
Tom DeLay, ex-líder da maioria na Câmara Federal, em um discurso
no salão da Câmara: “Afirmar que nossos Pais Fundadores [os fundadores
dos Estados Unidos] eram a favor da separação entre igreja e Estado é
reescrever a história, ou é ser muito ignorante sobre ela.” 11
Jay Alan Seculow, conselheiro-chefe do American Center for Law
and Justice: “Estou farto dos infames ataques da União Norte-Americana
pelas Liberdades Civis à herança religiosa de nossa nação e a nosso direito
de expressar publicamente nossa fé. [...] O frustrante sobre isso é que todo
o argumento deles está baseado no princípio totalmente falso da
‘separação entre igreja e Estado’. [...] Não há nenhum ‘muro’ de
separação!”
“O fato é que a frase ‘separação entre igreja e Estado’ não se encontra
na Constituição dos Estados Unidos, que forma a estrutura de nossa
liberdade. [...] Demasiadas vezes se permite que a frase ‘separação entre
igreja e Estado’ tome o lugar de nossas verdadeiras provisões
constitucionais.” 12
Esses líderes da direita política e religiosa afirmam que a separação entre
igreja e Estado é uma mentira da esquerda radical. Afirmam que os defensores do
Estado laico o tomaram emprestado da Constituição da União Soviética e o
impuseram aos norte-americanos. Será que eles têm amnésia? Será que se
esqueceram do que os líderes religiosos conservadores exigiram de John F.
Kennedy quando estava concorrendo à presidência?
A verdade é que a separação entre igreja e Estado tem sido um princípio da
legislação e jurisprudência norte-americana desde a fundação do país. Os adeptos
da direita cristã radical é que são os revisionistas radicais. Em 1960, os batistas do
Sul eram alguns dos mais fortes defensores da separação entre igreja e Estado.
Hoje, os batistas do Sul conservadores estão na vanguarda da oposição à separação
entre igreja e Estado. E muitos dos líderes evangélicos e fundamentalistas dos
Estados Unidos são tão diametralmente opostos à separação entre igreja e Estado
148

que estão lutando para vê-la derrotada.
Por que a mudança
O que aconteceu? O que causou essa dramática mudança em tão curto período
de tempo? Vários fatores são responsáveis por isso. Mencionarei três, mas tenho
certeza de que há outros.
O secularismo versus o cristianismo conservador. Os Estados Unidos sempre
foram uma nação formada tanto por pessoas religiosas quanto por pessoas
secularizadas, que têm se dado bem umas com as outras apesar de suas diferenças
religiosas e espirituais. Contudo, uma mudança significativa no equilíbrio de poder
ocorreu durante o século 20. Por um lado, o secularismo ganhou em grande parte o
controle das principais instituições da nação, inclusive a educação, o
entretenimento e a mídia eletrônica e impressa. Por outro lado, como mostrei no
capítulo 12, uma grande proporção do povo norte-americano aceitou a religião
conservadora com seus valores morais conservadores.
Um choque entre essas duas forças culturais era inevitável. Ele começou com
os ativistas políticos conservadores. Na década de 1970, esses ativistas, que eram
em grande parte não religiosos, estavam procurando blocos significativos de
pessoas no país que pudessem estar dispostas a se unir a eles em seus esforços para
obter domínio político sobre o governo norte-americano. Os cristãos
conservadores, que nos cinquenta anos anteriores haviam evitado o envolvimento
político e cujos números haviam estado crescendo rapidamente, estavam prontos
para ser colhidos. Só foi preciso um pouco de persuasão para ganhar Jerry Falwell,
Pat Robertson e outros da direita cristã.
Se esses cristãos conservadores tivessem adotado os interesses dos
conservadores não religiosos, a separação entre igreja e Estado não teria sido
ameaçada, pois, como observei no capítulo 10, a versão norte-americana da
separação entre igreja e Estado é resultado de uma mistura singular entre o
religioso e o laico. Contudo, os cristãos conservadores levaram todo o movimento
conservador para uma direção significativamente diferente. Querem que o
governo norte-americano e suas principais instituições sejam controladas por mais
do que uma filosofia política conservadora. O objetivo deles é um interesse
religioso conservador. D. James Kennedy afirmou:
Nossa tarefa é recuperar os Estados Unidos para Cristo, qualquer que
seja o custo. Como os representantes de Deus, devemos exercer domínio e
influência piedosos sobre nossa vizinhança, nossas escolas, nosso governo,
nossa literatura e arte, nossos ginásios esportivos, nossa mídia de
entretenimento, nossa mídia de notícias, nossos esforços científicos – em
149

resumo, sobre todos os aspectos e instituições da sociedade humana. 13
A separação entre igreja e Estado é especialmente ameaçada pelo esforço da
direita cristã de “exercer domínio e influência piedosos sobre [...] nosso governo”.
A legislação de direitos civis das décadas de 1950 e 1960, que à primeira vista
parece não ter relação nenhuma com a separação entre igreja e Estado, na
verdade contribuiu significativamente para a mudança de atitude da direita cristã
em relação a esse princípio. Vejamos o porquê.
Durante o século 19 e grande parte do 20, o apoio protestante à separação
entre igreja e Estado incluía a recusa de destinar fundos do governo para a
educação religiosa confessional, que era em grande parte católica na época. Os
católicos haviam estabelecido seu sistema de escolas para que seus filhos não
fossem expostos ao protestantismo que tendia a permear a educação pública. Eles
objetaram (corretamente) que estavam sendo forçados a pagar duas vezes pela
educação de seus filhos: uma vez através dos impostos que mantinham as escolas
públicas, e uma segunda vez através do estipêndio e dos subsídios que tinham de
pagar para manter suas próprias escolas confessionais. Os protestantes
responderam que esse era o preço que as igrejas que mantinham escolas
confessionais tinham de pagar para que o país mantivesse a separação entre igreja
e Estado. Os protestantes acharam fácil dizer isso, porque não possuíam muitas
escolas confessionais.
Então veio a legislação de direitos civis das décadas de 1950 e 1960, e as
decisões da Suprema Corte que exigiam a integração das escolas públicas, mesmo
que significassem que os estudantes tivessem de ir de ônibus de uma parte da
cidade para outra. E os pais de etnia branca ficaram furiosos! Eles não queriam
que seus filhos tivessem de sair de ônibus de seus distritos escolares só para
alcançar equilíbrio racial. Os brancos do Sul, que ainda mantinham muitos de seus
preconceitos contra os negros, ficaram particularmente irados. O resultado foi um
movimento difundido de escolas confessionais entre os protestantes evangélicos. As
igrejas em toda parte começaram a estabelecer suas próprias escolas. Essas
escolas forneciam dois benefícios: conservavam as crianças perto de casa e
tornavam possível que as crianças estudassem em suas escolas a Bíblia e os
conceitos bíblicos da criação, da sexualidade humana e outras questões morais.
De repente, o sapato estava no outro pé. Agora os protestantes conservadores
começaram a compreender o embaraço financeiro de pagar duas vezes pela
educação de seus filhos, 14 e o argumento da separação entre igreja e Estado,
contra o uso de fundos públicos para a educação confessional, perdeu seu brilho.
Esse é um importante fator na meia-volta dos conservadores protestantes sobre a
150

separação entre igreja e Estado.
Decisões da Suprema Corte. Várias decisões da Suprema Corte dos Estados
Unidos durante a segunda metade do século 20, e uma decisão do Tribunal de
Justiça de Massachusetts, também tiveram uma poderosa influência sobre a atitude
da direita cristã quanto à separação entre igreja e Estado. A primeira, no caso
Everson versus Secretaria de Educação, foi dada pela Suprema Corte no início de
1947. Uma frase nessa decisão deixou especialmente irados os conservadores da
direita cristã. O juiz Hugo Black, escrevendo para a maioria, disse: “Nas palavras
de [Thomas] Jefferson, a cláusula contra o estabelecimento da religião por lei tinha
a intenção de erigir um muro de separação entre a igreja e o Estado.” Os
conservadores religiosos responderam veementemente: “Não há muro de
separação!”
Duas decisões da Suprema Corte no início da década de 1960 também
irritaram os conservadores religiosos: uma em 1962, que proíbe a oração nas
escolas públicas que seja promovida pela própria escola, 15 e outra em 1963, que
proíbe a leitura da Bíblia em escolas públicas por ordem do estado. 16 Ralph Reed,
o diretor executivo da Coalizão Cristã, chamou a sentença judicial sobre oração nas
escolas de “uma tentativa nacional de busca e destruição de práticas religiosas para
os estudantes”. 17 Duas outras decisões da Suprema Corte dos Estados Unidos que
deixou irada a direita cristã foram em relação ao caso Roe versus Wade em 1973,
que permite às mulheres o direito de fazer aborto, e uma decisão em 2003, que
descriminalizou a intimidade homossexual entre adultos que nela participassem por
livre consentimento. 18 Finalmente, há a decisão da Suprema Corte estadual de
Massachusetts em 2004, que permite o casamento entre homossexuais. 19 Roberta
Combs, a presidente da Coalizão Cristã, chamou essa decisão de “repreensível” e
de “um desrespeito à vontade da esmagadora maioria do povo norte-americano,
que acredita ser o casamento uma união apenas entre um homem e
uma mulher”. 20
Essas decisões da Suprema Corte elevaram a ira da direita cristã contra a
separação entre igreja e Estado a um estado de ebulição. 21 Os processos de
Michael Newdow contra as palavras “sob Deus” no Juramento de Lealdade ao país
e às palavras “Em Deus confiamos” no dinheiro norte-americano só
intensificaram os temores dos ativistas da direita cristã de que, em nome da
separação entre igreja e Estado, a Suprema Corte também baniria do setor público
esses símbolos da religião civil.
151

A solução da direita cristã
A solução da direita cristã para essas decisões da Suprema Corte é
preocupante. Permita-me apresentar-lhe algumas evidências.
Os conservadores religiosos acusam os chamados “juízes ativistas” da
Suprema Corte, e de certas cortes inferiores, de “legislar para fora dos tribunais” e
ignorar o intento original que estava na mente dos fundadores da república norteamericana
quando escreveram a Constituição. De acordo com Mark Levin em seu
livro Men in Black [Homens de Preto],
os ativistas judiciais não são nada menos que radicais de toga – que
desdenham a norma da lei, subvertendo a Constituição segundo seu desejo,
e usando a confiança pública para impor à sociedade suas preferências
sobre como esta deve ser governada. Na verdade, nenhum movimento
político radical tem sido mais eficiente em minar nosso sistema de
governo que o judiciário. 22
Essa é uma declaração e tanto! Mas Levin não é o único a atacar as cortes.
Em 14 de março de 2006, recebi o e-mail de uma organização chamada
ConservativeAlerts.com [Alertas Conservadores]. O e-mail tinha como título:
“Altos crimes e contravenções: os juízes ativistas precisam ser removidos agora!”
Passava, então, a acusar os liberais de “subverterem a Constituição, carregando as
cortes federais com adeptos da ideologia liberal”, e prosseguia com exemplos de
“alguns dos magistrados mais afrontosos e suas incríveis decisões”.
Em seu programa de televisão 700 Club [Clube dos 700], Pat Robertson
declarou: “O fato de que [as cortes] estão tentando ignorar a herança religiosa
deste país é simplesmente horrível. Estão tirando de nós nossa religião sob o
disfarce de separação entre igreja e Estado. Nunca houve qualquer intenção de
que nosso governo fosse separado do Deus Todo-Poderoso. Nunca, nunca, nunca
na história desta nação os fundadores deste país, ou os que vieram depois deles,
pensaram que esse fosse o caso.” 23
Segundo Tony Perkins, presidente e diretor geral do Family Research Council
[Conselho de Pesquisas sobre a Família] de Washington, DC, a Suprema Corte
“tem se tornado cada vez mais hostil ao cristianismo. Ela representa uma ameaça
maior ao governo representativo do que qualquer outra força – mais do que déficits
orçamentários, mais do que o terrorismo”. 24 E Donald Wildmon, fundador e
presidente da American Family Association [Associação Norte-Americana para a
152

Família], diz: “Grupos antioração e anticristãos – como a ACLU [União Norte-
Americana pelas Liberdades Civis] e Norte-Americanos Unidos para a Separação
entre Igreja e Estado – uniram-se em cooperação com os juízes liberais da
Suprema Corte dos Estados Unidos e estão removendo nossa liberdade
religiosa.” 25
Em 29 de março de 2005, recebi um e-mail da Conservative Petitions
[Petições Conservadoras] me convidando para uma conferência nos dias 7 e 8 de
abril, intitulada “Confrontando a Guerra Judicial contra a Fé”. William Greene,
presidente da RightMarch.com e patrocinador da conferência, afirmava no e-mail
que “os juízes ativistas estão minando a democracia, devastando famílias e
atacando a moralidade judaico-cristã”. Ele concluía o e-mail dizendo: “Essa será
uma conferência voltada para a ação que buscará um esforço amplo para salvar
os Estados Unidos dos juízes.”
Até o presidente George W. Bush fez uma declaração enfática sobre o
judiciário: “Precisamos de juízes que tenham bom senso e que entendam que
nossos direitos são derivados de Deus. Esse é o tipo de juiz que pretendo colocar no
exercício da magistratura.” 26 Ele teve sua chance em 2005, o que elevou a
retórica da direita cristã a um estridente grito de guerra. Em uma reportagem
sobre a situação, Debra Rosenberg, da Newsweek, escreveu: “Ultimamente a
animosidade [contra os juízes tem] alcançado um estado de ebulição.” Com a
especulação, na época, sobre uma possível cadeira vaga na Suprema Corte (e, no
final, houve duas), Rosenberg disse: “As apostas e os ataques verbais estão mais
acirrados que nunca.” 27 As tensões contra a Suprema Corte aumentaram e alguns
magistrados receberam ameaças de morte, o que os levou a solicitar à agência de
policiamento norte-americano Marshals Services um reforço na segurança. 28
O ministério Focus on the Family [Enfoque na Família], de James Dobson,
comparou os magistrados de toga preta da Suprema Corte aos membros de túnica
branca da Ku Klux Klan. 29 Em um discurso gravado para uma conferência da
direita cristã em Washington, DC, que tinha o objetivo de se livrar dos “juízes
renegados que ultrapassam sua autoridade constitucional”, o líder da maioria no
Senado, Tom DeLay, reclamou de “um judiciário que se comporta de maneira
ultrajante”. Ele acrescentou que o Congresso precisa “reafirmar nossa autoridade
constitucional sobre as cortes”. 30
Na mesma conferência, Edwin Vieira, autor do livro How to Dethrone the
Imperial Judiciary [Como Destronar o Judiciário Imperial], disse: “O maior dos
tolos na Suprema Corte decide a questão e então, de acordo com eles, todas as
demais pessoas do mundo precisam obedecer a essa decisão.” Vieira também
153

criticou a corte por promover o “Marxismo-Leninismo-Stalinismo”. 31 A
conferência terminou com um ataque à separação entre igreja e Estado como
“uma frase que não se encontra na Constituição e um conceito alheio à lei
constitucional antes de 1947”. 32
Uma carta destinada ao levantamento de fundos que recebi de Jerry Falwell
reclamava sobre “cortes liberais descontroladas”. Roberta Combs, da Coalizão
Cristã, afirmou: “O ramo [do governo] que os Pais Fundadores tencionavam que
fosse o mais fraco dos três tem estado ditando para o povo norte-americano, há
décadas, o que eles acham que é melhor para este povo.” 33 Em outra carta
destinada ao levantamento de fundos, que recebi pouco após o falecimento de Terri
Schiavo, Combs disse que a morte de Schiavo “concentrou a atenção nacional na
ameaça à vida e à liberdade que juízes federais fora de controle
podem representar”.
Os ativistas da direita cristã têm proposto vários métodos radicais para
“refrear” as cortes e seus magistrados “fora de controle”. Uma é o de juízes cujas
decisões eles não apreciarem. Outra é dar ao Congresso autoridade para derrubar
qualquer decisão de uma corte federal por dois terços dos votos, mais o voto de
dois terços das assembleias legislativas estaduais. Uma terceira sugestão é que o
Congresso limite as verbas para as cortes. Uma quarta é que o Congresso aprove
uma lei negando às cortes federais o direito de ouvir certos tipos de casos,
especialmente casos religiosos. 34 Por exemplo, D. James Kennedy, pastor
presbiteriano em Fort Lauderdale, Flórida, exigiu que as cortes fossem impedidas
de tomar decisões sobre “quaisquer assuntos pertencentes a Deus”. 35 Essa
“solução”, é claro, tornaria nula a Primeira Emenda da Constituição.
O que tudo isso significa
É importante refletir na implicação de toda essa retórica hostil da direita cristã
contra as cortes norte-americanas, e especialmente contra a Suprema Corte. As
palavras têm poder, e à medida que se multiplicam as vozes que as pronunciam,
essas palavras se traduzem numa onda de poder político que ameaça invadir a
paisagem política norte-americana e destruir muitas de nossas liberdades mais
básicas.
Por mais de 225 anos a Suprema Corte tem sido a guardiã da liberdade
religiosa norte-americana. A direita cristã afirma que as cortes estão destituindo a
nação de sua liberdade religiosa porque impedem que o Congresso e as várias
assembleias legislativas estaduais promulguem leis de acordo com a visão religiosa
e moral da direita cristã. Infelizmente, se a direita cristã conseguir o que quer, a
154

proteção da Primeira Emenda contra leis religiosas será apenas uma vaga
lembrança, e todos os tipos de iniciativas religiosas se tornarão a lei da nação.
Por mais de cem anos os adventistas do sétimo dia têm ocupado a vanguarda
no esforço de preservar a liberdade religiosa nos Estados Unidos. Nossa motivação
tem sido uma compreensão singular sobre a besta da terra de Apocalipse 13, que
cremos representar os Estados Unidos da América. Essa besta, que parece bondosa
quando surge da terra – tem “dois chifres, parecendo cordeiro” (v. 11) – falará,
contudo, “como dragão”. O verso 15 diz que a besta da terra fará “morrer quantos
não adorassem a imagem da besta”. Também exigirá que todos os seres humanos
recebam uma marca de lealdade na testa ou na mão, e aqueles que se recusarem
a isto serão sujeitos a um boicote econômico – isto é, lhes será negado o direito de
comprar ou vender (v. 16, 17). E a ameaça máxima na exigência de conformidade
religiosa será a morte.
Será que isso pode realmente acontecer?
Cem anos atrás nossos críticos não adventistas afirmavam que para que os
Estados Unidos renunciassem a seu histórico apoio à liberdade religiosa seria
preciso acontecer “um milagre maior do que Deus fazer crescer um carvalho
gigante num instante”. 36 Mas os conservadores religiosos obtiveram tremendo
poder político nos Estados Unidos durante os últimos 25 anos do século 20 e os
primeiros anos do século 21. Pat Robertson afirma: “Desejamos liberdade neste
país, e desejamos poder.” Ele queria dizer que os conservadores da direita cristã
desejam liberdade e poder para transformar seu tipo de religião em lei. Creio que
a afirmação de que a atual exigência por parte dos conservadores da direita cristã
norte-americana de anular a separação entre igreja e Estado e destituir a Suprema
Corte de sua autoridade para considerar casos que tratem de religião está levando
este país em direção a um direto cumprimento da interpretação adventista da
intolerante besta da terra de Apocalipse 13.
Estou certo de que há aqueles que irão argumentar que a interpretação
adventista de Apocalipse 13 é incorreta. Porém, diante dos eventos atuais, já não
podem argumentar que ela é irrealista.
1 Citado em George J. Marlin, The American Catholic Voter: 200 Years of
Political Impact (South Bend: St. Augustine’s Press, 2004), p. 254.
155

2 De um discurso de Pat Robertson feito em novembro de 1993, citado em
Anti-Defamation League, The Religious Right: The Assault on Tolerance and
Pluralism in America (Nova York: Anti- Defamation League, 1994), p. 4.
3 Pat Robertson em 12 de outubro de 2002, na Conferência “Caminho para a
Vitória” da Coalizão Cristã; citado no site de Americans United for Separation of
Church and State, “They Said It! Religious Right Leaders in Their Own Words”,
http://www.au.org/site/DocServer/They_Said_It.pdf?docID=221.
4 Pat Robertson em seu programa de televisão Clube dos 700, em 19 de julho
de 2005; citado por Rob Boston em “Religious Right Power Brokers: The Top Ten”,
Church and State, junho de 2006, p. 10.
5 Jerry Falwell, citado por Rob Boston em “Religious Right Power Brokers: The
Top Ten”, Church and State, junho de 2006, p. 14.
6 De uma entrevista da CBS de 6 de setembro de 1984, gravada um dia após
ele ter dado a bênção na Convenção Nacional Republicana, citado em Anti-
Defamation League, The Religious Right: The Assault on Tolerance and Pluralism in
America, p. 4.
p. 36.
7 Citado em “They Said It! Religious Right Leaders in Their Own Words”.
8 Francis A. Schaeffer, A Christian Manifesto (Westchester: Crossway, 1981),
9 William Rehnquist em Wallace v. Jaffree, 1984.
10 “Biblical Law”, http://www.theocracy watch.org/biblical_law2.htm.
11 Citado em Signswatch, Winter 2001, p. 3.
12 Ministry Magazine (não a adventista), outono de 2004; citado em “Religious
Right Power Brokers: The Top Ten”, p. 13.
13 Citado em The Rise of the Religious Right in the Republican Party, http://
www.theocracywatch.org; ênfase acrescentada.
14 Não é correto dizer que os pais que enviam os filhos para escolas
156

confessionais têm de pagar duas vezes pela educação de seus filhos. Todos pagam
os impostos que sustentam a educação pública, inclusive pessoas que não têm
filhos: solteiros, casais recém-casados, idosos, etc.
15 Caso Engel versus Vitale.
16 Caso Distrito Escolar de Abingdom versus Schempp.
17 Ralph Reed, Contract With the American Family (Nova York: Random
House, 1995), p. 6.
18 Caso Lawrence versus Texas.
19 Goodridge vs. Department of Public Health.
20 U.S. Newswire, “Christian Coalition Condemns Massachusetts Supreme
Court’s Approval of Homosexual Marriage”, http://releases.usnewswire.com/
GetRelease.asp?id=23507.
21 A decisão da Suprema Corte permitindo a intimidade homossexual entre
adultos que nela participassem por livre consentimento e a decisão da Corte de
Massachusetts que permitiu o casamento homossexual não são questões ligadas à
relação entre igreja e Estado, mas estavam entre uma série de decisões dos
tribunais americanos em anos recentes que deixaram irados os protestantes e
católicos da direita cristã que se opõem à separação entre igreja e Estado.
22 Mark R. Levin, Men in Black: How the Supreme Court is Destroying
America (Washington, DC: Regnery, 2005), p. 22.
23 Pat Robertson em seu programa de televisão Clube dos 700; citado por
Boston, “Religious Right Power Brokers: The Top Ten”, p. 10.
24 Jerry Falwell na conferência “Confrontando a Guerra Judicial Contra a Fé”,
7 de março de 2005; citado por Boston, p. 13.
25 Donald Wildman numa carta para levantamento de fundos no outono de
2000; citado por Boston, “Religious Right Power Brokers: The Top Ten”, p. 12.
26 Citado num e-mail que recebi de Lou Sheldon, cuja linha “assunto” dizia:
“Ajude a Tomarmos de Volta Nossas Cortes da Esquerda Anti-Deus”, e cujo título
157

dizia: “Nosso plano de batalha: tomar de volta nossas cortes”.
23.
27 Debra Rosenberg, “The War on Judges”, Newsweek, 25 de abril de 2005, p.
28 Ibid., p. 23, 24.
29 Ibid., p. 23.
30 Rob Boston, “Judge Not”, Liberty, setembro/outubro de 2005, p. 6, 22; pode
ser visto em http://www.liberty magazine.Org/article/articleview/519/l/85/.
31 Ibid.
32 Ibid.
33 Roberta Combs, em Washington Weekly Review, publicado por Christian
Coalition of America, 26 de março de 2005.
32, 33.
34 Boston, “Judge Not”, p. 6, 22.
35 Daniel Eisenberg, “The Posse in the Pulpit”, Time, 23 de maio de 2005, p.
36 Theodore Nelson na introdução do livro de Dudley M. Canright, Seventhday
Adventism Renounced (Nashville: Gospel Advocate Company, 1914), p. 23.
158

P
or favor, leia a citação seguinte, que é do Ato de Tolerância promulgado em
1649 por uma das treze colônias norte-americanas originais. Então, da lista
que se encontra abaixo da citação, selecione a colônia que você acha que
promulgou este generoso conceito de liberdade religiosa:
Sendo que o ato de forçar a consciência em assuntos de religião tem
frequentemente se demonstrado ser de consequências perigosas nas
comunidades onde tem sido praticado, seja, portanto, ordenado e
promulgado que nenhuma pessoa dentro desta província que professe crer
em Jesus Cristo será daqui por diante perturbada, molestada ou
envergonhada de qualquer forma por sua religião ou a respeito dela, nem
em seu livre exercício da mesma dentro desta província.
¨ Rhode Island
¨ Pensilvânia
¨ Nova York
¨ Maryland
¨ Virgínia
159

Agora, da lista na página seguinte, selecione o líder norte-americano que você
acha que fez esta declaração: “Tenho observado que, quando os ministros religiosos
deixam os deveres de sua profissão para tomar parte ativa em assuntos políticos,
geralmente caem em desprezo.” 1
¨ George Washington
¨ James Madison
¨ John Carroll
¨ Thomas Jefferson
¨ Cotton Mathers
Se você marcou Maryland para a primeira pergunta e John Carroll para a
segunda, acertou. Essa resposta é significativa, pois Maryland era
predominantemente uma colônia católica, e em 1789 o papa nomeou John Carroll
como bispo de Baltimore. Carroll tornou-se, assim, o primeiro bispo católico norteamericano.
Durante a maior parte do segundo milênio, a Igreja Católica havia
dominado a política europeia, e por muito tempo havia anunciado sua oposição à
separação entre igreja e Estado e à liberdade religiosa. Tendo em vista essa
história, o que motivou essas extraordinárias declarações feitas por católicos?
A resposta é simples. Os católicos eram uma pequena minoria religiosa no
início da história da nação – menos de 1% da população na época da Guerra da
Independência dos Estados Unidos (1775-1783). Muitos norte- americanos haviam
chegado ao Novo Mundo para escapar da perseguição católica. Assim sendo,
tinham forte preconceito contra os católicos, o que tornava extremamente difícil
para os membros dessa igreja encontrar verdadeira liberdade religiosa. Como
solução para esse problema, em 1649 Lorde Baltimore, um católico, estabeleceu
Maryland como uma colônia onde eram bem-vindas as pessoas de todas as
religiões, inclusive os católicos. O preconceito contra os católicos em todas as
colônias era ainda muito forte 140 anos depois, quando John Carroll se tornou o
bispo de Baltimore. Os católicos eram considerados um elemento estranho na terra
dos livres, o que explica o comentário de Carroll sobre a importância de os clérigos
se manterem fora da política.
O que os católicos deviam fazer diante desses fortes sentimentos anticatólicos?
160

Discutirei três estratégias que os líderes católicos adotaram.
“Somos norte-americanos!”
Carroll era o líder dos católicos norte-americanos nos anos que se seguiram
imediatamente à Guerra da Independência. Uma de suas estratégias primárias foi
disseminar um senso de que os católicos eram norte-americanos genuínos. Esse
era um grande desafio, porque todo o problema do preconceito anticatólico era a
ideia de que os membros dessa igreja, sendo sujeitos ao papa, não podiam ao
mesmo tempo ser súditos leais do governo dos Estados Unidos. As pessoas temiam
que, se tivessem a chance, os católicos tentariam transformar os Estados Unidos
em uma teocracia que fosse leal ao papa. Para mitigar esse temor, os católicos
norte-americanos tiveram de se distanciar da filosofia católica de união entre
igreja e Estado e adotar o espírito norte-americano de liberdade religiosa.
Outro líder católico que adotou essa política foi John England, que se tornou
bispo de Charleston, Carolina do Sul, em 1820. England “trabalhou de maneira
clara para comunicar a harmonia entre os princípios católicos e as bases
constitucionais do governo norte-americano”. 2 Ele citou a Primeira Emenda à
Constituição dos Estados Unidos no cabeçalho do primeiro número de seu boletim
eclesiástico Catholic Miscellany [Miscelânea Católica]. E a Carta Pastoral de 1837
dos líderes católicos norte-americanos, escrita por John England, fez uma
declaração notável: “Nós não reconhecemos qualquer supremacia ou poder civil
ou político sobre nós por parte de qualquer potentado estrangeiro, mesmo que esse
potentado seja o chefe-geral de nossa igreja.” 3
England tinha boas razões para desejar demonstrar ao público norteamericano
que os católicos eram leais ao governo dos Estados Unidos e não ao
papa. A imigração irlandesa para os Estados Unidos já estava começando na
década de 1830. Devido ao fato de que a maioria desses imigrantes era formada
por católicos, os protestantes se sentiram ameaçados, e logo se desenvolveu uma
forte reação militante anticatólica. Por exemplo, os católicos construíram um
convento de freiras ursulinas em Charlestown, Massachusetts, em 1817, com o
propósito de educar meninas entre seis e catorze anos. Tudo correu bem por mais
de 15 anos, mas em 1834 espalhou-se um boato de que as freiras estavam
maltratando suas alunas, e, em 14 de agosto, uma turba queimou completamente o
convento. As autoridades não intervieram. O bispo John England escreveu a
afirmação citada no parágrafo anterior três anos após o incidente.
Durante a segunda metade do século 19, a imigração católica proveniente da
Europa alcançou grandes proporções: não só vinda da Irlanda, mas também da
Alemanha, Polônia, Itália e partes católicas dos Bálcãs. Esse afluxo de católicos
161

provocou um forte movimento “nativista” entre os protestantes, os quais criam que
os católicos defendiam conceitos políticos que eram uma ameaça ao estilo de vida
norte-americano. Novamente, vários líderes católicos fizeram o máximo para
apresentar os católicos ao público como leais norte-americanos. 4 O arcebispo John
Ireland, da cidade de St. Paul, Minnesota, fez a seguinte declaração em 1884:
Não há conflito algum entre a Igreja Católica e os Estados Unidos. Eu
não poderia proferir uma sílaba sequer que caluniasse, ainda que
remotamente, a igreja ou a República, e quando afirmo, como
solenemente agora o faço, que os princípios da igreja estão em completa
harmonia com os interesses da República, sei, no fundo de minha alma,
que digo a verdade. 5
Essas são declarações notáveis, devido ao fato de que, durante o século 19 e
início do século 20, o papado condenou fortemente a forma democrática de
governo, como vimos no capítulo 7. Ratificar a experiência norte-americana com
a democracia foi uma das formas de os católicos tentarem apresentar a si mesmos
e sua igreja como verdadeiramente norte-americanos durante os primeiros 150
anos da história da nação.
Apoio às guerras norte-americanas
Historicamente, os católicos também tentaram se apresentar como leais
cidadãos dos Estados Unidos ao darem forte apoio aos esforços de guerra da
nação. John Carroll deu entusiástico apoio ao lado norte-americano na Guerra da
Independência, e durante a guerra de 1812 “foi inabalável em sua defesa da causa
norte-americana”. 6 O escritor católico Timothy By rnes comentou:
O primeiro bispo católico dos Estados Unidos entendeu, como também
muitos de seus sucessores, que nada seria mais eficiente para demonstrar
a lealdade dos católicos norte-americanos a seu país do que o entusiástico
patriotismo por parte dos líderes da igreja em tempos de guerra. 7
Durante a Guerra Civil, os líderes católicos do Norte apoiaram a causa do
norte, e os líderes do Sul apoiaram a causa do Sul. Até a Guerra Hispano-
Americana de 1898 teve forte apoio católico – apesar do fato de que a Espanha,
162

contra a qual os Estados Unidos estavam lutando, era uma nação católica.
Antes da guerra, o papa, temeroso das consequências da guerra para os católicos
espanhóis, alistou a ajuda do arcebispo John Ireland, de Minnesota, para fazer a
mediação entre os governos norte-americano e espanhol. Infelizmente os esforços
de Ireland fracassaram, e irrompeu a hostilidade entre os dois países. Contudo,
depois que a guerra começou, “na tradição de apoio católico aos esforços de
guerra norte-americanos, Ireland declarou que era ‘a favor da guerra – a favor da
bandeira dos Estados Unidos’”. 8 Assim, os bispos norte-americanos publicaram
uma carta pastoral em maio de 1898 que incluiu o seguinte parágrafo, expresso em
fortes palavras:
Qualquer que possam ter sido as opiniões individuais dos norteamericanos
antes da declaração de guerra, agora não pode haver duas
opiniões quanto ao dever de todo cidadão leal. [...] Nós, membros da
Igreja Católica, somos verdadeiros norte-americanos, e como tais somos
leais a nosso país e a nossa bandeira, e obedientes aos mais altos decretos e
à suprema autoridade da nação. 9
A Primeira Guerra Mundial trouxe aos católicos norte-americanos tanto
problemas quanto uma oportunidade singular. O problema foi o medo da
comunidade protestante dos Estados Unidos de que os católicos de origem alemã
fossem norte-americanos desleais. A guerra proporcionou uma oportunidade para
os católicos demonstrarem sua lealdade. E eles o fizeram. Os bispos deram seu
pleno apoio à guerra, e os soldados norte-americanos católicos se portaram
bravamente em favor de sua nação no campo de batalha.
A igreja foi um passo além e organizou um esforço nacional para apoiar a
guerra. Em 1917, sob a liderança do cardeal Gibbons, os bispos estabeleceram o
Conselho Nacional de Guerra Católico. O conselho capacitou os católicos norteamericanos
a doarem fundos e dedicarem pessoas para prover cuidado espiritual e
serviços de recreação aos que estavam servindo durante a guerra. O total apoio da
igreja à guerra compensou. O anticatolicismo diminuiu significativamente após a
Primeira Guerra Mundial.
Timothy Byrnes comentou que, “durante a Segunda Guerra Mundial, novas
alturas foram alcançadas na identificação do catolicismo com os objetivos de
guerra norte-americanos”. 10 O arcebispo Francis Spellman se distinguiu como
capelão não oficial para as forças norte-americanas além-mar e serviu como
representante pessoal do presidente Roosevelt junto ao Vaticano. Citando By rnes
163

novamente:
Nada agradou mais a Spellman do que esta oportunidade de promover
simultaneamente os interesses de sua igreja e os de sua nação, e de servir
como uma personificação da compatibilidade entre os dois. Os sacrifícios
dos católicos em geral em tempos de guerra ilustraram de tal forma essa
compatibilidade que George Fly nn argumentou que “o patriotismo dos
católicos na grande cruzada [Segunda Guerra Mundial] seria tão brilhante
que nunca mais ninguém ousaria questionar o norte-americanismo
deles”. 11
Assim, uma segunda forma em que muitos dentre os líderes católicos
procuraram aquietar os temores anticatólicos dos protestantes norte-americanos foi
dando irrestrito apoio a todas as guerras da nação. Uma terceira maneira foi
protegendo seu povo através de ação política.
Envolvimento político
O grande número de imigrantes vindos da Europa durante a última metade do
século 19 e as primeiras duas décadas do século 20 desafiou a liderança católica
dos Estados Unidos de duas formas: primeiro, essas pessoas tiveram que fornecer
apoio pastoral para esses vários grupos étnicos. E segundo, tiveram que defender
seus membros contra o antagonismo nativista. Este último desafio foi tornado muito
mais fácil pelo fato de que a maioria dos católicos imigrantes se congregou nas
grandes cidades norte-americanas, especialmente Nova York, Boston e Chicago.
Isso deu aos bispos católicos nessas cidades enorme poder político em nível local, e
eles muitas vezes usaram esse poder eficientemente para proteger seus membros
de ataques hostis.
Quando os protestantes de Nova York ameaçaram fazer uma revolta contra os
católicos durante a década de 1840, o bispo Hughes ameaçou a prefeitura da
cidade, dizendo que se uma só igreja católica fosse danificada, seus membros
incendiariam a cidade. Timothy By rnes tirou a seguinte conclusão significativa:
“Hughes entrou com os dois pés no processo político a fim de defender os
interesses católicos que sentiu estarem sob ataque.” 12 E, é claro, Hughes tinha todo
o direito – e de fato a obrigação – de fazer tudo o que pudesse para proteger os
membros de sua igreja.
Várias décadas depois, Hughes desafiou a prática comum dos professores das
164

escolas públicas da cidade de Nova York de ler cada dia para suas classes
passagens da versão King James da Bíblia, que é protestante. Hughes afirmou que
isso ofendia as sensibilidades dos católicos. Como os dirigentes das escolas
recusaram-se a reconhecer isso, Hughes tentou conseguir com que o estado
ajudasse financeiramente os católicos no estabelecimento de suas próprias escolas.
Isso criou uma tempestade entre os protestantes, e Hughes formou sua própria
chapa de candidatos para a Assembleia Legislativa do estado de Nova York e
conclamou todos os católicos a votarem nela. Quando os candidatos do bispo
perderam, ele ficou sem escolha, a não ser estabelecer seu próprio sistema de
escolas confessionais sem o benefício do apoio estadual.
Um incidente em Illinois em 1889 terminou muito melhor para os católicos. O
Partido Republicano conseguiu aprovar um projeto de lei na Assembleia
estipulando que a exigência de frequência compulsória à escola podia ser satisfeita
apenas por alunos que frequentassem escolas aprovadas pela Secretaria de
Educação local. Assim, se a comissão escolar de uma escola pública não
aprovasse o currículo de uma escola católica, os alunos que frequentassem aquela
escola seriam considerados não frequentadores. Os bispos de Illinois condenaram a
lei como uma violação dos direitos dos católicos, e, na eleição de 1892, usaram seu
voto para tirar os republicanos do poder. A lei foi logo revogada – como devia!
O poder político dos católicos nas grandes áreas urbanas cresceu junto com o
crescimento da população católica. A sociedade Tammany Hall, a máquina
política democrata em Nova York, é um ótimo exemplo. Embora tenha sido muito
caluniada, Tammany Hall forneceu aos imigrantes serviços sociais vitais. “Os
políticos católicos compreenderam que seu povo estava preocupado com
empregos, com a remoção do lixo, com moradia e com centenas de outros
assuntos, grandes e pequenos. Os políticos que organizavam as subdivisões políticas
de uma cidade estavam, especialmente através dos líderes de sua zona eleitoral,
em íntimo contato com as necessidades do povo.” 13 Tammany Hall era controlada
pelos católicos, o que dava aos líderes enorme poder político. Nas grandes cidades,
tornou-se quase impossível para qualquer candidato a um cargo político ganhar as
eleições sem a aprovação do bispo ou do arcebispo.
Para resumir, durante quase duzentos anos após o estabelecimento dos Estados
Unidos como nação independente, os católicos do país e seus líderes fizeram todos
os esforços para ser vistos como leais cidadãos. Fizeram isso através de fortes
afirmações de apoio ao sistema democrático norte-americano e a seus conflitos
militares. O único desafio que os católicos fizeram ao governo durante esse período
foi em nível local, onde protegeram seu próprio povo do preconceito anticatólico
por parte da maioria protestante. Essa era uma política essencial, dado seu pequeno
número nos primeiros anos da república e dada a hostilidade exibida contra os
165

católicos durante o século 19, enquanto os imigrantes católicos chegavam em
grande número ao país, vindos da
Europa. Contudo, na metade do século 20 as circunstâncias já haviam mudado
dramaticamente. Os esforços para serem vistos como norte-americanos leais
finalmente deu resultado, tornando possível aos líderes católicos adotarem uma
abordagem muito diferente em relação ao país e a seu governo. Esse será o tema
do próximo capítulo.
1 Citado em Timothy A. By rnes, Catholic Bishops in American Politics
(Princeton: Princeton University Press, 1991), p. 13.
2 Peter Guilday, The Life and Times of John England (Nova York: America,
1927), v. 1, p. vii, viii; citado em ibid., p. 14.
3 Ibid., p. 15; ênfase acrescentada.
4 Nem todos os líderes católicos da época apoiavam essa posição liberal.
Alguns achavam que a igreja devia se isolar da cultura norte-americana.
5 James H. Moy nihan, The Life of Archbishop John Ireland (Nova York:
Harper, 1953), p. 33, 34; citado em By rnes, Catholic Bishops in American Politics,
p. 15.
6 Byrnes, Catholic Bishops in American Politics, p. 13.
7 Ibid., p. 13.
8 Ibid., p. 22.
9 Frank Reuter, Catholic Influence on American Colonial Policies, 1898-1904
(Austin: University of Texas Press, 1967), p. 7; citado por George J. Marlin em The
American Catholic Voter (South Bend: St. Augustine’s Press, 2004), p. 150.
10 Byrnes, Catholic Bishops in American Politics, p. 31.
11 Ibid., p. 30.
166

12 Ibid., p. 16.
13 Marlin, The American Catholic Voter, p. 147.
167

E
m 1788, o papa Pio VI] enviou um emissário a Paris a fim de se encontrar
com um diplomata da nova república norte-americana, os Estados Unidos,
que para ali havia sido recentemente designado. O diplomata era Benjamin
Franklin, e a solicitação do papa a ele era curta e simples: “Estaria bem para o
presidente George Washington se o papa nomeasse um bispo na nova terra?”
Franklin obedientemente consultou o presidente George Washington, e veio a
resposta para que ele dissesse ao papa que este podia nomear qualquer bispo que
quisesse para os Estados Unidos, uma vez que a revolução nas colônias era
exatamente em função disso – a liberdade, inclusive a liberdade religiosa. O papa
prontamente nomeou o frei jesuíta John Carrol como o primeiro bispo católico dos
Estados Unidos. 1
Você pode imaginar o papa Bento XVI fazendo humildemente uma solicitação
como essa para o atual presidente dos Estados Unidos? Mas foi assim naquela
época. E ainda é hoje.
Afirmei no capítulo 10 que bem depois do início do século 20 os protestantes
conservadores dos Estados Unidos ainda eram fortes defensores da separação
entre igreja e Estado. Também estavam suficientemente temerosos em relação a
qualquer comprometimento desse princípio por parte dos católicos para exigir que
John F. Kennedy fizesse um voto favorecendo a separação entre a igreja e o
Estado antes que pudessem apoiá-lo na eleição presidencial de 1960. Contudo, essa
foi a última apreensão significativa dos protestantes com respeito às intenções
católicas. A curta presidência de Kennedy apagou qualquer anticatolicismo que
restasse por parte da maioria dos norte-americanos.
168

Assim, 1960 foi um ano divisor de águas para os católicos dos Estados Unidos.
Antes de 1960, uma importante função dos bispos católicos tinha sido proteger sua
igreja e seus membros de sentimentos anticatólicos, e, durante o século 19, de
incidentes isolados de franca perseguição. Desde 1960, contudo, o anticatolicismo
virtualmente desapareceu, e houve apenas episódios ocasionais comumente
tratados na mídia como violência de religiosos fanáticos. O voto de apoio de
Kennedy à separação entre igreja e Estado e sua popularidade como presidente
foram fatores importantes que contribuíram para a diminuição do anticatolicismo,
mas vários outros fatores também estiveram envolvidos. Examinaremos dois: o
crescimento demográfico católico e mudanças no Vaticano.
Crescimento demográfico católico
Durante o século 19 e primeira parte do século 20, os católicos dos Estados
Unidos eram vistos principalmente como imigrantes, e eram em sua maior parte
cidadãos da classe operária empregados nos escalões mais baixos da indústria, do
governo, do comércio, etc. Entretanto, nos cem anos anteriores a 1960, os católicos
tinham estado educando seus filhos em suas próprias escolas. Após a Segunda
Guerra Mundial, essa educação começou a mostrar resultados, à medida que os
católicos foram entrando nas profissões e posições um pouco mais elevadas do
governo e da indústria.
Além disso, antes de 1950, os católicos viviam mais nos guetos de cidades do
interior; mas, após a Segunda Guerra Mundial, começaram a se mudar para os
subúrbios, onde fizeram amizade com vizinhos protestantes da classe média e alta.
Isso também quebrou preconceitos, à medida que os protestantes começaram a
perceber que os católicos são pessoas normais. Em seu livro Catholic Bishops in
American Politics [Os Bispos Católicos na Política Norte-Americana], Timothy
Byrnes escreve:
Os católicos deixaram a era da imigração para trás na década de
1960, no que [o bispo Andrew] Greeley denominou uma “notável história
de sucesso”. Na verdade, eles emergiram de sua longa história de
imigração como um dos setores da população mais bem remunerados e
cultos dos Estados Unidos. “Se a igualdade com o desempenho nacional é
um sinal de aculturação”, concluiu Greeley, “então os católicos norteamericanos
estão agora plenamente aculturados à sociedade norteamericana”.
2 169

Mudanças no Vaticano
Alguns atos do Vaticano também contribuíram para a diminuição do
preconceito contra os católicos. João XXIII foi extraordinariamente popular nos
Estados Unidos durante seu curto pontificado (1958-1963), assim como João Paulo
II o foi durante a última parte do século 20. Além disso, os vigorosos
pronunciamentos do Concílio Vaticano II em apoio da liberdade religiosa do
indivíduo deram fim à maioria dos temores que ainda restavam nos protestantes
sobre os católicos e a separação entre igreja e Estado.
Finalmente, a Constituição Pastoral sobre a Igreja no Mundo Moderno, lançada
no Concílio Vaticano II, revolucionou a maneira de a igreja encarar os governos
democráticos. Durante 150 anos, os papas haviam atacado verbalmente as
democracias e quase proibido os sacerdotes e bispos de se envolverem na política
democrática. “O Vaticano havia repetidamente advertido os bispos norteamericanos
a não envenenarem a igreja através do contato com a cultura do país.”
No entanto, após o Concílio Vaticano II, “os bispos não mais deviam ver a cultura
norte-americana como uma força contra a qual a igreja tinha de se defender. Ao
contrário, deviam ver essa cultura como a própria arena na qual a igreja devia
levar avante sua missão”. 3
Durante duzentos anos antes disso, vários bispos norte-americanos haviam
endossado a experiência democrática no país como compatível com o pensamento
político católico. A Constituição Pastoral não chegou a esse ponto, mas “considerou
a igreja como sendo desafiadora e crítica da cultura moderna”. 4 A Constituição
Pastoral incluiu uma lista de assuntos da cultura contemporânea nas quais
encorajou a igreja a se concentrar – uma lista que Byrne diz que “parece um
projeto esquematizado da agenda política dos líderes da igreja nos Estados Unidos
nas décadas de 1970 e 1980”. 5
Tudo isso se traduziu em outro benefício para os bispos: eles podiam dedicar
mais de sua energia à atividade política sem ter que se preocupar com uma reação
violenta por parte dos protestantes. Nem mesmo o escândalo de abuso sexual dos
sacerdotes no final do século 20 e início do 21 provocou um preconceito
anticatólico da maneira como o teria feito três ou quatro gerações antes.
Atividade política nacional
Na década de 1960, os bispos começaram a prestar atenção à política em nível
nacional, bem como em nível local. Agora que não tinham mais de se preocupar
com o perigo de que suas posições políticas gerassem intolerância contra os
católicos, começaram a tomar uma posição mais crítica em relação ao governo
170

nacional. Assim, enquanto no passado haviam colocado grande ênfase em se
identificarem com a política do governo norte-americano, agora começaram a
expressar seu próprio julgamento moral contra assuntos políticos que conflitavam
com ensinos da igreja. E ninguém pareceu se importar. Como disse By rnes, “a
diminuição da segregação religiosa e da autoridade episcopal levou à diminuição
do anticatolicismo e a uma oposição menos estridente às atividades políticas dos
católicos e seu líderes clericais”. 6
O resultado de tudo isso foi que, durante as duas décadas posteriores ao
Concílio Vaticano II, os bispos norte-americanos publicaram várias cartas pastorais
sobre tópicos como economia, moradia de baixa renda e trabalho rural, que
tornavam claras as convicções morais e éticas da Igreja Católica nesses pontos.
Em 1976, os bispos também prepararam um documento intitulado Political
Responsability: Reflections on an Election Year [Responsabilidade Política:
Reflexões sobre um Ano Eleitoral]. Esse documento afirmava a responsabilidade
dos bispos de tomar uma posição firme sobre questões políticas atuais.
Uma Resolution on Southeast Asia [Resolução sobre o Sudeste da Ásia], em
1971, expressou forte desacordo com o conflito no Vietnã. Em uma carta pastoral
de 1983 intitulada The Challenge of Peace [O Desafio da Paz], os bispos tomaram
firme posição contra o uso de armas nucleares. Essa carta foi uma resposta direta
à plataforma de Ronald Reagan na eleição de 1980, que exigia uma série
completamente nova de sistemas de armas nucleares. Um dos últimos parágrafos
da carta declarava:
As decisões sobre armas nucleares estão entre as questões morais
mais urgentes de nossa época. [...] Bons fins (defender o próprio país,
proteger a liberdade, etc.) não podem justificar meios imorais (o uso de
armas que matam indiscriminadamente e ameaçam sociedades inteiras).
Tememos que nosso mundo e nossa nação estejam tomando uma direção
errada. 7
Vimos no último capítulo que em todos os conflitos militares anteriores, da
Guerra da Independência em 1776 à Segunda Guerra Mundial na década de 1940,
os líderes católicos tomaram firme posição em apoio das guerras norteamericanas.
Essa foi uma das formas em que eles apresentaram os católicos à
nação como norte-americanos leais. O conflito no Vietnã foi a primeira guerra na
qual os líderes católicos nos Estados Unidos se opuseram abertamente a uma
guerra norte-americana, e o desafio à construção de armas nucleares norteamericanas
foi a primeira vez em que eles confrontaram um procedimento militar
171

importante. Nessa época, já não precisavam provar a lealdade católica.
Aborto
A iniciativa política que de longe foi a mais importante dos líderes católicos
durante a última metade do século 20 e início do 21 envolveu o aborto. Antes da
decisão da Suprema Corte dos Estados Unidos em 1973 no caso Roe versus Wade,
que afirmou o direito da mulher ao aborto, quase todos os atos políticos
relacionados ao aborto aconteceram em nível estadual, e era nesse nível que os
líderes católicos tinham de reagir. O caso Roe versus Wade trouxe o debate para o
nível nacional. Coincidentemente, o Comitê de Defesa da Vida da Conferência
Nacional dos Bispos Católicos se reuniu pela primeira vez no dia seguinte ao da
decisão da corte sobre o aborto. O comitê condenou imediatamente a decisão da
corte e insistiu para que fossem explorados todos os meios legais para revertê-la,
inclusive a adição de uma emenda em defesa da vida à Constituição dos Estados
Unidos.
Os bispos também não pararam de fazer pronunciamentos oficiais. Em 1975,
publicaram um Pastoral Plan for Pro-Life Activities [Plano Pastoral para Atividades
de Defesa da Vida]. Esse ato “tem sido chamado de a mais ‘focada e agressiva
liderança política’ já exercida pelos dirigentes católicos norte-americanos”. 8 Um
breve exame do plano revela que essa é uma avaliação válida. O Pastoral Plan
pede ação por parte dos católicos em nível estadual, da diocese e da paróquia local.
Alista as responsabilidades a serem cumpridas em cada um dos níveis, sendo o
alvo final a reversão do caso Roe versus Wade pela Suprema Corte dos Estados
Unidos e a adição de uma emenda em defesa da vida à Constituição do país.
O Pastoral Plan declara:
Líderes civis católicos que rejeitam ou ignoram o ensino da igreja
sobre a santidade da vida humana o fazem com risco de seu próprio bemestar.
Nenhum oficial público, especialmente alguém que afirme ser um
católico comprometido e fiel, pode responsavelmente advogar ou apoiar
ativamente os ataques contra a vida humana inocente.
O documento prossegue dizendo:
As decisões sobre o aborto da Suprema Corte dos Estados Unidos
precisam ser revertidas. [...] Nosso próprio compromisso não vacilará.
172

Nossos esforços não cessarão. Falaremos em favor da santidade da vida
em todos os lugares e momentos em que ela for ameaçada.
A maioria dos norte-americanos não está ciente da extensão em que o Pastoral
Plan e atividades semelhantes dos líderes católicos têm contribuído para as
atividades antiaborto dos protestantes da direita cristã. Timothy By rne o declarou
da seguinte forma:
Um relato adequado do papel político dos evangélicos e
fundamentalistas no final da década de 1970 e início da de 1980 precisa
incluir um reconhecimento do papel indireto mais importante que os
líderes católicos desempenharam na estratégia da nova direita.
Os bispos colocaram a base para a criação do movimento pró- família
no final da década de 1970 através de seu papel na criação do movimento
pró-vida durante a década precedente. Desde os primeiros estrondos da
liberalização das leis do aborto na década de 1960, os bispos identificaram
firmemente sua igreja e sua própria autoridade moral com a causa do
direito à vida. Eles foram também a fonte dos primeiros fundos para o
movimento do direito à vida. [...] Os bispos não concordavam com a nova
direita em muitas questões sociais, mas quando a nova direita começou a
moldar o movimento de direito à vida para novos propósitos políticos, ela
estava lidando com um movimento cuja estrutura institucional original e
cujos recursos financeiros haviam vindo diretamente da Conferência
Nacional dos Bispos Católicos. 9
Connie Paige escreve:
A Igreja Católica Romana criou o movimento do direito à vida. Sem a
igreja, o movimento não existiria como ele é hoje. A igreja forneceu a
ele, desde o começo, a infraestrutura organizacional, a rede de
comunicações, o apoio logístico, os recursos, a ideologia e as pessoas, bem
como uma máquina política nacional já pronta que de outra forma seria
impossível de duplicar. A igreja sempre contribuiu com grande quantia de
dinheiro através de suas próprias organizações e através de doações para
grupos independentes, mas relacionados à causa. 10
Portanto, é correto dizer que o movimento do direito à vida nos Estados Unidos,
173

que geralmente é considerado pelos norte-americanos como um movimento
protestante fundamentalista, na verdade é, em grande parte, criação da Igreja
Católica norte-americana e de seus bispos. Connie Paige estava certa. Sem o apoio
da Igreja Católica em todos os níveis, o movimento pró-vida como o conhecemos
hoje simplesmente não existiria.
O eleitor católico
Outro fator contribuiu para a influência política católica na política nacional
durante o século 20: o crescente poder dos católicos como um bloco de eleitores.
Durante a maior parte da história norte-americana, os líderes católicos não
exerceram poder político significativo em nível nacional. Porém, através das urnas
e dos votos católicos individuais, a igreja passou a ter influência significativa na
política nacional já a partir da metade do século 19. À medida que a porcentagem
de católicos nos Estados Unidos cresceu de menos de 1% em 1776 para pouco
mais de 25% hoje, os líderes políticos norte-americanos de ambos os partidos se
tornaram cada vez mais conscientes de que os católicos constituem um bloco
eleitoral que vale a pena ser cultivado.
Durante a primeira parte do século 20, a maioria esmagadora dos católicos dos
Estados Unidos era formada por democratas e geralmente votava em candidatos
democratas. As únicas exceções foram em 1952 e 1956, quando os católicos
apoiaram o republicano Dwight Eisenhower. Em 1960, os católicos voltaram ao
Partido Democrata, dando total apoio a John F. Kennedy, que se tornou o primeiro
católico a obter a presidência dos Estados Unidos. Porém, um fator que foi pouco
notado na época da eleição de 1964 indicava o início de uma tendência que
continuaria até o fim do século. Na eleição daquele ano, os católicos brancos em
algumas partes dos distritos nova-iorquinos do Queens, State Island, Brookly n e
Bronx, de fato, deram a Barry Goldwater sólidas maiorias. 11 Em seu livro The
American Catholic Voter [O Eleitor Católico Norte-Americano], George Marlin
concluiu: “Democratas reformadores míopes não conseguiram ver que os
católicos étnicos da classe operária nos anos 60 não mais se sentiam desejados no
Partido Democrata.” 12
Os católicos votaram fortemente em apoio a Ronald Reagan em 1980 e 1984,
e Reagan recompensou os esforços deles de várias formas. A mais significativa foi
o estabelecimento de relações diplomáticas entre o governo dos Estados Unidos e o
Vaticano em 1984. Reagan também nomeou vários católicos para postos de
gabinete e embaixadas, inclusive William Casey como chefe da CIA, Richard
Allen e William Clark como conselheiros nacionais de segurança, Alexander Haig
como secretário de Estado, Vernon Walters como embaixador itinerante para casos
174

especiais, e William Wilson como o primeiro embaixador para o Vaticano. 13 Eles
estavam entre os membros-chave da equipe de política externa de Reagan.
Essa equipe teve uma influência significativa na introdução de princípios éticos
e morais católicos na política de governo norte-americana. A revista Time publicou
que uma das conquistas da equipe em favor de sua igreja foi conseguir que
a administração
alterasse seu programa de ajuda externa para que esse se adequasse
aos ensinos da igreja sobre controle de natalidade. [...] Os Estados Unidos
deixaram de financiar, entre outras, duas das maiores organizações de
planejamento familiar do mundo: a Federação Internacional de
Paternidade Planejada e o Fundo das Nações Unidas para a População. 14
William Wilson, o embaixador do presidente para o Vaticano, declarou: “A
política norte-americana foi mudada como resultado de o Vaticano não concordar
com a nossa política.” 15 E foram os católicos no governo que fizeram com que
isso acontecesse em favor de sua igreja.
Pense nisto: o governo dos Estados Unidos recuou diante da pressão católica e
colocou em vigência um dogma moral católico! E eles alcançaram isso através
dos esforços de membros da igreja que haviam sido nomeados para altas posições
no governo. Cinquenta anos antes, esforços católicos semelhantes para influenciar
uma política de governo teriam suscitado uma tempestade de protestos, e 150 anos
antes poderiam ter suscitado até uma violenta perseguição. Mas, em meados da
década de 1980, esses esforços passaram como uma suave ondulação na
superfície da água.
Mudança de partido
Outra importante mudança ocorreu na década de 1980: os católicos
começaram a mudar seu voto do Partido Democrata para o Partido Republicano.
Entre 1980 e 1984, a proporção de católicos que se consideravam republicanos
subiu de 17% para 26%. 16 Obviamente, essa mudança de eleitorado não constituiu
uma saída em massa do Partido Democrata, mas foi suficientemente significativa
para a Organização Gallup concluir que “os católicos haviam se tornado uma
igreja bipartidária” e “nenhum candidato, democrata ou republicano, pode tomar
como certo o voto dos católicos”. 17 Alguns capítulos atrás, vimos que as eleições
175

intermediárias de 1994 deram aos republicanos fortes maiorias, tanto no Senado
como na Câmara Federal, quebrando quase 60 anos de domínio democrata em
ambas as casas do Congresso. Nessa eleição, os católicos apoiaram os candidatos
republicanos por uma margem de 52% contra 48%.
George H. W. Bush (Bush pai) tentou avidamente conseguir os votos dos
católicos e os recompensou quando ganhou a eleição. Um mês após ter tomado
posse, incluiu todos os cinco cardeais norte-americanos em reuniões realizadas na
Casa Branca, e dois cardeais – Bernard Law, de Boston, e John O’Conner, de Nova
York – passaram noites no local. Doug Wead, assistente especial do presidente,
declarou que Bush “nomeou mais oficiais de gabinete católicos do que qualquer
outro [presidente] da história norte-americana”. 18
A eleição de 2000 foi tão apertada que a Suprema Corte dos Estados Unidos é
que acabou decidindo-a a favor de George W. Bush. Uma das primeiras
prioridades de George Bush nos meses seguintes foi cultivar o voto católico. Pouco
depois de ter feito o juramento, ele se encontrou com responsáveis pelas
Fundações de Caridade Católicas para discutir assuntos que estas tinham na área de
dedução de impostos para organizações de caridade. Em 17 de março, Bush
comemorou o Dia de São Patrício com oficiais católicos da República da Irlanda.
No fim de março, convidou vários cardeais e bispos para irem à Casa Branca,
onde elogiou o sistema educacional católico. Em abril, inaugurou o Centro Cultural
João Paulo II em Washington, DC, e “falou de modo entusiasmado sobre a criança
inocente que esperava para nascer” 19 – um tema que ele tinha certeza que
agradaria seus anfitriões. Algumas semanas mais tarde, Bush foi o orador principal
nas cerimônias de formatura da Universidade de Notre Dame. George Marlin
resumiu o apoio de Bush aos interesses católicos durante o primeiro mandato:
Em seus quatro primeiros anos, o presidente Bush iniciou e promoveu
programas e políticas que apelavam aos católicos. Ele reverteu as ordens
executivas pró-aborto de Clinton, propôs iniciativas baseadas na fé,
experiências com a isenção do imposto educacional e limites à pesquisa
com células-tronco. Também assinou a lei proibindo o aborto com
nascimento parcial. 20
A eleição de 2004
Tudo isso foi compensado na eleição de 2004, que a sabedoria convencional
dizia que Bush iria perder – mas não perdeu. E os católicos tiveram muito a ver
com isso.
176

As pesquisas de boca de urna em novembro de 2004 indicavam que 63% dos
católicos votaram na eleição de 2004, em comparação com os 53% da população
geral. E os católicos apoiaram George W. Bush contra John Kerry por uma
margem de 52 a 47%, apesar do fato de Kerry ser católico. Dos que iam à missa
uma vez por semana, 56% votaram em Bush. Cinquenta por cento dos que
assistiam à missa com menos frequência também votaram em Bush. 21 E no
estado de Ohio, que foi fundamental para a decisão da eleição, Bush ganhou 53%
dos votos dos católicos, contra 46% de Kerry. 22
Tudo isso nos mostra o real significado da eleição de 2004. Afirmei no capítulo
13 que a eleição naquele ano estabeleceu a direita cristã como um bloco poderoso
muito real na política norte-americana, que não podia mais ser ignorado ou tratado
como uma aberração. Essa eleição também demonstrou o poder político dos
católicos norte-americanos, que cooperaram com protestantes da direita cristã
para colocar Bush outra vez no poder, apesar do fato de sua guerra do Iraque ser
altamente impopular diante da maioria dos norte-americanos.
Parte do problema para os democratas foi a posição de Kerry sobre o aborto e
os direitos homossexuais, que o colocaram em desavença com a direita cristã e
com os dirigentes de sua própria igreja. Esses líderes deixaram claro que
preferiam ter um presidente protestante que apoiasse seus valores do que um
presidente católico que não os apoiasse. Na verdade, vários bispos e arcebispos
declararam publicamente que Kerry não precisava aparecer para tomar a
comunhão (a santa ceia) em suas igrejas, porque isso lhe seria recusado. Um
desses bispos, o arcebispo Ray mond Burke de St. Louis, disse: “Qualquer legislador
que esteja apoiando publicamente leis que favoreçam o aborto ou a eutanásia não
precisa se apresentar para a santa comunhão.” 23
Burke e seus colegas de liderança tinham o apoio do Vaticano. Por causa dos
pontos de vista de Kerry sobre o aborto, o cardeal Theodore McCarrick, de
Washington, DC, presidente da força-tarefa dos bispos sobre “Os Católicos na Vida
Política”, pediu orientação ao Vaticano sobre como relacionar-se com Kerry e
outros políticos que não apoiavam os princípios morais da igreja. O então cardeal
Joseph Ratzinger respondeu que sacerdotes e bispos cujas congregações incluem
políticos que apoiam o aborto ou a eutanásia devem dizer ao político que “ele não
deve se apresentar para a santa comunhão até que ponha fim àquela situação
objetiva de pecado, e devem adverti-lo de que, do contrário, a comunhão lhe será
negada”. 24 Assim, o cardeal Ratzinger, que é agora o papa Bento XVI, deu sua
aprovação à posição do arcebispo Ray mond Burke contra Kerry. 25
Note o que Ratzinger falou: o político deve ser informado de que não apoiar os
177

pontos de vista da igreja sobre o aborto ou a eutanásia é um pecado. Na teologia
cristã, tanto protestante quanto católica, o pecado impede a pessoa de receber a
vida eterna.
Em 2002, o Vaticano lançou uma “Nota Doutrinária sobre Algumas Perguntas
Relativas à Participação de Católicos na Vida Política”. A introdução dessa “Nota
Doutrinária” afirma que ela é “dirigida a bispos da Igreja Católica e, de maneira
especial, a políticos católicos e a todos os membros leigos dentre os fiéis que forem
chamados a participar na vida política das sociedades democráticas”. 26 Ela
declara também: “Uma consciência cristã [leia-se: católica] bem formada não
permite que alguém vote em um programa político ou uma lei individual que
contradiga os assuntos fundamentais de fé e moral.” 27 Em outras palavras, os
legisladores católicos precisam falar e votar de acordo com os ensinos da igreja. A
“Nota Doutrinária” continua dizendo:
João Paulo II, continuando o constante ensino da igreja, reiterou muitas vezes
que aqueles que estão diretamente envolvidos em um corpo legislativo têm “uma
séria e clara obrigação de se opor” a qualquer lei que ataque a vida humana. Para
eles, como para todo católico, é impossível promover tais leis ou votar a favor
delas. 28
Em 28 de fevereiro de 2006, 55 dos 73 membros da Câmara dos Deputados
dos Estados Unidos disseram aos principais bispos norte-americanos que “a
primazia de sua consciência” os levou a apoiar os direitos ao aborto, e perguntaram
aos bispos se não seria possível que a igreja lhes desse a liberdade de votar de
acordo com sua consciência, apesar dos ensinos da igreja em contrário. A resposta,
dada em 10 de março, foi um firme não. 29
Vamos revisar o que comentei nos parágrafos anteriores:
• O bispo Burke, com o apoio do Vaticano, disse que negaria a comunhão a
John Kerry porque sua posição sobre o aborto contradizia a moralidade católica.
• O cardeal Ratzinger (que se tornaria o papa Bento XVI) disse aos bispos
católicos dos Estados Unidos que um político que deixe de votar em harmonia com
a posição da igreja sobre o aborto e a eutanásia está pecando.
• A “Nota Doutrinária sobre [...] Católicos na Vida Política”, publicada pelo
Vaticano em 2002, declara que uma boa consciência católica não pode votar em
178

leis que contradigam “assuntos fundamentais de fé e moral” – isto é, da fé e moral
católicas.
• João Paulo II disse que “é impossível” para os legisladores católicos
promover ou votar em “qualquer lei que ataque a vida humana”. Ele quis dizer, é
claro, qualquer lei que ataque a vida humana como a moralidade católica a
define. 30
• Quando 55 legisladores católicos pediram a seus bispos permissão para
votarem contra o ensino católico no Congresso Norte-Americano, a resposta foi
um direto e inequívoco não!
Minha pergunta é esta: Que direito têm os legisladores de consultar os líderes
de sua igreja e lhes pedir permissão para votar de determinada forma?
Orientação? Sim, sem dúvida. Mas permissão? Em cada caso, os líderes católicos
disseram a esses legisladores que, em seus deveres oficiais de governo, eles eram
obrigados por sua igreja a votar em harmonia com os ensinos dela sobre
determinados assuntos. O bispo Burke chegou ao ponto de dizer que recusaria a
comunhão a um político que ousasse expressar opiniões e dar seu voto de maneira
contrária aos ensinos da igreja. Na década de 1950 e talvez até na de 1960, uma
declaração como essa teria causado uma tempestade de protestos por parte dos
protestantes dos Estados Unidos. Mas não em 2004! Hoje, os protestantes da direita
cristã teriam aplaudido.
Talvez você concorde com os valores defendidos pelo papa João Paulo II e
pelo bispo Burke. A questão não são os valores. A questão é se uma igreja deve
negar – ou ameaçar negar – os sacramentos a membros que não apoiem seu
ensino por meio de votos no Congresso dos Estados Unidos ou numa Assembleia
Legislativa estadual. A questão é se uma igreja deve ordenar a seus membros que
são juízes, legisladores, prefeitos, governadores e presidentes, que apoiem o ensino
da igreja em suas decisões legislativas e judiciais, e se ela deve se recusar a darlhes
permissão para participar da vida da igreja caso não concordem em fazê-lo. A
questão é se uma igreja deve pressionar os legisladores a votar de certa forma
dizendo-lhes que o voto “errado” é um pecado.
De volta à Idade Média
Mil anos atrás, o papa Gregório VII excomungou o rei Henrique IV, da
Alemanha, quando o rei desafiou o papa com respeito à nomeação do bispo de
Milão. O rei atravessou os Alpes no meio do inverno e ficou em pé na neve por três
dias para pedir o perdão do papa a fim de que ele pudesse ser reinstalado no trono.
179

Naturalmente, condenamos o ato do papa como um exercício de autoridade
espiritual totalmente desapropriado a fim de alcançar um fim político. É um
exemplo clássico de dominação do Estado pela igreja durante o período medieval.
Contudo, o mesmo princípio da relação do poder espiritual para com o poder
político está acontecendo diante dos nossos olhos no século 21, nos Estados Unidos,
e achamos isso normal.
É totalmente apropriado para qualquer igreja educar seus membros quanto aos
princípios morais que ela defende. Também é apropriado para a igreja encorajar
seus membros que estão num cargo político a apoiar os ensinos morais da igreja
com sua voz e voto legislativos. Porém, é totalmente inapropriado para uma
corporação religiosa controlar seus membros que estão em cargos políticos pela
censura, negação dos sacramentos ou excomunhão desses membros que falam e
votam de maneira contrária ao ensino da igreja. Foi isso que Gregório VII fez a
Henrique IV mil anos atrás, e é o que líderes católicos estão fazendo nos Estados
Unidos. Mas é tão impróprio hoje usar o poder espiritual para forçar um resultado
político como o era então.
Os protestantes do século 19 estavam profundamente preocupados com a
possibilidade de que os governantes e legisladores católicos pudessem introduzir a
doutrina da igreja na lei norte-americana. Preocupavam-se de que o papa, como
chefe de um governo, usasse seu poder espiritual para controlar o governo dos
Estados Unidos. Essa preocupação era legítima, apesar do lamentável preconceito
anticatólico e, em alguns casos, da aberta perseguição aos católicos à qual isso
levou. Em 1960, John F. Kennedy disse a um grupo de ministros protestantes
conservadores em Houston, Texas, que ele cria “em um país [...] onde nenhum
oficial público solicite ou aceite instruções sobre política pública do papa, do
Concílio Nacional de Igrejas ou qualquer outra fonte eclesiástica”. 31 Porém, hoje,
aquilo que os protestantes mais temiam durante o século 19 e princípio do século
20, tornou-se realidade, e muito poucos deles se importam. Na verdade, muitos
aplaudem!
Agora, considere isto também: a população católica dos Estados Unidos
continua a explodir através da imigração, hoje em dia, não vinda da Europa, mas
do México, da América Central e do Caribe. À medida que continua a aumentar a
porcentagem da população católica norte-americana, o que inevitavelmente irá
acontecer, que tipo de pressão os líderes católicos poderão exercer sobre a política
da nação e seus políticos no futuro? E até que ponto os futuros juízes da Suprema
Corte interpretarão a Constituição dos Estados Unidos em harmonia com os
princípios católicos de moralidade e da relação igreja-Estado católicos, em vez de
com os princípios de separação entre essas duas instituições?
A igreja católica nos Estados Unidos verdadeiramente tem dado uma meia-
180

volta desde 1960. Seu poder político hoje é enorme, e ela está usando esse poder
para desafiar o sistema político norte-americano como nunca antes. Os
protestantes da direita cristã agora concordam com os católicos sobre várias
questões-chave no que diz respeito à moralidade e à relação entre igreja e Estado.
Não é demais dizer que, quando eles se unirem em determinada questão, os
católicos e os protestantes da direita cristã terão influência para eleger a um cargo
qualquer pessoa que desejarem, e de promulgar qualquer legislação que quiserem.
Então, o que o futuro nos reserva? Os adventistas do sétimo dia têm
uma sugestão.
1 Jim Nicholson, “The United States and the Holy See: The Long Road, a Brief
History of U.S.-Holy See Relations”;
http://vatican.usembassy.it/text/policy /speeches/speech.asp?id=sp020007.
2 Timothy Byrne, Catholic Bishops in American History (Princeton: Princ​eton
University Press, 1991), p. 36. As citações de Andrew Greeley são de Catholic
Schools in a Declining Church (Kansas City, MO: Sheed and Ward, 1976), p. 74, 47.
3 Byrne, Catholic Bishops in American History, p. 40.
4 Ibid., p. 41.
5 Ibid.
6 Ibid., p. 37.
7 National Council of Catholic Bishops, “The Challenge of Peace: God’s
Promise and Our Response – Part 2”, par. 332;
http://www.osjspm.org/the_challenge_of_peace_2.aspx.
8 Byrne, Catholic Bishops in American History, p. 58.
9 Ibid., p. 90, 91; ênfase acrescentada.
10 Connie Paige, The Right to Lifers: Who They Are, How They Operate, Where
They Get Their Money (Nova York: Summit Books, 1983), p. 51.
181

11 George J. Marlin, The American Catholic Voter (South Bend: St. Augustine
Press, 2004), p. 59, 60.
12 Ibid., p. 268.
13 John W. Swomley, “One Nation Under God”; http://www.populationsecurity.org/swom-98-05.htm.
p. 35.
14 “The U.S. and the Vatican on Birth Control”, Time, 24 de fevereiro de 1992,
15 Ibid.
16 Marlin, The American Catholic Voter, p. 303.
17 Ibid., p. 306, 307.
18 Swomley, “One Nation Under God”.
19 Marlin, The American Catholic Voter, p. 333, 334.
20 Ibid., p. 334.
21 Center for Applied Research in the Apostolate, “Sixty-three Percent of
Catholics Voted in the 2004 Presidential Election”, Georgetown University, 22 de
novembro de 2004; http://www.georgetown.edu/research/cara/Press112204.pdf.
22 Joe Feuerherd, “Cardinal Ratzinger as Presidential Kingmaker”, National
Catholic Repórter online;
http://www.nationalcatholicreporter.org/washington/wnb042105.htm.
23 Rogers Cadenhead, “Bush Courts Catholics”, Workbench,
http://www.cadenhead.org/workbench/news/2800/president-bush-courts-catholics.
24 Feuerherd, “Cardinal Ratzinger as Presidential Kingmaker”, ênfase
acrescentada.
25 Ibid.
26 Congregação para a Defesa da Fé, “Doctrinal Note on Some Questions
Regarding the Participation of Catholics in Political Life”;
182

http://www.Vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_200
27 Ibid.
28 Ibid.
29 Christian Century, 4 de abril de 2006, p. 17.
30 Os norte-americanos, tanto religiosos quanto seculares, defendem uma
variedade de opiniões sobre aborto, eutanásia, pena de morte, pesquisa com
células-tronco e contracepção. Porém, a despeito do que outros possam pensar, os
bispos católicos norte-americanos não ficarão satisfeitos até que todos os seus
princípios morais sejam parte da lei dos Estados Unidos, quer como legislação,
decreto judicial ou emenda constitucional.
31 Citado em Marlin, The American Catholic Voter, p. 254.
183

A Marca da Besta
184

uando eu estudava no seminário teológico, pintava casas para
custear as despesas. Pintar uma casa parece fácil à primeira vista:
Q
simplesmente pegar um pincel e um balde de tinta e pôr mãos à obra.
Mas não é assim. Dependendo da condição da pintura anterior e do edifício em si,
pode ser que 90% do trabalho do pintor seja preparar a superfície a ser pintada. É
preciso raspar a velha tinta e lixar a superfície para que fique lisa. Os buracos
precisam ser preenchidos, e as rachaduras, calafetadas. Se houver mofo nos
beirais, é preciso eliminá-lo. Qualquer madeira descoberta tem de receber a
primeira demão. Às vezes o edifício precisa de reparos, o que também precisa ser
feito. Só quando esse trabalho preliminar é completado é que o pintor pode aplicar
a tinta.
Da mesma forma, você achará nosso estudo sobre a marca da besta muito
mais fácil de entender se tomarmos tempo para fazer um exame preliminar de
vários fatores que constituem o pano de fundo. Esse é o propósito do presente
capítulo.
Marca de qual besta?
Apocalipse 13 apresenta duas bestas, uma que surge do mar e outra que surge
da terra. A qual dessas bestas a marca pertence? Obviamente, antes de tentarmos
identificar a marca da besta, precisamos saber de que besta estamos falando.
Eis aqui uma boa pista: os versos 12 a 15 descrevem as ações realizadas pela
besta da terra, enquanto que a palavra besta se refere à besta do mar. Veja:
• “[A besta da terra] exerce toda a autoridade da primeira besta [...]
[e] faz com que a Terra e os seus habitantes adorem a primeira besta” (v.
185

12, ênfase acrescentada).
• “[A besta da terra] seduz os que habitam sobre a Terra por causa dos
sinais que lhe foi dado executar diante da besta” (v. 14, ênfase
acrescentada).
• “Dizendo [a besta da terra] aos que habitam sobre a Terra que
façam uma imagem à besta, àquela que, ferida à espada, sobreviveu” (v.
14, ênfase acrescentada).
• “E lhe [a besta da terra] foi dado comunicar fôlego à imagem da
besta” (v. 15, ênfase acrescentada).
Nessas ocorrências da palavra besta, o Apocalipse a identifica pelas
expressões “a primeira besta” e “a besta” “que, ferida à espada, sobreviveu” (v.
12, 14). Não há dúvida, portanto, sobre a besta mencionada no texto. Agora
examinemos os versos 16 e 17, que novamente descrevem ações cujo sujeito é a
besta da terra e também usam a palavra besta, dessa vez em conexão com a
marca: “A todos, os pequenos e os grandes, os ricos e os pobres, os livres e os
escravos, [a besta da terra] faz que lhes seja dada certa marca sobre a mão direita
ou sobre a fronte, para que ninguém possa comprar ou vender, senão aquele que
tem a marca, o nome da besta ou o número do seu nome” (ênfase acrescentada).
Como nos versos anteriores, as ações cujo sujeito é a besta da terra, no verso
16, claramente se referem à segunda besta. Contudo, a palavra besta no verso 17
não é identificada da mesma maneira como nos versos 12-15; portanto, poderia se
referir tanto à besta do mar quanto à besta da terra. Mas três fatores ligam a marca
à besta do mar:
• Primeiro, uma vez que nos versos 12-15 as ações sempre se referem
à besta da terra e a palavra besta sempre se refere à besta do mar, é
natural presumir que o mesmo ocorra aqui.
• Segundo, o verso 15 fala da “imagem da besta”, e o verso 17 fala de
uma “marca [...] da besta”. No grego, as duas frases são quase idênticas e
têm objetos idênticos (“besta”), o que sugere que ambas se referem à
mesma entidade.
• Terceiro, seria estranho que o texto dissesse que a besta da terra
forçou todos a receberem uma marca da besta da terra. Se João quisesse
dizer que a marca estava associada à besta da terra, pareceria mais
apropriado que ele tivesse dito que a besta da terra forçou todos a
186

receberem sua marca.
É natural, portanto, concluir que a expressão “marca da besta” se refere à
besta do mar, não à besta da terra. Isso, eu acredito, é como a maioria dos
estudiosos da profecia a compreende. E definitivamente é como os adventistas
entendem.
Dois lados no tempo do fim
Várias das parábolas de Jesus em Mateus nos fornecem vislumbres sobre o
tempo do fim. Um tema comum perpassa essas parábolas: a população do mundo
nessa época estará dividida apenas em duas classes – os justos e os ímpios. Jesus
usou uma variedade de símbolos para representar os dois grupos. A lista abaixo
apresenta alguns desses símbolos:
• Trigo e joio (Mt 13:24-30, 36-43);
• Peixes bons e peixes ruins (Mt 13:47-50);
• Servo fiel e servo mau (Mt 24:45-51);
• Virgens prudentes e néscias (Mt 25:1-13);
• Servos fiéis e servo negligente (Mt 25:14-30);
• Ovelhas e bodes (Mt 25:31-46).
O Apocalipse também diz que durante o conflito final na Terra, o mundo estará
dividido em duas classes de pessoas: os justos, que recebem o selo de Deus; e os
ímpios, que recebem a marca da besta. Atualmente, há três tipos de pessoas no
mundo: os que tomaram uma decisão definida ao lado de Deus, os que tomaram
uma decisão definida contra Ele e os que ainda não tomaram nenhuma decisão.
Apocalipse 7:1-4 descreve o selamento do povo de Deus. Nós os conhecemos
como os 144 mil. Vemos esse grupo novamente em Apocalipse 14:1-5, onde são
descritos como “os que não se macularam com mulheres, porque são castos. São
eles os seguidores do Cordeiro por onde quer que vá [...] e não se achou mentira na
sua boca; não têm mácula” (v. 4, 5).
Por outro lado, os que receberem a marca da besta adorarão o dragão
(Satanás), a besta do mar e sua imagem (Ap 13:4, 8, 14). E, se persistirem em sua
rebelião contra Deus, sofrerão o derramamento de Sua ira sem mistura de
187

misericórdia (Ap 14:9-11).
Parece evidente que, a essa altura da história descrita em Apocalipse 13 e 14,
os que estão em rebelião contra Deus ainda têm a oportunidade de se arrepender,
aceitar Jesus e declarar sua lealdade a Seus mandamentos. Digo isso por causa de
três anjos mencionados em Apocalipse 14. O primeiro anjo conclama os
habitantes do mundo a adorar a Deus (v. 6, 7), e o terceiro anjo adverte sobre a
vinda da ira de Deus (v. 9-11), que são as sete pragas (Ap 16). A mensagem do
terceiro anjo está claramente chamando as pessoas a deixarem de adorar a besta e
sua imagem para que não recebam a marca; portanto, nesse ponto ainda existe a
oportunidade de fazê-lo.
Qualquer que seja a marca, Deus deseja que as pessoas em toda parte evitem
recebê-la.
Condição espiritual
Há um ponto extremamente importante sobre a marca da besta que
precisamos compreender antes de tentar interpretá-la: ela simboliza uma profunda
condição espiritual daqueles que a recebem. Afirmei no segundo capítulo deste
livro que Satanás se rebelou contra Deus no próprio Céu e que ele envolveu a raça
humana em sua rebelião quando foi atirado para a Terra. Assim, durante os últimos
milênios nosso planeta tem sido o teatro no qual se desenrola o conflito entre o bem
e o mal. A última metade do Apocalipse (capítulos
12-22) descreve os dias finais desse conflito. A linguagem é altamente simbólica e
muito vívida. Mas, quando lemos cuidadosamente, podemos reconhecer que as
questões durante o conflito final reunirão tudo o que a Bíblia tem a dizer sobre
nosso relacionamento com Jesus: Estamos verdadeiramente convertidos? Temos fé
nas promessas de Deus? Estamos dispostos a confiar em Jesus com o risco de nossa
própria vida? Temos o compromisso de obedecer a Ele mesmo que isso signifique
sofrer martírio?
Os que permanecerem firmes ao lado de Deus durante o conflito final terão
desenvolvido esse tipo de relação íntima com Jesus. O amor dessas pessoas por Ele
será tão grande e a confiança nEle tão completa que, como os três hebreus,
preferirão morrer a desobedecer a Deus. Satanás falhará em todos os seus
esforços para forçá-los a desobedecer aos mandamentos de Deus. É por isso que o
Apocalipse diz que o povo de Deus nos últimos dias “guardam os mandamentos de
Deus” (Ap 12:17; 14:12). Um dos sentidos de Apocalipse 14:12 é que os
verdadeiros cristãos do tempo do fim permanecerão “fiéis a Jesus” (NVI). “Fé em
Jesus”, “fé de Jesus” e “fiéis a Jesus” são traduções corretas do texto grego. O
povo de Deus que vive durante a crise final da Terra será tão dedicado a Ele que
188

será fiel mesmo sob a mais intensa perseguição.
Apocalipse 14:12 apresenta um vislumbre do caráter espiritual do povo de
Deus nos últimos dias. Imediatamente após a terrível advertência do anjo contra a
adoração da besta e sua imagem, ele descreve o povo de Deus: “Aqui está a
perseverança dos santos, os que guardam os mandamentos de Deus e a fé em
Jesus.” Várias características se destacam nesse verso. A obediência aos
mandamentos de Deus aparece também em Apocalipse 12:17. O povo de Deus é
descrito como tendo grande perseverança, e mantém a “fé em Jesus”. Uma
conclusão que podemos extrair desse verso é que o povo de Deus que viver durante
a crise final da Terra terá aprendido um equilíbrio correto entre fé e obras. Essas
pessoas desejarão obedecer completamente a Deus, mas também reconhecerão
que sua salvação depende inteiramente do sacrifício de Jesus por seus pecados e do
fato de Ele lhe atribuir Sua justiça.
Apocalipse 13:16 diz que os ímpios podem receber a marca da besta na testa
ou na mão. Isto é, eles podem receber a marca da besta por convicção (na mente),
ou podem recebê-la por questão de conveniência (na mão), cedendo à pressão
espiritual da besta embora não creiam no discurso dela. Por outro lado, as pessoas
podem receber o selo de Deus apenas na testa. Ninguém pode servir a Deus
meramente por conveniência.
A condição espiritual daqueles que recebem o selo de Deus é descrita ainda
em Apocalipse 14:4, 5: “São estes os que não se macularam com mulheres, porque
são castos. São eles os seguidores do Cordeiro por onde quer que vá. [...] e não se
achou mentira na sua boca; não têm mácula”. Obviamente, essas pessoas
desenvolveram um relacionamento muito íntimo com Jesus.
Entretanto, é muito claro no Apocalipse que aqueles que receberem a marca
da besta estarão em total rebelião contra Deus. Essa é também uma condição
profundamente espiritual, mas no sentido negativo. Contudo, embora seja fácil
supor que todos aqueles que se rebelarem contra Deus durante o conflito final
serão ateus e outras pessoas secularizadas que O negam abertamente, a mais
enganosa forma de rebelião contra Deus é a que passa como sendo uma forma de
servi-Lo. Jesus disse que, quando Ele voltar, muitas pessoas irão Lhe dizer:
“Senhor, Senhor! Porventura, não temos nós profetizado em Teu nome, e em Teu
nome não expelimos demônios, e em Teu nome não fizemos muitos milagres?
Então, lhes direi explicitamente: nunca vos conheci. Apartai-vos de Mim, os que
praticais a iniquidade” (Mt 7:22, 23). Por isso, sem dúvida muitos daqueles que
receberão a marca da besta estarão se considerando como íntegros cristãos.
A falsa adoração em Apocalipse 13 e 14
189

A adoração é outro indicativo da condição espiritual daqueles que recebem a
marca da besta. A adoração é um dos temas centrais de Apocalipse 13 e 14, e são
descritos dois tipos: a verdadeira adoração a Deus e uma falsa adoração à besta do
mar e sua imagem. Antes de interpretarmos a marca da besta, será útil examinar o
que o Apocalipse diz sobre essa falsa adoração.
Os capítulos 13 e 14 mencionam várias vezes a falsa adoração. A primeira
menção está em Apocalipse 13:4: “E adoraram o dragão porque deu a sua
autoridade à besta; também adoraram a besta, dizendo: Quem é semelhante à
besta? Quem pode pelejar contra ela?” Esse verso fala de duas entidades que
estarão recebendo adoração: o dragão e a besta. O dragão, obviamente, é Satanás
(Ap 12:9). Sendo que a adoração descrita no verso 4 é dirigida em parte a ele,
obviamente deve ser uma falsa forma de adoração.
Apocalipse 13:8 confirma essa conclusão: Adorarão a besta “todos os que
habitam sobre a Terra, aqueles cujos nomes não foram escritos no Livro da Vida
do Cordeiro que foi morto desde a fundação do mundo”. O “livro da vida” contém
os nomes dos integrantes do verdadeiro povo de Deus (Ap 3:5). Assim, a adoração
à besta é claramente uma falsa forma de adoração, porque somente aqueles cujos
nomes não estão escritos no livro da vida participarão dela. O verdadeiro povo de
Deus se recusará a adorar a besta.
Também descobrimos um elo entre a falsa adoração e as atividades da besta
da terra. Contudo, há uma diferença: enquanto a besta do mar aceita adoração, a
besta da terra a impõe. Lemos sobre isso duas vezes na última metade de
Apocalipse 13: “Exerce toda a autoridade da primeira besta na sua presença. Faz
com que a Terra e os seus habitantes adorem a primeira besta, cuja ferida mortal
fora curada” (v. 12). “E [...] foi dado [à besta da terra] comunicar fôlego à
imagem
da besta, para que não só a imagem falasse, como ainda fizesse morrer quantos
não adorassem a imagem da besta” (v. 15).
Observe que a besta da terra “faz com que a Terra e seus habitantes adorem a
primeira besta”. Ela fazia “morrer quantos não adorassem a imagem da [primeira]
besta”. De alguma forma, a besta da terra forçará os seres humanos a adorar a
besta do mar. Durante o período medieval do papado, a igreja fazia as leis e o
Estado as impunha. Às vezes a igreja até desculpava o aprisionamento e execução
de “hereges” sob a alegação de que não era ela que punia esses indivíduos, mas o
Estado (embora ela os entregasse ao Estado precisamente para serem punidos).
Assim, durante o período medieval, o Estado era o braço de imposição da igreja.
O Apocalipse prediz a mesma relação entre a igreja e o Estado para o tempo
do fim: a besta da terra, que é uma entidade política, imporá a adoração à besta do
mar, uma entidade religiosa. Porém, essa falsa adoração custará um preço
190

terrível. Apocalipse 14:9-11 afirma: “Seguiu-se a estes outro anjo, o terceiro,
dizendo, em grande voz: Se alguém adora a besta e a sua imagem e recebe a sua
marca na fronte ou sobre a mão, também esse beberá do vinho da cólera de Deus,
preparado, sem mistura, do cálice da Sua ira, e será atormentado com fogo e
enxofre, diante dos santos anjos e na presença do Cordeiro. [...] Não têm descanso
algum, nem de dia nem de noite, os adoradores da besta e da sua imagem e quem
quer que receba a marca do seu nome.”
A mensagem do terceiro anjo é a mais solene advertência, registrada em
qualquer parte da Bíblia, que Deus já tenha feito a seres humanos. Portanto, o que
quer que seja essa “marca da besta”, é melhor que você e eu nos informemos
sobre ela e façamos tudo o que está ao nosso alcance para evitá-la.
191

V
ários anos atrás, o professor Kevin Warwick andou até a porta de seu
escritório na Universidade de Reading, em Reading, Inglaterra, e a porta
se abriu automaticamente, as luzes de seu escritório se acenderam e uma
voz disse: “Bem-vindo, professor Warwick!” Será que alguém, dentro do escritório
do professor Warwick, viu-o se aproximar, abriu a porta, acendeu as luzes e
pronunciou a saudação? Não. Será que uma câmera escondida captou seus
movimentos e transmitiu a informação para um monitor em outra parte do
edifício, fazendo com que um guarda de segurança acionasse um interruptor que
abriu a porta e acendeu as luzes, e o guarda de segurança então o cumprimentou?
Não.
A história é ao mesmo tempo mais simples e mais complexa. Uma semana
antes, o professor Warwick teve um microchip implantado debaixo da pele.
Quando ele se aproximou do escritório, um scanner leu as informações
armazenadas no microchip, e o scanner enviou a ordem que destrancou a porta,
acendeu as luzes e acionou uma gravação digital que lhe deu as boas-vindas. 1
Hoje em dia, milhões de cachorros, gatos, cavalos e exemplares bovinos têm
microchips implantados debaixo da pele. Esses chips tornam possível que
veterinários e agentes de controle animal identifiquem animais perdidos e roubados
e os devolvam a seus legítimos donos. Algum dia talvez os pais possam mandar
implantar esses chips em suas crianças, tornando possível identificá-las se alguma
vez forem sequestradas. E os filhos adultos talvez possam monitorar as atividades
de seus pais idosos: “Mamãe tomou seus remédios hoje de manhã? Papai escovou
os dentes?” E se os pais caírem no chão ou saírem de casa e se perderem,
o chip também poderia enviar um sinal para algum dispositivo que notificaria o
filho adulto sobre o problema. E pode chegar o dia em que você não mais precise
carregar um cartão de crédito na carteira ou na bolsa. Um scanner na loja irá ler
192

as informações do chipque estiver implantado em alguma parte de seu corpo e
autorizar a compra. O sistema seria tão seguro que você não precisaria nem
assinar uma nota de compra!
O nome dessa tecnologia é identificação por radiofrequência. Parece ótimo – e
é. Contudo, os defensores da liberdade civil já estão expressando preocupação com
o potencial para abuso que essa tecnologia apresenta. Suponha, por exemplo, que
num esforço para controlar o terrorismo, o governo exigisse de todo cidadão que
ele tivesse um número de identificação pessoal registrado num chip debaixo da
pele. Teoricamente, o governo poderia rastrear você em quase qualquer lugar. E
poderia monitorar e controlar todas as suas atividades econômicas. Isso seria ótimo
como forma de rastrear terroristas e outros criminosos que desejam causar dano
às pessoas. Não é tão bom assim para o resto de nós. Não gostamos da ideia de o
governo saber tanto a nosso respeito!
Desde que essa tecnologia se tornou exequível, alguns cristãos têm especulado
que a marca da besta poderia ser um microchip implantado debaixo da pele. A
ideia parece razoável numa leitura rápida do texto bíblico sobre a marca da besta:
“A todos, os pequenos e os grandes, os ricos e os pobres, os livres e os escravos, faz
que lhes seja dada certa marca sobre a mão direita ou sobre a fronte, para que
ninguém possa comprar ou vender, senão aquele que tem a marca, o nome da
besta ou o número do seu nome” (Ap 13:16, 17).
Dois elementos nos fazem lembrar de um microchip. Primeiro, a marca será
colocada na testa ou na mão, sendo ambos locais lógicos para a implantação de
microchips. Segundo, a marca, o que quer que seja ela, será usada para controlar o
comportamento das pessoas, o que um microchip tornaria muito possível.
Contudo, não creio que Deus estivesse predizendo microchips sob a pele
quando deu a João a visão sobre a marca da besta. O que, então, é essa “marca da
besta” que o Apocalipse apresenta com uma linguagem tão ameaçadora? Como
posso evitar recebê-la?
A verdadeira adoração em Apocalipse 14
A maior parte dos textos sobre adoração em Apocalipse 13 e 14 diz respeito
à falsa adoração. Das oito vezes que a palavra adoração ocorre nesses dois
capítulos, sete são sobre a adoração ao dragão ou à besta e sua imagem, sendo que
duas das sete são uma terrível advertência de Deus (Ap 14:9-11). Examinamos a
falsa adoração no capítulo anterior.
A oitava ocorrência da palavra adoração se encontra em Apocalipse 14:6 e 7,
em que um anjo conclama o povo de Deus a adorá-Lo. Essa, obviamente, é a
193

verdadeira adoração e, novamente, a questão é profundamente espiritual: “Vi outro
anjo voando pelo meio do céu, tendo um evangelho eterno para pregar aos que se
assentam sobre a terra, e a cada nação, e tribo, e língua, e povo, dizendo, em
grande voz: Temei a Deus e dai-Lhe glória, pois é chegada a hora do Seu juízo; e
adorai Aquele que fez o Céu, e a Terra, e o mar, e as fontes das águas”.
O que é essa verdadeira adoração do verdadeiro Deus? Temos uma boa
indicação na maneira em que o anjo menciona o verdadeiro Deus. Em realidade,
ele não diz: “Adorai a Deus.” Ele diz: “Adorai Aquele que fez o Céu, e a Terra, e o
mar, e as fontes das águas.” Portanto, o anjo está chamando os seres humanos em
toda parte a adorarem a Deus como o Criador.
Qualquer interpretação do Apocalipse precisa levar em consideração que
literalmente centenas de alusões ao Antigo Testamento ocorrem ao longo do livro.
Uma delas ocorre no chamado do anjo a adorar “Aquele que fez o Céu, e a Terra,
e o mar, e as fontes das águas”, que é quase uma citação direta do quarto
mandamento da lei de Deus (Êx 20:11). No quadro a seguir, o mandamento está no
lado esquerdo, e as palavras do anjo no Apocalipse, no lado direito. Note
especialmente as palavras em itálico:
Êxodo 20:11
“Porque, em seis dias, fez o Senhor os Céus e a Terra, o mar e
o que neles há” (ênfase acrescentada).
Aqui está o ponto importante: a adoração do verdadeiro Deus, a qual o anjo
conclama no Apocalipse, está baseada no quarto mandamento, que é o
mandamento do sábado. A partir dessa e de outras evidências, os adventistas
concluem que o primeiro anjo de Apocalipse 14 está conclamando o mundo a
guardar o sábado de Deus.
Agora, associe isso ao fato de que o povo de Deus do tempo do fim será um
povo que guarda os mandamentos: “Irou-se o dragão contra a mulher e foi pelejar
com os restantes da sua descendência, os que guardam os mandamentos de Deus e
têm o testemunho de Jesus” (Ap 12:17, ênfase acrescentada). “Aqui está a
194

perseverança dos santos, os que guardam os mandamentos de Deus e a fé em
Jesus” (Ap 14:12, ênfase acrescentada).
Esses dois textos nos dizem que o povo de Deus no tempo do fim guardará
todos os Seus mandamentos. Contudo, isso não será uma mera observância
legalista de regras e regulamentos. Apocalipse 14:12 declara que o povo de Deus
nesse tempo guardará os mandamentos de Deus e também guardará a fé em Jesus.
Mencionei no capítulo anterior que isso mostra que o povo de Deus no tempo do
fim terá uma clara compreensão da justificação pela fé e da relação correta entre
lei e graça. Essas pessoas terão aprendido como tornar a justificação pela fé real
na experiência deles, conservando sua lealdade à lei de Deus e ao mesmo tempo
reconhecendo que sua aceitação por Deus e sua salvação eterna estão
fundamentadas na morte de Cristo na cruz e não na obediência deles.
Os Dez Mandamentos e a adoração
A primeira tábua dos Dez Mandamentos está relacionada à adoração.
Apocalipse 13 alude ao segundo mandamento, que proíbe a adoração de imagens:
a besta da terra faz uma imagem em honra à besta do mar e ordena aos habitantes
da Terra que adorem a imagem. Os que se recusam a fazê-lo são ameaçados de
morte (v. 14, 15). Isso é uma clara alusão à história descrita em Daniel 3, de
Sadraque, Mesaque e Abede-Nego, que se recusam a adorar a imagem erigida
pelo rei Nabucodonosor. O irado rei condenou os três à morte numa fornalha de
fogo ardente. O Apocalipse aplica essa história aos verdadeiros cristãos do tempo
do fim. Eles também serão informados de que devem adorar uma imagem, e
serão ameaçados de morte se recusarem a fazê-lo. A obediência ao segundo
mandamento é claramente um assunto fundamental em Apocalipse 13.
Vimos que a obediência ao quarto mandamento também é um assunto
fundamental no capítulo 14. Os versos 6 e 7 apresentam um “anjo voando no meio
do céu” e conclamando o povo de Deus a adorá-Lo como o Criador – Aquele que
fez “o Céu, a Terra, o mar e as fontes das águas”, como diz o quarto mandamento.
Essa é a verdadeira adoração, em contraste com a falsa adoração da besta e sua
imagem.
Portanto, o que é essa falsa adoração? Se a verdadeira adoração no tempo do
fim será caracterizada pela guarda do sábado do quarto mandamento, o que
caracterizará seu oposto – ou seja, a adoração à besta e sua imagem? Por mais de
150 anos, os adventistas do sétimo dia têm dito que a falsa adoração durante a crise
final na Terra será a observância do domingo, quando for imposta por lei.
Uma das principais diferenças entre os cristãos atuais tem a ver com a escolha
do dia de descanso. A maioria dos cristãos observa o primeiro dia da semana, o
195

domingo, enquanto que os adventistas do sétimo dia e outros poucos observam o
sétimo dia da semana, o sábado. Os adventistas argumentam que não há qualquer
evidência bíblica de que Deus tenha mudado o dia de descanso do sábado para o
primeiro dia da semana. Na verdade, cremos que Ele ainda pede a Seu povo que
observe o sétimo dia. 2 Ensinamos que a obediência a todos os mandamentos de
Deus – uma das características de Seu povo nos últimos dias – requer que
observemos o sábado de acordo com o mandamento. Cremos que a observância
do domingo por parte da maioria dos cristãos, embora geralmente sincera, não
satisfaz às especificações do quarto mandamento. É por isso que entendemos que a
marca da besta seja a observância do domingo. Contudo, também insistimos que
nenhum cristão hoje está recebendo a marca da besta por causa de sua
observância do domingo. Somente quando o domingo como dia de adoração for
imposto por lei, com penalidades para os que se recusarem a observá-lo, é que
aqueles que continuarem a guardar o domingo receberão
a marca da besta.
Como eu disse no capítulo 9, os adventistas interpretam a besta da terra de
Apocalipse 13 como os Estados Unidos da América, e é a besta da terra que impõe
a marca da besta. Então, cremos que virá um momento em que o governo dos
Estados Unidos promulgará leis estabelecendo o domingo como dia oficial de
descanso e adoração. Eventualmente, esse país imporá duras penalidades àqueles
que se recusarem a honrar o domingo como dia de descanso, e levará o mundo
todo a essa falsa adoração. Pouco antes da volta de Cristo, aqueles que se
recusarem a obedecer serão ameaçados de morte, e talvez alguns paguem com a
vida por sua lealdade a Deus.
Uma perseguição assim por parte do governo dos Estados Unidos parece
inacreditável. Contudo, é o que nossa interpretação de Apocalipse 13 logicamente
requer, pois a besta da terra ameaça de morte qualquer pessoa que se recusar a
adorar da forma politicamente correta.
Ellen White e a marca da besta
Ellen White tinha bastante a dizer sobre a marca da besta. Ela advertiu que o
mundo está se aproximando de uma terrível crise, ao fim da qual Cristo descerá à
Terra e porá um fim à história das nações. A crise final que precede Sua volta
dividirá o mundo todo em apenas duas classes: os que recebem o selo de Deus e os
que recebem a marca da besta. E o que irá dividi-los, disse ela, será a controvérsia
do sábado versus o domingo. Aqui estão duas das declarações mais sucintas e
explícitas de Ellen White:
196

A questão do sábado será o ponto controverso no grande conflito final
em que o mundo inteiro será envolvido. [...] Cada instituição [sábado e
domingo] traz o nome de seu autor, a marca indestrutível que revela sua
autoridade. 3
O sábado será a pedra de toque da lealdade; pois é o ponto da verdade
especialmente controvertido. Quando sobrevier aos homens a prova final,
será traçada a linha divisória entre os que servem a Deus e os que não O
servem. Ao passo que a observância do sábado falso em conformidade
com a lei do Estado, contrária ao quarto mandamento, será uma
declaração de fidelidade ao poder que se acha em oposição a Deus. É a
guarda do verdadeiro sábado, em obediência à lei divina, uma prova de
lealdade para com o Criador. Ao passo que uma classe, aceitando o sinal
de submissão aos poderes terrestres, recebe o sinal da besta, a outra,
preferindo o sinal da obediência à autoridade divina, recebe o selo de
Deus. 4
Tudo isso, Ellen White disse, acontecerá através da legislação imposta pelo
governo dos Estados Unidos que estabeleça o domingo como dia oficial de
descanso e adoração:
Quando nossa nação, em suas assembleias legislativas, promulgar leis
que restrinjam a consciência das pessoas quanto ao seus privilégios
religiosos, impondo a observância do domingo e exercendo poder opressor
contra os que guardam o sábado do sétimo dia, a lei de Deus será, para
todos os efeitos, invalidada em nosso país, e a apostasia nacional será
seguida de ruína nacional. 5
Os dignitários da igreja e do Estado se unirão para subornar, persuadir
ou forçar todas as classes a honrar o domingo. A falta de autoridade divina
será suprida por legislação opressiva. A corrupção política está destruindo
o amor à justiça e a consideração para com a verdade; e mesmo na livre
América do Norte, governantes e legisladores, a fim de conseguir o favor
do público, cederão ao pedido popular de uma lei que imponha a
observância do domingo. 6 197

Quando as igrejas protestantes se unirem com o poder secular para
amparar uma religião falsa, à qual se opuseram os seus antepassados,
sofrendo com isso a mais terrível perseguição, quando o Estado usar seu
poder para impor os decretos e apoiar as instituições da igreja – então a
nação protestante dos Estados Unidos terá formado uma imagem ao
papado, e haverá uma apostasia nacional que somente terminará em ruína
nacional. 7
Ellen White também disse que o próprio povo exigirá a aprovação de leis
dominicais como forma de melhorar o nível moral da sociedade. Líderes religiosos
irão alegar “que a corrupção que rapidamente se alastra é atribuível em grande
parte à profanação do descanso dominical, e que a imposição da observância do
domingo melhoraria grandemente a moral da sociedade”. Essa alegação, disse ela,
será apresentada especialmente nos Estados Unidos. 8
Ao longo dos setenta anos de serviço de Ellen White à Igreja Adventista do
Sétimo Dia, ela nunca se desviou de sua advertência de que a crise final do mundo
será caracterizada por um conflito relativo à lei de Deus, sendo que a questão
primária será o mandamento do sábado.
Marca da autoridade papal
A marca da besta é um sinal ou marca de autoridade da besta do mar, que usa
essa autoridade para impor sua adoração ao mundo. Os adventistas entendem que
a besta do mar representa o papado; assim, a marca da besta será uma marca de
autoridade do papado. Mas como devemos entender esse conceito?
A resposta é muito simples. De acordo com a teologia católica romana, Jesus
investiu Sua igreja de uma autoridade tão grande que a qualifica até a mudar a lei
de Deus. Vemos uma indicação disso na profecia de Daniel 7. Expliquei no capítulo
3 por que os adventistas identificam o chifre pequeno como o papado medieval. O
verso 25 diz que esse chifre cuidaria “em mudar os tempos e a lei” (ênfase
acrescentada). Há muito os adventistas têm sustentado que a lei que a Igreja
Católica mudou inclui especialmente o mandamento do sábado.
Vários autores católicos têm afirmado que a mudança do dia de descanso do
sábado para o domingo foi um ato legítimo de sua igreja e que, ao continuar a
observância do domingo, os protestantes estão seguindo nos passos da Igreja
Católica, que possui vários ensinos que eles vigorosamente rejeitam. A seguir estão
vários exemplos:
198

Cardeal James Gibbons: A instituição divina de um dia para descanso
das ocupações comuns e para adoração religiosa, transferido pela
autoridade da igreja do sábado, o último dia, para o domingo, o primeiro
dia da semana, [...] é um dos sinais mais patentes de que somos um povo
cristão. 9
The Convert’s Cathecism of Catholic Doctrine [O Catecismo da
Doutrina Católica para o Convertido]:
P: Qual é o dia de descanso?
R: O dia de descanso é o sábado.
P: Por que observamos o domingo em vez do sábado?
R: Observamos o domingo em vez do sábado porque a Igreja Católica
transferiu a solenidade do sábado para o domingo. 10
Plain Talk About the Protestantism of Today [Conversa Franca Sobre o
Protestantismo de Hoje, livro de um autor católico]: Foi a Igreja Católica
que, pela autoridade de Jesus Cristo, transferiu esse repouso para o
domingo em lembrança da ressurreição de nosso Senhor. Assim, a
observância do domingo pelos protestantes é uma homenagem que
prestam, sem querer, à autoridade da Igreja [Católica]. 11
John A. O’Brien (professor de Teologia na Universidade de Notre
Dame na metade do século 20): O terceiro mandamento [quarto
mandamento em Êxodo 20 e para a maioria dos protestantes] é: “Lembrate
do dia de sábado para o santificar.” [...] A palavra “sábado” significa
descanso, e é o sétimo dia da semana.
Por que, então, os cristãos observam o domingo em vez do dia
mencionado na Bíblia? [...]
A igreja recebeu de seu Fundador, Jesus Cristo, autoridade para fazer a
mudança. Ele solenemente conferiu à Sua igreja o poder de legislar,
governar e administrar o poder das chaves dos Céus. 12
199

Foi essa reivindicação dos próprios católicos que levou os adventistas a
concluírem que a mudança do sábado para o domingo é uma marca da
reivindicação de Roma à autoridade espiritual. Essa é uma das razões mais
importantes pelas quais continuamos a afirmar que a marca da besta será a
observância do domingo imposta durante a crise final do mundo.
Mas é tão simplório!
Algumas pessoas podem objetar que o dia de guarda é uma questão simplória
demais para ser a terrível “marca da besta” do Apocalipse. Não necessariamente.
O sábado é um dos Dez Mandamentos. Isso o torna muito importante! Além disso,
os testes de obediência dados por Deus no passado sempre foram muito simples.
Veja, por exemplo, o teste que Ele deu a nossos primeiros pais: “Não comam do
fruto da árvore do bem e do mal” (veja Gn 2:17). Algumas pessoas podem
argumentar que Deus certamente não teria rejeitado Adão e Eva por algo tão
simples quanto comer um pedaço da fruta de determinada árvore. Mas se Deus
tivesse dado a Adão e Eva algum teste muito difícil, como pular de um abismo,
eles poderiam ter-se desculpado sob a alegação de que era um teste difícil demais.
Foi a própria simplicidade do teste que o tornou tão eficiente.
O teste para os três hebreus que enfrentaram o irritado Nabucodonosor
também foi extremamente simples: apenas se curvem e adorem a imagem por
alguns minutos. Os hebreus podiam ter-se abaixado para amarrar o cadarço de
suas sandálias sem adorar a imagem. Mas a lealdade a Deus exigia que eles
permanecessem de pé, eretos, para que todo mundo pudesse vê-los (veja Dn 3).
Isso nos faz lembrar outra característica de testes semelhantes à marca da
besta: eles geralmente envolvem um sinal exterior que tem grande visibilidade
pública. Não houve dúvidas sobre a quem os três jovens escolheram obedecer.
Toda a multidão – centenas e talvez milhares de pessoas – pôde vê-los de pé,
eretos. Daniel podia ter deixado as janelas de sua casa fechadas quando foi
ameaçado de morte por adorar ao Deus do Céu, mas abriu as janelas para que o
mundo o visse de joelhos, cabeça curvada, voltado para Jerusalém. Durante os
primeiros anos da história cristã, muitos dos mártires cristãos receberam um
pouquinho de incenso e lhes foi ordenado que o atirassem no fogo em frente a um
deus pagão, mas eles preferiram sacrificar a vida a desonrar o Deus do Céu. Todos
esses testes tanto foram extremamente simples como grandemente visíveis.
Por isso, a marca da besta também envolverá uma escolha que seja ao
mesmo tempo muito simples e altamente visível – e a questão do sábado versus o
domingo apresenta as duas características. É a própria simplicidade da questão e
sua visibilidade que a torna uma candidata tão excelente para a marca da besta.
200

Seria possível, é claro, guardar o sábado em casa,
e ninguém notaria nada, assim como Daniel poderia ter mantido suas janelas
fechadas e evitado a acusação de violar o decreto do rei. Mas os adventistas
entendem que a questão será uma observância imposta do domingo, talvez
envolvendo frequência à igreja, e aqueles que se recusarem a obedecer serão
muito visíveis.
Será que isso pode realmente acontecer?
A compreensão adventista sobre marca da besta tem sido um dos ensinos mais
controvertidos durante os últimos 150 anos. Mais de cem anos atrás, um de nossos
críticos disse que um acontecimento como esse nos Estados Unidos “seria um
milagre maior do que Deus fazer crescer um carvalho gigante num
instante”. 13 Outro crítico o chamou de “a mais extravagante” de nossas
“extravagantes especulações proféticas”. 14
Então, será que pode realmente acontecer?
Muitos que conhecem o ensino adventista dizem “não”. E, de fato, parece
incrível supor que o governo dos Estados Unidos algum dia aprove uma lei
impondo a observância do domingo com penalidades severas para os
desobedientes. Por exemplo, os Estados Unidos hoje se constituem uma nação
muito secularizada, e uma lei dominical de qualquer tipo não seria bem recebida
pelas pessoas secularizadas, muito menos uma lei que tivesse severas penalidades
para os não conformistas. Entretanto, os adventistas continuam a crer que a marca
da besta, como a entendemos, pode realmente acontecer – e, na verdade, vai
acontecer. No mundo atual, essa ideia é muito mais crível do que era durante
grande parte do século 20, como iremos ver.
1 Gail Russell Chaddock, “Microchip Under His Skin”, The Christian Science
Monitor, 3 de setembro de
1998;http://www.csmonitor.com/1998/0903/090398.feat.feat.2.html.
2 Sobre a importância do sábado, veja o Apêndice B. O Apêndice C apresenta
uma resposta adventista aos argumentos protestantes mais comuns para a
observância do domingo.
201

3 Ellen G. White, Testemunhos Para a Igreja (Tatuí: Casa Publicadora
Brasileira, 2005), v. 6, p. 352.
4 Ellen G. White, O Grande Conflito (Tatuí: Casa Publicadora Brasileira, 2001
[CD-Rom]), p. 605.
5 Ellen G. White, Eventos Finais, p. 133, 134.
6 Ellen G. White, O Grande Conflito, p. 592.
7 Ellen G. White, The Seventh-day Adventist Bible Commentary (Washington,
DC: Review and Herald, 1957), v. 7, p. 976; parcialmente em White, Eventos
Finais, p. 134.
8 Ellen G. White, O Grande Conflito, p. 587.
9 James Cardinal Gibbons, “The Claims of the Catholic Church in the Making
of the Republic”; citado em John Gilmary Shea e outros, The Cross and the Flag,
Our Church and Country (Nova York: The Catholic Historical League of America,
1899), p. 24, 25; ênfase acrescentada.
10 Peter Geirman, The Convert’s Catechism of Catholic Doctrine, edição de
1957 (St. Louis: B. Herder, 1930), p. 50.
11 Louis Gaston de Segur, Plain Talk About the Protestantism of To-day (Boston:
Patrick Donahoe, 1868), p. 225; ênfase acrescentada.
12 Citado em William H. Shea, Daniel: A Readers Guide (Nampa: Pacific
Press, 2005), p. 121, 122, ênfase acrescentada.
13 Theodore Nelson na introdução ao livro de Dudley M. Canright, Seventhday
Adventism Renounced (Nashville: Gospel Advocate Company, 1914), p. 23.
14 Canright, Seventh-day Adventism Renounced, p. 89.
202

M
ichael Quitman passou trinta dias numa prisão na Geórgia, Estados
Unidos, em 1878. As condições da prisão eram tão imundas que nesse
curto tempo sua saúde se deteriorou, e um ano e meio mais tarde ele
morreu. Sua ofensa? Havia trabalhado no domingo.
Três homens, William Dortch, W. H. Parker e James Stem, estavam
aprisionados no Tennessee em 1885, e passaram várias semanas trabalhando numa
turma de prisioneiros acorrentados. Seu crime? Haviam violado a lei de
observância do domingo de seu estado. Haviam trabalhado nesse dia.
R. M. King foi preso no Tennessee em 1889 e novamente em 1890 por algo
muito ofensivo: cultivar milho e capinar sua plantação de batatas – num domingo!
Em 21 de maio de 1888, o senador H. W. Blair de New Hampshire apresentou
um projeto de lei no Congresso dos Estados Unidos que, se tivesse sido aprovado,
teria separado o domingo como dia nacional de adoração religiosa. Os opositores
ao projeto salientaram que ele violava a proibição da Primeira Emenda contra o
estabelecimento da religião, e com isso ele morreu. No ano seguinte, o senador
deixou a linguagem religiosa fora do projeto de lei e reapresentou-o, mas este
último projeto teve o mesmo destino do que ele havia apresentado no ano anterior.
À primeira vista, esses episódios históricos triviais parecem pouco mais que
ilustrações das crescentes dores dos Estados Unidos rumo ao estabelecimento da
liberdade religiosa para todos. Porém, em vista da explicação da marca da besta
que fiz no capítulo anterior, você percebe que toda a atividade relativa a uma lei
dominical nacional entre 1888 e 1890 captou a atenção dos adventistas do sétimo
dia. Naquela época, eles viram esses eventos como sinais da crise final e da breve
volta de Jesus. A febre do fim dos tempos ardia no coração deles!
203

Contudo, os sinais não perduraram. As leis dominicais permaneceram nos
livros da maioria dos estados da União, mas lá pelo ano de 1900 seu cumprimento
já havia deixado de ser imposto e, com uma exceção aqui e ali, permaneceram
sem se fazer cumprir durante todo o século 20. Então, por que esperaríamos que
tanto tempo depois essas leis fossem tiradas do papel, aumentadas e aplicadas?
Além disso, o cenário proposto pelos adventistas requer não apenas leis dominicais
estaduais, mas uma lei dominical nacional. Contudo, nos mais de duzentos anos
desde a fundação da nação, o Congresso dos Estados Unidos nunca aprovou uma
lei dominical nacional. Que razão há para esperar que agora irá fazê-lo?
Separação entre igreja e Estado sob ataque
Observe a razão pela qual, em 1888, o Congresso se recusou a aprovar o
projeto de lei de H. W. Blair separando o domingo como dia nacional de descanso:
uma lei assim teria violado a proibição da Primeira Emenda contra o
estabelecimento de algo que tivesse cunho religioso. Assim, a separação entre
igreja e Estado manteve esta proposta de lei fora da legislação do governo norteamericano.
Creio que nunca poderá haver uma lei dominical nacional enquanto o
Congresso dos Estados Unidos guiar sua legislação pelos princípios de separação
entre igreja e Estado. A esta altura você provavelmente já entende uma das razões
básicas pelas quais uma lei dominical nacional é uma expectativa realista hoje:
como salientei no capítulo 14, o princípio da separação entre igreja e Estado está
sendo ferozmente atacado pelos protestantes da direita cristã norte-americana.
Considere as seguintes declarações, que citei naquele capítulo:
Pat Robertson: “Não existe isso [separação entre Igreja e Estado] na
Constituição. É uma mentira da esquerda, e não vamos mais tolerá-la.” 1
D. James Kennedy: “Não há dúvida de que podemos testemunhar a
queda, não só do muro de Berlim, mas do ainda mais diabólico ‘muro de
separação’ que tem levado à secularização, impiedade, imoralidade e
corrupção em nosso país.” 2
W. A. Criswell: “Não existe algo como separação entre igreja e
Estado. É meramente uma ficção imaginária dos incrédulos.” 3
Francis Schaeffer: “Hoje a separação entre igreja e Estado nos
Estados Unidos é usada para silenciar a igreja.” 4
204

Essas são declarações extremamente significativas feitas por protestantes da
direita cristã. Infelizmente, como afirmei no capítulo 14, eles não são os únicos a
atacar a separação entre igreja e Estado. Considere novamente o seguinte:
William Rehnquist: “O ‘muro de separação entre a igreja e o Estado’ é
uma metáfora [... que] deve ser franca e explicitamente abandonada.” 5
Tom DeLay: “Afirmar que nossos Pais Fundadores [os fundadores dos
Estados Unidos] eram a favor da separação entre igreja e Estado é
reescrever a história, ou é ser muito ignorante sobre ela.” 6
Jay Alan Seculow: “Não há nenhum ‘muro’ de separação!” 7
O ataque à separação entre igreja e Estado está acontecendo também no
próprio Congresso dos Estados Unidos. As cortes continuam a bloquear o caminho
para que a direita cristã alcance seu objetivo de uma teocracia cristã nos Estados
Unidos. Por isso, vários legisladores simpáticos aos objetivos da direita cristã
continuam a apresentar projetos de lei no Congresso dos Estados Unidos que
restringiriam as cortes de julgarem casos relacionados a questões religiosas. Por
exemplo, em 2005, Gresham Barrett, deputado federal pela Carolina do Sul,
apresentou um projeto de lei chamado “Ato de Proteção à Oração Pública”. Esse
projeto de lei declarava:
A Suprema Corte não terá jurisdição para rever, por apelação, ordem
de avocação (writ of certiorari 8 ) ou outro meio, qualquer processo
relacionado ao estabelecimento da religião que envolva uma entidade do
governo federal ou de um governo estadual ou local. 9
O projeto de lei do deputado Barrett também dizia que
qualquer decisão de corte federal tomada antes ou depois da
decretação da lei “não constitui um precedente obrigatório 10 para a corte
de qualquer estado, do Distrito de Colúmbia ou de qualquer comunidade,
território ou possessão dos Estados Unidos”. 11
205

Um site comentou que o projeto de lei de Barrett “na verdade tornaria a
Primeira Emenda um artefato histórico sem qualquer força de lei”. 12 Se o “Ato de
Proteção à Oração Pública” se transformasse em lei, todas as decisões da
Suprema Corte na história norte-americana que estivessem baseadas na Primeira
Emenda se tornariam completamente nulas.
Um projeto de lei semelhante que tem sido apresentado ao Congresso dos
Estados Unidos todos os anos, desde 1994, é o chamado “Ato de Restauração
Constitucional”. Esse projeto de lei, se aprovado, destituiria as cortes de todo direito
legal de julgar casos relacionados à Primeira Emenda. Significativamente, o “Ato
de Restauração Constitucional” foi escrito pelo presidente da Suprema Corte
Estadual do Alabama, Roy Moore, que lutou sem sucesso para conservar um
monumento dos Dez Mandamentos no edifício da Suprema Corte daquele
estado. 13
Em realidade, a Câmara dos Estados Unidos já afirmou algo semelhante. Na
quarta-feira, 19 de julho de 2006, a Câmara aprovou um projeto que, se tivesse se
tornado lei, teria impedido as cortes federais de julgar a constitucionalidade das
palavras “sob Deus” no Juramento de Lealdade. A votação foi de 260 a 167, o que
não é exatamente um resultado muito apertado. 14 Felizmente, o Senado votou
contra o projeto de lei.
Se o Congresso dos Estados Unidos aprovasse algum desses projetos,
transformando-os em leis, os não religiosos imediatamente questionariam a
legislação, levando a luta até chegar à Suprema Corte. Estou praticamente certo de
que a Corte, mesmo com Roberts e Alito na magistratura, quase certamente a
rejeitariam. Mas a questão não é que precisamos temer uma revogação imediata
da Primeira Emenda à Constituição dos Estados Unidos. A questão é que um
segmento significativo da população norte-americana é abertamente hostil ao
princípio da separação entre igreja e Estado. E se a oposição deles continuar e
crescer, a separação entre igreja e Estado pode de fato um dia deixar de ser um
princípio fundamental da legislação e jurisprudência norte-americana.
Anos atrás, Ellen White predisse que chegará um dia em que os Estados
Unidos irão “repudiar todos os princípios de sua Constituição, que fizeram deles um
governo protestante e republicano”. 15 O ataque à separação entre igreja e Estado
por parte dos protestantes da direita cristã e seus esforços para impedir a Suprema
Corte de julgar casos relacionados à Primeira Emenda são avanços alarmantes em
direção ao cumprimento da predição de Ellen White.
Em 1960, os líderes protestantes norte-americanos insistiram em que John F.
Kennedy fizesse um voto apoiando uma separação entre igreja e Estado antes que
206

eles o apoiassem em seu objetivo de chegar à presidência. Menos de 50 anos mais
tarde, os líderes dessas mesmas denominações estão na vanguarda da oposição à
separação entre igreja e Estado. Ao mesmo tempo, os católicos, que sempre
favoreceram historicamente a união entre igreja e Estado e sempre se opuseram à
separação entre os dois, estão rapidamente ganhando poder político nos Estados
Unidos.
Assim, é muito realista hoje em dia dizer que o histórico princípio norteamericano
da separação entre igreja e Estado está, cada vez mais, em terreno
perigoso. E isso está abrindo caminho para que sejam promulgadas leis religiosas
nos Estados Unidos. Um projeto de lei que autorizasse uma lei dominical nacional
dificilmente passaria no Congresso dos Estados Unidos hoje. Mas em vista do fato
de que a principal barreira legal à legislação dominical nos Estados Unidos está sob
ameaça, ele poderia passar facilmente num futuro não tão distante.
Levando a nação de volta a Deus
Durante a maior parte dos últimos duzentos anos, os valores judaico- cristãos
da população norte-americana influenciaram fortemente suas leis. Em um ponto
ou outro da história desse país, a expressão pública de vulgaridades já foi proibida,
a pornografia já foi severamente regulamentada e os relacionamentos
homossexuais já foram ilegais. Contudo, essas proibições foram em grande parte
colocadas de lado nos últimos anos, e há um forte senso entre os protestantes da
direita cristã de que os Estados Unidos estão numa derrocada moral. Nossos
entretenimentos públicos estão cada vez mais cheios de violência, sexo e
vulgaridade. A internet tem multiplicado exponencialmente a propagação da
pornografia. O aborto sob demanda está matando milhões de bebês todos os anos.
A homossexualidade está obtendo larga aceitação, e as uniões e casamentos
homossexuais estão se tornando cada vez mais comuns.
Ao mesmo tempo, a expressão religiosa está gradualmente sendo excluída das
instituições do governo. No princípio da década de 1960, a oração e leitura da
Bíblia patrocinadas pelos estados foram banidas das escolas públicas do país. Mais
recentemente, a Suprema Corte decidiu contra a colocação dos Dez Mandamentos
em propriedades do governo, e os não religiosos estão
desafiando as palavras religiosas no Juramento de Lealdade e nas moedas norteamericanas.
De repente, há um clamor nos Estados Unidos para levar o país “de
volta a Deus”. Os protestantes da direita cristã estão exigindo uma “guerra
cultural” que restaure a nação a sua herança cristã.
Ênfase nos Dez Mandamentos
207

Durante os últimos 150 anos, muitos protestantes se opuseram à prática
adventista de observar o sétimo dia da semana, com o argumento de que “os Dez
Mandamentos foram abolidos”. Ainda ouvimos essa objeção. Contudo, hoje está
havendo, entre os protestantes conservadores do país, uma forte ênfase nos Dez
Mandamentos como o fundamento do sistema legal norte-americano. Isso tem
acontecido em grande parte por causa do declínio moral da nação. O resultado é
que os Dez Mandamentos estão uma vez mais em voga.
Escrevo este parágrafo na sexta-feira, 5 de maio de 2006. Daqui a dois dias
será o Dia dos Dez Mandamentos, patrocinado pela Comissão dos Dez
Mandamentos. O seguinte texto do site declara a razão para sua existência:
Recentes decisões legais contra os Dez Mandamentos, bem como
várias outras tendências perturbadoras que testemunhamos diariamente
em nossa cultura, demonstram claramente que nosso país está se
afastando dessa tradição. Essas ações têm ameaçado a própria essência e
fundamento de nossa cultura e fé. Os Dez Mandamentos e todas as outras
referências a Deus, que têm servido como o alicerce moral e a âncora de
nosso grande país, estão sistematicamente sendo removidos de lugares
públicos. As exibições públicas dos Dez Mandamentos e outros símbolos de
nossa fé têm sido um poderoso testemunho visual do fato de que os Estados
Unidos da América são “uma nação sob Deus”. Sua remoção dos lugares
públicos mostra que aqueles que sustentam interesses humanistas seculares
pretendem destruir a herança moral de nossa nação.
Com os ataques realizados pelos humanistas seculares e com a
iminente ameaça internacional do islamismo radical, as pessoas de fé se
tornam a linha de defesa – este é o “Muro de Jerusalém”, e você é o
atalaia que Deus colocou.
Os que se importam com os valores tradicionais não podem se sentar
passivamente e assistir à remoção dos próprios princípios que tornaram
grande este país. Os Dez Mandamentos e o que eles representam
constituem o âmago de todo código moral e precisam ser recolocados no
âmago de nossa sociedade.
Não devemos permitir que os oponentes dos valores tradicionais
tenham êxito.
A Comissão dos Dez Mandamentos foi fundada para se opor aos
interesses secularizados e ajudar a restaurar os Dez Mandamentos e os
208

valores judaico-cristãos a seu legítimo lugar em nossa sociedade. 16
Os adventistas do sétimo dia têm corretamente dado forte apoio a esse
interesse nos Dez Mandamentos. Afinal de contas, há 150 anos temos dado essa
ênfase, mesmo diante de significativa oposição protestante. Assim, o chamado
para uma restauração dos Dez Mandamentos como o fundamento da lei e da
ordem social é inteiramente apropriada. Afinal de contas, Ellen White disse: “Em
Sua lei Deus tornou conhecidos os princípios que sustentam toda verdadeira
prosperidade, tanto das nações como dos indivíduos.” 17 Certamente, uma volta aos
Dez Mandamentos ajudaria a restaurar a ordem moral a uma nação que
moralmente está cada vez mais fora de controle. E é precisamente por isso que a
Comissão dos Dez Mandamentos foi organizada. A declaração em seu site diz: “Os
Dez Mandamentos e o que eles representam constituem o âmago de todo código
moral e precisam ser recolocados no âmago de nossa sociedade.”
A reforma moral da sociedade
Portanto, qual é o problema? O que tudo isso tem a ver com a legislação
referente ao domingo? Leia cuidadosamente a seguinte frase: “A Comissão dos
Dez Mandamentos foi fundada para se opor aos interesses secularizados e ajudar a
restaurar os Dez Mandamentos e os valores judaico-cristãos a seu legítimo lugar
em nossa sociedade.” Observe que coloquei em itálico a palavra sociedade. Há
uma crescente ênfase entre os protestantes da direita cristã sobre a mudança da
sociedade norte-americana e fazê-la voltar a suas raízes bíblicas. As seguintes
citações ilustram essa verdade:
Pat Robertson: “O plano de Deus é que Seu povo assuma o domínio.
[...] O Senhor diz: ‘Deixarei que vocês redimam a sociedade.’” 18
D. James Kennedy: “Nossa tarefa é recuperar os Estados Unidos para
Cristo, qualquer que seja o custo. Como os representantes de Deus,
devemos exercer domínio e influência piedosos sobre [...] todos os
aspectos e instituições da sociedade humana.” 19
Paul Wey rich: “Estamos falando sobre cristianizar os Estados Unidos.
Devemos simplesmente propagar o evangelho num contexto político.” 20
Francis Schaeffer: “O governo civil e, portanto, a lei, precisam estar
baseados na lei de Deus dada na Bíblia. [...] O Estado deve ser
209

administrado de acordo com os princípios da lei de Deus.” 21
Randall Terry : “Nosso alvo é uma nação cristã. Temos um dever
bíblico: somos chamados por Deus a conquistar este país.” 22
O problema que vejo com essa ênfase em reformar a sociedade, conquistar os
Estados Unidos e redimi-los para Cristo, é que ela pode facilmente levar à
intolerância para com aqueles que discordam dessa ideia. Quando leio a história da
queda da raça humana no Éden, fico impressionado com o fato de que Deus
permitiu que Seus filhos Lhe desobedecessem se assim o escolhessem. Creio que
os cristãos precisam conceder o mesmo privilégio hoje àqueles que rejeitam a
Deus.
A imoralidade era excessiva no Império Romano durante o 1º século de nossa
era, incluindo a homossexualidade e o infanticídio (a matança de bebês
indesejados). Mas em nenhuma parte do Novo Testamento os apóstolos sugeriram
que os cristãos deviam tentar reformar a sociedade ou redimir o Império Romano,
mudando suas leis de forma a refletir valores bíblicos. A igreja cristã primitiva não
buscava a conversão da sociedade. Eles buscavam a conversão de indivíduos.
Eventualmente os valores cristãos acabaram reformando a sociedade romana,
mas só como resultado de trezentos anos de luta dos cristãos para converter
indivíduos, um pagão de cada vez.
O texto redigido pela Comissão dos Dez Mandamentos que citei anteriormente
enfatiza a restauração da moralidade pública: “Os que se importam com os valores
tradicionais não podem se sentar passivamente e assistir à remoção dos próprios
princípios que tornaram grande este país. Os Dez Mandamentos e o que eles
representam constituem o âmago de todo código moral e precisam ser recolocados
no âmago de nossa sociedade.”
Note a ênfase sobre a reforma moral da sociedade. Anos atrás, Ellen White
disse que a reforma moral da sociedade norte-americana seria um dos argumentos
apresentados pelos líderes protestantes para apoiarem uma lei dominical nacional.
Ela disse que esses líderes religiosos iriam alegar que “a corrupção que
rapidamente se alastra é atribuível em grande parte à profanação do descanso
dominical, e que a imposição da observância do domingo melhoraria grandemente
a moral da sociedade”. 23
Alguns líderes da direita cristã já estão insistindo nesse argumento. Em seu
livro Why the Ten Commandments Matter [Por Que os Dez Mandamentos
Importam], D. James Kennedy escreveu um capítulo sobre cada um dos Dez
Mandamentos, mostrando por que eles ainda são importantes no século 21. Seu
210

capítulo sobre o quarto mandamento inclui uma seção na qual ele apresenta
resumidamente os argumentos protestantes típicos em apoio à mudança do dia de
descanso do sétimo para o primeiro dia da semana. 24 Então diz:
Os cristãos precisam compreender que observar o dia de descanso
[domingo] na verdade cria um clima mais moral em nossa cultura.
Promove uma conscientização de que Deus e Seus caminhos e leis são
importantes para todos nós. Sem a moralidade pública, nossas leis
seculares têm menos significado; o resultado é que a transgressão da lei
aumenta, e nossa nação mergulha no crime, no medo, na desordem e na
injustiça.
A partir do testemunho da igreja primitiva, do testemunho de nossa
vida desordenada e do testemunho de nossa sociedade que cambaleia à
beira do colapso moral, vemos que a necessidade do dia de repouso é
verdadeiramente urgente. 25
É óbvio que os adventistas do sétimo dia apoiam a renovada ênfase nos Dez
Mandamentos que está acontecendo nos Estados Unidos! Mas também
argumentaremos que, por ignorar a santidade que Deus colocou no sétimo dia, a
grande maioria dos cristãos, consciente ou inconscientemente, está na verdade
transgredindo o quarto mandamento, que se encontra no centro dos dez. Estão
transgredindo o quarto mandamento em nome da sua observância. O perigo é que,
no interesse de melhorar a moralidade pública, o Congresso dos Estados Unidos
possa legalizar o domingo como dia de descanso, contrariamente ao próprio quarto
mandamento que ele deseja honrar. Assim, os adventistas veem aspectos tanto
positivos quanto negativos nessa ênfase renovada sobre os Dez Mandamentos.
Será que essa ênfase renovada nos Dez Mandamentos não poderia levar a uma
legislação que imponha o domingo como dia oficial de descanso
e adoração?
D ie s D o m in i
Em 31 de maio de 1998, o papa João Paulo II publicou uma carta apostólica
intitulada Dies Domini, que em latim quer dizer “dia do Senhor”. Nessa carta, ele
insistiu com todos os católicos sobre a importância de santificar o domingo. O texto
de João Paulo II tem muitas coisas que a recomendam. Por exemplo, ele salientou
que uma correta teologia do sábado precisa levar em consideração que ele se
211

originou na criação. “A fim de entender plenamente o significado do domingo”, ele
disse, “precisamos reler a grande história da criação e aprofundar nossa
compreensão da teologia do sábado.” 26 Ele também salientou algo que os
adventistas enfatizam há muito tempo: que “antes de decretar que algo seja feito, o
mandamento [do sábado] insiste em que algo seja lembrado”. 27
E finalmente, embora ele tenha aplicado o quarto mandamento ao domingo, o
conselho de João Paulo II sobre como guardar o mandamento se assemelha às
recomendações adventistas para a observância do sábado. Além da frequência aos
serviços da igreja (para ele, a missa), o papa sugeriu que os cristãos se dediquem a
obras de misericórdia e caridade: “Convidar para uma refeição pessoas que vivem
sozinhas, visitar os doentes, proporcionar alimento para famílias necessitadas,
passar algumas horas em serviço voluntário e atos de solidariedade.” 28
Entretanto, a carta apostólica de João Paulo II também levanta algumas
bandeiras vermelhas significativas. A respeito da lei dominical de Constantino, ele
disse: “Os cristãos se regozijaram de ver assim removidos os obstáculos que até
então tinham às vezes tornado a observância do dia do Senhor algo heroico. Eles
podiam agora se dedicar à oração em comum sem impedimento.” 29 E quanto a
nossos próprios dias, ele disse: “Nesse assunto, meu predecessor, o papa Leão XIII,
em sua encíclica Rerum Novarum, falou do descanso do domingo como um direito
do trabalhador que o Estado precisa garantir.” Ele declarou também: “Nas
circunstâncias particulares de nosso próprio tempo, os cristãos naturalmente se
esforçarão para garantir que a legislação civil respeite seu dever de santificar o dia
de guarda.” 30
No capítulo 16, falei sobre a grande influência política que os líderes católicos
norte-americanos exercem atualmente sobre o governo dos Estados Unidos. Essas
pessoas estão determinadas a fazer com que sua compreensão da moralidade,
incluindo o aborto, a eutanásia e a pesquisa com células-tronco, seja promulgada
como lei nesse país. A esta altura, os líderes católicos norte-americanos não
exigem uma legislação que proteja o domingo como dia de descanso religioso e
adoração. Contudo, uma vez que esses outros princípios morais católicos tenham se
tornado a lei do país – e estou convencido de que isso vai acontecer – será apenas
um passo além o exigir a proteção legal do domingo. Isso é especialmente
provável em vista da carta apostólica de João Paulo II, Dies Domini, que insta os
governos a protegerem o domingo como dia de descanso e adoração.
Também acho interessante que, em uma conferência ocorrida em 2005 e
patrocinada pelo Conselho Judaico-Cristão para a Restauração Constitucional, o
rabino Aryeh Spero “assumiu a atitude incomum de lutar por um dia de descanso
212

cristão, dizendo à multidão: ‘Eu sugeriria que instituamos novamente o dia de
descanso, o domingo, como era antes. Façam do dia de domingo um dia de fé.’” 31
No contexto de uma conferência que exigia “Restauração Constitucional”, Spero
estava claramente exigindo leis – talvez até uma emenda constitucional – que
tornasse o domingo um dia de descanso religioso e adoração.
Leis dominicais nos Estados Unidos
Agora, no princípio do século 21, quando os protestantes da direita cristã e os
católicos romanos trabalham juntos, eles têm poder político suficiente nos Estados
Unidos para eleger quase qualquer pessoa que desejarem e promulgar quase
qualquer lei que desejarem. Será que acabarão exigindo uma lei que imponha o
domingo como dia de descanso religioso e adoração? No final do século 19, Ellen
White fez uma declaração significativa. Ela disse que, “mesmo na livre América
do Norte, governantes e legisladores, a fim de conseguir o favor do público,
cederão ao pedido popular de uma lei que imponha a observância do domingo”. 32
Essa declaração é ameaçadora à luz da pressão que os católicos e os protestantes
da direita cristã já estão fazendo sobre os líderes do congresso norte-americano e
os legisladores estaduais para promulgarem leis que imponham a moral cristã
conservadora.
Estou nas listas de e-mail de vários grupos conservadores, e constantemente
recebo apelos para que pressione, nesta ou naquela questão, os deputados federais
por meu estado. A internet tornou extremamente fácil fazer isso. E-mails insistindo
com as pessoas para que entrem em contato com seus deputados federais
geralmente incluem um link no qual as pessoas podem clicar e enviar mensagens
preparadas para todos os senadores e/ou deputados federais eleitos por seu estado.
A reforma da imigração foi um assunto de intenso debate público nos Estados
Unidos durante o ano de 2006, e ilustra o poder que os norte-americanos – e
mesmo os de outros países – têm hoje sobre os legisladores nacionais e estaduais.
Os conservadores formam a base política do Partido Republicano, que em 2006
controlou a presidência e ambas as casas do Congresso. Contudo, existe também
um imenso eleitorado hispânico nos Estados Unidos, que tanto republicanos quanto
democratas procuram avidamente seduzir. Durante os dois primeiros trimestres de
2006, os conservadores norte-americanos fizeram tremenda pressão sobre seus
senadores e deputados federais para que promulgassem leis de imigração severas.
Eu sei, porque fui bombardeado com frenéticos e-mails me incitando – me
suplicando, me pedindo – que contatasse os congressistas de meu estado em apoio
à proteção de nossas fronteiras e a leis mais duras contra estrangeiros ilegais. Os
pobres legisladores ficaram entre a cruz e a espada! Enquanto escrevo este
213

capítulo, ainda resta saber em que direção o Congresso se inclinará, mas isso não
vem ao caso. O que desejo que você observe é a tremenda pressão que ambos os
lados colocam sobre o Congresso. A declaração de Ellen White, de que “mesmo na
livre América do Norte, governantes e legisladores, a fim de conseguir o favor do
público, cederão ao pedido popular de uma lei que imponha a observância do
domingo”, assume novo significado à luz das exigências populares que estão sendo
feitas de todos os lados, agora, sobre o Congresso, com respeito a outros assuntos.
E então, será que o Congresso dos Estados Unidos em algum momento no
futuro promulgará uma lei que imponha o domingo como dia de descanso religioso
e adoração? Essa é uma pergunta sobre o futuro e, a partir de uma perspectiva
estritamente secular, obviamente não posso responder “sim”. Porém, mesmo a
partir de uma perspectiva secular, posso reconhecer que o fundamento cultural
para uma lei como essa está se formando rapidamente. Como adventista do sétimo
dia, não hesito em dizer que uma lei dominical nacional – que vimos predizendo há
150 anos e que tem parecido tão tola para tantas pessoas durante a maior parte
desse tempo – agora é uma distinta possibilidade. Os adventistas estão seguros de
que isso se tornará realidade em algum momento no futuro.
Continue atento à leitura.
1 De um discurso de Pat Robertson feito em novembro de 1993, citado em
Anti-Defamation League, The Religious Right: The Assault on Tolerance and
Pluralism in America (Nova York: Anti- Defamation League, 1994), p. 4.
2 Citado em “They Said It! Religious Right Leaders in Their Own Words”.
3 De uma entrevista da CBS de 6 de setembro de 1984, gravada um dia após
ele ter dado a bênção na Convenção Nacional Republicana, citado em Anti-
Defamation League, The Religious Right: The Assault on Tolerance and Pluralism in
America, p. 4.
p. 36.
4 Francis A. Schaeffer, A Christian Manifesto (Westchester: Crossway, 1981),
5 William Rehnquist em Wallace v. Jaffree, 1984.
214

6 Citado em Signswatch, inverno de 2001, p. 3.
7 Ministry Magazine (não a adventista), outono de 2004; citada por Rob Boston
em “Religious Right Power Brokers: The Top Ten”, Church and State, junho de
2006, p. 13.
8 O writ of certiorari é uma ordem escrita que uma Corte de apelação ou a
Suprema Corte expede para uma Corte inferior no sentido de que lhe remeta um
determinado caso a fim de ser revisto pela Corte superior, por se tratar de um
possível erro legal.
9 RedSonja2000, “Dominionist Dream: Repeal the First Amendment”, 16 de
dezembro de 2005, Talk to Action,
http://www.talk2action.org/story /2005/12/l6/103532/64.
10 Binding precedent: decisão judicial de uma corte superior que constitui
norma jurídica a ser seguida por todas as cortes inferiores em casos semelhantes
(N. da T.).
11 RedSonja2000, “Dominionist Dream”.
12 Ibid.
13 Ibid.
14 Jim Abrams, “House Passes Bill Shielding Pledge of Allegiance”, The Idaho
Statesman, 20 de julho de 2006, Main 15.
15 Ellen G. White, Testemunhos para a Igreja (Tatuí: Casa Publicadora
Brasileira, 2004), v. 5, p. 451.
16 “The Ten Commandments Day ”, http://www.tencommandmentsday.com.
Nota: o conteúdo desse site muda ligeiramente a cada ano, por ocasião do Dia dos
Dez Mandamentos. A citação que se encontra aqui é do Dia dos Dez Mandamentos
de 2006.
17 Ellen G. White, Profetas e Reis (Tatuí: Casa Publicadora Brasileira, 2001
[CD-Rom]), p. 500; ênfase acrescentada.
215

18 Comentário de Pat Robertson no programa de televisão Clube dos 700;
citado em RedSonja2000, “Dominionist Dream”.
19 Citado em “Rise of the Religious Right in American Politics”,
http://www.theocracywatch.org.
1980.
20 Signswatch, Winter 2001, p. 4; declaração de Paul Weyrich em agosto de
21 Francis A. Schaeffer, A Christian Manifesto (Westchester: Crossway, 1981),
p. 100. Nessas frases, Schaeffer apresenta os conceitos do filósofo político do
século 17, Samuel Rutherford (1600-1661), mas fica claro pelo contexto que ele
partilha das ideias de Rutherford.
22 The News Sentinel, Fort Wayne, Indiana, 16 de agosto de 1993; citado em
Anti-Defamation League, The Religious Right, p. 4.
23 Ellen G. White, O Grande Conflito (Tatuí: Casa Publicadora Brasileira, 2001
[CD-Rom]), p. 587; ênfase acrescentada.
24 Respondo a vários desses argumentos no Apêndice B.
25 D. James Kennedy, Why the Ten Commandments Matter (Nova York:
Warner Faith, 2005), p. 81, 82 na cópia de leitura pré-publicação do editor.
26 João Paulo II, Carta Apostólica Dies Domini, 1:8;
http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/apost_letters/documents/hf_jpii_apl_05071998_dies-domini_en.html
<http://www.vatican.va/holy _father/john_paul_ii/apost_letters/documents/hf_jpii_apl_05071998_dies-domini_en.html>.
27 Ibid., 1:16.
28 Ibid., 4:69, 72.
29 Ibid., 4:64.
30 Ibid., 4:66, 67, ênfase acrescentada.
31 Citado por Rob Boston em “Judge Not”, Liberty, setembro-outubro de 2005,
216

p. 23.
32 White, O Grande Conflito, p. 592.
217

S
e você é como a maioria dos leitores deste livro, provavelmente não tem
nenhuma ideia do que significam as palavras reconstrucionismo e
dominionismo. Reconstrucionismo é o nome de um movimento
ultraconservador iniciado por R. J. Rushdoony. Dominionismo é um conceito
teológico no qual se baseia o reconstrucionismo.
A maioria dos leitores deste livro provavelmente também nunca ouviu falar de
R. J. Rushdoony. Alguns conhecem o nome de Francis A. Schaeffer. Schaeffer não
era um reconstrucionista, mas era um dominionista em sua teologia. Ambos os
homens tiveram um profundo impacto sobre o pensamento dos protestantes da
direita cristã norte-americana. Começarei com Rushdoony.
R. J. Rushdoony
Rousas John Rushdoony nasceu em 25 de abril de 1916, na cidade de Nova
York. Seus pais eram refugiados da Armênia. Na verdade, sua mãe estava grávida
quando a família fugiu do genocídio na Armênia que estava sendo perpretado pelos
turcos otomanos. Rushdoony nasceu pouco depois de ter chegado aos Estados
Unidos. A família de Rushdoony, porém, não permaneceu em Nova York. Seu pai
aceitou o compromisso de pastorear uma igreja presbiteriana armena em
Kingsburg, Califórnia, e, portanto, Rushdoony cresceu na costa oeste. Graduou-se
pela Universidade da Califórnia, em Berkley, onde se formou em Inglês e em
Pedagogia. Também frequentou a Faculdade de Religião do Pacífico (também em
Berkeley ), pela qual se graduou em 1944. Tanto a Universidade da Califórnia
quanto a Faculdade de Religião do Pacífico eram (e são) baluartes do liberalismo,
mas Rushdoony não aceitou sua filosofia liberal. Aprendeu nelas o que significa o
liberalismo, e o rejeitou.
218

Após seus estudos em Teologia, Rushdoony entrou no ministério presbiteriano.
Sua primeira designação foi para uma missão entre os chineses em São Francisco.
Depois disso, ele aceitou convite para trabalhar com uma tribo de índios no norte
de Nevada, onde passou oito anos.
Rushdoony era um leitor infatigável. Leu um livro por dia, seis dias por
semana, durante cerca de cinquenta anos! E não apenas lia. Fazia anotaçõs e
produzia um índice pessoal na capa de trás de cada livro. 1 No final da vida, ele já
possuía mais de 33 mil livros, os quais guardava num espaçoso cômodo que era sua
biblioteca particular.
Rushdoony era também um autor prolífico. Seu primeiro livro, By What
Standard? [Por Qual Padrão?], publicado em 1959, foi uma introdução aos
conceitos do erudito holandês Cornelius Van Til, professor no Seminário
Westminister da Filadélfia, Pensilvânia, cuja teologia influenciou Rushdoony
fortemente. Nas duas décadas seguintes, Rushdoony escreveu mais de doze livros.
Em 1965, mudou-se para Los Angeles, onde estabeleceu a Chalcedon Foundation
[Fundação Calcedônia]. Em outubro de 1965, começou a escrever o Chalcedon
Report [Relatório de Calcedônia], um boletim mensal que ao longo dos anos
apresentou em detalhes a teologia e filosofia política do reconstrucionismo.
O livro mais abrangente de Rushdoony foi Institutes of Biblical Law [Institutos
da Lei Bíblica], de 900 páginas, que foi publicado em 1973. Ele consistia em
grande parte de sermões que haviam sido pregados entre 1968 e 1972. Os Institutes
de Rushdoony aplicam os princípios legais da Bíblia a condições do mundo
moderno. Ele fundamentou sua filosofia da lei nos Dez Mandamentos, e depois fez
aplicações das leis do Antigo Testamento, especialmente as do Pentateuco, ao
mundo atual. Ele considerou que todas as leis do Antigo Testamento, exceto aquelas
especificamente abolidas pelo Novo Testamento, estão em vigor hoje. Rushdoony
faleceu em 8 de fevereiro de 2001.
Os modernos críticos defensores do Estado laico da direita cristã são muito
severos com Rushdoony. Eles o satirizam e falam dele e da Chalcedon Foundation
nos termos mais ríspidos. É importante manter em mente, ao ler esses autores, que
o evangelho não faz absolutamente nenhum sentido para eles. São tão prontos a
satirizar você e eu, ou qualquer outro cristão evangélico por nossas crenças, como
o estão para ridicularizar Rushdoony pelas dele.
Embora eu partilhe da preocupação dos críticos sobre certos aspectos da
filosofia de Rushdoony sobre igreja e Estado, primeiro gostaria de fazer um breve
comentário sobre três áreas nas quais eu – e creio que a maioria dos adventistas –
concordaria com ele.
219

Pontos positivos de Rushdoony
Primeiro, Rushdoony tinha um profundo interesse na educação cristã. Ele cria
que a responsabilidade primária pela educação das crianças repousa sobre a
família e a igreja, não sobre o Estado. Assim, ele era um forte defensor de as
igrejas estabelecerem escolas cristãs, e também apoiava enfaticamente o ensino
escolar doméstico (home schooling). Rushdoony compareceu como uma
testemunha especialista (expert witness) em muitos casos de julgamento ao redor
dos Estados Unidos em que a educação cristã estava sendo desafiada. Também
compareceu a julgamentos que tratavam de educação escolar no lar e ajudou a
estabelecer a legitimidade dessa forma de educação cristã. Assim, fez uma
importante contribuição para o estabelecimento da legitimidade da educação cristã
nos Estados Unidos. Os adventistas, por isso, têm uma dívida de gratidão para com
Rousas John Rushdooony.
A segunda área de acordo em Rushdoony e os adventistas está em sua
compreensão do evangelho. A página da Chalcedon Foundation inclui um link sobre
as crenças da instituição e, obviamente, de Rushdoony. A declaração de crenças da
Fundação Calcedônia inclui um parágrafo sobre justificação que está em harmonia
com a compreensão adventista. A declaração diz, em parte:
Cremos que os pecadores são salvos unicamente com base na morte
substitutiva e expiatória de Cristo e em Sua vida de cumprimento da lei – a
obediência passiva e ativa de Cristo (2Co 5:21; 1Pe 2:24). Além disso,
cremos que somente pela fé alguém pode se apropriar da justificação, ou
seja, a aceitação legal do ser humano à vista de Deus como “inocente”
(Rm 5:1; Ef 2:8-10). Sendo que a fé em si é um dom de Deus, nenhum tipo
de guarda da lei ou de obras que uma pessoa possa realizar poderiam, de
alguma forma, assegurar sua justificação ou aceitação perante Deus, ou
contribuir para ela. Deus não coopera com o homem em salvá-lo. Deus
salva pecadores; Ele não os ajuda
a se salvarem. A guarda da lei e as boas obras são resultados essenciais da
justificação; não são a base ou o meio de alguém se apropriar da
justificação (1Co 6:9, 10; 1Jo 1:8). [...] O Deus que justifica também
santifica, e a santificação significa obediência progressiva aos requisitos de
Deus, Sua lei do Antigo e do Novo Testamentos. 2
Finalmente, embora eu discorde completamente de alguns dos conceitos de
Rushdoony sobre a lei, seu entendimento da relação entre lei e graça e do lugar da
lei no plano da salvação é semelhante ao dos adventistas. Na introdução de seu
220

livro The Institutes of Biblical Law, ele escreve:
O propósito da graça não é colocar de lado a lei, mas cumprir a lei e
capacitar o homem a guardar a lei. Se a lei era tão séria à vista de Deus
que exigiria a morte de Jesus Cristo, o Filho único de Deus, a fim de fazer
expiação pelo pecado do homem, parece estranho que Deus depois
abandonasse a lei! 3
Creio que os adventistas do sétimo dia podem afirmar completamente a ênfase
de Rushdoony (e da Fundação Calcedônia) na educação cristã e a compreensão
deles sobre a justificação e a relação entre lei e graça. E embora possamos
discordar completamente de alguns outros aspectos dos ensinos deles, devemos
evitar um ataque indiscriminado a eles. Contudo, outros aspectos me causam
séria preocupação.
Meu desacordo com Rushdoony
Os críticos não cristãos de Rushdoony tendem a desprezá-lo. Eles o
ridicularizam como um fundamentalista extravagante e tolo. Essa é uma atitude
perigosa, porque Rushdoony não era nenhum tolo. Mesmo um exame casual de
seu livro The Institutes of Biblical Law o revelam como um atento pensador cujos
conceitos teológicos e políticos formavam um sistema de crenças muito lógico e
coerente. Rushdoony era também um bom escritor. Expressava seus conceitos
claramente. Seu estilo é muito fácil de se ler e compreender. A seguir, resumirei o
sistema de crenças dele.
Pós-milenarismo. Rushdoony cria que Cristo estabeleceu Seu reino eterno por
ocasião de Sua ressurreição, e que o milênio descrito em Apocalipse 20 começou
naquela época. Assim, ele entendeu que o milênio era figurativo da Era Cristã, e
não uma contagem exata de mil anos. De acordo com esse cenário, a segunda
vinda de Cristo ocorrerá em algum momento distante do futuro.
Aperfeiçoamento da sociedade. Rushdoony cria que os cristãos conseguirão
converter o mundo todo. Jesus virá a segunda vez quando o mundo todo tiver sido
cristianizado e estiver preparado para Lhe dar as boas-vindas. E aqui está o pontochave:
Rushdoony cria que os cristãos são responsáveis por aperfeiçoar a
sociedade, inclusive seus governos civis, a fim de que Jesus possa retornar. Em seu
livro The Institutes of Biblical Law, ele disse: “O ser humano é convocado a criar a
sociedade que Deus requer.” 4 Isso é semelhante à crença de Agostinho de que é
221

responsabilidade da Igreja Católica cristianizar a sociedade, inclusive seus
governos, para que Jesus possa voltar.
Dominionismo. Rushdoony era um firme defensor do dominionismo, também
conhecido como “teologia do domínio”. O dominionismo baseia-se na história do
Éden em Gênesis. Quando Deus criou Adão e Eva, ordenou-lhes: “Dominai sobre
os peixes do mar, sobre as aves dos céus e sobre todo animal que rasteja pela
terra” (Gn 1:28; ênfase acrescentada). Rushdoony cria que essa ordem de domínio
ainda está em vigor hoje. Ele declara:
A aliança de Deus com Adão exigia que ele exercesse domínio sobre
a Terra e a subjugasse (Gn 1:26-28) sob a autoridade de Deus e de acordo
com a lei (ou palavra) de Deus. Essa relação do ser humano para com
Deus era uma aliança. [...]
A restauração dessa relação de aliança era a obra de Cristo, Sua graça
para Seu povo escolhido. O cumprimento dessa aliança é a grande
comissão deles: subjugar todas as coisas e todas as nações a Cristo e à Sua
lei-palavra.
A ordem dada na criação foi precisamente o requisito de que o ser
humano subjugasse a Terra e exercesse domínio sobre ela. Não há uma
palavra na Bíblia indicando ou subentendendo que essa ordem tenha
sido revogada. 5
O propósito de Deus ao exigir que Adão exercesse domínio sobre a
Terra permanece como Sua contínua palavra de aliança: o ser humano,
criado à imagem de Deus, a quem foi ordenado que subjugasse a Terra e
exercesse domínio sobre ela em nome de Deus, é novamente chamado a
essa tarefa e privilégio por sua redenção e regeneração. 6
Jesus disse a Seus discípulos: “Ide, portanto, fazei discípulos de todas as nações,
batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo; ensinando-os a
guardar todas as coisas que vos tenho ordenado” (Mt 28:19, 20). Rushdoony
compreendia isso como uma repetição da ordem de domínio dada por Deus a
Adão e Eva em Gênesis. Ele escreveu: “Os redimidos são novamente chamados
ao propósito original do ser humano, de exercer domínio debaixo da autoridade de
Deus.” 7 Assim, no conceito de Rushdoony sobre o futuro, o cumprimento final da
grande comissão de Cristo ocorrerá quando o mundo como um todo tiver se
colocado sob o domínio de Cristo através dos esforços da igreja, e uma sociedade
cristã tiver sido estabelecida em cada nação. Isso, ele argumentava, é o preparo
pelo qual Jesus está ansiando para que possa voltar.
222

A lei bíblica. Rushdoony não cria em um Estado laico, com suas leis que são
baseadas na sabedoria humana. “Em qualquer cultura”, ele afirmou, “a fonte da lei
é o deus dessa sociedade. Se a lei tem sua fonte na razão do homem, então a razão
é o deus dessa sociedade.” 8 Segundo Rushdoony, a razão também se torna a
religião daquela sociedade. “Os fundamentos da lei são inescapavelmente
religiosos”, ele declarou, pois “não existe nenhuma sociedade sem um fundamento
religioso ou sem um sistema legal que codifica a moralidade de sua religião.” 9
Assim, se a sabedoria humana é a religião de uma sociedade, então as leis daquela
sociedade estarão baseadas na religião da sabedoria humana – isto é, humanismo e
secularismo. Rushdoony não cria no governo norte-americano, com suas leis que
são em grande parte baseadas em premissas seculares. Ele cria que as leis
seculares têm sido “selvagens em [sua] hostilidade ao sistema de leis da Bíblia”. 10
“A lei revelada [isto é, a lei bíblica]”, ele disse, “é necessidade e privilégio da
sociedade cristã. É o único meio pelo qual o homem pode cumprir a ordem que lhe
foi dada na criação, de exercer domínio debaixo da autoridade de Deus.” 11
No novo mundo cristão de Rushdoony, a lei bíblica substituiria as leis seculares
como o fundamento para o governo da sociedade. Ele escreveu: “A lei civil não
pode ser separada da lei bíblica, pois a doutrina bíblica da lei inclui todas as leis:
civis, eclesiásticas, sociais, familiares e todas as outras formas de lei.” 12 A lei
bíblica, ele concluiu, “é, portanto, a lei para o cristão e a sociedade cristã”. 13 Ele
ansiava pelo dia – embora não em sua época – em que o mundo inteiro estaria
verdadeiramente convertido e as leis civis de todas as nações seriam baseadas na
Bíblia.
“Leis para casos específicos”. Rushdoony via os Dez Mandamentos como o
fundamento para todas as leis bíblicas. Contudo, pelo fato de que esses
mandamentos são breves, Deus expandiu seu significado por meio das leis levíticas
e outras leis do Pentateuco, para que os israelitas pudessem entender tudo o que os
Dez Mandamentos abrangiam. Rushdoony chamou essas leis adicionais de “leis
para casos específicos”. Esse conceito é básico para a concepção de Rushdoony
sobre a lei bíblica; portanto citarei um parágrafo de seu livro:
Sem a lei para casos específicos, a lei de Deus logo seria reduzida a
um escopo de significado extremamente limitado. Isso, é claro, foi
precisamente o que aconteceu. Os que negam a presente validade das leis
do Antigo Testamento fora os Dez Mandamentos têm como consequência
uma definição muito limitada de roubo. Sua definição geralmente segue a
lei civil de seu país, é humanista e não é radicalmente diferente das
223

definições dadas pelos muçulmanos, budistas e humanistas. Mas, ao
analisar as leis para casos específicos, que ilustram a lei “Não furtarás”,
veremos quão amplo é seu significado. 14
A “lei para casos específicos” à qual Rushdoony se referia era primariamente
o restante das leis civis, religiosas, morais e de saúde que há no Pentateuco,
embora ele também reconhecesse que “o conceito bíblico de lei é mais amplo que
os códigos legais da formulação mosaica. O termo “lei” se aplica à palavra e
instrução divina em sua totalidade”. 15 Rushdoony considerava todas as leis bíblicas
como sendo ainda aplicáveis durante a era cristã, a menos que, como as leis
cerimoniais, elas tenham sido especificamente abolidas no Novo Testamento. Por
exemplo, quanto ao mandamento levítico de que a mulher devia estar “impura”
por vários dias após o nascimento de uma criança, Rushdoony disse: “Não há razão
válida para a descontinuação desse rito.” 16
Rushdoony também cria que, num mundo ideal, essas leis bíblicas para casos
específicos seriam incluídas nas leis civis das nações. Dez capítulos nas quase 900
páginas de seu livro The Institutes of Biblical Law são dedicadas a uma análise de
cada um dos Dez Mandamentos à luz das “leis para casos específicos” pertinentes
a eles. Entre outras coisas, Rushdoony considerava as leis do Pentateuco que
exigiam a pena de morte como aplicáveis ainda hoje. Ele disse: “Uma lei-ordem
piedosa restauratá a pena de morte.” 17 Ele chegou ao ponto de chamar a pena
capital de um “aspecto do dever religioso do homem”. 18 Três vezes em seus
institutos da lei bíblica, ele alistou os crimes que requerem a pena de morte, 19 e
comentou sobre a maioria deles ao longo do livro. 20 No modelo utópico de
Rushdoony, o governo civil imporia todas essas leis bíblicas. Rushdoony ansiava
pelo dia em que a maior parte da população do mundo seria formada por cristãos,
e a lei bíblica seria a base para as leis civis de todas as nações do mundo. Ele cria
que isso prepararia o mundo para a segunda vinda de Jesus.
Análise de Rushdoony
Em um exame cuidadoso, percebemos que algumas das principais premissas
de Rushdoony são completamente falhas a partir de uma perspectiva bíblica, e
constituem um coquetel para a perseguição daqueles que rejeitam suas ideias.
O dominionismo e a Grande Comissão. Como mencionei anteriormente,
Rushdoony cria que a ordem de Deus a Adão e Eva para que dominassem o
224

mundo ainda está em vigor, e é novamente declarada à igreja por Cristo em Sua
grande comissão. Contudo, ele não apresentou nenhuma base exegética para essa
conclusão. Simplesmente a declarou.
Essa é uma área na qual discordo completamente de Rushdoony. Não há
nenhuma ligação exegética razoável entre o “domínio” que Deus ordenou em
Gênesis 1 e Sua grande comissão em Mateus 28. Em Gênesis, Deus ordenou a
Adão e Eva que dominassem “sobre os peixes do mar, sobre as aves dos céus e
sobre todo animal que rasteja pela terra” (v. 28) – em outras palavras, o reino
animal. O domínio sobre as pessoas era papel de Deus.
Em Mateus 28:19, Jesus ordenou a Seus seguidores que fizessem discípulos de
todas as nações. Ele nem mesmo insinuou que eles devessem ter domínio sobre
todas as nações. 21 A “teoria do domínio” de Rushdoony enxerga no texto bíblico
mais do que a linguagem do verso pode sustentar. Jesus repetiu Sua ordem aos
discípulos em vários outros lugares do Novo Testamento, e em parte alguma Ele
sequer deixou implícito que ela incluía o domínio sobre governos civis. Em Mateus
24:14, Ele disse: “E será pregado este evangelho do reino por todo o mundo, para
testemunho a todas as nações.” Em Lucas 24:48, Ele disse a Seus discípulos que
eles deviam ser “testemunhas destas coisas” – isto é, de Sua vida, morte e
ressurreição. E, em
Atos 1:8, Ele disse: “Sereis minhas testemunhas tanto em Jerusalém como
em toda a Judeia e Samaria e até os confins da Terra” (NVI). A palavra-chave em
todos esses textos é testemunho, não domínio. Esses textos simplesmente não
apoiam a ideia de que Jesus pretendia que Seus seguidores tivessem domínio sobre
as nações do mundo e seus governos civis.
Um tempo do fim perfeito. Do ponto de vista otimista de Rushdoony, à medida
que mais pessoas se converterem a Cristo, o mundo todo gradualmente se tornará
cristão, inclusive seus governos civis. Esses governos estarão baseados em todas as
leis bíblicas do Antigo e do Novo Testamentos, e esse será o sinal para que Jesus
volte.
Essa noção de um tempo do fim perfeito é refutada pelo ensino bíblico de que
“nos últimos dias, sobrevirão tempos difíceis” (2Tm 3:1). Nos versos 1-5, Paulo
apresenta uma longa lista dos pecados dos quais as pessoas nos últimos dias seriam
culpadas. Jesus predisse que pouco antes de Sua volta os ensinos de falsos cristos e
falsos profetas serão tão difundidos que até Seus próprios escolhidos estarão em
perigo de sucumbir ao engano (Mt 24:23, 24). Pedro escreveu que “nos últimos
dias, virão escarnecedores com os seus escárnios, andando segundo as próprias
paixões” (2Pe 3:3). E de acordo com o Apocalipse, com exceção dos poucos
remanescentes de Deus, o mundo todo seguirá a besta do mar em sua rebelião
contra Deus (Ap 13:4, 8). É à malévola besta do mar que será dada “autoridade
225

sobre cada tribo, povo, língua e nação” no tempo do fim, não ao povo de Deus (v.
7).
O Novo Testamento deixa muito claro que o mundo, pouco antes da segunda vinda
de Cristo, estará intensificando sua rebelião contra as leis de Deus, e não crescendo
em sua lealdade a Ele.
O dominionismo e a perseguição. Entretanto, minha principal preocupação
com a “teoria do domínio” de Rushdoony é que ela é uma receita para a
perseguição. Embora Rushdoony tenha reconhecido que a ordem de Cristo a Seus
discípulos inclui a conversão dos indivíduos, em sua mente ela também inclui a
conversão das sociedades e a moldagem de suas leis civis em conformidade com a
lei bíblica. Foi precisamente esse ponto de vista da igreja que levou ao domínio
católico da política europeia durante a Idade Média – incluindo seu funesto
resultado, a horrível perseguição de “hereges” simplesmente porque eles
discordavam da religião estatal.
Creio que em qualquer momento que os cristãos trocarem a grande comissão
de Cristo (o testemunho a todas as nações) para o domínio de todas as nações com
leis bíblicas, mais cedo ou mais tarde o resultado será perseguição daqueles que
discordam disso. A ordem que recebemos foi reformar indivíduos, não a
sociedade. A sociedade será reformada nas culturas em que mais e mais indivíduos
se tornarem cristãos. Mas a ordem permanecerá para sempre: a redenção de
indivíduos, não da sociedade. A ideia de que os cristãos (e a igreja) devem
reformar a sociedade é um caminho direto para a perseguição das pessoas, nessa
sociedade, que escolherem não ser reformadas.
Agora, aqui está um ponto que não podemos perder de vista: Rushdoony
publicou seu livro The Institutes of Biblical Law em 1973, na época exata em que os
conservadores políticos dos Estados Unidos estavam recrutando os conservadores
religiosos para sua causa. Rushdoony forneceu a esses religiosos conservadores a
justificação teórica e teológica que precisavam para se unir ao exército dos
conservadores políticos. Isso não quer dizer que os cristãos conservadores de hoje
adotam completamente a teologia de Rushdoony. A maioria dos cristãos da direita
cristã de hoje são dispensacionalistas pré-milenaristas que creem num
arrebatamento iminente e na breve volta de Cristo. Eles rejeitam o pósmilenarismo
de Rushdoony. Além disso, a maioria dos líderes da direita cristã
rejeita a aplicação extrema da lei bíblica que Rushdoony faz – especialmente sua
exigência para a imposição de todas as leis levíticas que requerem a pena de
morte. Ralph Reed, que durante grande parte da década de 1990 foi diretor
executivo da Coalizão Cristã de Pat Robertson, criticou o reconstrucionismo de
Rushdoony como “uma ideologia autoritária que ameaça as mais básicas
liberdades civis de uma sociedade livre e democrática”. 22
226

Porém, embora os cristãos da direita cristã, de maneira geral, rejeitem os
pontos de vista mais extremos de Rushdoony, são muito atraídos para sua noção de
que os governos devem ser cristãos e que as leis norte-americanas devem ser
baseadas na Bíblia, tornando assim os Estados Unidos uma “nação cristã”.
Francis Schaeffer
Francis Schaeffer nasceu em 30 de janeiro de 1912 e cresceu em
Germantown, na Pensilvânia. Como Rushdoony, era presbiteriano. Após sua
graduação na faculdade, passou um ano estudando sob a tutela de Cornelius Van Til
no Seminário Teológico de Westminster, na Filadélfia (Van Til, se você se recorda,
teve uma grande influência na teologia e na filosofia política de Rushdoony. Na
verdade, o primeiro livro publicado de Rushdoony, By What Standard?, é uma
análise da teologia de Van Til). Schaeffer completou seus estudos teológicos no
Faith Theological Seminary em Baltimore, Mary land, onde se formou em 1938.
Depois de trabalhar como pastor na Pensilvânia e Missouri, mudou-se para a Suíça
em 1955, onde estabeleceu uma comunidade chamada L’Abri – um termo francês
que significa “o abrigo”.
Schaeffer acabou se tornando um dos mais amplamente respeitados
pensadores sociais, teológicos e políticos em círculos cristãos conservadores
durante a segunda metade do século 20. Um admirador chamou-o de “o último dos
teólogos modernos relevantes e verdadeiramente grandes”. 23 Schaeffer não foi
um discípulo de Rushdoony. Porém, tanto Schaeffer quanto Rushdoony possuíam
conceitos dominionistas, cuja base filosófica aprenderam com Cornelius Van Til, 24
e ambos defendiam uma volta da sociedade norte-americana, inclusive o governo,
a suas raízes cristãs. A enciclopédia online Wikipedia (em inglês) comenta:
“Schaeffer e Rushdoony leram os escritos um do outro, e até se encontraram.
Schaeffer conduziu um estudo dos escritos de Rushdoony no instituto de Schaeffer
[L’Abri] na Suíça.” 25 Uma das quatro principais ênfases no ensino do instituto de
Schaeffer, L’Abri, é esta:
Sendo que o cristianismo é verdadeiro, ele fala à vida toda e não a
uma esfera estreitamente religiosa, e muito do material produzido por
L’Abri tem o objetivo de ajudar a desenvolver uma perspectiva cristã
sobre as artes, a política e as ciências sociais, e assim por diante. 26
Em seu livro A Christian Manifesto [Um Manifesto Cristão], Schaeffer
227

argumentou de maneira apaixonada que os materialistas seculares, cuja filosofia
ele afirmava controlar o governo norte-americano, “não têm base suficiente nem
para a sociedade nem para a lei”. 27 Ele queria dizer que o secularismo, que está
baseado exclusivamente na sabedoria humana, é inadequado como uma base
sobre a qual possam ser estruturadas as leis morais de uma nação. Ele então
prosseguiu salientando o que considerava ser uma “base suficiente” para a lei:
Essa base era a lei escrita de Deus, retrocedendo desde o Novo
Testamento até a Lei escrita de Moisés; e o conteúdo e a autoridade dessa
Lei escrita estão enraizados nAquele que é a realidade final. Assim, nem a
igreja nem o Estado eram iguais a essa lei, e muito menos estavam acima
dela. A base para a lei não é dividida, e ninguém, incluindo reis, o Estado e
a igreja, tem o direito de colocar algo acima do conteúdo da lei de Deus. 28
Em Romanos 13:1, Paulo declarou: “Todo homem esteja sujeito às autoridades
superiores; porque não há autoridade que não proceda de Deus; e as autoridades
que existem foram por Ele instituídas.” A partir desse versículo, Schaeffer
argumentou que “o Estado deve ser administrado de acordo com os princípios da
lei de Deus”. 29 Esse conceito permeia o livro de Schaeffer. Em outra parte de seu
livro ele disse: “A lei [civil] está fundamentada na lei de Deus”, 30 e “o governo
civil, como toda a vida, está debaixo da lei de Deus”. 31 Schaeffer citou John Knox,
o qual afirmou que o poder dos reis “é limitado pela Palavra de Deus”. 32
Nos Estados Unidos, o governo é “do povo, pelo povo e para o povo”, 33 o que
significa que o povo formula suas próprias leis, que podem ou não se conformar
em todos os aspectos à lei de Deus. Contudo, foi ao governo “do povo, pelo povo e
para o povo” que Schaeffer objetou de maneira especial. Ele argumentou:
Vivemos numa sociedade secularizada e numa lei secularizada e
sociológica. Por lei sociológica queremos dizer lei que não tem base fixa,
mas nessa lei um grupo de pessoas decide o que é sociologicamente bom
para a sociedade em dado momento; e o que eles arbitrariamente
decidem se torna lei. 34
Isso é precisamente o que o “governo do povo, pelo povo e para o povo”
228

significa. Nos Estados Unidos, por mais de 200 anos, a lei tem refletido valores
cristãos pelo fato de que a maior parte dos norte-americanos tem sido formada por
cristãos. Schaeffer argumentou que essa base para a lei mudou durante a última
metade do século 20. E em certo sentido, ele estava certo. Nossa cultura se tornou
mais secularizada. Os próprios cristãos tendem a pensar em termos mais seculares
hoje do que o faziam cem anos atrás, e as leis da nação e as decisões de suas
cortes estão gradualmente vindo a refletir essa mudança.
Isso foi precisamente o que Schaeffer achou tão objetável. Ele argumentou
que “toda a estrutura judaico-cristã de nossa sociedade está sendo atacada e
destruída. Estão dando a ela uma base inteiramente oposta, o que dá resultados
exatamente opostos”. 35 Assim, de acordo com Schaeffer, os Estados Unidos estão
engajados em uma guerra cultural: “Essas duas religiões, o cristianismo e o
humanismo, se colocam uma contra a outra como totalidades.” 36 “Devíamos estar
lutando e orando para que toda essa outra entidade – a visão de mundo que enfatiza
o acaso e a energia material – possa ser repelida, juntamente com todos os seus
resultados na totalidade da vida.” 37 “Precisamos compreender que haverá uma
batalha a cada passo do caminho. Eles [os materialistas seculares] estão
determinados a fazer com que o que eles ganharam não seja repelido.” 38
“Estamos em guerra.” 39
A ideia de que a lei de Deus forma a base para a lei do governo civil está no
fundamento de todas as teocracias. Posteriormente, Schaeffer afirmou que não
estava “de maneira alguma falando sobre qualquer tipo de teocracia”. 40
Tecnicamente, ele estava correto. Por definição, uma teocracia é um governo que
é administrado por Deus ou pelo clero em nome de Deus. Mas, de qualquer forma,
na compreensão dele, as leis de Deus se tornam as leis do Estado. Então, embora
Schaefer possa não ter tido em mente um estado governado por sacerdotes, sua
declaração de que ele não estava exigindo uma teocracia contradiz sua exigência
de que a lei de Deus deve ser a base da lei civil.
Novamente, como Rushdoony, Schaeffer entrou em cena como um
importante pensador evangélico protestante exatamente no momento em que os
conservadores políticos norte-americanos estavam recrutando os conservadores
religiosos do país para sua causa. E juntamente com Rushdoony, Schaffer forneceu a
esses conservadores religiosos a justificação teórica e teológica que eles
precisavam para se unir ao exército dos conservadores políticos. Schaeffer estava
ainda mais próximo da maioria dos protestantes evangélicos do que Rushdoony,
porque Schaeffer era um pré-milenarista, enquanto que Rushdoony era um pósmilenarista.
Schaeffer foi fortemente influenciado pelo dominionismo de
229

Rushdoony. Ele simplesmente o adaptou ao pré-milenarismo. 41
Um ponto-chave que não podemos passar por alto é que tanto Rushdoony
quanto Schaeffer estavam convencidos de que as leis do Estado precisavam estar
baseadas na Bíblia. Rushdoony disse: “A lei civil não pode ser separada da lei
bíblica”, que “é, portanto, a lei para o cristão e a sociedade cristã.” E Schaeffer
insistiu que “o Estado deve ser administrado de acordo com os princípios da lei de
Deus” e que “a lei [civil] está fundamentada na lei de Deus”; “o governo civil,
como a vida toda, se encontra debaixo da lei de Deus”.
No capítulo 10, apresentei como assunto-chave o fato de que a separação entre
igreja e Estado significa, entre outras coisas, que as leis do Estado estarão baseadas
nos princípios morais laicos, não nos princípios morais de qualquer igreja ou livro
sagrado. A filosofia de governo de Rushdoony e Schaeffer destruiria a separação
entre igreja e Estado como a temos conhecido nos Estados Unidos.
Rushdoony e Schaeffer são na verdade muito semelhantes aos muçulmanos
fundamentalistas no tipo de governo que exigem. Em seu livro A Brief Guide to
Islam [Um Breve Guia sobre o Islamismo], Paul Grieve escreve:
O Estado laico no modelo ocidental é um conceito que vai diretamente
contra as tradições muçulmanas, que remontam à comunidade original
dos ‘ummah’ [os ‘fiéis’], estabelecida pelo profeta [Maomé] em Medina
no 7º século. Aqui estava a sociedade muçulmana ideal sem quaisquer
fronteiras nacionais e com uma religião e Estado mesclados, governados
pelas leis de Deus. 42
Uma “religião e Estado mesclados, governados pelas leis de Deus” foi
precisamente o que Rushdoony e Schaeffer exigiram. A única diferença entre
Rushdoony e Schaeffer, por um lado, e os muçulmanos, por outro, é que
Rushdoony e Schaeffer desejavam que o governo civil norte-americano fosse
governado pelas leis do Deus judaico-cristão em vez de pelas leis do Alá
muçulmano. Eles desejavam que as leis dos Estados Unidos fossem baseadas na
Bíblia em vez de no Alcorão. Desejavam que os Estados Unidos fossem
governados por uma versão cristã da lei Sharia islâmica!
E então?
Apresentei uma palestra baseada neste capítulo para um grupo de adventistas
na reunião campal de Redwood, no norte da Califórnia, no final de julho de 2006.
230

Após haver concluído minhas considerações, uma senhora no fundo levantou a
mão e perguntou: “Como podemos saber que a filosofia de governo de Rushdoony
e Schaeffer teve algo a ver com as ideias da direita cristã de hoje?”
Essa é uma boa pergunta, e há uma boa resposta.
John W. Whitehead, o presidente da filial do Instituto Rutherford 43 na Virgínia,
em Charlottesville, trabalhou em íntima ligação com Francis Schaeffer antes de
sua morte, ajudando-o na pesquisa de seu livro A Christian Manifesto, do qual fiz
várias citações neste capítulo. Whitehead também conheceu Rushdoony em 1975,
e, por um período de vários anos, teve muitas conversas profundas com ele. 44 Ele
disse:
Os escritos de Rushdoony transformaram a maneira em que os cristãos
pensavam sobre o envolvimento político, e em essência lançaram os fundamentos
para o surgimento de um poder político da ala direita. Como observa o genro de
Rushdoony, Gary North, seus escritos “são a fonte de muitas das ideias essenciais
da nova direita cristã”. 45
Whitehead salientou: “Embora Rushdoony e Schaeffer sejam virtualmente
desconhecidos fora dos círculos cristãos da ala direita, seus ensinos, aceitos por
aqueles que têm intenções políticas, ganharam vida própria.” 46
Em um artigo sobre o reconstrucionismo cristão na revista Church and State,
John Sugg 47 escreveu: “Seria fácil descartar os reconstrucionistas como a orla
lunática, que não desperta mais preocupação do que os remanescentes do Partido
da Proibição. 48 Mas, na verdade, eles têm extaordinário acesso e influência junto
aos mais importantes líderes e instituições da direita cristã.” 49 Seu artigo explica
por que “o juiz dos Dez Mandamentos do Alabama, Roy Moore, está alinhado com
essa congregação [os reconstrucionistas], e por que um terço dos republicanos do
Alabama que votaram nas eleições primárias de junho o apoiou”. 50
Muitos dos livros didáticos do ensino escolar doméstico são escritos por autores
reconstrucionistas – um fato que não é de surpreender, dado o forte apoio de
Rushdoony ao movimento em prol deste tipo de ensino. Herb Titus, um advogado
formado por Harvard e ex-diretor da Faculdade de Direito da Universidade
Regent, de Pat Robertson, é um reconstrucionista; ele serviu como conselheiro
legal do juiz Roy Moore. A Universidade Liberty, de Jerry Falwell, localizada em
Lynchburg, Virgínia, emprega reconstrucionistas como professores. Roger Schultz,
231

diretor do departamento de História da universidade, é um contribuinte regular do
periódico reconstrucionista Faith for All of Life [Fé para a Totalidade da Vida]. Sugg
disse que James Dobson “tem um relacionamento cordial com muitos do
movimento [reconstrucionista], e admitiu ter votado no candidato reconstrucionista
à presidência [dos Estados Unidos], Howard Phillips, em 1996”. 51
O reconstrucionismo tem tido um profundo efeito sobre o pensamento dos
protestantes da direita cristã. Note a ênfase na ideia de que os cristãos devem
assumir o domínio sobre a sociedade:
Pat Robertson: “O plano de Deus é que Seu povo, senhoras e senhores,
assuma o domínio. [...] O que é domínio? Bem, domínio é senhorio. Deus
deseja que Seu povo reine e governe com Ele, mas está esperando que nós
ampliemos Seu domínio. [...] E o Senhor diz: ‘Deixarei que vocês redimam
a sociedade. Haverá uma reforma.’ [...] Não toleraremos mais que
aqueles utópicos dirigentes, que estão na Suprema Corte e em Washington
com a intenção de nos coagir, dominem sobre nós. Não toleraremos essa
situação. Diremos: ‘Desejamos liberdade neste país, e desejamos
poder.’” 52
D. James Kennedy: “Nossa tarefa é recuperar os Estados Unidos para
Cristo, qualquer que seja o custo. Como os representantes de Deus,
devemos exercer domínio e influência piedosos sobre nossa vizinhança,
nossas escolas, nosso governo, nossa literatura e arte, nossos ginásios
esportivos, nossa mídia de entretenimento, nossa mídia de notícias, nossos
esforços científicos – em resumo, sobre todos os aspectos e instituições da
sociedade humana.” 53
Onde Robertson obteve a ideia de que “o plano de Deus é que Seu povo [...]
assuma o domínio”? Onde Kennedy obteve a ideia de que os cristãos devem
“exercer domínio e influência piedosos [...] sobre todos os aspectos e instituições da
sociedade humana”? Não conversei nem com Robertson nem com Kennedy, mas
a filosofia política nessas declarações é um reflexo perfeito da filosofia política de
Rushdoony e Schaeffer, e tenho certeza de que sei de onde eles obtiveram a ideia.
Então, para onde é que todo o dominionismo está nos levando?
Estamos nos aproximando do fim deste livro, mas ainda há algumas peças a
serem encaixadas no lugar; por isso, continue lendo.
232

1 Gary North, “R. J. Rushdoony, R.I.P.”, Lew Rockwell.com,
http://www.lewrockwell.com/north/north33.html.
2 “What Chalcedon Believes”, The Chalcedon Foundation,
http://www.chalcedon.edu/credo.php; itálicos no original.
3 Rousas John Rushdoony, The Institutes of Biblical Law (Phillipsburg: P & R
Publishing, 1973), p. 4.
4 Ibid.
5 Ibid., p. 14.
6 Ibid., p. 9; itálicos no original.
7 Ibid., p. 3, 4; ênfase acrescentada.
8 Ibid., p. 4; itálicos no original.
9 Ibid., p. 5.
10 Ibid.
11 Ibid.
12 Ibid., p. 4.
13 Ibid., p. 9; ênfase acrescentada.
14 Ibid., p. 12.
15 Ibid., p. 6.
16 Ibid., p. 12.
17 Ibid., p. 399.
18 Ibid., p. 221.
233

19 Veja páginas 77, 235, 402.
20 As leis mosaicas que requerem a pena de morte sobre as quais Rushdoony
comentou incluem idolatria (p. 66), amaldiçoar os pais (p. 120), agredir os pais (p.
120), sequestro (p. 120), escravidão imposta (p. 120), transgressão do dia de
descanso (p. 137, embora ele aparentemente cresse que essa pena de morte não
seja mais válida – veja p. 235, 402), homossexualidade (p. 256), bestialidade ou
zoofilia (p. 256); incesto (p. 399) e adultério (p. 399).
21 O texto grego afirma, literalmente: “Vão, portanto, fazer discípulos [de]
todas as nações.” Se deixarmos de fora a palavra ‘de’, que os tradutores
acrescentaram para que as palavras de Jesus fizessem sentido em nosso idioma,
talvez fosse possível entender que Jesus quisesse dizer que as nações em si deviam
ser tornadas em discípulos. Contudo, as palavras seguintes de Jesus excluem essa
interpretação. Ele disse: “batizando-os em nome do Pai, do Filho e do Espírito
Santo”. É impossível batizar uma nação. O contexto é tanto o discipulado quando o
batismo de indivíduos, e não de nações inteiras.
22 Citado em “Dominionism”, Religious Tolerance.org,
http://www.religioustolerance.org/reconstr.htm.
23 David Hopkins, “Francis SchaefFer: The Last Great Modern Theologian”,
http://www.next-wave.org/dec99/francis_schaeffer.htm.
24 Van Til negava ter qualquer interesse em movimentos político-religiosos.
Veja “Dominionism”, Wikipedia,
http://en.wikipedia.org/wiki/Dominionism#Roots_and_branches.
25 “Dominionism”, Wikipedia,
http://en.wikipedia.org/wiki/Dominionism#Origin_of_the_Term.
p. 26.
26 L’Abri Fellowship, http://www.labri.org/history.html; ênfase acrescentada.
27 Francis A. SchaefFer, A Christian Manifesto (Westchester: Crossway, 1981),
28 Ibid., p. 29; ênfase acrescentada.
29 Ibid., p. 28, 100.
234

30 Ibid., p. 99.
31 Ibid., p. 90.
32 Ibid., p. 98.
33 Do Discurso de Gettysburg, de Abraão Lincoln.
34 Schaeffer, p. 41.
35 Ibid., p. 101, 102.
36 Ibid., p. 54.
37 Ibid., p. 73, 74.
38 Ibid., p. 75.
39 Ibid., p. 116.
40 Ibid., p. 120.
41 “Dominionism”, Wikipedia,
http://en.wikipedia.org/wiki/Dominionism#Origin_of_the_Term.
42 Paul Grieve, A Brief Guide to Islam – History, Faith and Politics: The
Complete Introduction (Nova York: Carroll and Graf Publishers, 2006), p. 22.
43 O Instituto Rutherford é uma organização em prol de liberdades religiosas
que fornece serviços legais gratuitos a pessoas cujos direitos constitucionais e
humanos foram ameaçados ou violados.
44 Adaptei os detalhes sobre a associação de Whitehead com Rushdoony e
Schaeffer das informações biográficas sobre ele em seu artigo “The Rise of
Dominionism and the Christian Right”, Liberty, julho/agosto de 2006, p. 6.
45 John W. Rutherford, “The Rise of Dominionism and the Christian Right”,
Liberty, julho/agosto de 2006, p. 9.
46 Ibid. John W. Whitehead foi amigo íntimo de Francis Schaeffer. No artigo
da edição de julho-agosto de 2006 da revista Liberty que citei neste capítulo, ele
235

disse que Schaeffer “discordava das ideias dominionistas de Rushdoony ”, e que
“embora Rushdoony advogasse uma teocracia cristã, isso está muito longe dos
pontos de vista de Schaeffer” (p. 9, 8). Talvez Whitehead estivesse muito mais
familiarizado com Schaeffer do que eu jamais poderia estar. Contudo, as citações
que apresentei neste capítulo, do livro de Schaeffer, A Christian Manifesto, fazemme
crer que suas ideias levam ao dominionismo e à teocracia, quer ele tenha ou
não esposado essas doutrinas em si.
47 John Sugg é um dos editores-chefes de CL Newspapers em Atlanta,
Charlotte, Tampa e Sarasota.
48 Partido político norte-americano fundado em 1869, mais bem conhecido
por sua oposição ao consumo de bebidas alcoólicas (N. da T.).
13.
49 John Sugg, “Warped Worldview”, Church and State, julho-agosto de 2006, p.
50 Ibid., p. 11.
51 As informações sobre os laços da direita cristã com o reconstrucionismo
que citei neste parágrafo são do artigo de Sugg, “Warped Worldview”, p. 11-13.
52 Comentário de Pat Robertson em seu programa de televisão Clube dos 700;
citado em RedSonja2000, “Dominionist Dream: Repeal the 1st Amendment”, Talk
to Action, http://www.talk2action.org/story/2005/12/l6/103532/64.
53 Citado em “The Rise of the Religious Right in the Republican Party”,
http://www.theocracy watch.org.
236

D
e vez em quando, ouvimos falar de uma igreja que afirma ser “a única
igreja verdadeira”. Vimos anteriormente neste livro que os católicos de
fato reivindicam isso para sua igreja. E eles não são os únicos. Alguns
protestantes também reivindicam isso para sua denominação. Essa reivindicação é
uma das características de uma filosofia chamada “triunfalismo”. Essa filosofia
também pode incluir a crença de que “minha religião vai prevalecer sobre a sua”,
ou até de que “minha religião vai vencer a sua”.
Triunfalismo é uma atitude ou crença de que determinada doutrina, cultura ou
sistema social é superior a todos os outros e deve triunfar sobre eles. A religião
islâmica é muito triunfalista. Os muçulmanos creem que sua religião é a única
verdadeira, e muitos, especialmente os terroristas, pensam que sua religião
conquistará o mundo. Eles acreditam que chegará o dia em que todas as pessoas de
todos os lugares serão muçulmanas, e isso trará o fim do mundo. Essa, na verdade,
corresponde perfeitamente à visão de Rushdoony sobre o cristianismo.
Com base no que acabei de dizer, talvez você ache que o triunfalismo é mau.
Sem dúvida, não é politicamente correto na cultura ocidental de hoje que qualquer
pessoa afirme que sua religião é a única verdadeira. Contudo, o triunfalismo não é
necessariamente mau. O cristianismo é uma religião triunfalista, porque os cristãos
creem que eles estão certos e que têm a responsabilidade de ganhar para Jesus
Cristo o maior número possível de pessoas. Afinal de contas, a salvação eterna das
pessoas depende disso. O triunfalismo cristão está baseado nas palavras do próprio
Jesus Cristo, que disse: “Eu sou o caminho, a verdade, e a vida; ninguém vem ao
Pai senão por Mim” (Jo 14:6). Em outras palavras, se você deseja a salvação,
precisa vir através de Jesus. Até hoje, muitos cristãos, especialmente os cristãos
fundamentalistas e evangélicos, creem que é possível obter a salvação somente
237

através de Jesus – uma convicção da qual os adventistas do sétimo dia partilham.
O triunfalismo tipicamente leva a um senso de missão. A crença de que
“estamos certos e todos os outros estão errados” e de que “a salvação está
disponível apenas através de nossa religião” provê uma poderosa motivação para
converter outros à fé. Em relação ao cristianismo, o próprio Jesus disse: “Ide,
portanto, fazei discípulos de todas as nações” (Mt 28:19).
Talvez você já tenha ouvido falar do termo “destino manifesto”, que
expressava a ideia do século 19 de que os Estados Unidos tinham a
responsabilidade – quase uma ordem divina – de conquistar o Ocidente.
Diferentemente do triunfalismo religioso, esse é um triunfalismo civil. A política
norte-americana conservadora ainda contém uma tendência triunfalista. George
W. Bush estava sendo triunfalista quando dizia acreditar que os Estados Unidos têm
a responsabilidade de propagar a democracia no mundo.
Alguns parágrafos atrás mencionei que os católicos tendem a ser triunfalistas
porque creem que a Igreja Católica é a única igreja verdadeira. Não tenho
problema em relação a isso. Os católicos têm o direito de crer que sua igreja é a
única verdadeira. Não creio nessa ideia, mas a respeito. Também respeito os
muçulmanos, que acreditam que sua religião é a única verdadeira. Afinal de
contas, há uma tendência triunfalista no adventismo, como você talvez já tenha
reconhecido. Temos algumas fortes convicções sobre a crise final, e cremos que é
nossa missão advertir o mundo sobre o que entendemos com relação ao futuro.
A tentação do triunfalismo
O triunfalismo é um problema quando se torna arrogante, especialmente
quando utiliza métodos antiéticos e abusivos para alcançar o triunfo. Os norteamericanos
triunfalistas que conquistaram o Oeste dos Estados Unidos trataram os
nativos de forma extremamente injusta. O triunfalismo religioso é particularmente
perigoso quando se alia ao governo civil, porque aí se torna muito fácil usar o poder
do Estado para impor o sistema de crenças daqueles que detêm o poder sobre
aqueles que discordam. Esse foi o problema durante a Idade Média, quando os
líderes católicos perseguiram os hereges que se recusaram a conformar-se com as
doutrinas e o estilo de vida católico.
Na verdade, até uma leitura casual de Apocalipse 13 torna óbvio que os dois
poderes do tempo do fim, simbolizados por bestas, são muito triunfalistas. Eles irão
combinar a religião e o governo civil numa única autoridade, que usarão para
forçar o mundo todo a adorar da forma que eles consideram correta. Essa é uma
expressão muito errada de triunfalismo.
238

Como eu disse, os adventistas são em certo sentido triunfalistas e o triunfalismo
é a chave de nosso sucesso. Somos impelidos pelo senso de que temos uma
mensagem sobre uma crise estupenda que virá sobre o mundo e que envolverá
questões espirituais que não são compreendidas pela maioria das pessoas. Na
verdade, a própria interpretação profética que muitos têm achado tão extravagante
e tola é a mensagem que nos sentimos compelidos a advertir o mundo. Para os
batistas do sétimo dia, o sábado é simplesmente “o dia certo a ser guardado”. Para
nós, o sábado será o ponto de controvérsia na crise final, e o destino eterno das
pessoas dependerá da decisão que elas tomarem com respeito a isso. Esse é o
contexto escatológico de nossas convicções sobre o sábado. Foi isso que
impulsionou nosso senso de missão nesses últimos 150 anos. É por isso que temos
hoje mais de 16 milhões de membros.
Rushdoony, Schaeffer e o triunfalismo
Um dos pontos mais significativos a se notar na filosofia política de R. H.
Rushdoony e Francis Schaeffer é que ambos são muito triunfalistas porque, por
definição, o dominionismo é triunfalista. Novamente, não há nada de errado nisso,
contanto que os que defendem essa filosofia tratem os outros com respeito. Mas
qualquer religião triunfalista que se alie ao governo civil está em grande perigo de
se tornar antiética e abusiva na maneira como trata os que discordam dela. Esse é
o problema que vejo com Rushdoony e Schaeffer. Eles acreditavam que as leis do
governo civil precisam estar baseadas nas leis bíblicas e que os cristãos têm a
responsabilidade de fazer isso acontecer exercendo domínio sobre a sociedade.
Como expliquei no capítulo anterior, essa filosofia política tem tido profundo
efeito sobre o pensamento dos evangélicos da direita cristã. Pat Robertson defende:
“O plano de Deus é que Seu povo assuma o domínio”. Deus “deseja que Seu povo
reine e governe com Ele, mas está esperando que nós ampliemos Seu domínio. [...]
Desejamos liberdade neste país, e desejamos poder”. 1 D. James Kennedy disse:
“Nossa tarefa é recuperar os Estados Unidos para Cristo e exercer domínio e
influência piedosos sobre [...] nosso governo [...] [e] sobre todos os aspectos e
instituições da sociedade humana.” 2
O dominionismo de Rushdoony, de Schaeffer e da direita cristã dos Estados
Unidos é também muito triunfalista. E de maneira perigosa em minha opinião,
porque, como as citações de Robertson e Kennedy mostram tão claramente, os
conservadores da direita cristã estão determinados a assumir o governo civil norteamericano
e usá-lo para impor sua agenda moral sobre a nação. À medida que a
nação se afunda num caos moral – o que certamente está acontecendo – o
dominionismo triunfalista de Rushdoony e Schaeffer parece muito atrativo para os
239

cristãos conservadores, que o veem como a solução para o problema.
Infelizmente, o dominionismo não é a solução.
Os católicos também têm uma longa história de favorecimento à união entre
igreja e Estado, e ainda consideram esse relacionamento como o ideal.
Infelizmente, no passado, a união entre religião e política combinou com o
triunfalismo católico, o que resultou em horríveis formas de perseguição, como a
tortura e a execução por queima na estaca. Essas foram cometidas para com
aqueles que discordavam da igreja em nome da salvação de sua alma. Não hesito
em dizer que a união entre igreja e Estado, que Rushdoony, Schaeffer, os
protestantes da direita cristã e os católicos olham com tão grande favor, é o
fundamento de toda perseguição religiosa.
Não tenho qualquer dúvida de que, se fossem perguntados, tanto católicos
quanto protestantes da direita cristã assegurariam que não têm qualquer intenção
de perseguir aqueles que discordam deles. Porém, note que Pat Robertson disse:
“Desejamos poder.” Isso me faz lembrar as palavras de Lorde Acton, que disse:
“O poder tende a corromper, e o poder absoluto corrompe absolutamente.” 3 Em
um mundo pecaminoso, nenhum indivíduo, igreja ou religião está imune a esse
princípio. Sinceramente, eu não desejaria que minha própria Igreja Adventista se
unisse à autoridade civil. É perigoso demais. Temo que mais cedo ou mais tarde
permitiríamos que nosso tipo particular de triunfalismo nos levasse a impô-lo
sobre outros.
A melhor garantia que qualquer um de nós pode ter contra perseguir a outros é,
em primeiro lugar, evitar que nosso sistema de crenças religiosas se una ao poder
civil. Essa tem sido a conduta norte-americana desde a fundação do país, e é por
isso que há pouca perseguição religiosa desde 1776. O problema com a filosofia
política dos católicos e dos protestantes da direita cristã não está com as intenções
deles neste momento. Está com o sistema político-religioso que estão determinados a
estabelecer e com o uso desse sistema depois de ter sido estabelecido.
Será possível que a filosofia política dos católicos e dos protestantes da direita
cristã possa levar, algum dia, à perseguição nos Estados Unidos?
1 Comentário de Pat Robertson no programa de televisão Clube dos 700, citado
em RedSonja2000, “Dominionist Dream: Repeal the 1st Amendment”, Talk to
Action, http://www.talk2action.org/story /2005/12/l6/103532/64.
240

2 Citado em “The Rise of the Religious Right in the Republican Party ”,
http://www.theocracy watch.org.
3 Esta é uma citação muito conhecida. Encontrei-a em “John Dalberg-Acton,
1st Baron Acton”, Wikipedia, http://en.wikipedia.org/wiki/Lord_Acton.
241

C
onstantino estava preocupado, e com razão. Seu pequeno exército
enfrentava um inimigo muito maior: as forças de Maxêncio. Os dois
cunhados (Constantino era casado com a irmã de Maxêncio, Fausta)
estavam lutando pelo trono do imperador. Maxêncio governava em Roma desde a
morte do último imperador, Constâncio I. Porém, Constantino era o filho desse
falecido imperador, e achava que o trono devia ser seu. E assim, em outubro de
312, os dois homens, cada um com seu próprio exército, se encontraram na Ponte
de Mílvia, a curta distância de Roma. O exército de Maxêncio era pelo menos
quatro vezes maior que o de Constantino – e alguns estudiosos estimam que fosse
dez vezes maior. De qualquer forma, o exército adversário excedia muito em
número ao de Constantino, e é por isso que ele estava preocupado. Como poderia
esse pequeno exército derrotar o exército de Maxêncio, que era muito maior?
Constantino conhecia apenas um meio de isso acontecer.
Naquela época, todos acreditavam que os deuses ajudavam o lado que
favorecessem. Portanto, Constantino, que era pagão, buscou o favor do mais
poderoso deus pagão. Mas a resposta que obteve não foi de maneira alguma a que
ele esperava. No final da tarde de 27 de outubro, ele teve a visão de uma cruz
emoldurada pelo sol poente. Próximo à cruz estavam as palavras gregas En toutō
nika, que significam: “Com este sinal vencerás.” Incrível! Ele devia ir à batalha
em nome do Deus cristão. Na manhã seguinte, Constantino ordenou a seus soldados
que inscrevessem nos escudos as letras gregas X e P (o “R” grego se parece com
nosso “P”), que são as primeiras duas letras de Xristos, a forma grega do nome
Cristo. Mais tarde, no mesmo dia, o exército de Constantino derrotou o exército de
Maxêncio, e Constantino se tornou o imperador de Roma.
Constantino imediatamente professou fé em Cristo, e no ano seguinte, 313,
242

proclamou o Edito de Milão, que dava liberdade para todas as religiões, inclusive o
cristianismo. Após quase 300 anos de perseguição (com intervalos), os cristãos
estavam finalmente livres para praticar sua religião sem medo de serem presos,
encarcerados e, em alguns casos, mortos. Afinal, o imperador era agora um irmão
de fé!
A conversão de Constantino era apenas um pequeno tremor nos eventos da
época, mas nos cem anos seguintes o tremor cresceu, tornando-se um gigantesco
terremoto que mudou radicalmente o curso da história. H. A. Drake, professor de
História na Universidade da Califórnia, em Santa Bárbara, e autor do livro
Constantine and the Bishops [Constantino e os Bispos], chama a conversão de
Constantino e seu subsequente apoio ao cristianismo “uma das mais importantes
transferências de poder na história ocidental”. 1 O paganismo, e especificamente o
culto ao imperador, havia sido a religião oficial do império nos séculos anteriores.
O Edito de Milão colocou o paganismo e o culto ao imperador no mesmo nível que
todas as outras religiões. Embora Constantino ainda fosse o Pontifex Maximus
(Pontífice Máximo) e, assim, o chefe oficial no império do culto pagão ao
imperador, era também agora um cristão, e isso deu ao cristianismo uma
importante margem de vantagem sobre o paganismo. No fim do século, o
cristianismo não só havia substituído o paganismo como a religião oficial do
império, mas, em alguns casos, os cristãos estavam perseguindo os pagãos tão
severamente como os pagãos haviam perseguido os cristãos cem anos antes.
Os primitivos cristãos e a liberdade de consciência
Essa perseguição foi um desvio radical do cristianismo tradicional. Por quase
300 anos os cristãos haviam se apegado firmemente à convicção de que a
conversão tinha de ser resultado da escolha voluntária de cada pessoa. O
cristianismo era uma religião de amor, não de força. O próprio Jesus havia feito o
convite “Vinde a Mim” (Mt 11:28, ênfase acrescentada). E, no Apocalipse, Ele
disse: “E quem quiser receba de graça a água da vida” (Ap 22:17, ênfase
acrescentada).
A ideia de que as pessoas precisam escolher suas crenças religiosas
livremente, sem coerção, era reforçada cada vez que os cristãos eram perseguidos
por sua fé. Pessoas tentavam forçá-los a prestar obediência a deuses pagãos, mas
os cristãos permaneciam fiéis. A adoração precisa ser prestada voluntariamente,
ou não é adoração. Atanásio, conhecido por sua participação no Concílio de Niceia,
disse que “aqueles que têm confiança no que creem não devem forçar e compelir
os que não desejam aceitar. [...] A verdade não é pregada com espadas ou dardos,
nem por meio de soldados; mas através de argumentação e conselhos”. 2 Drake
243

observa que os cristãos na época de Constantino tinham uma “crença inerente de
que a verdadeira fé não podia vir de coerção”. Eles “herdavam como um artigo de
fé a afirmação de que os inimigos precisam ser suportados e amados”. 3
Constantino não se voltou contra os pagãos quando se tornou cristão, nem
encorajou os cristãos a perseguir os pagãos. 4 Embora ainda fosse o chefe oficial
da religião estatal romana, também assumiu um papel significativo nos negócios
cristãos. Durante seu reinado, presidiu o importante Concílio de Niceia em 325,
bem como outros concílios menores. E, ao longo de tudo isso, tentou construir um
clima no qual os diferentes pontos de vista religiosos pudessem coexistir.
Constantino sem dúvida teria ficado surpreso com a prática norte- americana
relativa à liberdade religiosa, e provavelmente a teria aprovado.
Entretanto, cem anos após Constantino haver professado sua fé em Cristo, os
cristãos estavam perseguindo pagãos, tentando forçá-los a se converterem à “fé”.
Alguns pagãos até perderam a vida nas mãos dos cristãos! 5 O que aconteceu? De
que forma uma religião que iniciou com a convicção de que a crença religiosa
precisa ser livremente escolhida se tornou uma religião que tentava impor a
crença? Drake pergunta: “Se o cristianismo tolerante e inclusivo de Constantino
conseguiu formar uma coalizão de cristãos e pagãos em favor do monoteísmo
definido em termos amplos, então por que uma forma mais coerciva e intolerante
de cristianismo já havia se instalado no fim do século?” 6 Examinemos o processo.
Como os cristãos começaram a perseguir
Constantino governou o Império Romano por trinta anos, de 307 a 337 d.C., e,
como já foi dito, tentou criar uma sociedade na qual várias crenças religiosas
pudessem coexistir. Durante todo o seu governo, os cristãos conservaram a prática
de que a conversão só poderia ocorrer por consentimento voluntário do indivíduo.
O filho de Constantino, Constante, seguiu a prática de seu pai ao tolerar a todas as
religiões. Durante essa época, o cristianismo progrediu. Os conversos vinham em
multidão para a igreja, e os cristãos, especialmente os bispos, ganharam
significativo poder político.
Constante morreu em 350 e foi sucedido pelo irmão Constâncio II, um cristão
mais radical que decretou que todos os templos pagãos deviam ser fechados e que
fosse morta qualquer pessoa que oferecesse sacrifícios a deuses pagãos.
Constâncio morreu em 361 e foi seguido por Juliano, que era pagão por escolha.
Juliano governou por apenas dois anos e meio. Durante esse tempo, tentou
reinstalar o paganismo como a religião do império. Em 362, expediu um edito
garantindo liberdade de religião em todo o império, mas também reintroduziu os
244

sacrifícios pagãos e começou a reduzir o poder dos bispos.
Naturalmente, os bispos ficaram descontentes com essa redução de poder.
Também se sentiram ameaçados pelo desafio de Juliano à sociedade cristã que
eles haviam criado durante os 50 anos que haviam se passado desde a conversão
de Constantino ao cristianismo. O governo de Juliano, embora muito curto, foi
longo o suficiente para gerar temores de reversão ao paganismo na mente dos
cristãos. Como resultado, extremistas na comunidade cristã que defendiam métodos
mais radicais de conservar uma sociedade cristã, começaram a ganhar vantagem.
Se Constantino havia suprimido essas tendências radicais, imperadores
subsequentes as permitiram e até as encorajaram. 7 No fim do século, os cristãos
já estavam perseguindo severamente os pagãos.
Comparações
Acostumados como estamos à liberdade religiosa, e dedicados como somos à
ideia de que a conversão deve resultar da escolha pessoal, nos é difícil imaginar
que a perseguição possa um dia surgir nos Estados Unidos. Contudo, o fato de que o
Império Romano e a igreja cristã mudaram da liberdade religiosa para a coerção
religiosa durante a segunda metade do 4º século deve nos levar a reconhecer que,
se isso pôde acontecer naquela época, pode acontecer agora; e, se pôde acontecer
lá, pode acontecer aqui. Duas comparações entre aquela época e a atual nos fazem
parar e pensar na direção tomada por algumas pessoas.
Primeiro, hoje facilmente nos sentimos ameaçados pelos “pagãos” de nossos
dias – os chamados ateus e secularizados – como os cristãos no 4º século se
sentiram pelo paganismo de Juliano. Hoje ocorre uma “guerra cultural”.
Reclamamos veementemente contra os “pagãos” atuais, assim como aqueles
antigos cristãos reclamavam contra os deles. Recebo algumas das mais hostis
correspondências e e-mails de cristãos que criticam amargamente os não religiosos
por suas convicções morais. E tenho de me perguntar: Como esses zelotes religiosos
tratariam as pessoas sem religião se obtivessem posição de poder político nos
Estados Unidos? Uma comparação com zelotes cristãos semelhantes durante a
segunda metade do 4º século d.C. me dá sérios motivos para preocupação.
Segunda comparação: os protestantes da direita cristã e os católicos estão tão
decididos a construir uma sociedade cristã hoje como os cristãos estavam naquela
época. No início do 5º século (sendo que o século começou com o ano 401 d.C.),
Agostinho escreveu o livro Cidade de Deus para argumentar que o cristianismo
finalmente triunfaria sobre o paganismo na sociedade romana. Hoje, os cristãos da
direita cristã pressionam para conseguir o triunfo final do cristianismo sobre o
secularismo na sociedade norte-americana.
245

Os católicos têm procurado moldar as nações de forma a torná-las sociedades
católicas durante a maior parte dos dois últimos milênios, e alcançam resultados
satisfatórios. Infelizmente, nos locais a que tiveram sucesso, com frequência houve
intolerância àqueles que discordam deles. Você pode protestar dizendo que as
fortes declarações em apoio da liberdade de consciência que vieram do Concílio
Vaticano II devem impedir os católicos de jamais voltarem à perseguição. Porém,
no capítulo 8, chamei a atenção para as ressalvas presentes naquelas declarações
que, sob as condições certas (ou erradas), poderiam, mesmo agora, dar
legitimidade à coerção.
É também muito evidente que certos princípios morais singulares da Igreja
Católica poderiam em algum momento se tornar lei nos Estados Unidos. Salientei
em capítulos anteriores que os líderes católicos norte-americanos no século 21
estão exercendo pressão sobre os legisladores e juízes católicos para que façam
leis e promulguem medidas judiciais que estejam em harmonia com o ensino
católico. Isso é simplesmente uma forma menor da pressão espiritual que os papas
usaram contra os governantes a fim de dominarem a política europeia durante a
Idade Média – o que provocou a mais severa perseguição. Se a moral católica se
tornar lei nos Estados Unidos, como penso que acontecerá, que consequências
resultarão para aqueles cujas convicções os levam a um caminho moral diferente?
Os protestantes da direita cristã também estão fazendo forte campanha para
tornar a lei bíblica o fundamento do sistema legal da nação. Desejam que o
Congresso e os vários estados promulguem leis que estejam baseadas na Bíblia, e
desejam que os juízes interpretem as leis nacionais e estaduais de acordo com a
Bíblia.
Sugiro que todos nós, cristãos moderados, bem como os que se inclinam mais
para a direita, necessitemos parar e olhar com cuidado para o futuro. Precisamos
perguntar a nós mesmos aonde o caminho que estamos tomando nos levará.
Richard Evans, em seu livro The Coming of the Third Reich [A Vinda do Terceiro
Reich], levantou várias perguntas sobre os cidadãos da Alemanha durante os anos
que antecederam a elevação de Hitler à liderança de seu país, perguntas estas que
precisamos fazer sobre a direita cristã nos Estados Unidos hoje. Note
especialmente as palavras em itálico no final da seguinte citação: “Como foi que
uma nação avançada e altamente culta como a Alemanha pôde ceder à força
brutal do Socialismo Nacional tão rapidamente e tão facilmente? Por que houve tão
pouca resistência séria ao poder nazista? Como um partido da direita radical pôde
subir ao poder de maneira tão dramaticamente repentina? Por que tantos alemães
deixaram de perceber as consequências potencialmente desastrosas de ignorar a
natureza violenta, racista e assassina do movimento nazista?” 8
Admito que a direita cristã nos Estados Unidos é muito mais benigna que os
246

soldados de Hitler eram na Alemanha pré-nazista e no início da Alemanha nazista.
Porém, as vozes de intolerância estão lá, e a aparente benignidade da causa da
direita cristã simplesmente mascara o perigo da direção para a qual ela se dirige.
Estamos nós hoje, como os alemães nos anos que precederam a Segunda Guerra
Mundial, deixando de perceber as consequências potencialmente desastrosas de
ignorarmos a natureza intolerante e coerciva dos cristãos da direita cristã em sua
proclamação de uma guerra cultural e em sua exigência de transformar os Estados
Unidos numa sociedade baseada em princípios bíblicos? Creio que se uma parte
insignificante da direita radical pudesse subir ao poder de maneira tão repentina e
dramática como aconteceu na Alemanha, a mesma coisa poderia, sob as
circunstâncias propícias, acontecer nos Estados Unidos hoje.
A Bíblia prediz uma perseguição universal
Para aqueles que ainda questionam a ideia de que a perseguição religiosa
chegará aos Estados Unidos, oferecerei mais uma razão para minha certeza: o
próprio Jesus o predisse. É claro que Ele não mencionou os Estados Unidos por
nome. Ele simplesmente disse que Seus seguidores serão “atribulados, e vos
matarão. Sereis odiados de todas as nações, por causa do Meu nome” (Mt 24:9,
ênfase acrescentada). Preciso lembrar-lhes que os Estados Unidos são uma nação
que deve ser incluída na predição de Jesus? Isso é particularmente verdade em
vista do fato de que Jesus falou essas palavras em resposta à pergunta dos
discípulos sobre os sinais de Seu retorno. Assim, podemos esperar que a predição
de Jesus seja cumprida antes de Sua segunda vinda.
Várias declarações do Apocalipse confirmam a profecia da perseguição no
tempo do fim por parte de “todas as nações”. Os seguintes textos deixam muito
claro que o povo de Deus em todo o mundo será severamente perseguido pouco
antes da volta de Jesus:
• “Foi-lhe dado, também, que pelejasse contra os santos e os vencesse.
Deu-se-lhe ainda autoridade sobre cada tribo, povo, língua e nação” (Ap
13:7).
• “E lhe foi dado [à besta da terra] comunicar fôlego à imagem da
besta, para que não só a imagem falasse, como ainda fizesse morrer
quantos não adorassem a imagem da besta” (Ap 13:15).
• “Então, vi a mulher embriagada com o sangue dos santos e com o
sangue das testemunhas de Jesus” (Ap 17:6).
247

Mesmo sem identificar os poderes políticos específicos representados pela
besta do mar e pela besta da terra em Apocalipse 13 ou a meretriz do capítulo 17, é
óbvio que o Apocalipse prediz uma perseguição mundial antes da segunda vinda de
Jesus. A maioria dos intérpretes cristãos conservadores das profecias entende que
estamos vivendo nos dias finais da história da Terra. Portanto, devemos esperar que
os Estados Unidos, que hoje são a única superpotência mundial, estarão
intensamente envolvidos na perseguição do fim dos tempos. A pergunta não deve
ser se, mas como. Devemos, na verdade, estar alertas para reconhecer as
tendências, tanto nos Estados Unidos quanto em outras partes do mundo, que
indicam que essa perseguição se aproxima. Esse tem sido um de meus motivos
primários para escrever este livro. Assim, não peço desculpas pela compreensão
adventista de que a intolerância religiosa vai surgir nos Estados Unidos algum dia.
Sob as circunstâncias certas, isso pode acontecer, e as tendências que já estão bem
adiantadas neste país sugerem que vai acontecer e como vai acontecer.
Muitos estudiosos conservadores das profecias interpretam as intolerantes
bestas do Apocalipse como símbolos do ateísmo e do humanismo secular. Os livros
de ficção de Tim LaHay e da série Deixados para Trás, por exemplo, retratam o
anticristo como Carpathia, um malvado líder ateu das Nações Unidas. Os
adventistas veem o Apocalipse 13 de maneira diferente. Entendemos que as duas
bestas malévolas daquele capítulo representam poderes políticos cristãos que
exercerão domínio sobre o mundo todo durante a crise final. Será possível que
cristãos nos Estados Unidos possam um dia perseguir aqueles de quem eles
discordam?
Será que isso pode realmente acontecer?
Ainda falta mais uma peça do quebra-cabeça para ser colocada no lugar.
1 H. A. Drake, Constantine and the Bishops: The Politics of Intolerance
(Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2000), xv.
2 Citado em ibid., p. 407.
3 Drake, Constantine and the Bishops, p. 402.
4 Muitos historiadores têm suposto que a aceitação dos pagãos por parte de
Constantino sugere que seu cristianismo era mais uma estratégia política do que
248

uma convicção pessoal. H. A. Drake contesta essa conclusão. Seu estudo o levou a
concluir que Constantino era verdadeiramente um cristão, mas que ele
sinceramente desejava conceder oportunidades iguais a todas as religiões no
império. Veja Constantine and the Bishops, Drake, p. 11-27.
5 Por exemplo, em 415 d.C., uma turba de cristãos assassinou Hipácia, uma
filósofa popular (e, segundo algumas informações, bela) de Alexandria. Veja
“Hy patia of Alexandria”, Wikipedia,
http://en.wilipedia.org/wiki/Hy patia_of_Alexandria.
6 Drake, Constantine and the Bishops, p. 408.
7 Para uma discussão mais completa deste assunto, veja ibid., p. 437-440.
8 Richard Evans, The Coming of the Third Reich (Nova York: Penguin Press,
2004), p. xxii; ênfase acrescentada.
249

Q
uero deixar algo muito claro. Embora eu já tenha dito isto em capítulos
anteriores, irei repeti-lo: não creio que ninguém no mundo cristão hoje,
seja protestante, católico ou ortodoxo, tenha qualquer intenção de
perseguir alguém. Quando o papa João Paulo II se desculpou perante o mundo
vários anos atrás pela perseguição que sua igreja infligiu aos judeus, protestantes,
muçulmanos e outros em eras passadas, estava sendo sincero. Quando os cardeais
e bispos reunidos no Concílio Vaticano II publicaram, em meados da década de
1960, sua declaração oficial em apoio à liberdade religiosa, estavam sendo
sinceros. Se você fosse perguntar a Pat Robertson, D. James Kennedy, Jerry
Falwell e outros líderes protestantes da direita cristã nos Estados Unidos se
pretendem torturar os que discordam deles, estou certo de que responderiam com
um veemente “não”! E estariam sendo sinceros.
O ex-presidente George W. Bush declarou publicamente repetidas vezes que
deseja ver a democracia e a liberdade espalhadas ao redor do mundo. Posso
assegurar-lhe que a perseguição religiosa não faz parte dos interesses dele. Um
grupo de líderes de liberdade religiosa da Igreja Adventista passou 45 minutos com
o presidente Bush no Escritório Oval em 4 de abril de 2006. Jan Paulsen, então
presidente mundial da Igreja Adventista do Sétimo Dia, disse que Bush “revelou
com entusiasmo o que ele sente em relação à liberdade religiosa: liberdade de
consciência, liberdade para a adoração, liberdade de pensamento”. 1
Minha preocupação, como declarei em capítulos anteriores, é com a direção
que está sendo tomada por católicos e protestantes da direita cristã. Em uma crise,
tendências que são preocupantes hoje podem crescer até mesmo além das piores
coisas que tememos. É inteiramente possível que pessoas que hoje não pensariam
em fazer mal a uma mosca cometam alguns dos mais horríveis abusos amanhã,
250

durante uma crise.
Enquanto escrevo estas palavras, há um bom exemplo disso no noticiário. Um
grupo de marinheiros norte-americanos é acusado de assassinar civis em Haditha,
no Iraque. Enquanto estou escrevendo, essas acusações ainda não foram levadas
perante um tribunal. Contudo, a despeito do veredito final, suspeito que esses jovens
são basicamente norte-americanos dignos que, em circunstâncias normais, jamais
cometeriam tal crime. Mas, se de fato eles o fizeram, foi a crise da guerra que
obviamente os influenciou. Algo em sua mente foi acionado, e eles cometeram
atrocidades que nunca pensariam em cometer sob circunstâncias normais. A Bíblia
prediz que o mundo enfrentará uma terrível crise imediatamente antes da volta de
Jesus, e é no contexto dessa crise que serão promulgadas leis e serão cometidas
perseguições que hoje parecem inconcebíveis.
Como as pessoas reagem à crise
Vários anos atrás, li um livro intitulado The Addictive Organization [A
Organização Viciada]. Nos últimos anos, tenho tido muito interesse no assunto de
vícios, mas sempre havia pensado nos vícios como algo que acontece a pessoas.
Nunca me havia ocorrido que organizações podem se tornar viciadas. Contudo, as
autoras, Anne Wilson e Diane Fassel, apresentam bons argumentos para
demonstrar sua proposta. Uma das maneiras que elas sugeriram para identificar
uma organização disfuncional, viciada, é notar a maneira como seus
administradores lidam com crises. Eis como elas descreveram o estilo de
administração de uma organização viciada:
Em tempos de crise permitimos que certas pessoas assumam o
controle e adotem procedimentos incomuns. A crise se alimenta da ilusão
de que o controle pode colocar a situação sob controle. As crises são
usadas para desculpar ações drásticas e equivocadas por parte dos
administradores. [...] Os indivíduos têm menos responsabilidades na crise à
medida que a administração ganha mais poder para fazer face ao
problema. Quando a norma é a crise, a administração tende a assumir
uma quantidade perigosa de poder a cada dia. 2
Se a administração superior consulta os supervisores dos escalões inferiores e
elabora uma estratégia conjunta para resolver os problemas, a organização muito
provavelmente é saudável. Por outro lado, se a administração superior tira o
controle dos administradores dos níveis inferiores, tenta microgerenciar a
251

organização, e nesse processo toma algumas decisões bastante tolas, a organização
provavelmente é disfuncional e viciada. E mesmo quando você não sabe se a
organização está enfrentando uma crise, ainda pode suspeitar que ela seja viciada
se vê a administração superior tentando se apoderar do controle, microgerenciando
e tomando decisões apressadas.
Creio que isso nos ajude a compreender o comportamento das duas bestas de
Apocalipse 13. Mesmo sem interpretar os símbolos, qualquer pessoa que leia esse
capítulo pode imediatamente reconhecer que o comportamento das duas bestas
não é normal. Algo as leva a agir de maneira muito equivocada. Elas são a
“administração superior” do mundo, desejam freneticamente o controle e exibem
um comportamento extremamente anormal para consegui-lo. A besta do mar
persegue o povo de Deus e tenta conseguir o controle político do mundo todo, e a
besta da terra ameaça matar qualquer pessoa que se recusar a adorar a besta do
mar e sua imagem. Essas duas bestas estão fazendo o que Schaff e Fassel afirmam
que as organizações viciadas fazem quando estão numa crise: buscam uma
quantidade desordenada de poder e alimentam “a ilusão de que o controle pode
colocar a situação sob controle”. O comportamento dessas duas bestas nos leva a
suspeitar que há uma crise por trás de tudo.
Outras partes do Apocalipse ajudam a compreender melhor o assunto. O
capítulo 7:1-4 mostra “quatro anjos em pé nos quatro cantos da Terra, conservando
seguros os quatro ventos da Terra, para que nenhum vento soprasse sobre a Terra,
nem sobre o mar, nem sobre árvore alguma” até que um selo seja colocado na
testa do povo de Deus – os 144 mil. Esses ventos simbolizam as forças destrutivas
da natureza porque, após os servos de Deus serem selados e ser permitido que os
quatro ventos soprem, a terra, o mar e as árvores serão danificados. Em outras
palavras, a ecologia mundial será devastada. Temos um vislumbre adicional dessa
crise no capítulo 16, que descreve sete terríveis pragas que cairão sobre a Terra no
fim do tempo: as pessoas sofrerão terríveis úlceras na pele (v. 2), a água dos
oceanos e fontes se transformará em sangue (v. 3, 4) e o sol esquentará tanto que
queimará os homens com fogo (v. 8). No capítulo 18, descobrimos que essas
pragas abalam a economia mundial. Os reis e mercadores da Terra “chorarão
e se lamentarão” porque já ninguém compra sua mercadoria (v. 9, 11) e os pilotos
de navios “lançaram pó sobre a cabeça e, chorando e pranteando, gritavam” ao
ver a devastação que as pragas causaram (v. 19).
O poder da natureza, quando se desencadeia, é devastador. Vimos exemplos
disso com o tsunami no Oceano Índico em dezembro de 2004 e os furacões Katrina
e Rita em agosto e setembro de 2005. Deus está segurando essas forças agora,
como sugere a imagem de anjos segurando os ventos em Apocalipse 7, mas
quando Ele as liberar, a devastação será global. 3 Havia recursos suficientes
252

disponíveis, de forma que o mundo foi capaz de reagir razoavelmente bem à
destruição causada pelo tsunami e pelo furacão Katrina. Mas imagine se a
destruição causada por esses eventos fosse multiplicada por cem. Os sistemas de
enfrentamento do mundo ficariam totalmente sobrecarregados.
O profeta Daniel, do Antigo Testamento, descreveu a crise final do mundo no
capítulo 12 de seu livro. Ele disse: “Nesse tempo, Se levantará Miguel, o grande
Príncipe, o defensor dos filhos do Teu povo, e haverá tempo de angústia, qual
nunca houve, desde que houve nação até àquele tempo; mas, naquele tempo, será
salvo o Teu povo, todo aquele que for achado inscrito no livro. Muitos dos que
dormem no pó da terra ressuscitarão, uns para a vida eterna, e outros para
vergonha e horror eterno” (Dn 12:1, 2). De acordo com Daniel, o pior tempo de
angústia que o mundo já conheceu acontecerá imediatamente antes da
ressurreição na segunda vinda de Cristo. Será precisamente durante essa angústia
que as duas bestas de Apocalipse 13 atuarão de maneira mais intensa.
Obtemos outra pista sobre a gravidade da crise final através de algumas
palavras de Jesus em Mateus 24. Seus discípulos haviam Lhe perguntado sobre os
sinais do fim, e uma das coisas que Ele lhes disse foi que viria sobre a Terra um
tempo de grande angústia “como desde o princípio do mundo até agora não tem
havido e nem haverá jamais” (v. 21). Jesus estava simplesmente parafraseando as
palavras do profeta Daniel. Ele então prosseguiu, dizendo: “Não tivessem aqueles
dias sido abreviados, ninguém seria salvo” (Mt 24:22, ênfase acrescentada).
Observe palavras em itálico. O tempo de angústia que está para vir será tão severo
que ameaçará a própria sobrevivência da raça humana. Se Deus não colocasse um
fim na devastação, os seres humanos se tornariam a próxima espécie extinta. Essa
é uma crise terrível!
Obtemos mais evidências da crise final no texto de Lucas sobre os sinais do
fim. Jesus disse que, por causa dos sinais no Sol, na Lua e nas estrelas, haverá
“angústia entre as nações em perplexidade” e “homens que desmaiarão de terror e
pela expectativa das coisas que sobrevirão ao mundo” (Lc 21:25, 26). As pessoas
no mundo compreenderão que sua sobrevivência está por um fio, e reagirão de
maneira muito previsível: entrarão em pânico.
Como a crise afeta nossa maneira de pensar
O medo faz com que as pessoas façam coisas que, em seu juízo perfeito,
nunca sonhariam em fazer. Creio que o medo que Jesus predisse – nações em
perplexidade e toda a raça humana desmaiando de terror – é a crise que está por
trás das cenas em Apocalipse 13. Esse capítulo não descreve o clima político e
religioso são e racional que o mundo ocidental conhece hoje. Descreve um mundo
253

– um planeta inteiro – que está em pânico e está reagindo de maneira horrível,
contudo previsível, diante da crise final.
Vários anos atrás, li um livro chamado Disasters and the Millennium [Os
Desastres e o Milênio], de Michael Barkun, professor de Ciências Sociais na
Universidade de Nova York, em Buffalo. Barkun estudou o efeito que os desastres
podem ter sobre a atitude das pessoas. Uma de suas conclusões mais significativas
foi que “o desastre cria condições especialmente adaptadas à rápida alteração de
sistemas de valores”. 4 Eis aqui várias declarações semelhantes:
O desastre produz o questionamento, a ansiedade e a
sugestionabilidade que são requeridas [para a mudança]; somente como
consequência de um desastre é que as pessoas são movidas a abandonar
antigos valores do passado. 5
O desastre, ao remover o ambiente familiar, remove precisamente as
estruturas de referência pelas quais normalmente avaliamos afirmações,
ideias e crenças. Sistemas de crença que talvez fossem rejeitados em
condições livres de desastre, agora recebem consideração favorável. 6
Uma população sujeita a um desastre sofre um senso temporário de
incapacidade, vulnerabilidade e confusão. A estrutura social desmoronada
torna as tradicionais relações de autoridade menos eficientes, e os status
tradicionais, menos significativos. A vítima de desastre, para quem as
pistas e marcos normais do viver foram removidos, fica passiva, receptiva
à sugestão e necessitada de um ambiente substituto. Ela requer uma nova
configuração de relações e valores sociais para explicar a situação difícil
em que se encontra. 7
Em uma situação de desastre, ideias sobre as quais, no passado, as pessoas
teriam pensado duas vezes, e das quais poderiam até ter recuado horrorizadas,
agora parecem razoáveis e apropriadas. Diante do desastre, a maioria das pessoas
se torna mais passiva e aberta a novas relações de autoridade e a novos sistemas
sociais. Assim, uma crise global provê uma oportunidade perfeita para que os
líderes políticos do mundo consolidem seu poder a fim de colocar a situação sob
controle. E essa, acredito, é a crise que está por trás de Apocalipse 13.
254

Hoje, ninguém está pensando em perseguir pessoas por causa do dia que elas
guardam – certamente não nos Estados Unidos! É ridículo sugerir que alguém
esteja sequer cogitando tal ideia. Contudo, as tendências que já estão bem
desenvolvidas nos Estados Unidos me preocupam até mesmo agora. Numa crise,
essas tendências poderiam facilmente levar os líderes políticos e religiosos do
mundo a fazer coisas que hoje consideraríamos inconcebíveis.
Um decreto de morte?
Há uma questão da qual precisamos tratar. Os adventistas afirmam que a
marca da besta é a observância do domingo quando for imposta por lei e que,
eventualmente, aqueles que persistirem em guardar o sábado serão ameaçados de
morte. Será que o mundo, mesmo num pânico generalizado, reagiria tão
drasticamente assim? A Bíblia descreve outro aspecto da crise final – o
espiritualismo – que tornará isso possível.
Conserve em mente o contexto espiritual da crise final que apresentei no
capítulo 2 deste livro. Satanás e seus anjos se rebelaram contra Deus no Céu, e
quando Deus os expulsou, eles vieram para a Terra, onde têm travado, desde então,
uma guerra espiritual contra Deus. A crise final será seu último esforço defensivo. 8
Satanás tentará ganhar para o seu lado o maior número de pessoas que puder, e
dois de seus instrumentos principais serão a força e o engano. Já falamos a respeito
do seu uso da força. Jesus também advertiu sobre os enganos de Satanás: “Porque
aparecerão falsos profetas e falsos messias, que farão milagres e maravilhas para
enganar, se possível, até o povo escolhido de Deus” (Mt 24:24, Nova Tradução na
Linguagem de Hoje; ênfase acrescentada). Um dos traços de caráter que definem
Satanás é o engano, e os enganos desses falsos cristos do tempo do fim serão tão
sutis que até o povo de Deus estará em perigo de ser enganado.
Paulo também advertiu sobre os enganos de Satanás no tempo do fim. Ele
disse: “O perverso chegará com o poder de Satanás e fará todo tipo de falsos
milagres e maravilhas. E enganará com todo tipo de maldade os que vão ser
destruídos. Eles vão ser destruídos porque não aceitaram nem amaram a verdade
que os poderia salvar. Por isso Deus envia o poder do erro para agir neles a fim de
que acreditem naquilo que é falso. O resultado disso é que serão condenados todos
os que não creem na verdade, mas têm prazer no pecado” (2Ts 2:9-12, Nova
Tradução na Linguagem de Hoje; ênfase acrescentada).
Paulo não deixou dúvidas quanto à fonte demoníaca desse engano. Ele o
atribuiu ao “poder de Satanás” e afirma que as pessoas serão enganadas.
Apocalipse 13 também comenta sobre esse engano. João diz que, em sua
255

visão, a besta da terra “também fazia grandes sinais miraculosos, chegando a fazer
descer fogo do céu à terra, à vista de todos. Com esses sinais que lhe foi permitido
realizar em nome da primeira besta, ela enganou os habitantes da Terra. Ordenoulhes
que fizessem uma imagem em honra à besta que fora ferida pela espada e
contudo revivera” (Ap 13:13, 14, Nueva Versión Internacional; ênfase
acrescentada).
João nos deu um pouco mais de informação a respeito desses falsos milagres.
Falando da sexta praga, ele disse: “Então vi saírem da boca do dragão, da boca da
besta e da boca do falso profeta três espíritos imundos semelhantes a rãs. São
espíritos de demônios que realizam sinais miraculosos; eles vão aos reis de todo o
mundo, a fim de reuni-los para a batalha do grande dia do Deus Todo-Poderoso”
(Ap 16:13, 14, Nova Versão Internacional; ênfase acrescentada). Pouco antes da
volta de Cristo, os espíritos maus de Satanás – seus demônios operadores de
milagres – irão ajuntar os líderes políticos e religiosos para a última batalha
espiritual contra o povo de Deus, que o Apocalipse chama de Armagedom (v. 16).
Note que Jesus, Paulo e João predisseram que os enganos de Satanás no tempo
do fim incluirão milagres (“sinais”, na Almeida Revista e Atualizada), ou seja,
ocorrências sobrenaturais que surpreendem a raça humana e levam as pessoas a
acreditar em uma mentira.
Os adventistas creem que é no contexto desse engano demoníaco que os
líderes mundiais promulgarão um decreto de morte contra aqueles que guardam os
mandamentos de Deus, inclusive o quarto. Ellen White predisse que durante a crise
final, Satanás se revelará pessoalmente, visivelmente à raça humana, e afirmará
ser Cristo:
Como ato culminante no grande drama do engano, o próprio Satanás
personificará Cristo. A igreja [cristã] tem há muito tempo professado
considerar o advento do Salvador como a realização de suas esperanças.
Assim, o grande enganador fará parecer que Cristo veio. Em várias partes
da Terra, Satanás se manifestará entre os homens como um ser majestoso,
com brilho deslumbrante, assemelhando-se à descrição do Filho de Deus
dada por João no Apocalipse (1:13-15). A glória que o cerca não é
excedida por coisa alguma que os olhos mortais já tenham contemplado.
Ressoa nos ares a aclamação de triunfo: “Cristo veio! Cristo veio!” O povo
se prostra em adoração diante dele, enquanto este ergue as mãos e sobre
eles pronuncia uma bênção, assim como Cristo abençoava Seus discípulos
quando esteve aqui na Terra. Sua voz é meiga e branda, cheia de melodia.
Em tom manso e compassivo apresenta algumas das mesmas verdades
celestiais e cheias de graça que o Salvador proferia; cura as doenças do
256

povo, e então, em seu pretenso caráter de Cristo, alega ter mudado o
sábado para o domingo, ordenando a todos que santifiquem o dia que ele
abençoou. Declara que aqueles que persistem em santificar o sétimo dia
estão blasfemando de Seu nome, pela recusa de ouvirem Seus anjos a eles
enviados com a luz e a verdade. É esse o poderoso engano, quase
invencível. 9
Esse engano satânico é o que os adventistas entendem que levará o mundo a
promulgar um decreto de morte contra aqueles que guardam o sábado. Os
protestantes e católicos de hoje obviamente não têm tais pensamentos em mente e
compreensivelmente reagem com horror diante da ideia de que um dia fariam
isso. Mas, quando os adventistas falam sobre a futura perseguição do povo de Deus
por causa do dia que eles guardam, não se referem aos tempos normais de hoje.
Estamos falando sobre uma crise final em que forças satânicas desesperadas farão
seu último esforço de resistência na história do conflito entre o bem e o mal. Esse é
o curto período imediatamente antes da volta de Cristo, que Daniel disse seria o
pior tempo de angústia que o mundo já conheceu. Nesse tempo, a raça humana
estará em pânico e
as forças demoníacas estarão operando seus milagres para enganar. Estamos
falando sobre um tempo de angústia tão severo ao qual Jesus disse que ninguém
sobreviveria se Deus não o abreviasse. Essa é a crise que os adventistas creem que
o mundo enfrentará.
Estamos nos referindo também a um tempo quando, sob a pressão da crise
final com seus rigorosos desastres naturais, o fanatismo religioso levará os seres
humanos a defender ideias e ações que hoje nem lhes passa pela mente. Você se
recordará que um dos fatores para a transformação do cristianismo no 4º século,
de uma religião de liberdade para uma religião de coerção, incluía cristãos
fanáticos que obtiveram uma posição de poder na igreja e no Estado. Infelizmente,
esse tipo de fanatismo está, agora mesmo, surgindo nos Estados Unidos. Observe as
duas citações seguintes:
Gary North, reconstrucionista e fundador do Instituto de Economia
Cristã: “Sejamos francos: precisamos usar a doutrina da liberdade
religiosa para obter independência para as escolas cristãs até que
treinemos uma geração de pessoas que saibam que não há neutralidade
religiosa, nem lei neutra, nem educação neutra, nem governo civil neutro.
Então elas se ocuparão em construir uma ordem social, política e religiosa
baseada na Bíblia, que finalmente negue a liberdade religiosa aos inimigos
257

de Deus.” 10
Randall Terry, fundador da Operação Resgate e candidato republicano
ao Senado pelo estado da Flórida nas eleições primárias de 2006:
“Simplesmente quero que vocês deixem uma onda de intolerância passar
por vocês. Quero que vocês deixem uma onda de ódio passar por vocês.
Sim, o ódio é bom. [...] Nosso alvo é uma nação cristã. Temos um dever
bíblico, somos chamados por Deus para conquistar este país. Não
desejamos um tempo igual para todos. 11 Não desejamos o pluralismo.” 12
Essas são palavras de luta. São palavras fanáticas. Contudo, são extremistas só
em certo grau quando comparadas aos pontos de vista de Pat Robertson, Jerry
Falwell, D. James Kennedy e outros da direita cristã. Isso me faz lembrar as
palavras de Roland Hegstad, que por muitos anos durante a segunda metade do
século 20 foi o diretor do departamento de Liberdade Religiosa da Associação
Geral da Igreja Adventista do Sétimo Dia: “A perseguição não vem de pessoas
más tentado tornar outras pessoas más. Vem de pessoas boas tentando tornar outras
pessoas boas”. Ele está certo. E, infelizmente, essa é precisamente a mentalidade
de muitos dos líderes da direita cristã hoje. Não duvido da sinceridade deles. Mas,
em seu desejo de tornar os Estados Unidos uma nação religiosa, eles são boas
pessoas que desejam tornar boas outras pessoas. E esse é o problema.
Eu detestaria ver o dia em que pessoas com essa mentalidade obtivessem
controle do governo norte-americano. Entretanto, a compreensão adventista de
Apocalipse 13 nos leva a concluir que isso é precisamente o que irá acontecer. Os
Estados Unidos estarão intimamente envolvidos na perseguição durante o conflito
final. Isso não deve nos surpreender, pois Jesus disse que, antes de Sua segunda
vinda, “todas as nações” odiarão e perseguirão o povo de Deus (Mt 24:9). Os
enganos do tempo do fim farão com que até os Estados Unidos quebrem seu
princípio fundamental de liberdade religiosa.
E os adventistas veem tendências neste país que, agora mesmo, estão levando
em direção a esses acontecimentos. Gostaria de repetir: aqueles que apoiam essa
tendência na atualidade não têm qualquer intenção de perseguir pessoas que
guardam o sábado. O que eles não percebem é que, em sua hostil oposição à
separação entre igreja e Estado, estão colocando os alicerces para que essa própria
perseguição aconteça durante uma futura crise. Essa perseguição ocorrerá sob
circunstâncias dramaticamente diferentes das do mundo relativamente pacífico de
hoje, e sob a direção de líderes fanáticos que não possuem as mesmas convicções
que eles sobre liberdade religiosa.
258

O papado
No capítulo 3, falei de três conclusões que podemos extrair da descrição da
besta do mar em Apocalipse 13:
• “Deu-se-lhe [à besta do mar] ainda autoridade sobre cada tribo,
povo, língua e nação” (v. 7). Isso significa que o papado alcançará
influência política sobre o mundo todo.
• “E toda a terra se maravilhou, seguindo a besta; [...] adoraram a
besta, dizendo: Quem é semelhante à besta? Quem pode pelejar contra
ela?” (v. 3, 4). O mundo reconhecerá a liderança espiritual do papado e lhe
prestará homenagem.
• “Foi-lhe dado, também, que pelejasse contra os santos e os
vencesse” (v. 7). O papado perseguirá os que se opuserem à sua
autoridade.
Se a besta do mar é um poder que atuará no tempo do fim, e se representa o
papado, como os adventistas têm ensinado, então o papado cumprirá cada uma
dessas especificações nos dias finais da história da Terra. Incrível como isso possa
parecer, conserve em mente que o Vaticano historicamente sempre aspirou ao
domínio global. Pio XI disse: “O império de nosso Redentor abrange a todos”, e: “A
humanidade toda está sujeita ao poder de Jesus Cristo”. 13 Pio XI também objetou
fortemente ao moderno estado laico, que por cerca de duzentos anos tem tornado
impossível ao papado exercer dominação global. Referindo-se ao fim da
dominação política sobre a Europa que o papado havia exercido durante o período
medieval, ele disse:
O império de Cristo sobre todas as nações [isto é, o poder político do
papado sobre a Europa durante o período medieval] foi rejeitado. O direito
que a igreja recebeu do próprio Cristo, de ensinar a humanidade, de fazer
leis, de governar os povos em tudo o que diz respeito a sua salvação eterna
– esse direito foi negado. Então, gradualmente a religião de Cristo [o
catolicismo] veio a ser igualada a falsas religiões e a ser colocada de
forma humilhante no mesmo nível que elas. Foi então colocada sob o
poder do Estado [em vez de o Estado ser colocado sob o poder da Igreja] e
passou a ser tolerada em maior ou menor grau, segundo o capricho de
259

príncipes e governantes. 14
Obviamente Pio XI teria gostado de ver restaurada a autoridade política do
papado sobre os governos civis do mundo. O autor católico George La Piana
resumiu a ambição papal nestas palavras: “Por sua própria reivindicação, a Igreja
Católica Romana é uma igreja totalitária que espera conquistar o mundo sobre o
princípio de que ela é a agência divina exclusiva da salvação, o órgão exclusivo da
graça divina, o canal exclusivo do divino Espírito”. 15
O título do livro do autor jesuíta Malachi Martin, que mencionei em capítulos
anteriores, também revela as ambições globais do Vaticano: The Keys of This
Blood: The Struggle for World Dominion Between Pope John Paul II, Mikhail
Gorbachev, and the Capitalist West [As Chaves Deste Sangue: A Luta pelo Domínio
Mundial Entre o Papa João Paulo II, Mikhail Gorbachev e o Ocidente
Capitalista]. 16 O livro de Martin, publicado em 1990, começa com a ousada
afirmação de que um governo único mundial ocorrerá dentro de apenas algumas
décadas, e João Paulo II estava competindo com Gorbachev e com o Ocidente
capitalista pelo domínio desse governo.
Martin escreve: “O propósito escolhido do pontificado de João Paulo II é ser o
vencedor nessa competição, que agora já está bastante avançada.” 17 De acordo
com esse autor, o Vaticano deseja dominar o mundo politicamente para tirar
ordem do caos moral em que este se encontra. É claro que, uma vez que o mundo
se submeta à dominação moral/política do Vaticano, a perseguição dos que não
concordam com ele acontecerá naturalmente, como sempre acontece quando a
igreja e o Estado estão unidos.
Então, como podemos entender as ousadas declarações em apoio à liberdade
de consciência que vieram do Concílio Vaticano II? No capítulo 8, apresentei várias
frases no documento sobre liberdade religiosa lançado pelo Concílio Vaticano II
que, na presença das circunstâncias certas – ou erradas – poderiam levar à
supressão da tolerância. Mas os eventos da crise que descrevi neste capítulo são o
que, no final, levará as horrendas predições de Apocalipse 13 a seu cumprimento
completo, incluindo a predição do Apocalipse sobre o papel do papado, do
protestantismo e do governo dos Estados Unidos no tempo do fim.
Malachi Martin concordaria com esse princípio, pois próximo do fim de seu
livro ele disse claramente que João Paulo II estava
esperando por um evento que irá dividir a história humana, separando
260

o passado imediato do futuro iminente. Será um evento visto publicamente
no céu, nos oceanos e nas massas continentais deste planeta. Envolverá
particularmente nosso sol humano. [...] Essa divisão será como um evento,
na convicção de fé de João Paulo II, pois anulará imediatamente todos os
grandes planos que as nações estão fazendo agora e introduzirá o Plano
Maior do Criador do homem. Então o tempo de espera e vigília de João
Paulo II estará terminado. E então começará seu ministério como servo
do Plano Maior. 18
Martin disse que João Paulo II esperava que algum tipo de desastre natural
trouxesse a dominação papal do mundo. 19 Isso está em completo acordo com a
conclusão adventista, que delineei neste capítulo, de que severos desastres naturais,
que ultrapassarão a capacidade do mundo de lidar com eles, precipitarão a crise
final. 20 Não é uma hipótese implausível imaginar que as pessoas do mundo se
voltariam para uma autoridade religiosa a fim de ajudá-las a sair das catastróficas
consequências de desastres naturais sem precedentes. E que autoridade religiosa
melhor do que a única que já tem influência e respeito globais?
Isso nos traz novamente a outra variação das perguntas que tenho feito
repetidamente ao longo deste livro: Quão realista é a predição adventista de que o
papado obterá o controle do mundo algum dia e de que então esse controle
resultará na perseguição dos dissidentes?
Será que isso pode realmente acontecer?
Por mais de 150 anos, os adventistas têm defendido firmemente que sim – que
isso acontecerá nos dias finais da história da Terra.
1 “World Church: Adventist Leaders Meet with United States President at the
White House”, Adventist News Network,
http://news.adventist.org/data/2006/03/1144177860/index.html.en.
2 Anne Wilson Schaef e Diane Fassel, The Addictive Organization (San
Francisco: Harper Collins Publishers, 1988), p. 160.
3 As opiniões diferem entre os estudiosos sobre o grau em que Deus será
261

responsável pelos desastres naturais durante a crise final.
4 Michael Barkun, Disasters and the Millennium (New Haven: Yale University
Press, 1974), p 113.
5 Ibid., p. 6.
6 Ibid., p. 56.
7 Ibid., p. 55, 56.
8 O último esforço defensivo de Satanás na verdade ocorrerá no final do
milênio, mas seu último esforço na história de nosso mundo atual será durante a
crise final, pouco antes da segunda vinda de Cristo.
9 Ellen G. White, O Grande Conflito (Tatuí: Casa Publicadora Brasileira, 2001
[CD-Rom]), p. 624, ênfase acrescentada.
10 Christianity and Civilization, primavera de 1982, ênfase acrescentada.
11 Uma referência à regra do tempo igual, a qual especifica que todas as
estações de rádio e TV dos Estados Unidos forneçam uma oportunidade
equivalente a quaisquer candidatos políticos opostos que a solicitarem. Isto
significa, por exemplo, que se uma emissora der um minuto de tempo grátis para
um candidato no horário nobre, precisa fazer o mesmo para outro candidato (N. da
T.).
12 The News-Sentinel, Fort Wayne, Indiana, 16 de agosto de 1993; citado em
Anti-Defamation League, The Religious Right: The Assault on Tolerance and
Pluralism in America (Nova York: Anti- Defamation League, 1994), p. 4.
13 Pio XI, carta encíclica sobre a festa de Cristo o Rei, Quas Primas, par. 18.
14 Ibid., par. 24.
15 George La Piana e John Swomley, Catholic Power vs. American Freedom
(Amherst: Prometheus, 2002), p. 20.
16 Malachi Martin, The Keys of This Blood: The Struggle for World Dominion
Between Pope John Paul II, Mikhail Gorbachev, and the Capitalist West (Nova York:
262

Simon and Schuster, 1990).
17 Ibid., p. 15, 17.
18 Ibid., p. 639.
19 Martin disse que João Paulo esperava ver essa predição cumprida durante
sua existência. Obviamente, isso não aconteceu. Contudo, a predição deve ser
entendida de maneira mais ampla, como o futuro papel do papado, em vez de
como o futuro papel de qualquer papa específico.
20 Ellen White escreve: “Satanás também opera por meio dos elementos a fim
de recolher sua colheita de almas desprevenidas. Estudou os segredos dos
laboratórios da natureza, e emprega todo o seu poder para dirigir os elementos
tanto quanto o permite Deus. [...] Ao mesmo tempo em que aparece aos filhos dos
homens como grande médico que pode curar todas as enfermidades, trará
moléstias e desgraças até que cidades populosas se reduzam à ruína e desolação.
Mesmo agora está ele em atividade. Nos acidentes e calamidades no mar e em
terra, nos grandes incêndios, nos violentos furacões e terríveis saraivadas, nas
tempestades, inundações, ciclones, ressacas e terremotos, em toda parte e sob
milhares de formas, Satanás está exercendo o seu poder. Destrói a seara que está a
amadurar, e seguem-se fome, angústia. Comunica ao ar infecção mortal, e
milhares perecem pela pestilência. Essas visitações devem tornar-se mais e mais
frequentes e desastrosas. A destruição será tanto sobre o homem como sobre os
animais. [...] E então o grande enganador persuadirá os homens de que os que
servem a Deus estão motivando esses males. A classe que provocou o
descontentamento do Céu atribuirá todas as suas inquietações àqueles cuja
obediência aos mandamentos de Deus é perpétua reprovação aos transgressores.
Será declarado que as pessoas estão ofendendo a Deus pela violação do descanso
dominical; que esse pecado acarretou calamidades que não cessarão antes que a
observância do domingo seja estritamente imposta; e que os que apresentam os
requisitos do quarto mandamento, destruindo assim a reverência pelo domingo, são
perturbadores do povo, impedindo a sua restauração ao favor divino e à
prosperidade temporal” (O Grande Conflito, p. 589, 590; nota dos editores).
263

U
m de meus passatempos favoritos é montar quebra-cabeças. Não que eu
o faça com frequência. Contudo, nas raras ocasiões em que me sento
para montar um quebra-cabeça, não vejo as horas passarem.
Geralmente começo pelas beiradas. Já notei que a maioria das pessoas o faz,
porque essas peças, sendo retas em um dos lados, são as mais fáceis de identificar.
Uma vez que as beiradas estejam montadas, é hora de começar a montar a parte
de dentro, e esse é o verdadeiro desafio. Felizmente, os fabricantes de quebracabeças
imprimem uma versão em miniatura da figura na caixa, que dá uma boa
ideia de como ficará o quebra-cabeça completo, e eu sempre procuro nessa figura
padrões que possam aparecer nas peças. Talvez haja um estábulo vermelho na
figura, ou um riacho cristalino, ou um trecho com várias margaridas amarelas. A
maioria das paisagens também tem um pouco do céu na parte de cima. Procuro
todas as peças com aquelas cores e padrões e as coloco amontoadas de um lado. É
mais fácil achar as peças que se encaixam dentro desses padrões do que numa
mesa cheia de peças que não têm nenhuma relação umas com as outras. Depois
de algum tempo, consigo montar várias das partes maiores da figura, e as coloco
no lugar a que pertencem na estrutura formada pelas peças da beirada.
Essa é uma analogia do que tenho feito neste livro. No capítulo 1, apresentei
um esboço geral da compreensão adventista sobre os eventos finais,
particularmente nossa interpretação das duas bestas e da marca da besta de
Apocalipse 13. Podemos comparar isso a olhar para a figura na caixa do quebracabeça.
Nos capítulos seguintes, expliquei nossa interpretação sobre a besta do
mar, a besta da terra e a marca da besta, e salientei como a história e os eventos
atuais cumpriram ou estão cumprindo nossa compreensão
desses símbolos proféticos. Podemos comparar esses temas às partes principais de
264

nosso quebra-cabeça imaginário. Neste capítulo, eu gostaria de juntar essas partes
principais umas às outras para formar uma figura completa. Obviamente, isso
envolverá um pouco de repetição, mas acho que precisamos fazê-lo a fim de
vermos a figura como um todo. Cada um dos intertítulos no restante deste capítulo
é uma das partes principais da figura que estivemos montando.
Ameaça à separação entre igreja e Estado
A separação entre igreja e Estado é o fundamento da liberdade religiosa.
Quando as leis do Estado estão baseadas em princípios morais religiosos, em vez de
laicos, mais cedo ou mais tarde isso sempre resulta em perseguição àqueles
contrários às ideias predominantes. Isso não quer dizer que as leis do Estado
discordarão dos princípios religiosos. Em muitos casos, as duas serão iguais. Em
outras palavras: quando os legisladores elaboram as leis do Estado, devem
consultar o bom-senso das pessoas, não os livros sagrados que as pessoas levam
consigo para igrejas, sinagogas ou mesquitas. Infelizmente, as tendências recentes
nos Estados Unidos ameaçam reverter o histórico princípio norte-americano da
separação entre igreja e Estado.
Os católicos, que têm estado relativamente em silêncio durante a recente
guerra cultural norte-americana sobre o assunto de separação entre igreja e
Estado, têm historicamente favorecido a união entre igreja e Estado. Eles chegam
à sua filosofia política de união entre igreja e Estado de maneira bastante natural.
O paganismo já era a religião oficial no tempo em que Constantino se tornou
cristão. Ninguém pensou, naquela época, em separar a religião do governo. Assim,
após a conversão de Constantino, o cristianismo gradualmente substituiu o
paganismo como a religião estatal, e ninguém viu qualquer problema nesse
arranjo. Era simplesmente a forma como as coisas eram feitas. E continuou a ser
a forma como as coisas foram feitas pelos próximos 1.400 ou 1.500 anos, até que o
Iluminismo quebrou o poder da religião sobre o governo e criou as nações laicas
que conhecemos hoje, em que religião e governo são separados.
A reação dos papas a essa mudança foi compreensível: não gostaram dela.
Ninguém gosta de mudanças – especialmente mudanças que desafiam nossa
autoridade e contrariam a maneira como as coisas têm sido feitas durante um
milênio e meio! Assim, os papas atacaram veementemente a separação entre
igreja e Estado. Mas não havia quase nada que eles pudessem fazer a esse respeito;
as nações da Europa haviam se tornado laicas, e haviam ganhado poder suficiente
para se livrar do poder político que o papado havia exercido sobre elas por
centenas de anos. A Revolução Francesa foi o clímax dessa tendência – a gota
d’água que fez transbordar o copo para os católicos. Essa foi a “ferida mortal” que
atingiu a besta do mar de Apocalipse 13 após cerca de 1.260 anos de dominação na
265

política europeia.
Contudo, o papado não mudou seu conceito sobre a relação com o governo
civil. Até hoje os católicos veem o cristianismo como a única religião verdadeira e
sua igreja como a única igreja cristã verdadeira, sendo o papa seu chefe. Até hoje,
no Estado católico ideal a autoridade do papa seria respeitada como suprema, não
apenas em assuntos religiosos, mas também em assuntos políticos. Afinal, assim
como a alma é superior ao corpo, a igreja é superior ao Estado.
Consequentemente, o Estado deve estar sujeito à igreja, pelo menos no que diz
respeito a assuntos relacionados à teologia e à moral.
E que dizer da liberdade de consciência? É fato que durante centenas de anos o
papado condenou a ideia de que cada pessoa é livre para crer e adorar de acordo
com os ditames de sua consciência. Mas será que o Concílio Vaticano II não trouxe
uma notável mudança na compreensão do Vaticano sobre liberdade religiosa?
Esse concílio de fato afirmou que “a pessoa humana tem direito à liberdade
religiosa” e que “ninguém deve ser forçado a agir de maneira contrária a suas
próprias crenças”. Cada pessoa, disse o concílio, deve “desfrutar imunidade de
coerção externa, bem como liberdade psicológica”, e essa “liberdade religiosa tem
seu fundamento [...] na própria natureza [da pessoa]”. Porém, salientei no capítulo
8 várias frases contidas nos documentos do Concílio Vaticano II sobre liberdade
religiosa que poderiam comprometer essas declarações positivas. De qualquer
forma, a ameaça primária à liberdade religiosa que existe na compreensão política
do Vaticano hoje é seu contínuo apoio à união entre igreja e Estado, pois o Concílio
Vaticano II não abandonou esse princípio, e a união entre igreja e Estado é uma
das pedras fundamentais da perseguição religiosa.
Agora os protestantes da direita cristã também estão ativamente ocupados em
promover a união entre igreja e Estado, pois estão atacando ferozmente o princípio
da separação entre igreja e Estado. Pat Robertson declarou que essa separação “é
uma mentira da esquerda, e não vamos mais tolerá-la”. 1 Ele disse também que
“[as cortes] estão tirando de nós nossa religião sob o disfarce de separação entre
igreja e Estado”. 2 Jerry Falwell disse: “A separação entre igreja e Estado tem sido,
há muito tempo, o grito de batalha dos libertários civis que desejam purgar nossa
gloriosa herança cristã da história de nossa nação”. 3 W. A. Criswell, ex-pastor da
Primeira Igreja Batista de Dallas, Texas, declarou que a separação entre igreja e
Estado “é meramente uma ficção imaginária dos infiéis”. 4
Outra recente ameaça à separação entre igreja e Estado é a exigência de
Rousas Rushdoony e Francis Schaeffer de que as leis civis norte-americanas sejam
baseadas na Bíblia e na lei de Deus. Rushdoony declara: “A lei civil não pode ser
266

separada da lei bíblica”. A lei bíblica “é, portanto, a lei para a pessoa cristã e para a
sociedade cristã”. 5 Schaeffer insiste que “o Estado [...] deve ser administrado de
acordo com os princípios da lei de Deus”. 6 Rushdoony e Schaeffer estão
simplesmente exigindo uma versão norte-americana da lei sharia muçulmana.
Outras vozes, embora talvez o expressando de forma mais moderada, ecoam o
mesmo sentimento. A Comissão dos Dez Mandamentos deseja “ajudar a restaurar
os Dez Mandamentos e os valores judaico-cristãos a seu legítimo lugar em nossa
sociedade”. 7 Paul Wey rich deseja “cristianizar os Estados Unidos”. 8 Pat Robertson
deseja que os cristãos “redimam a sociedade”. 9 E D. James Kennedy deseja
“recuperar os Estados Unidos para Cristo”. 10
Ao longo da maior parte da história norte-americana, os protestantes, incluindo
os fundamentalistas e evangélicos, têm dado forte apoio à separação entre igreja e
Estado. Ainda em 1960, recusaram-se a endossar John F. Kennedy para presidente
até que ele fez um voto apoiando a separação entre igreja e Estado. Mas agora um
bloco significativo de protestantes se une aos católicos ao se oporem à separação
entre igreja e Estado. Os católicos hoje chegam a 25% da população dos Estados
Unidos, e os protestantes da direita cristã ficam pouco atrás. Caso esses dois grupos
se unam, poderão facilmente destruir a separação entre igreja e Estado nos
Estados Unidos. E apesar de todas as declarações deles em apoio à liberdade de
religião, com a separação entre igreja e Estado fora do caminho, a liberdade
religiosa eventualmente daria lugar à perseguição religiosa.
Talvez você esteja pensando na eleição intermediária de 2006, a qual quebrou
o controle que o Partido Republicano havia exercido sobre o Congresso dos Estados
Unidos durante os doze anos anteriores. Isso não enfraqueceu o poder que a direita
cristã havia exercido sobre a política norte- americana durante esses doze anos? É
claro que sim, mas isso é na verdade completamente irrelevante para o que quero
demonstrar. O poder político está constantemente mudando de um lado para outro,
e devemos evitar em qualquer momento dar demasiada importância a uma
mudança em qualquer direção. Mas a conclusão que desejo apresentar é que a
direita cristã surgiu na última metade do século 20 como uma poderosa força
política na política norte-americana, que até mesmo os não religiosos não podem
mais ignorar. É um poder que, dadas as circunstâncias certas, poderia emergir
novamente a qualquer momento, e que numa crise poderia se voltar bem mais
para a extrema direita do que a maioria dos próprios líderes da direita cristã atual
gostaria de ver.
O novo evangelismo
267

O cristianismo sempre foi uma religião de evangelismo. O próprio Jesus
ordenou a Seus seguidores: “Ide, portanto, fazei discípulos de todas as nações”
(Mt 28:19). Durante dois mil anos, os cristãos têm viajado por todo o mundo
conquistando pessoas para Jesus. As cruzadas evangelísticas de Billy Graham na
segunda metade do século 20 são um exemplo de primeira grandeza do
evangelismo cristão. Esse é o evangelismo bíblico tradicional.
Contudo, o novo “evangelismo” dos protestantes da direita cristã e dos católicos
norte-americanos é muito diferente. Embora o evangelismo bíblico procure
conquistar as pessoas para Cristo, o evangelismo atual da direita cristã luta para
moldar sociedades inteiras “para Cristo”. No evangelismo bíblico genuíno, que
busca ganhar as pessoas para Cristo, cada um é livre para escolher tornar-se
ou não um cristão. Mas em uma nação que está deliberadamente sendo moldada
em uma sociedade cristã governada pela lei de Deus, os que escolhem não se
tornar cristãos e os cristãos que creem de maneira diferente da definição nacional
da lei de Deus inevitavelmente se sentem como párias, e mais cedo ou mais tarde
serão pressionados a se conformar à vontade da maioria. Estou certo de que o
esforço dos protestantes da direita cristã e dos católicos de hoje para moldar os
Estados Unidos numa sociedade cristã acabará sendo sentido de maneira coerciva,
assim como os pagãos no 4º século sentiram a coerção dos cristãos que tentavam
criar uma “sociedade cristã” no Império Romano.
Isso me lembra as palavras de Roland Hegstad que citei no capítulo anterior.
“A perseguição”, disse Hegstad, “não surge de pessoas más tentando tornar outras
pessoas más. Surge de pessoas boas tentando tornar outras pessoas boas”. Isso é o
que facilmente acontece – quase inevitavelmente acontece – quando os cristãos
concentram parte importante de seus esforços “evangelísticos” em criar uma
sociedade cristã, em vez de seguir a ordem de Cristo de simplesmente pregar o
evangelho, fazer discípulos, batizar e ensinar as pessoas (Mt 24:14; 28:19, 20).
E os protestantes da direita cristã de hoje realmente querem mudar a
sociedade. Mencionei as citações seguintes alguns parágrafos atrás no contexto da
separação entre igreja e Estado, mas elas se aplicam igualmente ao “novo
evangelismo” da direita cristã. De acordo com Pat Robertson, “o Senhor diz:
‘Deixarei que vocês redimam a sociedade’”. 11 O ponto de vista de D. James
Kennedy é que os cristãos devem “recuperar os Estados Unidos para Cristo,
qualquer que seja o custo. Como vice-regentes de Deus, devemos exercer domínio
e influência piedosos sobre [...] todos os aspectos e instituições da sociedade
humana”. 12 E a Comissão dos Dez Mandamentos “foi fundada para se opor à
agenda secular e ajudar a restaurar os Dez Mandamentos e os valores judaicocristãos
a seu legítimo lugar em nossa sociedade”. 13
268

É verdade que poucas pessoas na direita cristã atualmente falam sobre
perseguir aqueles que discordam deles. Contudo, o reconstrucionista cristão Gary
North deseja que os cristãos se dediquem a “construir uma ordem social, política e
religiosa baseada na Bíblia, que finalmente negue a liberdade religiosa aos inimigos
de Deus”. 14 E Randall Terry, o agressivo fundador da Operação Resgate, deseja
que as pessoas “deixem uma onda de intolerância [e ódio] passar por vocês. [...]
Nosso alvo é uma nação cristã. [...] Somos chamados por Deus para conquistar
este país”. 15
Admito que Gary North e Randall Terry estão entre as vozes mais radicais de
nossa sociedade. Contudo, a coerção surgiu no 4º século porque os elementos mais
radicais da sociedade cristã daquela época subiram ao poder. Além disso, Gary
North e Randall Terry são só ligeiramente mais radicais do que Pat Robertson e D.
James Kennedy. Todos esses homens defendem ideias que mais adiante poderiam
facilmente levar à coerção em nome de tornar outras pessoas boas.
O novo evangelismo – o esforço de converter a sociedade em vez de converter
as pessoas – é uma poderosa ameaça à liberdade religiosa. É óbvio que uma
sociedade religiosa tem pontos positivos, mas primeiro devemos transformar as
pessoas.
Dominionismo
Intimamente aliado ao novo evangelismo, está o conceito de “dominionismo”,
o qual propõe que os cristãos devem purificar os Estados Unidos e, por fim, o
mundo todo, exercendo “domínio piedoso” sobre a sociedade e o governo. O
dominionismo foi proposto explicitamente durante a última metade do século 20
por R. J. Rushdoony e, implicitamente, por Francis Schaeffer.
Como Agostinho, mil e quinhentos anos antes, Rushdoony cria que o milênio
começou com a primeira vinda de Cristo, em vez de Sua segunda vinda. Agostinho
reinterpretou a predição de Daniel sobre a pedra que atingiu os pés da estátua,
aplicando-a à igreja cristã em vez de se referir à segunda vinda de Cristo. Assim,
tornou-se responsabilidade da igreja “[esmiuçar e consumir] todos esses reinos” e
estabelecer o eterno reino de Deus na Terra (Dn 2:44). O pós-milenarismo de
Rushdoony propõe essencialmente a mesma coisa. “O homem é convocado”, ele
declara, “para criar a sociedade que Deus requer.” 16
Rushdoony igualou a grande comissão de Cristo à ordem que Deus deu a Adão
e Eva de sujeitar a Terra e dominar “sobre os peixes do mar, sobre as aves dos
céus e sobre todo animal que rasteja pela terra” (Gn 1:28). Assim, a grande
comissão de Cristo, “fazei discípulos de todas as nações” (Mt 28:19), agora se torna
269

uma ordem para conquistar o mundo politicamente. Onde Agostinho via a Igreja
Católica como a pedra que destruiria todos os reinos terrestres, Rushdoony atribuiu
a tarefa ao cristianismo como um todo. Em outros aspectos, seus pontos de vista
são idênticos. Isso é dominionismo, apesar de Agostinho não ter usado esse termo.
Embora Francis Schaeffer não tenha usado o termo “domínio” exatamente da
maneira que Rushdoony o fez, sua filosofia básica se assemelha à de Rushdoony.
“O Estado”, ele afirma, “deve ser administrado de acordo com os princípios da lei
de Deus.” 17 Ele desejava que as leis dos Estados Unidos fossem “fundamentadas
na lei de Deus”. 18 “O governo civil”, dizia ele, “está debaixo da lei de Deus”, 19 e
o poder dos reis “é limitado pela Palavra de Deus”. 20 O dominionismo de
Rushdoony e Schaeffer influenciou profundamente os protestantes atuais da direita
cristã e seu chamado para que os cristãos fundamentalistas assumissem o domínio
de nossa sociedade e suas instituições, inclusive o governo.
A ideia principal é esta: o dominionismo – o conceito de que os cristãos devem
exercer domínio piedoso sobre a sociedade e seus governos – é simplesmente outro
nome para a união entre igreja e Estado. A união entre igreja e Estado é o
fundamento de toda perseguição. E os protestantes da direita cristã norteamericana
desejam domínio.
Q uebrando a cooperação entre o laicismo e a religião
O conceito de separação entre igreja e Estado é uma proposta singularmente
laica. Surgiu durante o século 18 como resultado da oposição do Iluminismo ao
domínio clerical dos governos da Europa. A Revolução Francesa, que a certa altura
proscreveu toda religião, foi a mais extrema forma desta oposição secular à união
entre igreja e Estado.
O Iluminismo também afetou profundamente a Revolução Norte-
Americana e a Constituição que resultou dela. No entanto, nos Estados Unidos, a
separação entre igreja e Estado assumiu um modelo significativamente diferente.
Os líderes não religiosos norte-americanos – Thomas Jefferson, George
Washington, James Madison, John Adams e Benjamin Franklin, para mencionar
alguns – estavam profundamente cientes da contribuição que a religião pode dar
para uma sociedade estável. Madison, por exemplo, disse: “A crença em Deus [é]
essencial para a ordem moral do mundo”. 21 George Washington afirmou: “A
razão e a experiência nos proíbem, ambas, de esperar que possa prevalecer uma
moralidade nacional com exclusão do princípio religioso.” 22
Contudo, a consideração de Madison, Washington e seus compatriotas pela
270

religião não significa que estivessem interessados numa união entre igreja e
Estado. Ao contrário, eles criam que a melhor maneira de proteger a religião era
separá-la do governo. Assim, Madison argumentava que “a religião floresce com
maior pureza sem a ajuda do governo do que com ela” 23 e que “o número, a
operosidade e a moralidade do sacerdócio, bem como a devoção do povo,
aumentam manifestamente pela total separação entre a igreja e o Estado”. 24 E
Thomas Jefferson concebeu “um muro de separação entre a igreja e o Estado”. 25
É extremamente importante compreender que o tipo norte-americano de
separação entre igreja e Estado foi resultado de uma cooperação singular entre o
laicismo e a religião. Enquanto na Europa, duzentos anos atrás, o laicismo e a
religião tendiam a estar em feroz desacordo um com o outro, nos Estados Unidos
cada um deles reconhecia a contribuição que o outro podia dar para uma
sociedade estável e um governo democrático. Os norte-americanos, de modo
geral, apoiaram a cooperação entre o religioso e o laico durante a maior parte de
sua história.
Observe que eu disse “a maior parte de sua história”, pois hoje a direita cristã
está em guerra contra o laicismo. Francis Schaeffer afirmou que os materialistas
seculares “não têm base suficiente nem para a sociedade nem para a lei”. 26 Ele
argumentou de maneira entusiasmada que “essas duas religiões, o cristianismo e o
humanismo [laicismo], se colocam uma contra a outra como totalidades”. 27
Assim, “deveríamos lutar e orar para que toda essa outra entidade – a cosmovisão
que enfatiza o acaso e a energia material [secularismo] – possa ser repelida,
juntamente com todos os seus resultados na totalidade da vida”. 28
Schaeffer escreveu: “Estamos em guerra.” 29 Ele queria dizer, é claro, que os
religiosos dos Estados Unidos estão em guerra com os não religiosos. Isso é o
mesmo que a “guerra cultural” da qual os protestantes da direita cristã falam às
vezes. É uma guerra entre a religião cristã e o laicismo. No livro American Gospel
[Evangelho Norte-Americano], Jon Meacham afirma que “Deus não nos dá
respostas fáceis” para “as questões que nos dividem”. Mas falou sobre uma
resposta que tem servido bem aos Estados Unidos ao longo de sua história. Essa
resposta, que “tem muito que a recomende, é simplesmente o diálogo entre
aqueles que discordam. [...] O diálogo em tais assuntos geralmente sobrepuja o
combate”. 30
Infelizmente, os não religiosos e os religionistas atuais não dialogam. Eles
brigam. E não parece haver muita chance de que consigam dialogar tão cedo.
Agora observe o seguinte: a cooperação entre a religião e o laicismo está sendo
271

seriamente ameaçada hoje pela guerra cultura dos protestantes da direita cristã.
Contudo, a cooperação entre a religião e o laicismo – esse diálogo, como Jon
Meacham o expressou – foi o que tornou possível a separação entre igreja e
Estado, e a liberdade religiosa que dela resulta. A separação entre igreja e Estado e
a liberdade religiosa estão profundamente ameaçadas no momento em que
cristãos e não religiosos quebram sua histórica cooperação, recusam-se a dialogar
e, em vez disso, começam a guerrear uns contra os outros.
A esta altura, parece que ocorre uma guerra para alcançar a linha de chegada,
sendo que um dos lados vai ganhar e o outro vai perder. A única pergunta é: Que
lado vencerá? Pela compreensão adventista das profecias, você já sabe a resposta.
Resumo
Durante 150 anos, os adventistas do sétimo dia têm identificado a besta do mar
de Apocalipse 13 como sendo o papado, e a besta da terra como sendo os Estados
Unidos da América. Também temos identificado a marca da besta como a
observância do domingo como dia de descanso e adoração imposto por lei. Com
base nessa interpretação, concluímos isto:
• O papado, que foi uma potência política na Europa durante centenas
de anos durante a Idade Média, recebeu o que parecia ser uma ferida
mortal quando os modernos estados laicos da Europa e dos Estados Unidos
separaram a religião do governo.
• Contudo, durante a crise final da Terra, o papado se recuperará dessa
ferida mortal e se tornará uma potência política global, impondo suas
doutrinas e princípios morais com perseguição semelhante àquela que
praticou na história medieval.
• Os Estados Unidos também se tornarão um poder perseguidor,
cooperando com o papado, especialmente na imposição do domingo como
dia de descanso religioso e adoração – a marca da besta.
Essas predições parecem extravagantes e tolas ao longo da maior parte de
nossa história, e é por isso que tenho repetidamente feito a pergunta: Será que os
eventos preditos com base em nossa compreensão de Apocalipse 13 podem
realmente acontecer? Creio que a esta altura – dadas as tendências do mundo atual
que delineei neste livro, e dada a predição bíblica de uma crise global, provocada
por desastres naturais, que ultrapassará a capacidade de o mundo enfrentá-la –
272

você já pode entender por que os adventistas creem que a resposta é “sim”.
Cremos não só que tudo isso pode acontecer, mas que irá acontecer.
1 De um discurso de Pat Robertson feito em novembro de 1993, citado em
Anti-Defamation League, The Religions Right: The Assault on Tolerance and
Pluralism in America (Nova York: Anti- Defamation League, 1994), p. 4.
2 Pat Robertson em seu programa de televisão Clube dos 700, de 19 de julho
de 2005, citado por Rob Boston em “Religious Right Power Brokers: The Top Ten”,
Church and State, junho de 2006, p. 10.
3 Citado por Rob Boston em “Religious Right Power Brokers: The Top Ten”,
Church and State, junho de 2006, p. 14.
4 De uma entrevista da CBS de 6 de setembro de 1984, gravada um dia após
ele haver dado a bênção na Convenção Nacional Republicana; citada em Anti-
Defamation League, The Religious Right, p. 4.
5 Rousas John Rushdoony, The Institutes of Biblical Law (Phillipsburg: P & R
Publishing, 1973), p. 4, 9.
6 Francis A. Schaeffer, A Christian Manifesto (Westchester: Crossway, 1981),
p. 28, 100, 99.
7 “The Ten Commandments Day”, http://www.tencommandmentsday.com.
Nota: as palavras neste website mudam ligeiramente para o Dia dos Dez
Mandamentos a cada ano. As palavras citadas aqui são referentes ao Dia dos Dez
Mandamentos de 2006.
1980.
8 Signswatch, inverno de 2001, p. 4; declaração de Paul Wey tich em agosto de
9 Comentário de Pat Robertson no Clube dos 700, citado em RedSonja2000
“Dominionist Dream: Repeal the 1st Amendment”, Talk to Action,
http://www.talk2action.org/story /2005/12/16/103532/64.
273

10 Citado em “The Rise of the Religious Right in the Republican Party”,
http://www.theocracywatch.org, ênfase acrescentada.
11 Ver nota 5.
12 Ver nota 6.
13 Ver nota 7.
14 Christianity and Civilization, Spring 1982, ênfase acrescentada.
15 The News-Sentinel, Fort Wayne, Indiana, 16 de agosto de 1993; citado em
The Religious Right: The Assault on Tolerance and Pluralism in America, p. 4.
16 Rushdoony, The Institutes of Biblical Law, p. 4.
17 Schaeffer, A Christian Manifesto, p. 28, 100.
18 Ibid., p. 99.
19 Ibid., p. 90.
20 Ibid., p. 98.
21 Joseph Laconte, “Faith and the founding: the influence of religion on the
politics of James Madison”, Journal of Church and State, 22 de setembro de 2003,
p. 7; citado por Mark R. Levin em Men in Black: How the Supreme Court Is
Destroying America (Washington, DC: Regnery, 2005), p. 249.
22 Address of George Washington, President of the United States, …
Preparatory to His Declination (Baltimore: George and Henry S. Keatinge, 1796),
p. 22, 23.
23 James Madison numa carta para Edward Livingston, 10 de julho de 1822,
citado em “Pure Religion”, Liberty, dezembro de 2005, p. 13.
24 Church and State, abril de 2006, p. 24.
25 “Separation of Church and State in the United States”, Wikipedia,
http://en.wikipedia.org/wiki/Separation_of_church_and_state_in_the_United_States.
274

26 Schaeffer, A Christian Manifesto, p. 26.
27 Ibid., p. 54.
28 Ibid., p. 73, 74.
29 Ibid., p. 116.
30 Jon Meacham, American Gospel, God, the Founding Fathers, and the Mercy
of a Nation (Nova York: Random House, 2006), p. 83, 84; ênfase acrescentada.
275

E
ntão, como devemos reagir ao que vimos neste livro? Mencionarei quatro
atitudes que creio serem responsabilidade de todo aquele que crê pelo
menos em alguma coisa do que leu nas páginas anteriores.
Proteger a liberdade religiosa
Às vezes ouço algum adventista dizer: “Por que não deixar simplesmente que a
opressão religiosa assuma o controle? Isso apressará a volta de Jesus.” Essa é uma
ideia muito errada. Precisamos fazer tudo que pudermos para proteger a liberdade
religiosa que temos durante o maior tempo possível. Falando exatamente nesse
contexto, Ellen White escreveu: “É nosso dever fazer tudo que estiver ao nosso
alcance para evitar o perigo que se aproxima.” 1
O que você e eu podemos fazer para “evitar o perigo que se aproxima” da
perseguição religiosa?
A primeira coisa que precisamos fazer é nos informarmos sobre esses
assuntos. Tentei apresentá-los neste livro da maneira mais clara possível, mas ainda
há muito mais que todos nós podemos aprender. Sugiro que você leia os três livros
seguintes. À medida que se familiarizar com o assunto, ficará sabendo de outros
livros.
• La Piana, George e John Swomley. Catholic Power vs. Ameri​can
Freedom. Editado por Herbert F. Vetter. Nova York: Pro​metheus, 2002. (A
primeira parte, escrita por George La Piana, é especialmente útil.)
276

• Levy, Leonard W. Original Intent and the Framers’ Constitution.
Nova York: Macmillan, 1988.
• Meacham, Jon. American Gospel: God, the Founding Fathers, and
the Making of a Nation. Nova York: Random House, 2006.
Também é uma boa ideia visitar na internet algumas organizações laicas norteamericanas.
Sugiro as seguintes:
• Americans United for Separation of Church and State:
http://www.au.org
• People for the American Way: http://www.pfaw.org/pfaw/general/
• American Civil Liberties Union: http://www.aclu.org/
Também sugiro que você se familiarize com o pensamento dos ativistas da
direita cristã. Para isso, recomendo que inclua em sua lista os seguintes:
The Christian Coalition: http://www.cc.org
The American Center for Law and Justice: http://www.aclj.org
The Moral Majority Coalition: http://www.moralmajority.us/
Uma das coisas mais importantes que você pode fazer para defender a
liberdade religiosa é estar ciente das questões que envolvem a liberdade religiosa e
que estão sendo debatidas no Congresso dos Estados Unidos e nas assembleias
legislativas estaduais. Você ficará informado sobre grande parte delas através de
comunicações por correspondência ou e-mail que receberá das organizações, tanto
laicas quanto religiosas conservadoras, que mencionei acima. Porém, não basta
apenas se manter ciente. Você precisa agir. Quando houver uma questão
importante que diga respeito à liberdade religiosa, faça com que os senadores e
deputados federais eleitos por seu estado conheçam suas convicções. Cartas, e-
mails e telefonemas são maneiras simples de se comunicar com eles.
Finalmente, vote de acordo com suas convicções na época das eleições. Você
terá de equilibrar suas convicções sobre liberdade religiosa e separação entre
igreja e Estado com outras questões ao decidir em quem votar. Mas não vote
simplesmente em um partido. Seja um eleitor bem informado.
277

Prepare-se para o inevitável
Vários tornados atingiram o Oklahoma no verão de 1999. Lembro-me de ler
no jornal sobre uma mulher que, vários anos antes, havia transformado um closet
de sua casa em abrigo de tempestades ao construir uma parede de blocos de
concreto ao redor dele. Quando ela e sua família ouviram um alerta sobre tornados
na TV, esconderam-se todos no abrigo contra tempestades. Momentos mais tarde
um tornado demoliu sua casa – mas eles sobreviveram. Essa mulher não tinha
ideia de quando – ou sequer se – um tornado destruiria sua casa, mas se preparou
de antemão para a possibilidade e, quando ele chegou, ela estava pronta.
De acordo com as profecias que analisamos neste livro, o mundo enfrentará
uma terrível crise, que consistirá em vários desastres naturais, guerras e
terrorismo. A economia do mundo será abalada, provocando incalculáveis
dificuldades. Ao mesmo tempo, muitos experimentarão um grande reavivamento
religioso. Pessoas em todo o mundo perceberão que Deus está tentando conseguir
nossa atenção e, então, se voltarão para Ele em multidões. Infelizmente, esse será
também um tempo de intensa atividade satânica, e o erro desviará a muitos. Em
seguida, ocorrerá a perseguição religiosa para aqueles que se recusarem seguir as
práticas de adoração politicamente corretas.
Aquela mulher da cidade de Oklahoma não sabia se um tornado algum dia
atingiria sua casa, mas se preparou para o caso de isso ocorrer. Nós hoje não temos
de ficar pensando se virá uma tempestade. Sabemos que virá porque a Bíblia o
prediz. Ainda em 1896, Ellen White escreveu: “Com fúria inexorável aproxima-se
a tormenta.” E então ela pergunta: “Estamos nós preparados para enfrentá-la?” 3
Que preparo, então, deveríamos fazer? Sugiro três maneiras de nos prepararmos.
Preparo espiritual. Seu preparo mais importante será o espiritual. É fácil dizer
que você precisará de um relacionamento íntimo com Jesus. Muitas pessoas falam
sobre relacionamento com Jesus, e elas obviamente estão certas. Mas o que isso
significa? Como você pode desenvolver esse relacionamento com Jesus?
Não é preciso dizer que você precisa estudar sua Bíblia e orar. Quanto ao
estudo da Bíblia, preciso adverti-lo de que “uma palavrinha do Senhor para hoje”
não é suficiente. A leitura rápida de uma página da meditação diária não é
suficiente. Você precisa dedicar tempo para estudar de maneira organizada. Se
você possui um plano regular de estudo da Bíblia, tal como a lição da Escola
Sabatina, então continue fazendo isso. Pessoalmente, gosto de passar por todos os
livros da Bíblia. Tenho um programa bíblico em meu computador que me dá
acesso a várias versões da Bíblia. Posso encontrar qualquer texto da Bíblia em
segundos, e o texto aparece em minha tela em todas as versões disponíveis,
278

inclusive grego ou hebraico (dependendo da parte da Bíblia em que estou). Escrevo
meu próprio comentário, um verso de cada vez, no computador. Geralmente levo
de duas a três semanas para examinar apenas um capítulo.
Também é importante ter familiaridade com os ensinos fundamentais da Bíblia
– o que os teólogos chamam de “doutrina”. Algumas pessoas pensam que doutrina
é desnecessária, e que “ter um relacionamento com Jesus” é tudo que importa. O
problema com essa noção é que a doutrina afetará seu relacionamento com Jesus.
Justificação e santificação são doutrinas. Lei e obediência são doutrinas. O sábado
é uma doutrina. Cada um desses assuntos possui uma contribuição essencial para
seu relacionamento com Jesus e, quanto melhor você os entender, mais íntimo será
seu relacionamento com Ele. Assim, recomendo que você encontre uma forma de
estudar os ensinos básicos da Bíblia e do cristianismo. O livro Nisto Cremos 4 é uma
excelente maneira de estudar biblicamente as doutrinas adventistas. Se você deseja
se aprofundar mais, uma boa fonte é o Tratado de Teologia Adventista do Sétimo
Dia. 5 Recomendo especialmente que você aprenda tudo o que puder sobre
justificação pela fé. Será extremamente importante compreender esse assunto
quando você estiver sob as pressões espirituais do tempo do fim, porque Satanás
tentará você a crer que está perdido e que seu caso é sem esperança. Mas será
muito difícil para ele fazer isso se você tiver compreendido corretamente a
justificação pela fé. Não se esqueça de compreender a diferença entre
justificação e santificação. Paulo falou detalhadamente sobre ambas nos primeiros
oito capítulos de Romanos. Escrevi um livro explicando esses capítulos. O título é
Forever His: How to Have a Joyful and Unbroken Relationship With Jesus [Para
Sempre Seu: Como Ter um Relacionamento Alegre e Ininterrupto com Jesus]. 6
Recomendo que você adquira um exemplar e o estude cuidadosamente.
A oração também é parte essencial de seu preparo para a última crise. Isso
também não pode ser apenas uma conversinha de dois minutos com Deus na qual
você Lhe pede que o “proteja de qualquer dano ou perigo hoje, amém”. Todos nós
precisamos fazer isso, obviamente. Mas a oração é muito mais do que isso. Para
começar, você precisa passar tempo de joelhos com Deus. Sua mente irá fugir
para outros assuntos. A minha faz isso, e a de todas as outras pessoas. Simplesmente
continue trazendo-a de volta ao assunto. Algumas pessoas preferem orar sentadas,
outras deitadas. Deus não Se importa com isso. Ele simplesmente está interessado
em que você passe tempo conversando com Ele e ouvindo-O. Portanto, seja de
joelhos, sentado ou deitado, e seja de olhos fechados ou abertos, faça o que
funciona melhor para você. Mas faça.
Vencer defeitos de caráter. Minha segunda sugestão para que você se prepare
279

espiritualmente a fim de sobreviver à crise vindoura é vencer seus defeitos de
caráter, porque essas são as questões em sua vida que irão fazer com que você
desista de suas convicções sob a ameaça de perseguição. Qualquer compulsão está
baseada num defeito de caráter, e todos nós as temos: compulsão por comida,
sexo, pornografia, trabalho, álcool, fumo, narcóticos, jogo, TV, internet – e por aí
vai.
E como lidar com um defeito de caráter? Vários anos atrás, escrevi um livro
chamado Conquering the Dragon Within [Vencendo o Dragão que Há Dentro de
Nós], 7 que trata detalhadamente de como vencer compulsões e outros defeitos de
caráter. Darei a vocês uma breve explicação aqui. O conceito mais importante
para você ter em mente ao lutar com qualquer compulsão ou defeito de caráter é
que o problema básico não é seu comportamento errado. O problema básico é seu
desejo errado. Tiago disse: “Quando alguém for tentado, não diga: ‘Esta tentação
vem de Deus.’ Pois Deus não pode ser tentado pelo mal e Ele mesmo não tenta
ninguém. Mas as pessoas são tentadas quando são atraídas e enganadas pelos seus
próprios maus desejos. Então esses desejos fazem com que o pecado nasça, e o
pecado, quando já está maduro, produz a morte” (Tg 1:13-15, Nova Tradução na
Linguagem de Hoje).
Qualquer que seja a tentação que venha a assediá-lo, se você não desejá-la,
não será vencido por ela. Se você se livrar do desejo, basicamente se livrará da
tentação, e com isso se livrará do comportamento errado. Meu livro Conquering
the Dragon Within tem várias sugestões práticas para você lidar com os desejos
errados e com os comportamentos errados que eles provocam.
Outra sugestão que partilharei aqui é agradecer a Deus pela vitória quando
você ainda está sob a tentação. Você pode dizer mais ou menos o seguinte:
“Obrigado, Pai, porque por Sua morte na cruz Jesus quebrou o poder que esta
tentação tem sobre minha vida. Agradeço porque através de Jesus a vitória já é
minha.” Você deve fazer essa oração mesmo enquanto a tentação ainda está
ardendo no seu cérebro e você sente que o poder dela está para vencê-lo. Fazer
essa oração é um ato de fé, e a justiça é “pela fé”. Essa oração tem sido uma das
mais poderosas estratégias que descobri para vencer a tentação.
Preparo físico. Parte de seu preparo espiritual para a crise final é se manter
fisicamente bem preparado. É simples; você já conhece: uma dieta equilibrada
(com ênfase em frutas, castanhas, leguminosas e verduras), muita água, exercício
aeróbico, ar fresco e sol, e repouso adequado. Também é uma boa ideia fazer um
exame físico completo ao ano, incluindo dentes e olhos.
Entretanto, existe uma forma de preparo físico que recomendo que você não
tente fazer. Alguns anos atrás um jovem se aproximou de mim após o culto e me
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perguntou se é uma boa ideia comprar uma casinha de campo nas montanhas a
fim de fugir para lá no tempo de angústia. Eu disse que, se ele tivesse condições
financeiras, comprar uma casinha nas montanhas era uma boa ideia como
oportunidade de férias para sua família. Contudo, eu o aconselhava a não comprar
a casinha de campo como preparo para o tempo de angústia. Nem aconselho
guardar comida ou dinheiro para o tempo de angústia, e certamente não
recomendo guardar armas e munição. Deus fará provisão para suas necessidades
durante o tempo de angústia, e protegerá você dos inimigos.
Compartilhe suas convicções
Suponha que eu tivesse informações absolutamente certas de que em algum
momento nos próximos cinco anos sua casa seria totalmente destruída pelo fogo –
contudo, eu não pudesse lhe dar uma data; poderia ser a qualquer momento
durante esses cinco anos. Como você gostaria que eu me relacionasse com essas
informações? Talvez eu hesitasse em advertir você do perigo iminente, porque
você acharia minha predição tola. O que você preferiria: que eu não lhe dissesse
nada para não parecer tolo ou que eu lhe dissesse e deixasse você decidir o que
fazer com a informação?
Essa é a situação que os adventistas do sétimo dia têm enfrentado durante 150
anos. Cerca de cem anos atrás, um crítico disse que a renúncia dos Estados Unidos
a seu histórico apoio à liberdade religiosa exigiria “um milagre maior do que Deus
fazer crescer um carvalho gigante num instante”. 8 Outro disse: “De todas as
extravagantes especulações adventistas sobre profecias, [...] [a predição sobre as
leis dominicais] merece figurar entre as mais extravagantes.” 9 Contudo, várias
tendências do mundo político e religioso norte-americano – tendências que
começaram nos últimos 25 anos do século 20 e continuam até o presente –
apontam na direção do cumprimento dessa profecia.
Portanto, qual é nossa responsabilidade? Qual é a responsabilidade de qualquer
pessoa que reconheça o perigo dessas tendências? Devemos partilhar o que
sabemos? A resposta é: Sim, é claro, assim como seria certo de minha parte que eu
falasse das más notícias do incêndio que destruiria sua casa nos próximos cinco
anos – e terrivelmente errado de minha parte não lhe contar, com medo de que
você me achasse tolo. Irei discutir três questões que você precisa conservar em
mente ao partilhar com outros o que delineei neste livro.
Sempre demonstre respeito. Um forte anticatolicismo “nativista” surgiu nos
Estados Unidos durante o século 19, enquanto chegavam grandes levas de
imigrantes de vários países católicos da Europa. O medo era que esses católicos
fossem mais leais ao papa do que às instituições políticas norte- americanas. Esse
281

anticatolicismo resultou em alguns infelizes episódios de perseguição. Hoje, porém,
vemos acontecer na política norte-americana o que esses nativistas mais temiam:
políticos católicos são informados pelo Vaticano de que estão pecando se seus votos
no Congresso dos Estados Unidos não estiverem de acordo com os princípios
morais católicos. Então, como devem reagir aqueles dentre nós que reconhecem
esse problema?
A reação nativista durante o século 19 foi muito intolerante e, por isso, resultou
em episódios ocasionais de perseguição. Isso é totalmente impróprio. A intolerância
nunca resolve problemas. Só os torna piores. Portanto, um dos princípios mais
importantes a se ter em mente ao analisarmos a pergunta “Como reagiremos?” é
este: sempre demonstre respeito. Devemos respeitar a todos: católicos, protestantes
da direita cristã e não religiosos, pois não desejamos repetir as atitudes nativistas do
século 19. É possível discordar de maneira entusiasmada e ainda mostrar respeito.
Tentei modelar esse tipo de respeito neste livro. Desejo evitar a intolerância como
uma praga. Nos pontos em que falhei, por favor, perdoe-me e lembre-se de que
sou apenas um falível ser humano.
Mostre que Jesus é o mais importante. As profecias bíblicas não salvarão
ninguém. Ninguém será salvo por compreender as leis dominicais. Creio nas
profecias. Elas têm seu lugar. Mas o aspecto mais importante da religião cristã é
Jesus, não os eventos históricos preditos nas profecias. Portanto, um dos primeiros
princípios para partilhar qualquer profecia é que você não comece por ela.
Comece com Jesus. Comece com o plano da salvação. Comece com uma
preocupação com as pessoas e em vê-las salvas no reino de Deus.
Um importante propósito das profecias bíblicas, especialmente daquelas que
lidam com o tempo do fim, é ajudar as pessoas a compreenderem os desafios à
sua fé que elas experimentarão durante a crise final do mundo. É por isso que a
profecia bíblica é importante. Ao advertir as pessoas do que está pela frente,
damos a elas a oportunidade de se prepararem espiritualmente para que não
percam a salvação que obtiveram em tempos mais pacíficos. Mas primeiro elas
precisam receber essa salvação para fazer o preparo espiritual do qual irão
precisar a fim de preservar a salvação durante uma crise posterior. E você não
pode compartilhar um Jesus que não conhece. Isso significa que você precisa
desenvolver seu próprio relacionamento com Jesus a fim de que possa partilhá-lo
com outros.
Testemunhe de maneira inteligente. Que tipo de lições de matemática sua
professora dos primeiros anos do ensino básico lhe dava? Provavelmente lições
muito simples de adição e subtração. Se não me falha a memória, só aprendi
multiplicação e divisão no início do ensino fundamental, e só estudei álgebra e
geometria no ensino médio. A questão é esta: começa-se com o simples e se
282

avança para o complexo. Seria um erro os professores darem álgebra e geometria
para os alunos do ensino básico. Essas matérias simplesmente não fariam sentido
para eles. Eles precisam ter a base fornecida pelos problemas mais simples de
matemática para compreenderem as tarefas mais complexas.
O mesmo se aplica à apresentação das profecias bíblicas para aqueles que não
estão familiarizados com elas. As profecias são muito complexas, e as partes mais
complicadas não farão sentido para aqueles que não têm base bíblica para
entendê-las. Eles pensarão que você é tolo, e a verdade é que você estaria sendo,
mesmo. A tolice não estaria em sua compreensão profética. Estaria na maneira
em que você pula para a parte mais complexa antes de ter lançado a base que as
pessoas necessitam para entendê-la.
As pessoas precisam conhecer Jesus primeiro. Precisam compreender o
amplo alcance dos ensinos bíblicos. Antes de estudar sobre a compreensão
adventista a respeito da marca da besta, precisam compreender o ensino bíblico
sobre o sábado. Quando você estiver pronto para passar para as profecias, comece
com algo simples como a estátua de Daniel 2. Então você pode passar para os
quatro animais de Daniel 7. Com essa base, as pessoas podem compreender
Apocalipse 13 e 14.
Ame os não religiosos
Os protestantes da direita cristã veem a si mesmos como envolvidos numa
“guerra cultural” contra o secularismo. E os não religiosos lutam contra a direita
cristã tão veementemente quanto esta luta contra eles. Isso me perturba
profundamente. No capítulo anterior, expliquei minha preocupação pelo fato de
que essa guerra cultural está rompendo a histórica cooperação entre as pessoas
religiosas e as pessoas seculares, que deu uma contribuição tão vital para a
liberdade religiosa nos Estados Unidos. As forças seculares atuais ainda defendem
o princípio da separação entre igreja e Estado, e nisso os apoio. Felizmente, a
direita cristã conservadora não é o único poder religioso nos Estados Unidos. Ainda
há muitos protestantes e católicos nesse país favoráveis à tradicional cooperação
entre religião e laicismo, e precisamos apoiá-los. Essa é uma das coisas que você e
eu podemos fazer para defender a liberdade religiosa.
Contudo, o ataque da direita cristã ao laicismo me perturba também por outra
razão. Jesus ordenou a Seus seguidores que amassem seus inimigos, não que os
odiassem (Mt 5:44). Mas é impossível amar seus inimigos e ao mesmo tempo se
empenhar numa guerra cultural contra eles. A guerra promove ódio, não amor, e o
ódio a nossos inimigos é o resultado inevitável de mudarmos a grande comissão de
Cristo, da conquista de indivíduos para a reforma da sociedade.
283

É impossível ganharmos pessoas para Jesus quando estamos em guerra com
elas. As pessoas são atraídas a Jesus através de cristãos fiéis, mas não podemos
atrair pessoas enquanto estamos lutando com elas. O novo “evangelismo” da
direita cristã, que procura converter a sociedade para Jesus, é na verdade
contraproducente para a verdadeira missão dada por Cristo, que é conquistar
pessoas para Ele, amando-as. A igreja cristã primitiva vivia numa cultura que era
bem mais hostil a seus interesses do que a cultura norte- americana é aos nossos,
contudo, dentro de trezentos anos a igreja conquistou aquela cultura.
Francis Schaeffer declara: “Deveríamos lutar e orar para que toda essa outra
entidade – a cosmovisão que enfatiza o acaso e a energia material [secularismo] –
possa ser repelida, juntamente com todos os seus resultados na totalidade da
vida.” 10 “Precisamos compreender que haverá uma batalha a cada passo do
caminho. Eles [os materialistas seculares] estão determinados a fazer com que o
que eles ganharam não seja repelido.” 11 Essas são palavras de luta, não palavras
que conquistam almas.
Alguns podem protestar alegando que, a menos que lutemos por nossa
liberdade, os não religiosos a tirarão de nós. Se isso acontecer, precisamos nos
lembrar de que os cristãos tinham pouca liberdade nos primeiros trezentos anos do
movimento, mas que, mesmo sem a liberdade, conquistaram o império. Os
cristãos não ganham lutando. Ganhamos amando. E ganhamos perdendo. Essa
última declaração lhe parece estranha? Lembre-se de que todos os que estavam ao
redor da cruz naquela sexta-feira à tarde acharam que Jesus havia perdido. Mas o
que parecia uma terrível perda era uma grande vitória. O Apocalipse diz que na
crise final da Terra, a besta do mar recebe autoridade para “que pelejasse contra
os santos e os vencesse” (Ap 13:7). Contudo, pouco tempo depois, esses santos
estarão se unindo a Cristo em Sua segunda vinda. Os cristãos ganham perdendo.
Deus não nos chamou para lutar contra os não religiosos; Ele nos chamou a amálos.
E embora eles possam nos oprimir, Jesus estará conosco até o fim (Mt 28:20).
Os cristãos estão empenhados numa guerra. O Apocalipse diz que “irou- se o
dragão contra a mulher e foi pelejar com os restantes da sua descendência”
(Ap 12:17). Contudo, “nossa luta não é contra o sangue e a carne”. Não é contra
pessoas. A elas, devemos amar. Nossa luta é “contra os principados e potestades,
contra os dominadores deste mundo tenebroso, contra as forças espirituais do mal,
nas regiões celestes” (Ef 6:12).
Sim, os cristãos estão engajados numa guerra. Certifiquemo-nos de que
estamos lutando contra o inimigo certo.
284

1 Ellen G. White, Eventos Finais (Tatuí: Casa Publicadora Brasileira, 2001
[CD-Rom]), p. 126.
2 As organizações People for the American Way e American Civil Liberties
Union tratam de várias questões relacionadas a direitos civis, inclusive questões
relacionadas à liberdade religiosa e à relação entre igreja e Estado.
3 Ellen G. White, Maranata, o Senhor Vem (Tatuí: Casa Publicadora Brasileira,
2001 [CD-Rom]), p. 106.
4 Nisto Cremos: as 28 Crenças Fundamentais da Igreja Adventista do Sétimo
Dia (Tatuí: Casa Publicadora Brasileira, 2006).
5 Raoul Dederen, ed., Tratado de Teologia Adventista do Sétimo Dia (Tatuí:
Casa Publicadora Brasileira, 2011).
6 Marvin Moore, Forever His: How to Have a Joyful and Unbroken
Relationship With Jesus (Nampa: Pacific Press, 2004).
7 Moore, Conquering the Dragon Within: God’s Provision for Assurance and
Victory in the End Time (Nampa: Pacific Press, 1995).
8 Theodore Nelson na introdução ao livro de Dudley M. Canright, Seventh-day
Adventism Renounced (Nashville: Gospel Advocate Company, 1914), p. 23.
9 Ibid., p. 89.
10 Francis A. Schaeffer, A Christian Manifesto (Westchester: Crossway, 1981),
p. 73, 74.
11 Ibid., p. 75.
285

C
onforme eu disse no prólogo, gosto de predições extravagantes e tolas.
Quanto mais extravagantes e tolas elas são, mais gosto delas. Por quê?
Porque, quanto mais extravagante e tola uma predição parecer
inicialmente, mais impressão causará quando se cumprir.
É claro que sempre há a possibilidade de que minha predição não se cumpra.
Nesse caso, minha predição não é a única coisa extravagante e tola – eu também
sou! Esse é o risco que corre qualquer pessoa que faça uma predição. Portanto, é
melhor estarmos seguros de que nossas predições têm um fundamento sólido e
racional, de acordo com os melhores fatos disponíveis no momento.
Corretamente entendidas, as profecias bíblicas proveem uma base sólida sobre
a qual podemos conhecer o futuro. Neste livro, partilhei com você a base bíblica
para a compreensão adventista de Apocalipse 13 e os eventos mundiais que
mostram seu cumprimento parcial.
Será que nossas predições são extravagantes e tolas? Ou será que... isso pode
realmente acontecer?
Deixo com você a decisão.
286

D
evido aos ataques que estão sendo desferidos contra a separação entre
igreja e Estado, é importante que tenhamos uma compreensão correta
desse princípio. Discuti detalhadamente questões sobre igreja e Estado nos
capítulos 10 e 14. Irei comentar aqui sobre três objeções apresentadas pela direita
cristã contra a separação entre igreja e Estado. Tenha em mente duas coisas ao ler
este adendo: (1) livros inteiros têm sido escritos sobre esse assunto; portanto, admito
que minha explicação é extremamente resumida; (2) não sou um advogado
especializado na Constituição; o que você lerá serão minhas reflexões pessoais após
ter considerado os argumentos de ambos os lados durante vários anos. 1
1. A separação entre igreja e Estado não está presente na Constituição. Jerry
Falwell argumenta que a expressão “separação entre igreja e Estado” “não
aparece uma única vez na Constituição”, 2 e Pat Robertson afirma: “Não existe isso
[separação entre igreja e Estado] na Constituição.” 3 Tecnicamente, Falwell,
Robertson e outros que fazem essa acusação estão corretos. Você pode ler a
Constituição dos Estados Unidos do princípio ao fim e não encontrará as palavras
“separação entre igreja e Estado” em qualquer parte do documento. Mas isso não
significa que o conceito seja inconstitucional, assim como o fato de as palavras
Trindade, encarnação e milênio não se encontrarem na Bíblia não significa que
esses conceitos sejam antibíblicos. Os norte-americanos usam com frequência
vários outros termos políticos, e creem fortemente neles, embora não se
encontrem na Constituição. Entre eles temos “julgamento justo”, “inocente até que
se prove o contrário” e “direito à não autoincriminação”. 4 Os princípios que esses
termos expressam encontram-se na Constituição, embora os termos em si não se
encontrem.
287

Assim, que princípio é expresso pelas palavras separação entre igreja e
Estado?
A perseguição dos protestantes contra os católicos na Europa medieval ainda
estava fresca na mente dos fundadores dos Estados Unidos, bem como a
perseguição de protestantes por católicos e de católicos por protestantes durante o
período da Reforma. E ainda mais próxima da época dos fundadores estava a
perseguição de dissidentes pelos puritanos durante o início do período colonial.
Mesmo na época da Revolução Norte-Americana,
os batistas, os quakers e outras minorias religiosas foram marginalizados pelas
igrejas estabelecidas – na maioria dos casos, as igrejas episcopal e congregacional.
O Estado concedia subsídios a essas igrejas maiores, enquanto proibia os ministros
batistas e quakers até de pregar, e aprisionava alguns que ousavam fazer isso.
Esse problema estava na mente dos fundadores dos Estados Unidos quando
escreveram a Constituição. Mas como resolvê-lo? Eles criaram uma ideia radical
que nunca antes havia sido experimentada: propuseram criar um governo laico que
estivesse livre de embaraço com a religião.
Durante a Idade Média, os governos laicos eram desconhecidos. A teoria
política católica defendia naquela época – e ainda defende hoje – que o governo e
a religião devem estar unidos. Não apenas isso, mas o papado afirmava que o
poder religioso é superior ao civil, e, em qualquer desentendimento entre os dois, o
poder espiritual (a igreja) deve prevalecer. Por outro lado, durante o mesmo
período, o poder civil às vezes impunha sua vontade à igreja, para angústia desta.
Tudo isso criava muitas discussões e intermináveis hostilidades.
Para resolver esse problema, os fundadores dos Estados Unidos disseram:
Manteremos a religião e o governo separados para que nenhum dos dois possa
controlar o outro. A igreja não dirá ao governo o que fazer e o governo não
mandará na igreja. O governo não promulgará leis religiosas, nem financiará a
religião. E não favorecerá uma religião sobre a outra; será neutro em relação a
todas as religiões, protegendo-as igualmente e dando a cada uma autonomia para
desempenhar sua missão como julgar apropriado. O governo ficará inteiramente
fora do campo da religião. Esse é o significado das duas cláusulas religiosas que
constam na Primeira Emenda da Constituição: “O Congresso não fará nenhuma lei
referente ao estabelecimento da religião, ou proibindo o livre exercício dela.”
Resumindo, nos Estados Unidos, a separação entre igreja e Estado significa, de
maneira muito simples, que governo e religião não se misturam. Um governo laico
é um governo que não é controlado, ou mesmo diretamente influenciado, pela
religião. Suas leis não são baseadas nas leis de qualquer religião. A separação entre
igreja e Estado torna isso possível.
288

2. A separação entre igreja e Estado proíbe a expressão pública da religião. De
vez em quando, recebo uma carta ou um e-mail acalorado de alguma organização
da direita cristã protestando que a separação entre igreja e Estado está tirando a
liberdade de os cristãos expressarem sua religião publicamente. Eles afirmam que
a separação entre igreja e Estado está destruindo aquilo que ela visava proteger.
Mas observo algo interessante quando leio essas cartas e e-mails. Em cada um
desses casos, o que os ativistas da direita cristã realmente querem dizer é que estão
proibidos de expressar sua religião em propriedades e instituições pertencentes ao
governo. Mas a palavra “público” tem um sentido muito mais amplo que isso.
Quando dou uma volta por minha vizinhança, às vezes, vejo placas amarelas
com os Dez Mandamentos nos gramados das casas. Quando dirijo pela rua, vejo
adesivos atrás dos carros que dizem “Jesus é o Senhor”. Ao dirigir na estrada, às
vezes vejo uma placa pregada no mourão de alguma cerca dizendo: “Jesus salva”.
Cada um desses exemplos é uma expressão pública de religião, e ainda estou para
ouvir falar de alguém que tente proibir as pessoas de colocar essas placas, a não
ser em propriedade governamental.
Por que as cortes ordenam a remoção dos Dez Mandamentos de escolas e
tribunais públicos? Porque escolas e tribunais são edifícios governamentais, e
subentende-se que o governo seja neutro em religião. Se cristãos e judeus não
podem colocar citações de seus livros sagrados em escolas públicas e gramados de
tribunais, o mesmo se aplica a muçulmanos, hindus e adeptos da bruxaria. A
separação entre igreja e Estado impede todas as pessoas de expressarem sua
religião em propriedades e instituições do governo, mas não as impede de
expressar sua religião publicamente. É um argumento ilusório afirmar que ela o
faz. Não deixe que ninguém o engane com ele.
3. A separação entre igreja e Estado é um mito histórico. Como mencionei no
capítulo 14, William Rehnquist, presidente da Suprema Corte dos Estados Unidos,
disse certa vez: “O ‘muro de separação entre igreja e Estado’ é uma metáfora
baseada numa interpretação errada da história”. E, na mesma linha de
pensamento, o congressista Tom DeLay disse: “Afirmar que nossos Pais
Fundadores eram a favor da separação entre igreja e Estado é reescrever a
história ou é ser muito ignorante dela.” Essas declarações simplesmente não são
verdadeiras.
A expressão “separação entre igreja e Estado” remonta ao tempo dos Pais
Fundadores. Numa carta à Associação Batista de Danbury, Thomas Jefferson
disse: “Encaro com solene reverência o ato de todo o povo norte- americano que
declarou que sua legislatura não devia fazer ‘nenhuma lei referente ao
estabelecimento da religião, ou proibindo o livre exercício dela’, construindo assim
um muro de separação entre a igreja e o Estado.” 5
289

Observe que o comentário de Jefferson sobre “um muro de separação entre a
igreja e o Estado” vem logo após sua citação das cláusulas religiosas da Primeira
Emenda. Essa é uma clara indicação de que Jefferson – um dos fundadores da
república norte-americana, se é que houve fundador – entendia que as cláusulas
religiosas significavam “separação entre a igreja e o Estado”.
Os oponentes da separação entre Igreja e Estado argumentam que a carta de
Jefferson era um assunto particular entre ele e um pequeno grupo de batistas;
portanto, não deve influenciar decisões judiciais duzentos anos mais tarde. É claro
que a carta era particular – o detalhe é que ela expressava as convicções de
Jefferson. Se você estivesse sendo julgado por um crime e uma carta particular a
um amigo fosse lida na corte como evidência de seus pensamentos e atitudes, não
seria aceita como evidência válida? É óbvio! Da mesma forma, a carta de
Jefferson para os batistas de Danbury mostra o que ele – o autor da Declaração de
Independência e um dos fundadores primários da República – achava sobre a
separação entre igreja e Estado no que diz respeito à Primeira Emenda.
A separação entre igreja e Estado tem uma longa história nos Estados Unidos
desde que a nação foi fundada. No capítulo 10, citei declarações dos presidentes
Andrew Jackson, John Ty ler e Uly sses Grant, no século 19, em apoio da separação
entre igreja e Estado. Em 1985, Billy Graham disse que os norte-americanos
desfrutam “separação entre igreja e Estado, e nenhuma religião denominacional
jamais foi – e oramos a Deus que jamais seja – imposta a nós”. 6
1 No apêndice B, forneço reflexões adicionais sobre “intenção original” e
“ativismo judicial” – duas outras preocupações dos conservadores políticos e
religiosos.
2 Fax de Falwell, de 10 de abril de 1998; citado em Church and State, maio de
1998, p. 18.
3 De um discurso de Pat Robertson feito em novembro de 1993; citado em The
Religious Right: The Assault on Tolerance and Pluralism in America (Nova York:
Anti-Defamation League, 1994), p. 4.
4 Para uma longa lista desses termos, veja Leonard W. Levy, Original Intent
and the Framers’ Constitution (Chicago: Ivan R. Dee, 1988), p. 351.
290

5 Essa declaração está incluída numa carta que Jefferson escreveu para a
Associação Batista de Danbury (Connecticut). É uma citação bem conhecida,
disponível em muitas fontes. Uma das mais fáceis de se acessar é a Wikipedia,
artigo “Thomas Jefferson”:
http://en.wikipedia.org/wiki/Thomas_Jefferson#Church_and_state; ênfase
acrescentada.
6 Jon Meacham, American Gospel: God, the Founding Fathers, and the Making
of a Nation (Nova York: Random House, 2006), p. 214.
291

N
este apêndice, irei comentar sobre a exigência da direita cristã de que as
decisões das cortes dos Estados Unidos sempre devem estar baseadas nas
doutrinas da intenção original e do originalismo, e discutirei brevemente o
chamado ativismo judicial. Como mencionei no Apêndice A, você deve ter duas
coisas em mente ao ler o que se segue. Em primeiro lugar, livros inteiros têm sido
escritos sobre cada um desses tópicos; portanto, admito que o que digo aqui é
extremamente resumido. Segundo, não sou um advogado constitucional. Expresso
aqui apenas minhas reflexões após ter considerado os argumentos de ambos os
lados ao longo dos anos. 1
Intenção original
“Intenção original” é um conceito de responsabilidade judicial o qual declara
que os juízes – especialmente os juízes da Suprema Corte dos Estados Unidos e os
juízes das cortes federais inferiores – devem basear suas decisões na intenção
daqueles que escreveram a Constituição. Um termo relacionado é “originalismo”,
o qual declara que a Constituição tem um sentido fixo que foi estabelecido na
época de sua promulgação, e deve ser interpretada hoje estritamente de acordo
com esse significado.
Os originalistas e os partidários da intenção original não veem a Constituição
como um documento que declara princípios amplos cuja interpretação pode
evoluir com o tempo. Quando chega um caso diante da Corte, os juízes devem
perguntar: O que os constituintes entendiam que isso significava? O que a
Constituição significava, quando foi criada, no que diz respeito a esta questão? Os
juízes devem sempre buscar basear suas decisões nessas determinações.
292

Alguns juízes – embora provavelmente uma minoria – creem nos princípios do
originalismo e da intenção original. Por exemplo, o juiz nomeado para a Suprema
Corte, Robert Bork, 2 declarou que “o originalismo procura promover a norma da
lei ao comunicar à Constituição um sentido fixo, contínuo e previsível”. 3 Bork
também disse: “Os juízes não devem subverter a vontade das maiorias legislativas
estando ausente a violação de um direito constitucional, da maneira como esses
direitos eram compreendidos pelos constituintes.” 4 Os ativistas da direita cristã são
extremamente críticos dos juízes que não julgam de acordo com o originalismo e a
intenção original. Mark R. Levin, no livro Men in Black [Homens de Preto],
escreve:
Na extensão em que [o princípio do originalismo] é comprometido,
tanto a liberdade quanto a norma da lei são colocadas em risco. O Poder
Judiciário, operando fora de seu escopo, é a maior ameaça que
enfrentamos hoje ao governo representativo. 5
Que dizer da intenção original? Que dizer do originalismo? Será que esses são
princípios válidos para juízes da Suprema Corte seguirem ao tomarem suas
decisões? Minha primeira observação é que ambos são princípios válidos para os
juízes considerarem ao tomarem suas decisões. Levy afirma também: “Na
maioria dos casos a intenção original deve ser seguida quando claramente
discernível, e sempre merece o máximo respeito e consideração como guia
interpretativo.” 6 A questão é se os juízes devem sempre estar presos a um sentido
fixo da Constituição e às intenções dos constituintes. Por várias razões, a resposta é
“não”.
Quem redigiu a Constituição dos Estados Unidos? Antes de os juízes poderem
basear suas decisões no que os constituintes tencionavam, devem primeiro decidir
quem eram estes. Nós os limitamos aos membros da Convenção Constitucional que
se reuniu na Filadélfia entre 25 de maio e 17 de setembro de 1787? Ou devemos
acrescentar os membros das convenções estaduais ratificadoras que deram
aprovação final à Constituição dos Estados Unidos? E há outros que devemos
considerar? Ambos os pontos de vista têm seus defensores.
David Barton, na obra Original Intent [Intenção Original], argumenta que entre
os Pais Fundadores devem ser incluídos todos os seguintes:
• os 56 assinantes da Declaração de Independência;
293

• os líderes militares mais significativos (Barton defende cerca de três
dúzias) que lutaram pela independência;
• os catorze presidentes que governaram os Estados Unidos entre 1774
e 1779; 7
• os 55 homens que compuseram a Convenção Constitucional;
• os delegados das convenções estaduais que ratificaram a
Constituição;
• os 90 membros do primeiro Congresso, que criou a Carta de Direitos;
• os membros mais antigos da Suprema Corte;
• os membros do gabinete de George Washington durante seus dois
mandatos. 8
Essa é uma lista e tanto! E é longa demais. Obviamente, os delegados
presentes à convenção que criou a Constituição devem ser incluídos como
constituintes, e é razoável incluir os delegados das convenções estaduais que
ratificaram a Constituição, porque presumivelmente haviam lido o documento e
dado seu consentimento a ele; não haveria Constituição sem eles. Creio que temos
de restringir nossa definição de “os constituintes” a esses dois grupos.
Como sabemos qual era a intenção deles? Se determinarmos quem eram os
constituintes, temos então de descobrir o que eles pensavam, o que eles
tencionavam. Levy salienta que “não podemos responder a qualquer pergunta
sobre a intenção dos constituintes sem primeiro determinar se existem evidências
que fornecerão uma resposta”. 9 Mas para onde nos voltamos em busca de
evidências? Quase não foram conservados registros dos procedimentos da
Convenção Constitucional. Se a convenção tivesse sido realizada hoje, todos os
discursos sem dúvida teriam sido gravados em áudio e talvez até em vídeo, e a
intenção dos delegados teria sido clara para todos verem. Mas anotações manuais
eram a única maneira de registrar os procedimentos naquele tempo, e as
anotações manuais são demasiado lentas para conseguir acompanhar a velocidade
normal da fala. Assim, era impossível fazer registros completamente acurados do
que foi dito na Convenção Constitucional.
Além disso, o único que fez o que se aproxima de um registro dos
procedimentos foi James Madison, e ele só publicou suas notas uns 50 anos mais
tarde, e nesse tempo ele já teve que recorrer à memória para preencher as
lacunas. Além disso, nesse tempo seu próprio discernimento já havia amadurecido;
294

ele já havia até mudado de ideia sobre algumas questões constitucionais
significativas, e isso pode ter alterado seu pensamento enquanto preparava o
registro da convenção para ser publicado.
Os procedimentos das convenções estaduais ratificadoras são ainda mais
esparsos e bem mais problemáticos. A convenção estadual da Pensilvânia tem o
melhor registro disponível. Levy afirma: “Os debates de nenhum outro estado
foram tão plenamente registrados, ou, antes, reconstruídos a partir de jornais e
tratados.” 10 Note cuidadosamente o que Levy escreve: o registro dos debates da
Pensilvânia foi em grande extensão reconstruído “a partir de jornais e tratados”. O
problema é que jornais e tratados não são atas oficiais. São relatórios dos
procedimentos da convenção da Pensilvânia feitos por jornalistas e escritores, e
essa é uma fonte pouco digna de confiança para determinar as opiniões dos
constituintes. Eldrid Gerry, que foi delegado da convenção da Pensilvânia, mais
tarde reclamou que os “debates das convenções estaduais, publicados por
escritores que haviam feito notas taquigráficas, eram geralmente parciais e
mutilados”. 11
Começando em 1827, um homem chamado John Elliott publicou The Debates
in the Several State Conventions, on the Adoption of the Federal Constitution [Os
Debates das Várias Convenções Estaduais sobre a Adoção da Constituição
Federal]. Contudo, seus Debates “relatam de maneira não confiável os
procedimentos de apenas cinco estados, além de alguns fragmentos de outros”. 12
Seu relatório dos procedimentos da Pensilvânia foram particularmente falhos
porque ele citou apenas os discursos de James Wilson e Thomas McKean, ambos
os quais eram federalistas que favoreciam a ratificação. Ele ignorou todos os
oponentes à ratificação. Não é de admirar que Levy diga: “Os relatos existentes
[da Convenção Constitucional e das convenções estaduais ratificadoras]
simplesmente não são suficientemente amplos, um fato que torna completamente
impossível uma jurisprudência da intenção original.” 13
Não existe unanimidade. Uma importante falha na doutrina da intenção original
é o pressuposto de que os delegados da Convenção Constitucional e das convenções
estaduais ratificadoras tinham todos o mesmo pensamento sobre o significado do
documento que produziram. Mas é simplesmente irrealista esperar que 55 pessoas
numa sala estejam todas de acordo sobre todos os aspectos de um documento tão
complexo quanto a Constituição dos Estados Unidos. E obter unanimidade de
opinião nas convenções de 13 estados é ainda menos provável. Se você tem acesso
ao C-Span (o canal do governo dos Estados Unidos) na TV por assinatura, passe
uma hora assistindo aos procedimentos do Senado dos Estados Unidos. Você verá
uma enorme diversidade de opiniões. O mesmo certamente teria sido o caso com
295

respeito à Convenção Constitucional e às convenções ratificadoras estaduais.
Levy acrescenta que o termo “‘intenção’ [original] é insatisfatório porque
implica numa única ou uniforme condição mental, ou de propósito, ou de
compreensão, por parte dos constituintes e mesmo dos ratificadores da
Constituição. ‘Intenções originais’ [no plural] seria uma expressão muito
melhor”. 14 Os constituintes, conclui Levy, “discordavam em muitos assuntos
cruciais”. Por isso, “durante várias décadas após a ratificação da Constituição as
recordações distantes daqueles que haviam estado presentes à Convenção
Constitucional da Filadélfia forneceram as principais evidências da intenção dos
constituintes. Mesmo quando essas recordações eram claras, os constituintes
discordavam veementemente sobre o que a Convenção tinha significado ou
tencionado”. 15
Por causa desses pontos de vista conflitantes na mente dos constituintes, um
problema óbvio com a doutrina da intenção original é que, ao se escolher quem se
cita, é possível fazer os constituintes dizerem quase qualquer coisa que se desejar. E
mesmo então, a fonte que alguém cita pode ser mais um reflexo das anotações
falhas de um repórter, de sua memória imperfeita ou de sua percepção
tendenciosa sobre o que o constituinte disse, do que uma representação acurada do
que o constituinte em questão realmente queria dizer.
Originalismo. Uma das principais questões com respeito à Constituição é se ela
tem um significado fixo para todos os tempos ou se ela é um “documento vivo”
cujo significado evolui com o tempo. Aqueles que defendem um sentido fixo são
“originalistas”. São também chamados “construcionistas estritos” porque desejam
que a Constituição seja interpretada exatamente de acordo com o que ela significa,
e nada mais. Aqueles que advogam uma interpretação mais flexível veem a
Constituição como um “documento vivo” que é adaptável a muitas circunstâncias e
situações. Os ativistas da direita cristã são quase sem exceção
construcionistas estritos.
Um importante problema com a compreensão construcionista estrita é que os
constituintes não poderiam ter previsto todas as miríades de situações com as quais
o Congresso teria de lidar ou que seriam levadas à Suprema Corte à medida que os
anos se passassem. Por essa própria razão, os constituintes parecem ter
intencionalmente deixado ambíguas muitas partes da Constituição, para que sua
interpretação fosse adaptável a uma variedade de situações. E as circunstâncias de
fato mudam. Levy apropriadamente declara que
os constituintes e ratificadores não podem falar de seus túmulos para
dirigir nossa vida resolvendo as questões constitucionais de nossa época.
296

Vivemos num mundo de aeronaves supersônicas, DNA recombinante,
robôs, computadores, micro-ondas, ecologia de aldeia global, exploração
interplanetária e de uma economia mundial interdependente. Nossos
problemas particulares de lei constitucional não podem ser resolvidos pela
sabedoria e discernimento daqueles que elaboraram e ratificaram a
Constituição, muito embora observemos a intenção deles em muitos
assuntos cruciais e fundamentais. 16
Mesmo que pudéssemos ressuscitar os constituintes de sua sepultura e lhes
pedir que resolvessem nossos problemas de acordo com sua intenção original, eles
não falariam com uma só voz. Observei pouco acima que eles estavam tão
profundamente divididos em sua época como estamos em nossa e, se estivessem
vivos para debater nossos problemas, estariam tão profundamente divididos quanto
nós estamos.
Ativismo judicial
Os defensores da intenção original muitas vezes reclamam sobre o ato dos
juízes de hoje de “legislar dos tribunais”. Outro termo para isso é ativismo judicial.
Essa objeção é baseada na ideia do originalismo – de que a Constituição tem um
significado fixo para todos os tempos, e que é responsabilidade dos juízes
determinar esse significado e tomar todas as decisões em harmonia com esse
significado predeterminado. Sobre juízes que tomam decisões fora desse
significado original da Constituição, às vezes é dito que são “ativistas judiciais” e
que estão “legislando dos tribunais”. Isto é, em vez de interpretarem a lei, eles a
estão criando. De acordo com esse ponto de vista, é responsabilidade do poder
legislativo criar leis. A única responsabilidade do judiciário é interpretar leis,
inclusive a Constituição.
Há dois ou três problemas importantes com esse ponto de vista. O primeiro é a
crença equivocada de que os juízes podem de alguma forma interpretar a lei sem
ao mesmo tempo criá-la. Vários anos atrás, recebi uma multa de trânsito e decidi
contestá-la no tribunal. Infelizmente, a decisão do juiz foi contrária a mim. Quer eu
gostasse disso ou não, a decisão do juiz teve força de lei para mim. Tive de pagar a
multa. Toda decisão judicial, da menor à maior, é imposta como lei. É lei.
A direita cristã objeta que os juízes tomam decisões em áreas às quais a
Constituição não se dirige. Os ativistas da direita cristã muitas vezes dizem que os
juízes de hoje criam direitos que não existem na Constituição. Por exemplo, Robert
Bork, nomeado à Suprema Corte, declarou: “Os juízes podem olhar para o texto, a
297

estrutura e a história da Constituição, mas estão proibidos de inventar direitos
extraconstitucionais.” 17 Contudo, voltando a um argumento que apresentei há
pouco, é solicitado aos juízes de hoje que julguem questões das quais os
constituintes não tinham qualquer noção. Para citar Levy novamente:
Os magistrados que olham para a Constituição em busca de mais do
que simplesmente uma frase enigmática embora majestosa, poderiam
igualmente se voltar para as histórias em quadrinhos em busca de
orientações práticas sobre como decidir a maioria dos grandes casos que
envolvem política pública nacional, quer a questão esteja relacionada ao
número de representantes legislativos por estado, ao uso de imunidade, à
pornografia, a vereditos judiciais sem unanimidade, à segregação racial, à
ação afirmativa, à escuta ilegal, à regulamentação de tarifas públicas, ao
trabalho infantil, a atividades subversivas, à busca sem mandado judicial, à
redução da safra agrícola, à estatização de siderúrgicas, ou à presença de
um advogado durante a identificação criminal. 18
A lista de Levy prossegue, mas você já entendeu. Levy conclui dizendo:
A Constituição não contém uma única palavra sobre essas ou a
maioria dos assuntos de considerável importância com os quais a Corte
precisa lidar. Esse fato, paradoxalmente, é um grande ponto forte da
Constituição, respondendo em parte por sua longevidade e vitalidade,
porque permite a adaptação evolutiva a novas necessidades. 19
Os ativistas da direita cristã às vezes respondem que na ausência de orientação
constitucional, a Corte deve permitir que os cidadãos da nação decidam a questão
através de emendas em vez de uma decisão judicial que cria uma nova lei.
Contudo, isso seria uma forma extremamente incômoda de resolver as milhares de
questões que são levadas perante a Corte. Vinte e sete emendas à Constituição
foram ratificadas nos dois séculos seguintes ao estabelecimento do governo dos
Estados Unidos (4 de março de 1789). Dessas, 10 estavam na Carta de Direitos,
deixando 17 emendas para serem ratificadas nos anos seguintes. Isso dá a média
de uma a cada 13 anos. Imagine a dificuldade que a nação enfrentaria se toda
decisão da Suprema Corte que não pudesse ser baseada nas palavras da
Constituição tivesse que ser decidida por emenda constitucional! Todos os tipos de
298

questões simplesmente ficariam sem ser resolvidos. Proibir os juízes de julgar
sobre assuntos a respeito dos quais a Constituição não fala criaria um horrível e
intolerável caos nacional.
Um dos problemas com a acusação de ativismo judicial é que, em grande
parte, o fato de alguém crer que um juiz “legislou do tribunal” depende se
determinado observador gostou ou não da decisão tomada pela Suprema Corte.
Afinal de contas, se a Constituição não fala sobre determinado assunto, então os
juízes são tão culpados de “legislar dos tribunais” nas situações em que a direita
cristã está contente com a decisão como nos casos em que ela está descontente.
Mas os únicos casos dos quais eles reclamam são as decisões que eles não gostam.
Em sua pressa de exigir uma diminuição de autoridade da Suprema Corte, a
direita cristã passa por alto o fato de que em qualquer organização humana alguém
tem de assumir a responsabilidade. Alguém tem de ter a palavra final em situações
em que as pessoas em posição inferior na hierarquia discordam. Muito cedo em
sua história, a Suprema Corte assumiu essa responsabilidade, e desde então isso
tem permanecido como um princípio operativo fundamental do governo dos
Estados Unidos.
Além disso, no sistema norte-americano, certos direitos são “inalienáveis”,
para citar a Declaração de Independência – o que significa que esses direitos não
podem ser sobrepujados pelo voto da maioria. Às vezes, conflitos que
inevitavelmente ocorrem entre indivíduos ameaçam direitos inalienáveis. Os
ativistas da direita cristã, por exemplo, gostam de dizer que os direitos da maioria
estão sendo minados pela minoria. Mas em nosso sistema de governo, às vezes tem
de ser dessa forma. E, no governo norte- americano, a Suprema Corte tem a
responsabilidade de tomar as decisões difíceis quando pessoas em lados opostos de
uma questão não conseguem resolver sozinhas seus interesses conflitantes. Em seu
livro In God We Trust [Em Deus Confiamos], a escritora Kathry ne Page Camp faz
uma provocativa pergunta e a responde:
A Suprema Corte sempre dá a resposta certa? É claro que não. Os
juízes da Suprema Corte são humanos. Mas alguém tem de decidir, e os
Pais Fundadores criaram um sistema em que cada um dos três poderes
impõe limites ao outro e o poder judiciário tem a palavra final. Embora o
sistema possa ser imperfeito, a maioria dos cidadãos dos Estados Unidos
não está disposta a trocá-lo por quaisquer dos sistemas que existem em
outros países. Isso significa que a Suprema Corte tem de ficar com essa
tarefa, e os Estados Unidos têm de conviver com as decisões tomadas pela
Suprema. 20 299

Infelizmente, alguns norte-americanos estão cada vez menos dispostos a viver
com essas decisões. Ao satirizar os juízes da Suprema Corte como “tolos”,
“membros da Ku Klux Klan” e outros termos depreciativos, essas pessoas estão
minando um dos poderes fundamentais do governo que tem mantido norteamericanos
de todas as opiniões religiosas livres por mais de duzentos anos. Minha
preocupação é que essas vozes estão crescendo em número e aumentando em
volume. Onde isso vai terminar?
Concluindo, quero partilhar com vocês o que Leonard W. Levy considera a
intenção fundamental dos constituintes:
A majestosa abertura do Preâmbulo [da Constituição], “Nós, o povo”,
evoca a ideia ainda radicalmente democrática de que o governo dos
Estados Unidos existe para servir o povo, não o povo para servir o governo.
Isso é fundamental na intenção original dos constituintes, como também o
é a ideia associada de que o governo nos Estados Unidos não pode nos
dizer o que pensar ou crer sobre política, religião, arte, ciência, literatura
ou qualquer outra coisa; os cidadãos norte-americanos têm o dever, bem
como o direito, de impedir que o governo caia em erro, e não o
contrário. 21
1 Dois livros que tratam da intenção original, um de cada lado do assunto,
ajudaram-me a compreender as questões envolvidas: Original Intent and the
Framers’ Constitution, de Leonard W. Levy (Chicago: Ivan R. Dee, 1988), e
Original Intent: The Courts, the Constitution, & Religion, de David Barton (Aledo,
TX: WallBuilders, 2000). Levy é um historiador constitucional. Barton é um leigo
que fundou a organização Wallbuilders, da direita cristã em Aledo, Texas. Dos dois
livros, acho o de Levy bem mais persuasivo.
2 A nomeação de Bork pelo presidente George H. W. Bush foi tão controvertida
que Bork acabou retirando seu nome das considerações.
3 Mark R. Levin, Men in Black: How the Supreme Court is Destroying America
300

(Washington, DC: Regnery Publishing, 2005), p. 13.
4 Ibid.; ênfase acrescentada.
5 Ibid.
6 Ibid., p. x.
7 Antes da adoção da Constituição, cada presidente do Congresso Continental,
que foram em número de catorze entre 1774 e 1779, essencialmente serviu como
presidente da nação.
8 Barton, Original Intent, p. 123, 124.
9 Levy, Original Intent and the Framers’ Constitution, p. 284.
10 Ibid., p. 289.
11 Ibid.
12 Ibid.
13 Ibid., p. 285.
14 Ibid., p. xiv, xv.
15 Ibid., p. ix.
16 Ibid., p. 298, 299.
17 Levin, Original Intent and the Framers’ Constitution, p. 13; ênfase
acrescentada.
18 Ibid., p. 352.
19 Ibid., p. 353.
20 Kathryn Page Camp, In God We Trust: How the Supreme Court’s First
Amendment Decisions Affect Organized Religion (Grand Rapids: Faith Walk
Publishing, 2006), p. 5.
21 Levy, Original Intent and the Framers’ Constitution, p. x.
301

302

A
firmei no capítulo 1 que a Igreja Adventista do Sétimo Dia cresceu até
chegar a mais de 16 milhões de membros hoje, enquanto a denominação
batista do sétimo dia, da qual um membro apresentou o sábado aos
adventistas 160 anos atrás, permaneceu relativamente estática com 50 mil
membros. Uma das razões primárias para essa diferença é que, como salientei no
capítulo 1 e você viu neste livro, os adventistas incluíram um componente
escatológico em seu ensino sobre o sábado. Contudo, isso em si não torna o sábado
um ensino bíblico importante. Então, por que o sábado é importante? Essa é a
pergunta da qual tratarei brevemente neste apêndice.
O sábado é importante simplesmente porque é parte dos Dez Mandamentos,
que são o fundamento da moralidade judaico-cristã. Apocalipse 12:17 e 14:12 diz
que o povo de Deus no tempo do fim guarda “os mandamentos de Deus” e isso,
obviamente, inclui o mandamento do sábado.
Naturalmente os cristãos que observam o domingo também reconhecem a
importância do dia de descanso por causa da inclusão dele nos Dez Mandamentos.
D. James Kennedy, pastor da Igreja Presbiteriana de Coral Ridge, em Fort
Lauderdale, na Flórida, escreveu: “A partir do testemunho da igreja primitiva, do
testemunho de nossa vida desordenada e do testemunho de nossa sociedade que
cambaleia à beira do colapso moral, vemos que a necessidade do dia de repouso é
verdadeiramente urgente.” 1
Um dos argumentos mais comuns para a observância do domingo é que não
importa que dia uma pessoa guarde, contanto que seja um dia em sete. Essa linha
de raciocínio pressupõe que todos os dias são iguais e que o dia de descanso pode
ser qualquer um deles. Contudo, a Bíblia não ensina que o sábado é igual a qualquer
outro dia. Quando Deus criou o sábado no Éden, Ele “abençoou [...] o dia sétimo e
303

o santificou” (Gn 2:3, ênfase acrescentada). E o quarto mandamento declara:
“Porque, em seis dias, fez o Senhor os Céus e a Terra, o mar e tudo o que neles há
e, ao sétimo dia, descansou; por isso, o Senhor abençoou o dia de sábado e o
santificou” (Êx 20:11, ênfase acrescentada). O sábado é diferente porque é um
tempo santo, separado pelo próprio Deus para um propósito especial. Portanto, não
podemos simplesmente dizer que não faz qualquer diferença que dia uma pessoa
guarda, porque o dia que Deus ordenou que guardássemos na verdade é diferente
dos outros seis dias da semana. É tempo santo.
Quando Deus designa algo particular e dá uma ordem sobre isso, Ele quer
dizer exatamente aquilo e não alguma outra coisa. Você pode imaginar Adão e Eva
dizendo: “Veja, há muitas árvores no jardim. Se escolhermos uma das muitas, não
faz qualquer diferença qual é a árvore do conhecimento do bem e do mal.” Não
acho que Deus teria aceitado essa linha de raciocínio.
Quando Moisés se aproximou da sarça ardente no deserto do Sinai, a Bíblia diz
que Deus lhe falou: “Tira as sandálias dos pés, porque o lugar em que estás é terra
santa” (Êx 3:5). Você pode imaginar Moisés interrompendo a Deus e dizendo:
“Senhor, Tu sabes aquele bosque do outro lado da montanha onde eu Te adoro
todas as manhãs? Aquele é meu lugar santo. Por favor, vamos conversar lá”. Em
seguida, Moisés corre para o outro lado da montanha? Você acha que Deus teria
aceitado isso? É claro que não! Da mesma forma, quando Deus designa um dia
particular da semana como santo, Ele quer dizer aquele dia e não outro dia
qualquer.
Algumas pessoas argumentam que já houve muitas mudanças de calendário
nos últimos milênios para que possamos ter certeza de que dia é o sábado. Porém,
como os judeus têm guardado o sábado tão estritamente ao longo da história, essa
ideia é falsa. Jesus guardou o mesmo dia que os judeus guardavam em Sua época,
e sabemos que o ciclo semanal tem permanecido intacto durante esses dois
milênios desde então.
O Novo Testamento fala da abolição das leis cerimoniais do ritual do templo
israelita. Hebreus 9 e 10 deixam isso claro. O Novo Testamento também dá
testemunho do fim do ritual judaico da circuncisão. Contudo, não há nenhum
indicativo de que Deus tenha removido a santidade do sábado ou de que Ele o tenha
mudado para o domingo.
Alguns estudiosos argumentam que o sétimo dia é um aspecto cerimonial do
mandamento relativo ao dia de descanso. Contudo, as leis cerimoniais levíticas
abolidas no Novo Testamento tratavam de rituais do templo, que apontavam para a
vida, morte e ressurreição de Cristo. O sábado, por outro lado, foi estabelecido na
criação, e o mandamento do sábado aponta para a criação.
304

Alguns cristãos dizem: “Adoro a Deus todos os dias.” Os adventistas
respondem: “Ótimo! Você deve fazer isso. Ficamos felizes que você o faça.”
Outros cristãos dizem: “Todos os dias são dias de descanso”. Os adventistas
respondem que se todos os dias são dias de descanso, então nenhum dia é dia de
descanso, pois o mesmo Deus que separou o sétimo dia como tempo santo também
ordenou que trabalhássemos nos outros seis dias.
O fato mais importante sobre o sábado é que ele é um tempo santo, separado
pelo próprio Deus, e nós, seres humanos, não estamos autorizados a mudar Seu
código moral, os Dez Mandamentos. Portanto, os adventistas continuam a guardar
o sábado, como Deus ordenou.
1 D. James Kennedy, Why the Ten Commandments Matter (Nova York: Warner
Faith, 2005), p. 81, 82, na cópia de leitura pré-publicação do editor.
305

M
uitos cristãos argumentam que o Novo Testamento autoriza a mudança
no dia de descanso do sétimo para o primeiro dia da semana. A melhor
resposta a essa afirmação é: “Mostre-me o texto do Novo Testamento
que autoriza isso.” O fato é que não existe tal texto.
Como você sabe, Paulo ensinava que os gentios não precisavam se circuncidar
para aceitar a Jesus e se tornar cristãos. Infelizmente, nem todo mundo concordava
com ele. Alguns judeus o perseguiam persistentemente por seu ensino sobre a
circuncisão. A certa altura ele chegou a dizer: “Tomara até se mutilassem
[castrassem] os que vos incitam à rebeldia” (Gl 5:12). Os judeus na época dos
apóstolos atribuíam ainda maior significado ao sábado que à circuncisão. Assim,
qualquer mudança no dia de descanso teria provocado uma discussão muito maior
que a ocorrida devido à circuncisão, e isso certamente estaria refletido no Novo
Testamento. Mas o Novo Testamento não diz absolutamente nada sobre qualquer
controvérsia desse tipo. Esse é um dos mais fortes argumentos contra a ideia de
que o Novo Testamento apresenta uma mudança do dia a ser observado.
Apesar disso, os defensores da observância do domingo apontam vários textos
do Novo Testamento para justificar sua prática. Examinarei esses textos a seguir.
Atos 20:7
Aqueles que defendem a observância do domingo costumam citar dois textos
sobre o “primeiro dia da semana” como evidência de que uma tendência nessa
direção já se havia iniciado no 1º século. Um desses textos é Atos 20:7, que fala
sobre uma reunião que Paulo dirigiu na igreja de uma cidade chamada Trôade. 1
Atos 20:7 afirma: “No primeiro dia da semana, estando nós reunidos com o fim de
306

partir o pão, Paulo, que devia seguir viagem no dia imediato, exortava-os e
prolongou o discurso até à meia-noite.”
Quando ocorreu essa reunião, Paulo já havia completado sua terceira viagem
missionária ao redor da Ásia Menor e sudeste da Europa, e estava a caminho de
volta para Jerusalém. O verso 25 declara que essa era a última vez que ele
esperava estar no local. Assim, seria a última oportunidade para os cristãos de
Trôade ouvi-lo.
O ponto significativo a ser notado é que essa reunião começou num sábado à
noite e continuou até o amanhecer do domingo (v. 11). O livro de Atos se refere ao
primeiro dia da semana porque, de acordo com o cômputo judaico, o sétimo dia
termina e o primeiro dia começa ao pôr do sol. A New English Bible traduz: “no
sábado à noite” em vez de “no primeiro dia da semana”.
Portanto, será que esse texto é evidência de que a observância do domingo já
se iniciara na igreja daquele tempo? Se isso fosse verdade, colocaria um selo
apostólico de aprovação sobre a guarda do domingo. Contudo, os fatos, nesse caso,
mostram que, longe de indicar uma base bíblica para a guarda do domingo, essa
reunião foi uma exceção à prática comum.
A mais clara evidência para isso é que a reunião durou até o início da
madrugada. As pessoas naquele tempo não estavam acostumadas a ouvir sermões
que se prolongavam até a madrugada, assim como não estamos hoje! Mas
estavam dispostas a permanecer naquela reunião porque Paulo iria partir no dia
seguinte, e elas sabiam que nunca mais iriam vê-lo. O livro de Atos chama a
atenção para o fato de que a reunião ocorreu no primeiro dia da semana, não
porque isso fosse comum, mas porque esse foi um dos vários fatores incomuns
nessa reunião em particular.
1 Coríntios 16:1 e 2
Esse texto diz: “Quanto à coleta para os santos, fazei vós também como
ordenei às igrejas da Galácia. No primeiro dia da semana, cada um de vós ponha
de parte, em casa, conforme a sua prosperidade, e vá juntando, para que se não
façam coletas quando eu for.”
Havia uma fome na Palestina quando Paulo escreveu essas palavras, e ele
estava pedindo oferta às igrejas da Europa e Ásia Menor para ajudar os cristãos
atingidos pela fome. Foi por isso que ele disse aos cristãos de Corinto para
separarem dinheiro.
Alguns cristãos afirmam que Paulo estava instruindo os membros da igreja de
Corinto a recolher uma oferta durante sua reunião de culto semanal. Se isso fosse
307

correto, então de fato essa passagem forneceria evidências da observância do
domingo no Novo Testamento.
Contudo, uma leitura atenta do texto grego descarta essa interpretação. Paulo
disse, literalmente, que no primeiro dia da semana cada um dos cristãos coríntios
“ponha junto a si, guardando o que venha de sua prosperidade”.
As palavras de Paulo “ponha junto a si” significam que ele estava instruindo os
cristãos de Corinto a poupar seu dinheiro em casa, não na igreja. As palavras
gregas “ponha junto a si” são o equivalente de “em casa”. A edição em espanhol
da altamente respeitada Bíblia de Jerusalém diz: “Reserve em su casa”; isto é,
“Reserve [ou separe] em casa”. A Almeida Revista e Atualizada traduz: “No
primeiro dia da semana, cada um de vós ponha de parte, em casa, conforme a sua
prosperidade.”
Apocalipse 1:10
Esse verso afirma que João se viu “em espírito, no dia do Senhor”. As pessoas
que estão buscando apoio bíblico para sua prática de observar o domingo afirmam
que “o dia do Senhor” significa o domingo. Mas estão introduzindo no texto uma
ideia que ele em si não declara. Ao contrário, Jesus afirmou ser Senhor do sábado
– o dia que os judeus estavam observando (Mc 2:27, 28). E Isaías – que escreveu
seu livro quando o último dia da semana era o único que qualquer pessoa do povo
de Deus já tinha ouvido falar que se guardasse – chamou o sábado de “santo dia do
Senhor”
(Is 58:13). Portanto, de acordo com a definição bíblica de “dia do Senhor”, esse é o
sétimo dia da semana, e não o primeiro.
Colossenses 2:16 e 17
Os defensores da observância do domingo frequentemente usam esse texto,
que diz: “Ninguém, pois, vos julgue por causa de comida e bebida, ou dia de festa,
ou lua nova, ou sábados, porque tudo isso tem sido sombra das coisas que haviam
de vir; porém o corpo é de Cristo.”
A palavra grega traduzida como “sábado” em Colossenses 2:16 é sabbatōn.
Essa é a mesma palavra, no singular ou no plural, que é traduzida como “sábado”
em todas as outras ocorrências do Antigo ou do Novo Testamento em grego. 2 A
palavra em si mesma pode se referir ao sábado semanal ou aos sábados
cerimoniais anuais descritos no Antigo Testamento.
Existem algumas possíveis interpretações desse texto, e nenhuma delas
308

fornece uma base adequada para se concluir que a igreja do Novo Testamento
estava observando o primeiro dia da semana. A resposta adventista tradicional para
esse texto é que o “sábado” de Colossenses 2:16 eram os sábados anuais do ritual
do templo judaico, não o sábado semanal. Alguns comentaristas argumentam que,
devido ao fato de sabbatōn em Colossenses 2:16 ser plural, se refere ao sábado
semanal. Contudo, o plural de sabbatōn é usado em outras partes do Novo
Testamento para um único sábado (Mt 28:1). Não podemos determinar, com base
na forma grega da palavra, se sabbatōn se refere aos sábados semanais ou aos
sábados cerimoniais. Temos de determinar isso de outras maneiras, principalmente
examinando o contexto.
Paulo mencionou dois elementos em Colossenses 2:16 que podem nos ajudar a
descobrir se o sábado em questão era o sábado semanal ou os sábados anuais. O
primeiro elemento é que “sábado” é a última de várias questões sobre as quais os
cristãos colossenses estavam aparentemente julgando um ao outro. As outras eram
escolhas sobre o que comer e beber, festas religiosas e lua nova. Todas essas coisas
eram parte do sistema cerimonial judaico.
Em segundo lugar, Paulo disse que tudo isso “tem sido sombra das coisas que
haviam de vir; porém o corpo é de Cristo”. Então, Paulo não estava falando
simplesmente sobre o que as pessoas comiam ou bebiam em suas refeições
normais. Ele tinha em mente o comer e beber que era uma sombra de Cristo.
Também tinha em mente a observância de festas religiosas e comemorações de
lua nova que apontavam para Cristo.
Sabemos que a lei cerimonial exigia que os judeus trouxessem várias ofertas
de comida e bebida ao templo como parte de sua adoração (ver, por exemplo, Lv
7:12-18 [ofertas de comida]; Lv 23:13; Nm 15:10 [ofertas de bebida]). Também
ordenava a observância de vários dias de descanso ao longo do ano (Lv 23:4-44), e
a lua nova devia ser celebrada no primeiro dia de cada mês (Nm 10:10; 28:11).
Tudo isso era de fato “sombra das coisas que haviam de vir” – isto é, da vida,
morte e ressurreição de Cristo. Foi por isso que Paulo disse: “porém o corpo é de
Cristo” (Cl 2:17). Quando Cristo veio, Ele cumpriu todas essas sombras e tipos,
incluindo os sacrifícios animais, e eles cessaram de existir. Isso é consistente com a
declaração em Hebreus de que todo o ritual do santuário era “figura e sombra das
coisas celestes” (Hb 8:5, ênfase acrescentada).
O sábado semanal nunca foi sombra de coisa alguma. O quarto mandamento
apresenta o sábado semanal como um memorial da criação: “Porque, em seis
dias, fez o Senhor os Céus e a Terra, o mar e tudo o que neles há e, ao sétimo dia,
descansou; por isso, o Senhor abençoou o dia de sábado e o santificou” (Êx 20:11).
Mesmo no tempo em que Deus deu os Dez Mandamentos, a criação era um evento
no distante passado e não uma sombra de Cristo, cuja vinda ainda estava no futuro.
309

Isso exclui a hipótese de o sábado em Colossenses 2:16 ser o sábado semanal.
Por outro lado, todos os sábados cerimoniais apontavam para Cristo,
exatamente como Paulo disse. Assim, em Colossenses 2:16, Paulo estava se
referindo aos sábados anuais do ritual do santuário hebraico, não ao sábado
semanal do quarto mandamento.
Essa é a explicação adventista tradicional de Colossenses 2:16, 17. Mas outras
respostas também são possíveis, mesmo crendo-se que Paulo realmente tinha em
vista o sábado semanal.
O propósito básico de Paulo ao escrever Colossenses era condenar falsos
mestres e aconselhar os membros da igreja da cidade a resistir às práticas
ascéticas das quais esses mestres estavam tentando persuadi-los. Muitos
comentaristas afirmam que esses falsos mestres não eram os cristãos judeus que
seguiam Paulo por onde ele ia, insistindo que os gentios tinham de se tornar judeus
e se submeter a todas as leis cerimoniais judaicas antes de se tornar cristãos. Eram,
em vez disso, mestres gnósticos que insistiam num estilo de vida ascético. Isso é
evidente em Colossenses 2:20-23, em que Paulo escreve: “Se morrestes com Cristo
para os rudimentos do mundo, por que, como se vivêsseis no mundo, vos sujeitais a
ordenanças; não manuseies isto, não proves aquilo, não toques aquiloutro [...]? [...]
Tais coisas, com efeito, têm aparência de sabedoria, como culto de si mesmo, e de
falsa humildade, e de rigor ascético; todavia, não têm valor algum contra
a sensualidade.”
Se Paulo de fato tinha o sábado semanal em mente quando escreveu
Colossenses 2:16, então esses falsos mestres obviamente estavam ensinando
formas distorcidas de observar esse dia. Paulo não o diz explicitamente, mas,
devido às rigorosas tendências ascéticas deles, os falsos mestres talvez estivessem
insistindo em regras muito legalistas sobre a guarda do sábado. Quaisquer que
fossem os detalhes, Paulo disse: Não permitam que eles julguem vocês sobre a
maneira de guardar o sábado.
Assim, Paulo não estava proibindo a guarda do sábado em Colossenses 2:16.
Não estava dizendo aos cristãos colossenses que o sábado tinha sido abolido e não
precisava mais ser guardado. Não há qualquer alusão a isso no texto. Ao contrário,
se o sábado nesse texto de fato se refere ao sábado semanal, é óbvio que os cristãos
colossenses ainda estavam guardando o dia, e o conselho de Paulo foi: Não deixem
esses falsos mestres julgarem vocês por isso. Colossenses 2:16 e 17 se torna, dessa
forma, um argumento em favor da observância do sábado no Novo Testamento,
não um argumento contra ela.
Há uma lição prática nisso para os cristãos atuais. Muitos de nós também
temos várias convicções sobre o sábado, e é importante que levemos o conselho de
310

Paulo a sério e evitemos julgar uns aos outros no que diz respeito a nossas escolhas.
1 Trôade ficava na Ásia Menor (moderna Turquia), exatamente ao sul do
Helesponto, a estreita passagem aquática que separa a Europa da Ásia Menor.
2 O Antigo Testamento foi originalmente escrito em hebraico e aramaico, mas
foi traduzido para o grego cerca de dois séculos antes de Cristo.
311

312

313

Sumário
Folha de rosto 2
Expediente 3
Agradecimentos 5
Prólogo 6
Capítulo 1: O Cenário Profético Adventista 7
O sábado e a escatologia 8
Mas isso poderia realmente acontecer 11
A profecia e os eventos atuais 12
Apresentação do livro 13
Capítulo 2: O Quadro Mais Amplo do Apocalipse 16
O grande conflito 16
Os dois lados 18
O fim do conflito 20
Apocalipse 13 21
Visão geral das duas bestas 23
Poderes globais. 23
Falsa adoração. 23
Perseguição religiosa. 23
Poderes no tempo do fim. 24
314

Parte 1: A Besta do Mar 25
Capítulo 3: Apocalipse 13 e a Besta do Mar 26
Identificando a besta do mar 28
O chifre pequeno é realmente o papado? 30
De volta à besta do mar de Apocalipse 33
Capítulo 4: O Antigo Papado: Começo e Fim de seu Poder
Político
Começando pelo início 38
A posição de Agostinho sobre a igreja e o Estado 38
Começam os 1.260 anos 40
O presente do rei ao papa 41
O auge do poder político papal 42
Razões para o declínio 43
A era do Iluminismo 45
Capítulo 5: O Moderno Papado: Cura da Ferida Mortal 50
A democracia e o Estado laico 50
O Tratado de Latrão 53
A concordata com a Alemanha 55
O Vaticano e a queda do comunismo 63
O Vaticano e o poder mundial 65
Capítulo 6: Toda a Terra se Maravilhou 70
Ecumenismo 72
O funeral de João Paulo 73
36
315

Capítulo 7: Teoria Política Católica Antes do Concílio
Vaticano II
Superioridade da Igreja Católica 76
Suprema autoridade do papa 77
União entre igreja e Estado 78
Oposição à liberdade de consciência 80
Oposição ao governo do povo 80
Governo mundial 82
Em resumo 84
Capítulo 8: Teoria Política Católica Após o Concílio
Vaticano II
Analisando as afirmações 89
O Catecismo Católico 91
Malachi Martin 92
Parte 2: A Besta da Terra 97
Capítulo 9: Apocalipse 13, a Besta da Terra e a Imagem da
Besta
A besta da terra é uma besta 98
A besta da terra tem autoridade global 99
A besta da terra é um poder do tempo do fim 100
A besta da terra é um poder cristão 100
Algumas outras conclusões 101
Identificando a imagem da besta 102
Capítulo 10: Separação Entre Igreja e Estado na História
316
76
88
98

Norte-Americana 105
Williams versus puritanos 107
A singularidade do sistema de governo norteamericano
108
A razão da Primeira Emenda 110
Laico e religioso nos Estados Unidos: separados, mas
cooperantes
112
A religião civil 113
A separação entre igreja e Estado na história dos
Estados Unidos
114
Desafios à separação 115
O anticatolicismo e a separação entre igreja e Estado 117
Capítulo 11: Surgimento do Movimento Conservador nos
Estados Unidos
122
Virando a maré 123
Programas de rádio 125
Capítulo 12: Surgimento da Direita Cristã nos Estados
Unidos
O surgimento dos grupos conservadores nos Estados
Unidos
127
128
O surgimento da direita cristã 130
Jimmy Carter 132
A Maioria Moral 133
Ronald Reagan 134
317

Capítulo 13: Consequências da Direita Cristã nos Estados
Unidos
139
A Coalizão Cristã 140
Os novos vencedores 142
Capítulo 14: Ataque à Separação Entre Igreja e Estado 146
Capítulo 15: Católicos na História Norte-Americana: 1776
a 1960
Capítulo 16: Católicos na História Norte-Americana: 1960
a 2004
159
168
Parte3: A Marca da Besta 184
Capítulo 17: A Marca da Besta: Considerações
Preliminares
185
Capítulo 18: Apocalipse 13 e a Marca da Besta 192
Capítulo 19: Os Estados Unidos e a Marca da Besta 203
Capítulo 20: Reconstrucionismo e Dominionismo Cristãos 218
Capítulo 21: Dominionismo e Triunfalismo 237
Capítulo 22: Como Acontece a Perseguição 242
Capítulo 23: A Crise Final 250
Capítulo 24: Encaixando as Peças 264
Capítulo 25: Como Devemos Reagir? 276
Apêndice A: Reflexões Sobre a Separação Entre
Igreja e Estado
Apêndice B: Reflexões Sobre “Intenção Original” e
318
287

Apêndice B: Reflexões Sobre “Intenção Original” e
“Ativismo Judicial”
292
Apêndice C: Por que o Sábado é Importante 303
Apêndice D: Novo Testamento Autoriza uma
Mudança do Dia de Descanso?
306
Acesse 312
319