Gaura Vání únor 2013 - Sri Sri Radha Govinda Mandir

únor
2013
Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math

Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi!
Vaišnava vijňapti (modlitba k Vaišnavům)
nā loinu sat mata, asate majilo cita,
tuyā pade nā korinu āśa
narottama dāsa koy, dekhi śuni lāge bhoy,
tarāiyā loho nija pāśa
Moje mysl nikdy nepřijala cestu oddanosti, ale naopak
se ponořila do bezbožné společnosti. Naróttama Dása se
modlí: „Ó Pane, nikdy jsem netoužil po Tvých lotosových
chodidlech, ale svět, který kolem sebe vidím a slyším, mi
nahání hrůzu. Prosím Tě, vysvoboď mě odtud a poskytni mi
místo u Tvých lotosových chodidel.“
(Šríla Naróttama Dása Thákura - Prárthaná)

Šaranágati - odevzdání se
Šríla Bhaktivinóda Thákura
Átma-nivedana (odevzdání vlastního já)
(modlitba třetí)
mānasa, deho, geho, jo kichu mor
arpilū tuwā pade, nanda-kiśor!
Ó synu Nandy Mahárádži, svou mysl, tělo, rodinu a vše
ostatní odevzdávám Tvým lotosovým chodidlům.
sampade vipade, jīvane-maraņe
dāy mama gelā, tuwā o-pada baraņe
Ve štěstí či neštěstí, v životě či smrti už mne netíží žádná
zodpovědnost, neboť jsem vše odevzdal Tvým lotosovým
chodidlům.
mārobi rākhobi-jo icchā tohārā
nitya-dāsa prati tuwā adhikārā
Můžeš mě zabít nebo ochránit, jednat se mnou, jak se Ti
zalíbí. Jsem Tvůj věčný služebník a Ty jsi můj Pán.
janmāobi moe icchā jadi tor
bhakta-gŗhe jani janma hau mor
Přeješ-li si, abych se opět narodil, dej, prosím Tě, ať se
narodím v domě Tvého oddaného.
kīţa-janma hau jathā tuwā dās
bahir-mukha brahma janme nāhi āś
Nemám nic proti tomu narodit se jako červ, pokud zůstanu
• 1 •

Tvým služebníkem. Netoužím se však narodit ani jako pán
Brahmá, pokud bych měl mít vůči Tobě odpor.
bhukti-mukti-spŗhā vihīna je bhakta
labhaite tāko saňga anurakta
Chci žít ve společnosti Tvých oddaných, kteří netouží ani
po zlomku hmotného požitku a osvobození od utrpení.
janaka, jananī, dayita, tanay
prabhu, guru, pati-tuhū sarva-moy
Jsi můj otec, moje matka, můj milenec, můj syn, můj Pán,
můj duchovní mistr a můj manžel. Vše v Tobě nalézám.
bhakativinoda kohe, śuno kāna!
rādhā-nātha! tuhū hāmāra parāņa
Šríla Bhaktivinóda Thákura říká: „Ó Krišno! Vyslyš prosím
moji modlitbu. Ó milovaný Pane Rádhy! Jsi mým životem
a duší.“
Amrita Vání
Oddanost Absolutnímu
Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí
Skrze cestu oddanosti – službou Absolutní Osobě
– můžeme získat to, co potřebujeme. Absolutního nelze
ztotožňovat s žádným produktem přírody. Nelze si Ho užívat.
Naopak, On samotný je jediným požitkářem. My cítíme bolest
a potěšení. Vítáme všechny druhy blaha a vyřazujeme veškerou
bolest. To znamená, že jsme agenty pro příjem nepřerušované
• 2 •

„Absolutního si nelze užívat. Naopak, On samotný je
jediným požitkářem.“
Šríla Prabhupáda Bhaktisiddhánta Sarasvatí
• 3 •

laženosti. Vyžadujeme pomoc od věcí, takových vnějších věcí,
jakými jsou jídlo ke konzumaci, vzduch k dýchání atd. Tyto
zkušenosti jsou nám dávány proto, abychom si uvědomili, že
pomoc, kterou si nedokážeme vytvořit sami, nýbrž nám ji musí
dodávat nějaké jiné věci, potřebujeme neustále. Takovouto
pomoc vyžadujeme na každém kroku.
Pokud taková pomoc přichází od dočasných věcí
k někomu, kdo nedokáže udržet svoje postavení na věčnost,
potom bude tato pomoc zcela nevhodná a neadekvátní; pro
náš účel nepoužitelná. Pouze pomoc Absolutního nás může
skutečně napravit. Pokud to chápeme, potom bychom měli
vědět, že cesta oddanosti Absolutnímu je naším skutečným
pozvednutím a skutečným osvobozením.
Pojišťovat se pseudopozvedáváním (zlepšováním naší
hmotné situace) nebo pseudoosvobozováním (odříkáním si),
tedy způsoby, kterých lze dosáhnout vlastní snahou, nelze
považovat za královskou cestu. Skutečná pomoc může přijít
pouze od Něho. Pokud Mu sloužíme, spolupracujeme s Ním
a jsou-li všechny naše činnosti vyhrazeny pouze Jemu, zcela jistě
se nad námi slituje a povede nás. Nejvyšší Božská Osobnost nám
v Bhagavad-gítě dává toto ujištění: „Vzdej se všeho, co považuješ
za své, a s čistou duší pojď ke Mně. Tím zároveň opustíš svoje
smrtelné smyčky a mentalitu. Protože jsi byl zavržen, sešels na
scestí, ale Já ti dám vše, co tě přesvědčí, že cesta hledání všeho
ve Všemocném je jedinou správnou cestou. Pouze to ti dá vše
a ostatní cesty tě zavedou daleko od tvého cíle.“ (Bhagavad-gítá
18.66)
• 4 •

Chřtán smrti
6. kapitola z knihy Šrí Guru a jeho milost
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža
Všichni se ženou do chřtánu smrti. To je souhrn všech
zpráv z tohoto světa. Každou vteřinou se všichni přibližují
smrti. Jedině toto je skutečným problémem - nic jiného.
Celý problém je, že každou vteřinou každý atom vstupuje
do spárů smrti. To je velké a jediné nebezpečí v tomto světě.
A tak všechny ostatní rozhovory, které neřeší skutečný problém
života, jsou bezvýznamné; snažte se zabránit lidem před vstupem
do chřtánu smrti. To je jediný problém na tomto světě.
Pokračujte a mluvte s každým o Krišnovi. Cokoliv děláte,
postarejte se o to, aby mluvili o Krišnovi, Krišnovi, Krišnovi.
Zachraňte sami sebe a připravte se pro vyšší cíl. Kdykoliv
a kdekoliv někoho potkáte, mluvte s ním pouze o Krišnovi.
Všechny ostatní rozhovory jsou zbytečné a nepodstatné.
Maháprabhu říká: „Je to Mé nařízení. Nemyslete si, že
když to budete dělat, přijmete pozici gurua a lidé vám přijdou
vzdát úctu, že zapomenete na svou vlastní pozici, zpyšníte
a půjdete do pekla; ne, ne, ne. Nařizuji vám: Pokračujte.
Dobrodiní je zde. Nestůjte nevšímavě jako diváci. Proto
říkám: Vyskočte! Začněte pomáhat. Nařizuji vám takto jednat.
Přijímám za to veškerou zodpovědnost. Celý svět umírá, proto
skutečnou potřebou v každé chvíli je krišna-kathá. Pouze když
uposlechnete mé nařízení a budete plnit povinnosti, které jsem
• 5 •

„Kdykoliv a kdekoliv někoho potkáte, mluvte s ním pouze
o Krišnovi. Všechny ostatní rozhovory jsou zbytečné a
nepodstatné.“
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža
• 6 •

vám svěřil, získáte Mou společnost.“
Je to přijatelné a rozumné, nebo ne? Každý z nás to může
posoudit. Jaký druh dobrodiní by to měl být, aby zachránil
lidi z tohoto světa smrtelnosti? Co jim skutečně pomůže?
Žádné krmení nebo ošacení, nic takového. Všichni umírají.
Jednou, když jsem byl v Madrasu v našem Mathu, přišel jeden
člověk a kritizoval nás: „Ó, vy pouze mluvíte o Krišnovi a lidé
umírají hlady. Netrápí vás to?“ Já jsem mu řekl: „Ne.“ On řekl:
„Rámakrišnova mise dělá skutečné dobrodiní, protože krmí
spousty lidí. Když člověk umírá hlady, jak vás může poslouchat?
Jak získáte posluchače, když umřou? Nejprve je zachraňte,
nakrmte je, a potom jim vyprávějte o Krišnovi.“
Na to jsem odpověděl: „Předpokládejme, že je hladomor.
Mám nějaké jídlo. Rozdávám ho mnoha lidem. Přede mnou je
velký dav. Když někdo z davu uteče, zatímco rozdávám jídlo,
co bych měl dělat? Měl bych rozdávat jídlo, anebo běžet, abych
ho chytil?“ On řekl: „Musíte rozdávat jídlo, to je přirozené.“
Já jsem mu řekl: „Dav je vždy připraven naslouchat ode mne
o Krišnovi. Proč bych měl plýtvat časem a běžet za jedním
člověkem? Mnoho lidí přichází, aby ode mne naslouchali
o Krišnovi a já je ani všechny nemůžu obsloužit. Proč bych
měl přestat rozdávat nektar a běžet za jedním člověkem? To je
pošetilé.“
My chceme pomáhat lidem rozdáváním krišna-kathá
a nestaráme se o žádné takzvané nebezpečí. Všichni potřebujeme
toto vedení. Musíte se jen zaměstnat v krišna-kathá. Mluvte
o Krišnovi, pokračujte s touto vibrací.
• 7 •

Když šel Šrí Čaitanja Maháprabu z Purí do Vrindávany
cestou přes džungli, sloni, jeleni a tygři zpívali: „Krišna! Krišna!“
a tančili. Jeho krišna-kathá vytvořila tak citlivou vibraci, že
vstoupila do uší tygrů, jelenů a slonů a probudila jejich srdce.
Všichni začali zpívat: „Krišna! Krišna! Krišna!“ a tancovat.
Maháprabhuova vibrace Krišnova Jména byla tak příjemná
a silná, že vstoupila do zvířat a zjevila se v nejniternějších
útrobách jejich srdcí, která byla pokryta sloními nebo tygřími
těly. Stejně jako elektřina vstoupil tento nejpříjemnější tok
Svatého Jména do srdcí všech zvířat a jejich duše byly vzrušeny.
A když byly jejich duše probuzeny, začaly zpívat: „Krišna!
Krišna!“
Všude je prostředí plné pohybu a právě tak, jako paprsek
světla rozptyluje temnotu, podobně vibrace krišna-kathá udeří
na strunu v duši, a tím ji inspiruje k vědomí Krišny. Proto
pokračujte v kázání vědomí Krišny. Nemáme jinou povinnost,
jinou činnost. Bhaktivédánta Svámí Mahárádža rozdával
vědomí Krišny široko daleko po celém světě. To, že jste všichni
přišli sem, je díky jeho serióznímu úsilí. Odešel do vyššího světa,
a tak se v jeho jménu snažíme v této transakci pokračovat.
S upřímností do bezpečí
(druhá část)
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža
Dotaz: Měli bychom se cítit beznadějně?
Šríla Šrídhar Mahárádža: Beznadějně? To bude záležet
• 8 •

na jednotlivém žákovi. Nakolik jistá bude jeho koncepce
vyššího ideálu, natolik bude pociťovat beznaděj. Odevzdat se,
to znamená být beznadějný: „Co se má stát, ať se stane, ale já
se Ti odevzdávám. Taková je má důvěra v Tebe. Odevzdávám
se Ti a pokud mne moje okolí kvůli tomu bude napadat, budu
to tolerovat.“
Příkladem je Prahláda Mahárádža, který byl vystaven
tolika mučením dokonce i od svého takzvaného blízkého
příbuzného, svého otce. Existuje spousta podobných příkladů.
Pokud jsi šaranágata, pokud ses Mu odevzdal, tak kvůli tomu
budeš muset trpět mnohými způsoby, a pokud tě to nepřivede
k beznaději, budeš se muset vrátit zpět. S beznadějnou
mentalitou musíš snášet veškerá mučení, kterým budeš
vystaven, a neustoupit přesto ani o píď ze své cesty k pokroku.
Tak tomu musí být.
Musíme být připraveni na jakékoliv zranění za
jakýchkoliv okolností. Může se přihodit cokoliv, vědomě či
nevědomě, očekávaně nebo neočekávaně. Cokoliv může nastat,
ale naše postavení musí zůstat pevné. Jestliže upneme svůj zrak
na Něho, tak má cenu snášet utrpení různých bolestí. Zůstat
stát, protože „stojím pro Pravdu“ – to bude má útěcha.
Dokonce i v politice vidíme, že pokud je někdo zajat,
musí být připraven snášet jakýkoliv druh utrpení. Špión může
s možnou vidinou zisku peněz pracovat i tak, že se pohybuje
na území nepřítele, ale bude-li odhalen, může za to zaplatit
mnohými druhy mučení. Žádné riziko, žádný zisk! Co dělat,
jestliže se proti mně kvůli Pravdě, kvůli mé snaze se s Pravdou
• 9 •

setkat, staví tolik opozičních sil? Budu stát s hlavou vzhůru:
„Nedělám nic špatného.“ Zároveň by se měl člověk modlit jako
Kristus: „Otče, odpusť jim, neboť nevědí, co činí. Nevědí, jak
špatných věcí se na mně dopouštějí. Odpusť jim.“
Prahláda Mahárádža nám vysvětluje, že ať už nás ruší
jakékoliv okolnosti, neměli bychom se pokoušet pohlížet na ně
jako na nežádoucí a protichůdné. Naopak se od nás žádá vnímat
je jako příznivé: „Mělo tomu tak být a stalo se tak vůlí mého
dobrého, blaho přejícího Pána. Velmi milostivě na mě sesílá
tyto zdánlivě nepříznivé věci, za nimiž se skrývá Jeho milost.“
Musíme se pokusit vyčíst z bolesti pozitivní sympatii, nikoliv
pouze negativní opozici. Jednu věc bychom si měli zapamatovat,
že nic se nestane bez Jeho svolení, a proto vše, co se mi přihodí,
je Jím schváleno. Duch odplaty Mu není vlastní. Bolest, která
přichází, proto přichází za určitým účelem: očistit mne. To je
ten pozitivní závěr. Pokouší se ukončit špatné následky mých
minulých skutků. V opačném případě bych musel být vystaven
následkům mých činů po dlouhý čas, ale On to možná činí
s touto intenzitou, aby to ukončil za velmi krátký čas. Proto je
to Jeho milost. Jsme-li schopni se s tímto rozpoložením stavět
k nebezpečím, která nás obklopují, potom budeme velmi
snadno osvobozeni ode všech těchto opozičních sil.
Když matka trestá dítě, skrývá se za tím náklonnost.
Nejedná se tu o duch pomsty, spíše o duch náklonnosti: chce
ho napravit. Pokud však dítě vyvine postoj: „Ano. Zasluhuji si
ještě větší trest, matko. Dopustil jsem se tolika nepravostí, že
je nutné, abys mě potrestala ještě přísněji,“ velice rychle mu
• 10 •

matka odpustí: „Ó, už pochopil, čeho se dopustil, takže mu
už mohu odpustit.“ Výsledek trestu je dosažen, je tedy možné
s trestáním přestat.
Kdykoliv nám tedy protichůdné okolí působí bolest,
měli bychom to přijmout s takovouto vizí: „Je to Pánova
shovívavost, že na mne seslal toto utrpení, aby mne takto
napravil a snad brzy osvobodil. Zvu tě. Ano, pojď. Pojď sem. Jsi
můj přítel. Jsi můj přítel přicházející převlečen v rouše nepřítele.
„Musíme se pokusit vyčíst z bolesti pozitivní sympatii,
nikoliv pouze negativní opozici. Jednu věc bychom si měli
zapamatovat, že nic se nestane bez Jeho svolení, a proto vše,
co se mi přihodí, je Jím schváleno. “
Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádža
• 11 •

Přišel jsi, abys mě brzy osvobodil, tak tě vítám. Nic se nestane
bez Pánova svolení, proto jsi zajisté přišel k mému prospěchu
a já tě vítám.“ Dokážeš-li s tímto postojem přijmout nepříznivé
okolnosti, velmi rychle se osvobodíš z pout Máji.
Současně je třeba projevit svoji vděčnost Pánovi: „Jak
jsi milostivý! Za takovou krátkou chvíli jsi mne dokázal zbavit
dluhů z mého minulého života. Jsi tak velkorysý. Proto Ti
vzdávám své poklony, můj Pane. Jsi ke mně tak milostivý.
Pokoušíš se ukončit reakce mých nedobrých skutků z minulých
životů, které bych musel snášet život za životem, donekonečna.
Ty jsi je však ukončil za pár hodin, proto se Ti s vírou hluboce
klaním. Mé upřímné poklony Tobě, můj Pane.“ S tímto
postojem budeš osvobozen okamžitě. To je klíč k úspěchu.
Nektaruplné naslouchání
Šrímad Bhágavatamu
Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava
Purí Gósvámí Mahárádža
Naše šástry, zjevená Písma, kladou důraz na to,
abychom naslouchali pouze těm duchovním tématům, která
jsou vyprávěna, sestavena nebo schválena vysoce uvědomělými
oddanými. Moderní nebo starověké kompozice pocházející
z pera světsky smýšlejících lidí nám i přesto, že se mohou zabývat
myšlenkou na Boha, kýžený výsledek neposkytnou. Jejich slova
• 12 •

jsou ovlivněna vlastním mentálním rozpoložením a často tak
dávají věcem naprosto novou nebo zcela chybnou podobu.
Je prospěšné, doporučené a nutné naslouchat duchovním
rozmluvám od osob, které si Boha uvědomily a jejichž život je
živoucím příkladem jejich cenného učení.
Mezi všemi svatými knihami určenými k naslouchání si
tyto osoby vybraly Šrímad Bhágavatam. O něm se hovoří jako
o nejlepším. Nacházíme v něm kombinaci obou výše uvedených
kvalifikací. Vypráví ho Krišna Dvaipájana Védavjása, který je
jednou z Pánových částečných manifestací, a předávají ho velcí
oddaní, jako Šukadéva, Súta Gósvámí a jiní. Obsahuje zásadní
esenci veškerých světových šáster.
Rásika-bhaktové náležící některé z pěti důležitých
duchovních ras a ti bhávukové, v nichž se projevila spontánní
láska k Bhagavánovi, popíjejí zhluboka tuto nektaruplnou rasu,
dokud nejsou zcela nasyceni oddaností a trvalým blahem.
Šrímad Bhágavatam je plně dozrálým plodem Véd,
které jsou jako stromy vyplňující přání. Nigama kalpa-taror
galitam phalam. Védy jsou jako stromy, které vyplňují přání,
a Šrímad Bhágavatam je jako plně dozrálý plod tohoto přání
vyplňujícího stromu.
Tento plod spadl ze stromu na zem. Skanul ze svatých
úst velkého světce Šukadévy. Tento plod není jako jiné plody
a neobsahuje žádné neužitné složky. Žádná z jeho částí není
určena k vyhození. U všech plodů, které používáme, je určitá
část, jako slupka nebo jádro, která je určena k vyhození, ale
u tohoto plodu tomu tak není. Každá atomická část tohoto
• 13 •

plodu je užitečná. Proto z něho nelze vyhodit slupku,
vlákno, semeno či cokoliv jiného. Obsahuje samotnou rasu,
nejpodivuhodnější a nejpřitažlivější transcendentální zábavy
tohoto Svatého Jména, vlastnosti nektaruplné složky tohoto
s ničím nesrovnatelného plodu.
Je zcela nutné, abychom si ověřili autenticitu toho, co
jsme vyslechli, a přesto o tom byli plně přesvědčeni. Předtím,
než si zvolíme určitý směr duchovní procedury, musíme se
zabývat její teoretickou stránkou. Musíme naslouchat teoretické
stránce, a k tomu jsou tu šástry, čisté šástry. Šravana zastává
primární pozici v odvětvích oddané praxe.
Existuje devět praktik oddanosti a jednou z nich je
šravana, naslouchání. Musíš naslouchat čistému a uvědomělému
mahátmovi, sádhuovi, bhaktovi, bhagavatovi.
Naslouchat, dokud si neuvědomíme Boha. Ovšem
oddaný, dokonce i po tom, co si Boha uvědomil, nikdy
nezapomíná naslouchat o Pánově slávě. Takovýto oddaní se
modlí k Bhagavánovi o požehnání smět ustavičně naslouchat
o Jeho transcendentální slávě.
natha yoni-sahasresu yesu yesu vrajamy aham
tesu tesu acala bhaktir acyutastu sada tvayi
“Ó Ačjuto, požehnej mi v mých dalších tisících zrození
nepolevující oddaností k Tobě, neomylnému Svrchovanému
Pánovi.” (Višnu Purána)
Mnoho oddaných se modlilo o možnost naslouchat
dokonce i po tom, co si uvědomili Brahman.
Ti, kteří touží překonat tento strašlivý oceán utrpení
• 14 •

„Je prospěšné, doporučené a nutné naslouchat duchovním
rozmluvám od osob, které si Boha uvědomily a jejichž život
je živoucím příkladem jejich cenného učení.“
Óm Višnupáda Šrí Šrímad Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža
• 15 •

trojího druhu, který je téměř nepřekonatelný, nemají jiné
plavidlo nežli naslouchání. Musí se dostat na toto plavidlo,
opatrně se posadit a nechat se vést velmi zručným lodivodem.
On je převeze přes tento oceán a oni si budou vychutnávat
nektaruplné rozpravy o slavných činech Svrchovaného Pána
Krišny. Co je touto lodí? Tou lodí jsou rozmluvy o slávě Pána
Krišny. A ti oddaní sádhuové, kteří už se Krišnovi odevzdali,
opakují neustále ty stejné příběhy. Není tu nic jiného, o čem by
hovořili nebo čemu by naslouchali.
Popisy transcendentální slávy Pána vykoření zlé sklony
v našem srdci, v němž sídlí Pán jako caitya-guru. Īśvaraģ sarvabhūtānāń
hŗd-deśe ‚rjuna tişţhati (Bhagavad-gita 18.61).
On je v nitru a On nás vede. Nasloucháme-li Pánovým
zábavám, povede nás správným směrem a my nebudeme
svedeni. Pokud nasloucháme správné osobě, upřímnému
a čistému sádhuovi, tak z cesty nesejdeme. Jeho promluvy v nás
probudí oddanost. Ten, kdo mu naslouchá, zatouží také Pánovi
sloužit a nic od Něho za to nežádat. Ti, kteří si nechávají od
oddaných nalévat do svých uší nektaruplné popisy úžasných
Pánových skutků a popíjejí tuto rasu, očisťují svoje srdce, která
jsou znečištěna myšlenkami na smyslové objekty, a dosahují
Pánových lotosových chodidel.
śŗņvataģ śraddhayā nityań gŗņataś ca sva-ceşţitam
kālena nātidīrgheņa bhagavān viśate hŗdi
“Osobám, které pravidelně a s veškerou upřímností
naslouchají Šrímad Bhágavatamu, se velmi brzy projeví v srdci
Svrchovaná Osobnost Božství, Šrí Krišna.” (Šrímad Bhágavatam
• 16 •

2.8.4)
Jestliže někdo pronáší Svaté Jméno, medituje o Pánových
zábavách nebo naslouchá zpěvu jiného oddaného, zajisté
očišťuje svoje srdce. Toto srdce je znečištěno díky smyslům
a smyslovým objektům. Naše ruce, oči, uši, jazyk, nos a tělo
vždy dychtí po požitku. Těmito smyslovými objekty se ale
očistit nemůžeme.
Včera mi nějaký oddaný daroval velký lotosový květ. Byl
tak nádherný, že úplně učaroval každému, kdo na něj pohlédl.
Pánova lotosová chodidla jsou ale ještě mnohem krásnější,
dokážou přitáhnout celý vesmír, zatímco květina je přitažlivá
pouze pro pár osob.
Śravaņa-nayana amŗta.
Šravana, naslouchání. Budeš-li naslouchat o nektaruplných
zábavách Pána, budeš šťastný a nikdy toho nebudeš
chtít nechat. Neustále, dnem i nocí, musíš naslouchat těmto
nektaruplným glorifikacím.
Slovník pojmů
rasa – příchuť duchovního vztahu s Nejvyšším Pánem, jež má
pět základních podob: šánta - pasivní vztah; dásya - služebnický
vztah; sakhya - přátelský vztah; vatsalya - rodičovský vztah;
madhurya - milenecký vztah * bhávuka – osoba, která svými
činnostmi ochutnává Překrásného, který je zosobněnou rasou
(Šríla Višvanátha Čakravartí Thákura) * rasika-bhakta –
znalec rasy, neboli bytost nacházející se v jednom z pěti výše
uvedených transcendentálních vztahů s Nejvyšším Pánem.
• 17 •

Pánův návrat
z Východního Bengálska
Čaitanja Bhágavata, Ádi-khanda, dokončení 14. kapitoly
Šríla Vrindávana Dása Thákura
„Prosím Tě, dovol mi s Tebou odejít,“ prosil Tapana
Mišra, ale Pán odpověděl: „Měl bys okamžitě odejít do
Váránasí. Tam se sejdeme a já ti vysvětlím pravdu o cíli života
a procesu k jeho dosažení.“ Poté ho Pán objal a Tapanu Mišrovi
se z extatické lásky zježily chlupy po celém těle. Tapana Mišra
pocítil duchovní extázi, když ho Pán Vaikunthy obejmul.
V čase Pánova odchodu se Tapana Mišra chytil Pánových
chodidel a důvěrně Mu sdělil příhodu ze svého snu. Pán se
usmál a odvětil: „To, co se ti zdálo, je pravda, ale s nikým o
tom nehovoř.“ Pán opět zakázal Tapanu Mišrovi, aby komukoli
popisoval tajemství jeho snu, a v příznivý okamžik se usmál
a zvedl se k odchodu. Takto Pán Gauránga očistil zemi
Východního Bengálska a poté se navrátil domů.
Jako obyčejný člověk se Pán navečer vrátil domů
s velkým nákladem darů, které dostal. Po příchodu domů se Pán
poklonil u nohou Své matky a poté jí věnoval dary a bohatství.
Vzápětí se Pán odešel vykoupat se Svými studenty do Gangy.
Přestože byla matka zarmoucená, začala okamžitě vařit. Ostatní
členové rodiny byli také smutní. Pán je vyučujícím duchovním
učitelem všech, proto vedl své studenty, aby nabízeli opakované
• 18 •

poklony Ganze. Když si Pán po nějaké chvíli užil krásy Gangy
a dovádění v jejích vodách, vrátil se domů.
Pán Gauránga příkladně provedl Své denní obřady
a usedl k jídlu. Poté, co Pán Vaikunty s uspokojením dojedl,
šel a posadil se u dveří chrámové místnosti. V té chvíli se
k Nímájovi připojili jeho příbuzní a posadili se kolem Něj, aby
s Ním promluvili. Pán se v jejich společnosti smál a popisoval,
jak šťastně strávil své dny ve Východním Bengálsku. Pán
vybuchoval smíchy, když napodoboval výslovnost a jazyk lidí
ve Východním Bengálsku.
Nikdo z rodiny se nezmínil o odchodu Lakšmí, aby se
Pán netrápil. Když s Pánem strávili nějaký čas, odebrali se jeho
příbuzní do svých domovů. Pán seděl, žvýkal betelový oříšek,
smál se a žertoval, ale žalem soužená matka Šačí zůstala mimo
jeho dohled v domě. Když za ní pak Pán přišel, uviděl, že je
velice zarmoucená, proto k ní sladce promluvil: „Ó matko,
vidím, že jsi velmi smutná. Prosím, řekni mi, co je příčinou
tvého žalu. Šťastně jsem se vrátil z dalekého kraje, měla bys být
proto šťastná. Ale ty jsi zoufalá. Řekni mi prosím, co se stalo.“
Když matka Šačí vyslechla slova svého syna, pohlédla
k zemi a začala plakat. Zdolána žalem, nebyla schopna
odpovědi. Pán řekl: „Milá matko, vím všechno. Nepotkalo
snad tvou snachu nějaké neštěstí?“
„Poslouchej, ó Pandito,“ odpověděli všichni: „Tvá
manželka již opustila tento svět.“ Když Pán Gauránga slyšel
o odchodu své manželky, sklonil hlavu a chvíli mlčel. Pán, který
je zosobněním Véd, přijal utrpení z odloučení od své manželky
• 19 •

a nic neříkal. Pán chvíli naříkal jako obyčejný člověk a pak začal
trpělivě hovořit:
„Kdo je v tomto hmotném světě manželem, synem
nebo přítelem, a koho? Vlastně tu nikdo s nikým nesouvisí.
Nevědomost samotná je příčinou tohoto nepochopení.
Ó matko, proč jsi tak smutná? Kdo může zabránit tomu, co se
má stát? Takový je tok času. Nikdo nesouvisí s nikým jiným,
a proto Védy prohlašují, že je tento hmotný svět dočasný.
Všechny vesmíry ovládá Nejvyšší Pán. Kdo jiný než Nejvyšší
Pán může spojit nebo oddělit lidi? Cokoli se tedy vůlí Nejvyššího
„Kdo je v tomto hmotném světě manželem, synem nebo
přítelem, a koho? Vlastně tu nikdo s nikým nesouvisí.
Nevědomost samotná je příčinou tohoto nepochopení.“
• 20 •
Šrí Čaitanja Maháprabhu

Pána stalo, bylo předurčeno. Proč bys měla naříkat? Kdo může
být šťastnější a zbožnější než žena, která opustí své tělo před
smrtí svého manžela?“
Tak Pán uklidnil svou matku a pak pokračoval se Svými
povinnostmi ve společnosti Svých přátel. Všechny opustil
jejich nářek, když si vyslechli Pánova nektarová slova. Tak
si Šrí Gaurahari, Pán Vaikunty, šťastně užíval studentských
zábav v Navadvípu. Šrí Čaitanja a Nitjánanda Prabhu jsou
mým životem a duší. Já, Vrindávana Dása, opěvuji slávu Jejich
lotosových chodidel.
Šrímad Bhagavad-gítá
Sárártha-varšiní-tiká
komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákury,
který zavlažuje svým esenciálním významem
Bhagavad-gítá 2.68
tasmād yasya mahā-bāho nigŗhītāni sarvaśaģ
indriyāņīndriyārthebhyas tasya prajñā pratişţhitā
Ó ničiteli nepřátel, moudrost osoby, která zcela odtáhla svoje
smysly od smyslových objektů, je naprosto neochvějná.
Višvanáth Čakravartí Thákura: Ó ničiteli nepřátel (Ardžuno),
tak, jako svojí silou ovládáš své nepřátele, stejně bys měl ovládat
svoji mysl.
• 21 •

Bhagavad-gítá 2.69
yā niśā sarva-bhūtānāń tasyāń jāgarti sańyamī
yasyāń jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneģ
To, co je dnem pro sebeovládnutého světce, je nocí
pro všechny ostatní bytosti. A to, co je dnem pro všechny
bytosti, je nocí pro světce, který vidí.
Višvanáth Čakravartí Thákura: Sthita prajna dokáže přirozeně
ovládat svoje smysly. Jsou dva druhy inteligence: inteligence
nasměrovaná k duši a inteligence nasměrovaná k hmotě.
Inteligence nasměrovaná k duši je nocí pro všechny ostatní
bytosti.
Když lidé v noci sní, neví, co se v tu dobu děje. Stejně
tak všechny živé bytosti neví o věcech, které vnímá inteligence
nasměrovaná k duši. Ale sthita prajna, neboli samyami, který
ovládá svoje smysly, nesní a je během této noci vzhůru. Jinak
řečeno, on si přímo uvědomuje blaženost ze své inteligence
zafixované na duši. Když jsou živé bytosti s inteligencí
nasměrovanou k hmotným smyslovým objektům vzhůru, tak
si přímo uvědomují štěstí, nářek a pomatenost ze smyslových
objektů, na něž je jejich inteligence zafixovaná. Oni nesní.
Nicméně pro muniho (světce, který vidí skutečnost), sthita
prajnu, který v žádném případě neupíná svůj intelekt na tyto
objekty, je to noc. On ale vidí. S nezájmem pohlíží na všechny
smyslové objekty, které lidem zotročeným v koloběhu zrození
a smrtí přinášejí radost a utrpení. To znamená, že pro svoje
• 22 •

přežití přijímá nezbytné smyslové objekty, aniž by jimi byl
ovlivněn.
Slovník pojmů:
sthita-prajna – bytost s ustálenou inteligencí, neboli
osvobozená duše
Od znechucení k
uvědomění
Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža
Pán Krišna nám pomáhá pociťovat
čím dál větší znechucení z tohoto světa. To
můžeme získat, pokud je k nám milostivý.
Existuje však mnoho různých úrovní
znechucení – je možné být znechucen
z určité věci, ale k jiné věci cítit připoutanost.
Někdo byl například závislý na drogách
a pak si řekl: „Prošel jsem peklem. Byla to ta nejhorší zkušenost,
jakou je možné zažít.“ Může však existovat jiná věc, ke které je
stále připoután. Je tu mnoho úrovní. Jsme znechuceni tímto
světem, kde nás všichni podvádí, všichni nás kopou a se všemi
máme špatnou zkušenost. Tímto způsobem procházíme životem
a jsme znechuceni. Pak ale přijdeme do chrámu a najednou
nastane opak – získáme postavení, jaké jsme v hmotném světě
nikdy neměli, a vyvineme k němu připoutanost.
• 23 •

V tomto světě se nachází mnoho subtilních pastí,
kterými musíme projít předtím, než dosáhneme takové úrovně,
kdy budeme schopni skočit po hlavě (odevzdat se) se slovy:
„V tomto světě nic není. Narodíme se, pak procházíme mnoha
trápeními a nakonec tento svět musíme opustit. Neustále
děláme ty samé věci. Je vůbec možné takto dosáhnout štěstí?“
Abychom to pochopili, je nutné projít mnoha životy. Je nutné
to vše prožít, než se nakonec odevzdáme, než se spojíme
s Nejvyšším Pánem Krišnou a nikdy se od Něho neodloučíme.
To je vědomí Krišny, neboli Šrí Krišna Čaitanja.
Pokud jen letmo spatříme vyšší svět, dodá nám to
odvahu říci: „V hmotném světě už nemohu nic nalézt. Ať se
pokouším o cokoli, vše končí jen chaosem a bolestí.“ A pokud
tomu nevěříte, tak si to vyzkoušejte. Pak, až prožijete pět dalších
životů, znovu přijdete do chrámu se slovy: „Ano, bylo to tak.“
Ten, kdo si tímto prošel a je inteligentní, si dokáže uvědomit:
„Nemusím to žít až do konce.“ Neřekne: „Ještě jsem například
neokusil život červa žijícího ve výkalech. Třeba by to mohl
být velmi hezký život.“ Ano, můžeme projít všemi životními
druhy, ale ten, kdo je rozumný, dokáže pochopit, že v tomto
světě nelze najít to, po čem toužíme - lásku, štěstí, harmonii.
Toto zde nenajdeme, protože nám vše jednou bude odebráno.
Neexistuje nic, co bychom si mohli ponechat. Po nějaký čas
můžeme používat toto tělo; v mládí se snažíme užívat si, co to
jde, později tělo zestárne, stane se nepotřebným, neatraktivním
a my trpíme. Nejdříve jsme měli tolik tužeb, co bychom chtěli
dělat, pak ale zestárneme a naše touhy se omezí – můžeme
• 24 •

pouze ležet v posteli s hadičkami v nose a ústech a být šťastni
jen za to, že dýcháme.
Jsme tak hloupí, že se do posledního dechu snažíme
něčeho držet a vyždímat to – musí tam být přeci nějaký
nektar! Na tak nízkou úroveň se dostáváme, tolik se držíme
tohoto hmotného života. Nechápeme, že místo, ve kterém nyní
žijeme, není místem, v němž se můžeme stát šťastnými. Proč
jsou všechny ty popové a filmové hvězdy, ti, kteří mají hodně
peněz, tak šílení? Navzájem se podvádí a tolik trpí. Deset
milionů eur pro ně nejsou žádné peníze. Avšak štěstí, harmonii
a lásku si koupit nemohou. Nemohou v tomto světě dosáhnout
štěstí žádným způsobem. Mají možná loď za 500 milionů eur
dlouhou 150 m, ale můžou spát pouze jako pes, protože musí
spát; nemůžou sníst více než ostatní, nemohou si užívat víc
žen než kolik si pes může užívat fen. Co tedy mohou dělat?
Pouze to dělají v krásné posteli na jachtě... Pokud spíte, tak
spíte. Pokud je váš žaludek plný, nezáleží, zda žijete na zámku
nebo na ulici. Jde o to samé uspokojení. Pokud psovi dáte něco
k jídlu, cítí to samé uspokojení jako ti, kteří mají miliony eur.
Pes může cítit dokonce větší uspokojení, protože nemá žádný
strach, že o něco přijde; pes nemá žádný problém. Ale jeho pán
musí koupit auto, musí pracovat jako osel. Pak jen psovi otevře
auto, zavře za ním a odveze ho. A pes se nechá odvézt a užívá si
víc než jeho pán. Lidé toto nechápou. V dnešní společnosti je
psí život příjemnější než ten lidský. Kdo by ale chtěl být psem?
Těmito zážitky musíme projít, abychom získali
zkušenosti. A pokud jsme rozumní, zeptáme se sami sebe:
• 25 •

„Je to otázka vědomí. Pokud na duchovní úroveň
nedospějete teď, nedostanete se tam ani po smrti.
Duchovno si musíme uvědomit teď !“
Šríla Bhakti Sádhaka Muni Mahárádža
• 26 •

„Musím podstupovat toto všechno a přitom nedosáhnout
štěstí?“
Existuje ale jedno místo, které je naším pravým
domovem. Tam nejsme nuceni se narodit a zemřít, onemocnět
ani pracovat jako osli. Nikdo nás tam nepodvede a vše je tam
čisté, plné lásky a věčnosti. Všichni o všem vědí, neexistuje
tedy podvádění, pouze čistota. Abychom toho ale dosáhli,
musíme se zbavit této psí mentality, mentality užívání si
našeho těla a užívání si ostatních. Musíme přestat pracovat
jen pro svůj požitek. Toho všeho se musíme zbavit a snažit
se uspokojit Krišnu. A tím se k němu přiblížíme a staneme
se mu velmi drahými. Jestliže chcete mít krásného partnera,
kdo je nejkrásnější? Krišna. Nikdo není krásnější než Krišna.
Myslíte si, že existuje někdo krásnější, atraktivnější, bohatší,
silnější, učenější než Krišna? Nikdo, nikdo. On je krásnější,
než si dokážete představit; to je jisté.
Jen jednou spatřit Krišnovu krásnou podobu, jak stojí
na Keší-ghátu s flétnou ve Svých rukou, s krásným věncem
z květů kolem krku, s květy vpletenými do Svých vlnitých vlasů
– ale raději nevidět!
Pak byste totiž ztratili veškerou chuť pro tento svět;
cokoli jste považovali za krásné, by vám přišlo ošklivé,
neatraktivní, odporné. A kdyby vás přišla vábit Mája: „Užij si
mne,“ pouze byste si nad tím odplivli, tak jako Jamunáčárja.
Je to tak nízký požitek ve srovnání s transcendentálním světem,
kde neexistuje zrození ani smrt.
Neměli bychom čekat na to, až zemřeme, měli bychom
• 27 •

si to uvědomit nyní. Toto není křesťanství, kde musíte čekat
na smrt, než půjdete do nebe nebo kamsi. Musíte tam jít teď.
Teď si to musíte uvědomit. Můžete tam být nyní. Je to otázka
vědomí. Pokud na tuto úroveň nedospějete teď, nedostanete
se tam ani po smrti. Je třeba si to uvědomit teď - spojit se
s Krišnou, stát se členy Jeho rodiny. Pak už vás nečeká smrt.
Smrt vám bude připadat jako byste prošli z jednoho pokoje do
druhého. Ani si neuvědomíte, že už nemáte tělo, prostě se tam
odeberete. Musíte na tom ale pracovat nyní, uvědomit si to
teď. Není to otázka přesvědčení, ale reality – je to opravdové.
Nikdy bych se nemohl stát zbožným, kdyby mi někdo řekl: „Až
zemřeš, dostaneš se do nebe.“ S tím bych se nespokojil. Je to
otázka vědomí, odlišného stupně vědomí. Šrí Krišna Čaitanja
– vědomí Krišny.
Krišna je všude. Neexistuje nic kromě Krišny. Když Ho
tedy vidím všude, pak se nacházím v duchovním světě. Jestliže
vidím Krišnu za vším, už jsem tam. Musím tedy přemýšlet,
kde vězí překážka – proč Ho nemůžu neustále vidět? Není to
Krišnova vina, ale moje vina. Já Ho nechci vidět. Nechci si
připustit, že On ví všechno. Mám totiž tolik osobních zájmů.
Nechci znát nikoho jiného než sebe. První věcí po příchodu
do duchovního světa ale je, že se musíme otevřít. Neexistuje
tajemství. Krišna ví vše a vy musíte vědět, že ví vše. Když jste
tedy hříšní, snažíte se od Něho odvrátit, a to znamená, že se
obracíte k hmotnému světu, do iluzorního světa Máji. Pak jste
pod vlivem Máji a nejste schopni se s Krišnou spojit – tedy ne
vědomě; ve skutečnosti jste s Krišnou spojeni neustále.
• 28 •

Stálý chrámový program
Nedělní festival
17.00: Bhadžan • 18.00: Lekce • 19.00: Sandhja árati •
19.15: Tulasí parikrama • 19.30: Prasádam • 20.25 Šájan árati
Ranní program (denně)
4.30: Mangala árati • 4.45: Tulasí parikrama • 5.00: Bhadžan
násl. džapa • 7.45: Šringara árati, násl. bhadžan • 8.35: Čtení
ze Šrímad Bhágavatamu • 9.15: Guru púdža, násl. Bhoga árati
• 9.30: Prasádam
Večerní program (denně kromě neděle)
19.00: Sandhja árati • 19.15: Tulasí parikrama, násl. bhadžan
• 19.55: Lekce • 20.30 Šájan árati, násl. prasádam
Bhadžan: Duchovní písně za doprovodu
tradičních nástrojů • Árati: Chrámová ceremonie
• Prasádam: Duchovní vegetariánské jídlo
Tištěná Gaura Vání jsou k dostání v těchto kamenných
prodejnách Ganga (www.sari.cz): Praha Koněvova 51
a Brno Náměstí Svobody 17 - Dům Pánů z Lipé, 2. patro.

Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré
Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré
Áčárja Nitya-lílá-pravišta Óm Višnupáda 108 Šrí Šrímad
Bhakti Vaibhava Purí Gósvámí Mahárádža
Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math
Sri Krishna Chaitanya Mission
Wienerbergstrasse 29A/Top3 • 1120 Wien
Tel. +43 18 120 574 • www.radha-govinda.net