DER RUNENBRIEFLEHRGANG - Thule-italia.net

der runenbrieflehrgang 

DER 

RUNENBRIEFLEHRGANG 

VON IGOR WARNECK 

2. LEHRBRIEF 

2. BRIEF DES RUNENLEHRGANGS 

© by Igor Warneck, 1996 Seite: 1


Einleitung zum 2. Lehrbrief 

Nachdem wir uns den Runen und unseren Göttern etwas angenähert haben, 

bewegen wir uns nun weiter im Futhark und den Strukturen des nordischen 

Lebensweges. Dazu mögen unter anderem ein Interview mit Sveinbjörn 

Beinteinson, dem isländischen Begründer des Asatrú dienen, sowie Odins 

Runenlied. 

Wir werden in diesem Lehrbrief mehrere Runen auf einmal kennenlernen. 

Nochmals möchte ich Dich darauf hinweisen, daß es besser für Dich ist, wenn Du 

jede einzelne Rune für sich durcharbeitest und erfährst. Eile und Hektik haben 

hier keinen Platz. Laß Dir Zeit und erspüre, ergründe die Runen auf Deine ganz 

persönliche Art und Weise. 




Sveinbjörn Beinteinsson wurde am 4.7.1924 als Sohn des Bauern Beinteinn 

Einarsson aus Litlabotni am Hvaljarðarströnd und der Helga Pétursdóttir aus 

Drághals im Svinadal geboren. Er starb am 24.12.1993 an Herzversagen. 

1972 begründete er die Asatrúarfélag, die isländische Heidengruppe, deren 

Allsherjargóði er seit dieser Zeit war. Bis 1991 lebte Sveinbjörn auf seinem alten 

Hof in Drághals im Bergmassiv Skardsheiði (90 km nördlich von Reykjavik), wo 

sich auch eine 2 Meter hohe Thorsstatue befindet. 

Gespräch mit Sveinbjörn Beinteinsson 

geführt von Gisela Graichen 

entnommen dem Buch: „Die neuen Hexen“ von G. Graichen 

„Hier in Island ist das Heidentum eine ganz normale Sache. Ich habe mehr Angst 

zuzugeben, daß ich rauche als daß ich Heide bin. Meine Religion ist im Mai 1973 

offiziell von der Regierung anerkannt worden. 

Sie waren der Initiator? 

Ja, schon in meiner Kindheit habe ich mich für die alten Götter interessiert. Ich 

habe mir das Wissen aus den Sagas, der Edda und den alten Erzählungen 

herausgeholt. Gleich als ich lesen konnte, beschäftigte ich mich mit den Sagas, 

und mit sechzehn brachte ich meine ersten Gedichte über die alten Götter heraus. 

Was sind Sie von Beruf? 

Bauer, Schriftsteller und Dichter. Meine Vorfahren waren immer Bauern. 

Sie leben hier alleine auf Ihrem Hof. Ist das nicht sehr einsam? 

Oh nein, mein nächster Nachbar wohnt fünf Kilometer entfernt. Außerdem bin 

ich umgeben von Wesen, von Erdgeistern - huldrufolk. i 

Und wenn Sie krank sind? 

Gehe ich hinaus in die Natur und hole mir Kräuter, um mich wieder gesund zu 

machen. ii 

Was schreiben Sie? 

Werke über Islands Geschichte, Lieder Dichtungen. Ich habe auch ein 

wissenschaftliches Buch über den Aufbau der altisländischen Gedichte 

veröffentlicht. Wir haben hier sehr komplizierte Gedichtformen. 

Sind Sie christlich getauft? 




Getauft, konfirmiert, alles. Ich habe immer echt lockere Verbindungen zum 

Christentum gehabt, wie es typisch für das isländische Christentum ist. iii 




Sind Sie noch in der Kirche? 

Nein, man muß aus der Staatskirche austreten, bevor man bei uns aufgenommen 

wird. 

Wann kam Ihnen die Idee Ihren Glauben an die alten Götter zu einer Bewegung zu 

machen? 

Im Winter 71/72. Da kamen in Island einige christliche Sekten auf, wie die 

„Kinder Jesu“, und ich sagte mir, wir haben im Lande einen alten Glauben. 

Warum sollen wir den nicht wieder ins Leben rufen? Wieso brauchen wir diese 

Sekten? Ich habe eine Gruppe von Leuten zusammengerufen, wir waren zwölf zu 

Anfang, und bald kamen mehr dazu. Die Idee hat sofort einen guten Anklang 

gefunden. 

War das eine bewußte Gegenbewegung zu den Sekten? 

Ja, als Gegensatz dazu. Wir wollten den Menschen eine Wahlmöglichkeit geben, 

indem wir ihnen die alte Religion anbieten. Die Religion, die es auf Island vor dem 

Christentum gab, die im Jahre 1000 verboten worden ist, als Island christianisiert 

wurde. 

War die alte Religion im Volk immer noch unterschwellig vorhanden? 

Absolut! Sie war all die Jahrhunderte vollkommen lebendig. iv 

Warum war sie dann 970 Jahre lang nur im Verborgenen lebendig und kommt jetzt erst 

wieder an die Öffentlichkeit? 

Weil sie gesetzlich verboten war. Man praktizierte die alte Religion nur versteckt, 

weil man Angst vor der Kirche als stärkster Macht im Lande hatte. Island war bis 

1550 katholisch. Dann kam die Reformation und damit die evangelische 

Staatskirche. Erst 1874 bekamen wir die Religionsfreiheit, und man konnte aus der 

Kirche austreten. Danach brauchten wir erst einmal Zeit, um die Luft sauber zu 

machen für unsere Aktion. v 

Sie sagen, die alte Religion war auch nach dem Jahre 1000 im Volk lebendig. Wie 

äußerte sich dieses Lebendigsein? 

Das einfache Volk hat immer an die Natur geglaubt, an Naturereignisse, an 

Wesen, die in der Natur leben wie Alfen, Kobolde und gute, positive Wesen, die 

die Menschen begleiten und ihnen helfen. Es können auch Verstorbene sein. Man 

weiß nicht, wo diese Wesen wohnen, man weiß nur, daß bestimmte Personen von 

ihnen umgeben sind. 

Nicht alle Menschen? 




Nein, nicht alle. 

Wonach suchen die Wesen sich denn ihre Menschen aus, die sie begleiten wollen? 

Warum es bestimmten Personen zufällt, weiß man nicht. Es ist ein besonderes 

Glück, wenn einem diese Unterstützung zuteil wird. Sie haben nichts mit den 

Heiligen zu tun, wie wir sie von der christlichen Kirche her kennen. 

Gibt es auf Ihrem Hof auch Geister? 

Ich habe sie nie gesehen, aber ich spüre sie. 

Wie nennen Sie sich, Heiden? 

Wir nennen unsere Religion Asatrú, den Glauben an die Asen, an die alten 

nordischen Götter. Wir wollen uns nicht einfach Heiden nennen, weil es so viele 

verschiedene Arten von Heidentum gibt. Heide ist der Oberbegriff. 

Wie haben Sie ihre offizielle Anerkennung als Religion durchgesetzt? 

Wir haben keine Demonstrationen gemacht und keine Revolution angezettelt. Wir 

haben einen Verein gegründet, den Verein der Menschen, die an die Asen 

glauben. In der Satzung steht sogar, daß es verboten ist zu missionieren. Man soll 

seinen eigenen Glauben nicht anderen aufzwingen. Die kommen von alleine, 

wenn sie soweit sind. 

Wie war die amtliche Reaktion auf ihre Vereinseintragung? 

Zuerst kam Skepsis. Ich mußte zum Justizminister gehen - der ist auch zuständig 

für religiöse Angelegenheiten - und unsere Ziele erklären. Jeder kann eine 

Religionsgemeinschaft eintragen lassen, aber um dieselben Rechte wie die offizielle 

Staatskirche zu bekommen, brauchten wir die Erlaubnis des Ministeriums. 

War es schwierig, diese Rechte durchzusetzen? 

Ich kannte den Justizminister. Er war früher Professor für Jura an unserer 

Universität in Reykjavik gewesen. Ich konnte auf alte Veröffentlichungen von ihm 

hinweisen, in denen er einige die Religion betreffende Gesetze so interpretiert 

hatte, daß es mir leichtfiel, mich darauf zu berufen. Daß es legal war, was wir 

machten. So gelang es mir, ihn dazu zu bewegen unsere Religion anzuerkennen. 

Dann mußte ich mir noch bei der Polizei ein Führungszeugnis besorgen, und 

seitdem haben wir dieselben Rechte wie die Staatskirche. 

Welche Rechte sind das? 

Ich bekam zum Beispiel die offizielle Erlaubnis Ehen zu schließen. In Island muß 

man nicht zum Standesamt gehen. Die Eheschließung durch den Vorsitzenden 

unseres Vereins ist juristisch einwandfrei. 




Wie viele Paare haben Sie schon getraut? Der Kanzler der deutschen Botschaft erzählte 

mir, daß auch Anfragen aus Deutschland gekommen seien. 

Etwa zehn Ehepaare. 

Ich habe von einem Fall gehört, in dem die jungen Leute Ihre Trauung offensichtlich für 

einen Jux hielten. Die junge Dame soll recht wohlhabend gewesen sein und hat angeblich 

am nächsten Tag zu ihrem Entsetzen festgestellt, daß die Eheschließung amtlich war. Sie 

soll daraufhin eine Annullierung verlangt haben, weil sie bei einer Scheidung die Hälfte 

ihres Vermögens an den jungen Mann hätte abgeben müssen. 

Die haben das nicht für einen Jux gehalten. Die Ehe ist vor dem 

Parlamentsgebäude geschlossen und auch richtig eingetragen worden. Die haben 

gemerkt, daß sie nicht zueinander paßten, und wollten die Ehe für ungültig 

erklären lassen, um keine Scheidung zu beantragen. Aber sie sind damit nicht 

durchgekommen. Die Ehe ist gültig und vollkommen legal. Sie müssen jetzt wie 

alle anderen auch die Scheidung einreichen. 

Wie hat die isländische Staatskirche auf ihre amtliche Anerkennung reagiert? 

Während der Prozedur hatte das Justizministerium den Bischof um eine 

Stellungnahme gebeten. Die fiel natürlich negativ aus. Der Bischof begab sich 

auch offiziell ins Ministerium, um sich dagegen zu wehren. Doch das Ministerium 

hat die Stellungnahme des Bischofs nicht anerkannt. Der hat daraufhin einen 

langen Artikel in der Zeitung geschrieben. Aber die Öffentlichkeit hat sehr positiv 

auf die Wiederbelebung unserer alten Religion reagiert. Im Parlament gab es dann 

noch einen Antrag eines Abgeordneten der konservativen Partei, daß man unsere 

Religion verbieten solle. Es gab eine Debatte, aber er ist mit seinem Antrag nicht 

durchgekommen. Der Justizminister befürwortete unsere Religion und stand 

persönlich dahinter. 

Gehörte er zu Ihrer Bewegung? 

Nein, aber hier in Island sind wir in der Religionsausübung sehr tolerant, man hat 

viel Verständnis für uns. In Norwegen haben sie die Anerkennung auch versucht, 

aber da haben sie es nicht geschafft. 

Wie viele Mitglieder hatten Sie im Mai 1973? 

Vierzig. 

Wie viele Mitglieder haben Sie heute (1986)? 

Achtzig eingetragene Mitglieder. Aber eine viel größere Anzahl von Gästen 

kommt zu unseren Treffen, zu den blóts. Das sind Freunde unseres Vereins, und 




die sind in der Mehrzahl, die nicht offiziell registriert sind. Blóts sind unsere 

Feiern, das altnordische Wort für Opferfest. 

Wird heute noch geopfert? 

Wir wissen nicht genau, wie das früher auf den Zusammenkünften vor sich ging, 

aber wir opfern nichts mehr. Wenn wir uns treffen, wird die Zusammenkunft erst 

einmal heiliggesprochen und gesegnet. 

Gibt es dabei die Funktion des Hohenpriesters? 

Das ist der Allsherjargóði, derjenige Gode, der die höchste Macht, oder besser: das 

höchste Ansehen hat. Früher hatte jeder Kreis seinen eigenen Goden. Einmal im 

Jahr trafen sie sich am Þingplatz. Sie übten sowohl eine politische als auch eine 

priesterliche Funktion aus. Mit der Christianisierung Islands wurde die religiöse 

Funktion abgeschafft. Der Allsherjargóði sprach das Þing heilig und segnete es. So 

beginnen auch heute unsere Zusammenkünfte. Dann werden die alten Sagen aus 

der Edda vorgelesen, und es wird auf die Götter getrunken. 

Viel? 

Symbolisch aus einem Horn. Wir bereiten einen Met zu, den wir trinken. Danach 

kann jeder aufstehen und sich äußern, wenn er etwas zu sagen hat. Hier in Island 

werden auch viele Gedichte vorgetragen. Anschließend feiert man zusammen, 

man ißt, man trinkt. 

Welche Götter werden angebetet? 

Hauptsächlich Þhorr. Er genoß unter den Asen das höchste Ansehen. Er ist als 

Gottesidee auch einfacher als Oðinn, volkstümlicher. Er ist der Gott des 

Ackerbaus, er macht das Erdreich mit seinem Hammer fruchtbar, er ist stark, 

zuverlässig und hilfsbereit. 

Gibt es bei den Feiern einen Altar mit rituellen Werkzeugen? 

Wir haben das Horn aus dem wir trinken, und ein kleine Statue von Þhorr. 

In Deutschland wird Ihre Religion als Odinismus bezeichnet. Welche Rolle spielt Oðinn 

in Ihrem Glauben? 

Jeder kann die Götter anbeten, die er möchte. Oðinn steht für Weisheit, die 

Imagination und die Suche nach größeren Kenntnissen. 

Er ist auch der Gott der Magier und Zauberer? 

Das ist ein Teil seines Wissens, ja, absolut! Man spricht und diskutiert mit den 

Göttern je nach ihren unterschiedlichen Funktionen. 

Aber der oberste Gott ist Oðhinn, also männlich. 




Die Göttinnen spielen jedoch eine sehr große Rolle. Freyja, die Göttin der 

Fruchtbarkeit ist sehr wichtig. Sie ist die Gemahlin Oðins. 

Ist sie ihm gleichberechtigt oder untergeordnet? 

Gleichberechtigt. Da gibt s keinen Unterschied. 

Welche Rolle spielen die Frauen im Asatrú? 

Bei den eingetragenen Mitgliedern haben wir achtzig Prozent Männer und zwanzig 

Prozent Frauen. Das mag daran liegen, daß Frauen eher zögern, auf das Amt zu 

gehen und sich bei einem Beamten eintragen zu lassen. Man muß ja auch vorher 

aus der Kirche austreten, und Frauen scheuen oft das Formale. Die Besucher, die 

bei den blóts dazukommen, sind überwiegend Frauen. Gesellschaft in Island war 

nie sehr patriarchalisch aufgebaut. Frauen hatten immer schon sehr viel stärkere 

Rechte und waren sehr viel mehr als gleichwertig anerkannt, als das auf dem 

Kontinent je der Fall war. 

Was verstehen Sie unter „Hexen“? 

Keine lebendigen Personen. Der Begriff steht für eine Kraft, eine magische Kraft. vi 

Welche Art von Kraft? 

Es spielt nicht die Hauptrolle, welche Kraft oder Macht das ist, sondern wie sie 

sich mit unserer eigenen Kraft mischt. Auf das Zusammenspiel kommt es an. 

Meine eigenen Energien werden durch die magischen Kräfte verstärkt, bei allem, 

was ich tue. Diese Kräfte, die aus dem engen Kontakt mit der Natur entstehen, 

waren früher in den Menschen vorhanden. Im Laufe der Zeit haben wir diese 

Fähigkeiten verloren und versucht, sie durch Pseudodinge wie stärkere Autos und 

größere Häuser zu ersetzen. Jetzt werden wir uns wieder bewußt, daß diese Kräfte 

tief im Innern in uns ruhen, und wir wollen sie wieder hervorholen. Dies ist meine 

persönliche Meinung. Aber die meisten Mitglieder unserer Religion gehen in diese 

Richtung. Alle, die sich ernsthaft damit beschäftigen, sehen es so. Man muß offen 

vor der Möglichkeit sein, daß wir mit unserem Geist weitergehen können. Wir 

haben die Fähigkeit, wieder Kontakt zu den Kräften zu bekommen. Diese 

Fähigkeit müssen wir kultivieren, wir dürfen sie nicht länger mißachten. Da die 

Wissenschaft nur das anerkennt, was man mit dem Kopf und dem Verstand 

macht, hat sie uns von diesen Fähigkeiten und Möglichkeiten weggeführt. 

Auch wenn es - wie Sie sagen - nicht darauf ankommt, möchte ich gerne mehr über diese 

magischen Kräfte wissen. 

Es ist eine besondere Aufgabe unserer Religion, die Verbindung des Menschen zur 

Natur wiederherzustellen, zu allen Kräften, die in der Natur sind, um sie verstehen 




zu können. Es fließt ein Bach, es wächst ein Baum, der Mensch ist nur ein Teil 

dieses Prozesses. Er muß sich bewußt als einen Teil des Ablaufs der Naturkräfte 

empfinden. Die älteren Leute, die ich als Kind kannte, das waren zwar Christen, 

aber sie übertrieben es nicht gerade mit dem Christentum. Auf ganz normale 

Weise mischten sie Christentum mit ihrem Naturglauben. Sie hatten noch das 

Gespür für Alfen und Wesen, die um sie waren. Es war eine so viel bessere 

Beziehung zwischen den Menschen und der Natur und den Menschen 

untereinander. 

Sie haben hier in Island aufgrund der abgelegenen Insellage und der politischen 

Abgeschiedenheit - erst 1944 wurde die unabhängige Republik ausgerufen - eine 

besondere Situation. 

Ja, der technische Fortschritt brach plötzlich über uns herein. Maschinen, Autos, 

Flugzeuge, moderne Schiffe, alles kam auf einmal, in einer Generation. Hier gab es 

keine stetige Entwicklung dahin wie in den anderen Ländern Europas. Nehmen 

Sie das Beispiel Segeln. Tausende von Jahren sind die Menschen gesegelt. 

Tausende von Jahren hat man gebraucht, um segeln zu lernen. Und plötzlich 

kommen in einem Menschenalter Dampfschiffe, Motorschiffe bis hin zum 

atombetriebenen U-Boot auf uns zu. Das war alles viel zu schnell und kam viel zu 

viel auf einmal. Das kann ein Generation kaum verkraften. Rein äußerlich 

gewöhnt der Mensch sich erstaunlich schnell an neue Dinge, aber sein ganz 

normales, intuitives Verhältnis zur Natur hat er verloren. Statt dessen baut er sich 

so viel tote Umgebung. Der Mensch baut sich ständig Wüsten. vii 

Rächt sich die Natur, indem sie stirbt, weil der Mensch die Verbindung zu ihr verloren 

hat? Ist das Ihre Antwort darauf? 

Ja, ich kann mich gut erinnern, wie die älteren Leute zu mir als Kind sagten: Laß 

den Baum stehen, das Moos an dem Stein, die Fliege am Fenster wird nicht 

getötet. Die Natur war immer Teil unseres Lebens. Nachdem Technik und 

Wissenschaft über uns hereingebrochen sind, müssen wir warten, daß die Seele 

nachkommt. Die Menschheit kommt mir vor wie jemand, der aus Zwang tanzt. 

Früher kannte ich Leute die mußten tanzen, sie konnten nicht wieder aufhören, 

bis sie erschöpft hinfielen oder gar tot umfielen. So ist heute die ganze Welt mit all 

ihren Kriegen. Die Welt tanzt sich zu Tode und kann nicht aufhören. 

Die Menschen ihrer Generation können sich noch an die anderen Zeiten erinnern. 

Dadurch haben Sie es auch leichter in Ihrer Bewußtwerdung als wir auf dem Kontinent. 

Ja, aus unserer Kindheit kennen wir die Zeit vor dem technischen Fortschritt, der 

ja sehr spät zu uns kam. Diese enge Verbindung zur alten Zeit, dieser enge 




Kontakt zur Natur und auch zu unserer kulturellen Vergangenheit haben geholfen 

den Boden für unseren Glauben zu bereiten. 

Wollen Sie die Zeit zurückdrehen? 

Nein, ich setze mich nicht mit meiner Gruppe dahin und sage, jetzt haben wir den 

Glauben von früher, leben wir auch das Leben von früher. Ich will die Zeit nicht 

tausend Jahre zurückdrehen. Ich muß mein Leben an die heutige Zeit anpassen. 

Wir können und wollen die technische Entwicklung nicht abschaffen. 

Sie lehnen Autos oder das Fernsehen nicht ab? 

Nein, wir müssen lernen, damit umzugehen. Diese Dinge dürfen nicht die alte 

Ausgewogenheit der Menschen zerstören, die sie früher hatten. Die Wissenschaft 

hat uns unser Gleichgewicht im Leben genommen. Wir fühlen uns nicht mehr 

wohl. In meiner Jugend habe ich hier in Island dieses Gleichgewicht noch bei den 

Älteren erlebt. Sie führten ein einfaches Leben, versuchten niemandem weh zu 

tun, sie ruhten in sich. Menschen, die in sich ruhen, gibt es kaum noch. Das 

haben die schnellen technischen Entwicklungen zerstört. 

Sie versuchen mit Ihrer Religion die Menschen wieder zu dieser Ausgewogenheit zu 

führen? 

Das ist eines unserer Hauptziele. 

Welches sind die anderen? 

Mit dieser Ausgewogenheit auch durch die neue Zeit gehen zu können, die 

Balance nicht zu verlieren. 

Glauben Sie, die Menschen mit Ihrer Religion zur Besinnung bringen zu können, so daß 

sie mit dem Tanz aufhören können? 

In unserer Religion sehe ich absolut eine Hoffnung. Wir sind da an einem 

wichtigen Punkt. Sie fragten zu Anfang, warum der alte Glaube jetzt erst wieder 

aus dem Verborgenen hervorkommt. Ich antwortete, es war die Angst vor der 

Macht der Kirche. Aber es ist noch etwas anderes: Es war auch die Angst vor der 

Wissenschaft, die Anfang dieses Jahrhunderts aufkam. Die Angst, sich lächerlich 

zu machen, wenn man zugab, daß man an Alfen und Kobolde glaubte, daß es 

Geister gibt, daß es spukt. viii 

Heute kann man es wieder zugeben? 

Heute stellt man die Wissenschaft wieder mehr in Frage. Man kann wieder 

zugeben, daß man etwas glaubt, was man nicht sieht. Diese übergroße Achtung 

vor dem technischen Fortschritt haben wir überwunden. Man sieht ja, wohin wir 




damit gekommen sind. Er hat uns nicht das gebracht, was wir uns vor fünfzig 

Jahren erhofften. 

Wollen Sie eine andere Gesellschaft schaffen? 

Keine Revolution. Die Wissenschaft hat uns auch Gutes gebracht wie die 

Medikamente, die Kenntnisse über Seuchen. Obwohl wir damit auch wieder die 

Hungersnöte in der Dritten Welt verstärkt haben. Wir wollen auf unsere Seele 

warten, lernen, die Aggressionslust aus uns herauszutreiben, weniger zu verlangen, 

nicht meinen, alles haben zu wollen. Menschen können lernen, weniger aggressiv 

miteinander umzugehen, sondern aufeinander zuzugehen, sich gegenseitig zu 

helfen. 

Warum glauben Sie, das mit Ihrer Religion eher erreichen zu können als das Christentum 

mit seinem „Liebe deinen Nächsten“? 

Unsere Religion ist mehr mit der Natur, mit der natürlichen Harmonie 

verbunden. Das Christentum wehrt sich doch sogar offiziell gegen diese Harmonie. 

Beispiel Hexenverbrennungen. Es erlaubt kein ungestörtes, normales Verhältnis zu 

den Dingen, die uns umgeben; statt dessen schreibt es uns eine direkte, starre 

Linie vor. Dagegen wehre ich mich. 

Wie schaffe ich es, durch Ihre Religion zu dieser Harmonie zu finden? Ändert sich etwas 

im alltäglichen Leben, wenn ich Ihre Religion praktisch lebe? 

Alles wird leichter. Man fühlt sich wohler. Man nimmt es nicht so ernst, wenn 

etwas fehlt. Man lernt, Dinge hinzunehmen, auf sich zu nehmen und seine Kraft 

besser zu nutzen. Es ist nicht möglich, jeden Tag in diesen Zustand zu kommen. 

Dazu braucht man Ruhe. 

Fühlt man nach den feiern besondere Kräfte in sich? 

Nicht nur bei den blóts, den offiziellen Feiern, sondern allgemein durch das 

Zusammensein mit gleichgesinnten Leuten. Daraus kommt die Kraft. Man spürt 

die positive Wirkung des anderen, das verstärkt sich gegenseitig. Das ist ein 

Zusammenstimmen wie bei Instrumenten, ein Einklang, eine Harmonie. Mir ist die 

Verbindung zueinander wichtig, zur Natur, zu Islands alter Geschichte und 

Sprache. Wir bemühen uns, ein schönes, gutes Isländisch zu sprechen. Manchmal 

sagen wir im Scherz, wir müssen dieselbe schöne Sprache sprechen wie Oðhinn. 

Können Sie die gewonnenen Kräfte auf etwas Spezielles richten? 

Vorsicht! Mit der Kraft, die ich bekomme, kann ich anderen helfen. Aber das 

meine ich allgemein, indem ich eine positive Wirkung ausstrahle, nicht im Sinne 

von spezifisch Heilen oder so etwas. Wir gehen nicht Richtung Spiritismus. Man 




muß da stark aufpassen, das darf nicht durcheinandergeworfen werden, daß es ein 

Brei oder eine Suppe wird. 

Dinge hinnehmen wie sie sind, das hört sich so nach Fatalismus an. 

Ja, eine Art Fatalismus. Ich bin nicht in einem konstanten Kampf. Aber ich renne 

auch nicht vor den Problemen weg. 

Wenn Sie nicht gekämpft hätten, wäre Ihre Religion nie offiziell anerkannt worden. 

Es ist schwer, welche Methode man wählen soll. Die Leute müssen es aus sich 

selbst heraus begreifen, was los ist, wo wir stehen. Aber den Machthabern muß 

man es klarmachen. 

Tun Sie das? 

Ich äußere mich in Zeitungen und anderen Veröffentlichungen. Wenn das 

Bewußtsein jedes einzelnen da ist, kommen wir zu dem Punkt, daß wir auf die 

Machthaber einen gewissen Druck ausüben. Aber man muß aufpassen. Zu großer 

Druck wirkt sich negativ aus. 

Was halten Sie von der neuen heidnischen Bewegung in Deutschland? 

Wenn sie den richtigen Weg gehen, ist es gut. Jeder hat doch heute vor Augen, 

daß es so nicht weitergehen kann, wie Umwelt und Natur zerstört werden. Wir 

müssen jetzt stopp sagen und wieder einen stärkeren Kontakt zur Natur 

bekommen, uns als Teil der Natur erkennen. Aber die Leute müssen diese Weg 

ohne Extremismus gehen, ohne Aggressionen. 

Glauben Sie, daß Ihre neue - alte - Religion sich ausbreiten wird? 

Ich denke schon. Wir werden es mit Ruhe und Gelassenheit abwarten.“ 



Fragen stellen 


Immer wieder stoße ich bei meinem Unterricht auf ein kleines aber sehr wichtiges 

Problem. Es handelt sich hierbei um ein Problem des Austausches. 

Wenn Du glaubst, Dein Lehrer wäre ein perfekter und allwissender Mensch, dann 

irrst Du. Wir lernen voneinander: Ich von Dir und Du von mir. Wenn wir 

gemeinsam an einer Zukunft dieses Weges arbeiten wollen dann ist es wichtig das 

Du Fragen stellst. Du mußt genauso wenig allwissend sein wie ich. 

Aus mir durchaus verständlichen Gründen haben viele Menschen gerade auf dem 

Gebiet der magischen Ausbildung eine gewisse Scheu Fragen zu stellen, denn das 

würde ja implizieren, daß sie selbst dumm wären oder etwas nicht verstanden 

hätten. Dabei ist lediglich der Lehrer daran schuld, denn er konnte das Wissen 

nicht dem Schüler angemessen übermitteln. Und diesen Irrtum kann ein Lehrer 

nur erkennen, wenn er Fragen gestellt bekommt, so belanglos sie Dir auch 

erscheinen mögen. Wenn sie zum Thema gehören oder dem Thema vorgreifen, an 

dem Du gerade arbeitest, bringen diese Fragen uns beide weiter! 

Also: Fragen fragen! Und sich nicht blöd dabei vorkommen! 

Im Havamal heißt es hierzu: 

Weise dünkt sich schon wer zu fragen weiß 

Und zu sagen versteht; 

Doch Unwissenheit mag kein Mensch verbergen, 

Der mit Leuten leben muß. 



URUZ 



Uruz ist die zweite Rune des 

Futhark. 

Lautwert: U; manchmal V Zahlenwert: 2 

Traditionelle Bedeutung: 

Auerochse 

Assoziationskette: Ursprung - 

Urkraft - Urquell - Urzeit - Urkuh 

(Audhumla) - Auerochse - 

Urmutter - Göttin - Muttergöttin - 

Die Gebärende und Verschlingende 

- Urbarmachung - Urmuster - Urd 

Der Auerochse, welcher heute nur noch in einigen Wildgehegen anzutreffen ist, 

war früher ein begehrtes und schwer zu jagendes Tier. Seine Statur und Kraft ist 

dem des Bison gegenüberzustellen. Es gehörte zu den Bewährungsproben für junge 

Männer, in der damaligen Stammesgesellschaft, einen solchen Auerochsen zu 

erlegen. Bei den damaligen Jagdmethoden bedeutete dies ein gefährliches 

Unterfangen und viele dieser jungen Männer werden nicht mehr von der Jagd 

heimgekehrt sein. Nur der Stärkste und Geschickteste vermochte in dieser Zeit zu 

überleben. Wer jemals auf einer Weide, einem Bullen gegenüberstand, weiß welche 

Aggression und Kraft in einem solchen Tier komprimiert ist: Das ist Uruz in seiner 

Reinform. Dies ist das Lebensfeuer, gebunden in einer beweglichen Form. 

Im Gylfaginning der jüngeren Edda heißt es: 

6. Da fragte Gangleri: Wo wohnte Ymir? Oder wovon lebte er? Har antwortete: 

Als das Eis auftaute und schmolz, entstand die Kuh, die Audhumla hieß, und 

vier Milchströme rannen aus ihrem Euter; davon ernährte sich Ymir. Da fragte 

Gangleri: wovon nährte die Kuh sich? Har antwortete: Sie beleckte die 

Eisblöcke, die salzig waren, und den ersten Tag, da sie die Steine beleckte, 

kam aus den Steinen am Abend Menschenhaar hervor, den anderen Tag eines 

Mannes Haupt, den dritten Tag war es ein ganzer Mann, der hieß Buri. Er war 

schön von Angesicht, groß und stark und gewann einen Sohn, der Bör hieß. 



Der vermählte sich mit Bestla, der Tochter des Riesen Bölthorn; da gewannen 

sie drei Söhne: Der eine hieß Odin, der andere Wili (gemeint ist Hönir), der 

dritte We (gemeint ist Loki). Und das ist mein Glaube, daß dieser Odin und 

seine Brüder Himmel und Erde beherrschen. 

Audhumla können wir als Manifestation der Muttergöttin ansehen, die der 

vorangegangenen Idee der Schöpfung nun Form verleiht. Daraus geht zunächst 

der Vater aller Götter hervor, dessen Sohn schließlich zusammen mit Bestla den 

obersten Asen Odin und seine Brüder Hönir und Loki zeugt. Hier finden wir den 

nährenden und formgebenden Aspekt der Großen Göttin wieder. Eine 

Verkörperung der Göttin ist Mutter Erde. Die Griechen nannten diesen Aspekt 

Gaia, bei uns heißt sie Njörd. 

Fehu verkörperte die chaotische Energie des Urfeuers. Uruz verleiht dieser 

unkontrollierten Kraft Form. Uruz verkörpert nicht die Form, sondern die 

formgebende Kraft. Diese Rune ist Quelle archetypischer Muster, der Muster des 

Ur-Sprungs. 

Ur führt uns zu Urd, einer der drei Nornen. Die Nornen sind die nordischen 

Schicksalsgöttinnen, welche das Netz des Wurd (im englischen: Wyrd) wirken. 

Wurd wird oft mit dem Schicksal gleichgesetzt, meint jedoch etwas völlig anderes. 

Im nordischen Schicksalsbegriff gibt es keine Unabdingbarkeit.(siehe dazu das 

Kapitel: Das Wirken und Weben) 

Wenn wir uns die chaotische Kraft des Urfeuers (Fehu), gepaart mit der 

formgebenden Kraft der Muttergöttin (Uruz) vorstellen, kommen wir zurück zum 

Auerochsen. Dieses Tier verkörpert ungeheure Energie, die solange ruhig bleibt, 

bis sie gereizt wird, dann kommt die Aggression zum Zuge, mit welcher das Tier 

um seine Freiheit, sein Leben kämpft. Aggression wird in unserer heutigen 

Gesellschaft negativ bewertet, doch tatsächlich ist es doch die uns allen 

innewohnende Kraft, mit der wir uns durchsetzen können, mit der wir wieder in 

die Freiheit gelangen. Die Verteufelung der Aggression läßt heute die Schwachen 

über die Starken herrschen. Ein gesunder und bewußter Umgang mit dieser 

Energie macht uns vollständiger und mächtiger. Wird die Aggression 

heruntergeschluckt, frißt sie uns auf. Extrem aggressive Menschen sind ein gutes 

Beispiel dafür, wie man wird, wenn man nicht mit sich in Frieden leben kann. Mit 

sich jedoch in Frieden zu leben und seine Wünsche und seinen Willen zu kennen, 

und auch den Mut dazu zu haben sie durchzusetzen, stellt den positiven und 

gesunden Aspekt von Aggression dar. 




Diese Kraft des Durch- und Aufbruchs können wir im Frühjahr in der Natur 

wahrnehmen. Bäume strahlen diese Energie aus, zu dem Zeitpunkt, kurz bevor die 

Blätter aus den Knospen quellen. 

Unser Willen vermag die potentielle Energie der Aggression in Bahnen der 

Kreativität zu lenken. 

Uruz steht eng mit der Tätigkeit des Heilens in Verbindung. Dabei geht es um die 

Heilung anderer Menschen und uns selbst. In Odins Runenlied heißt es: 

Ein anderes weiß ich, des alle bedürfen, 

Die heilkundig heißen. 

Oft geht eine Krankheit mit der Entwurzelung von Körper, Seele oder Geist 

einher. Zu diesen Wurzeln kann uns Uruz zurückbringen. Weiterhin steht Uruz 

mit der Erdkraft in Verbindung. Wir finden diese Kraft in den Ley-Linien unseres 

ganzen Planeten wieder. Ein Netz von (magnetischen) Energielinien umspannt 

unseren Erdball und viele Kraftplätze finden sich an und auf ihnen. Unsere 

Ahnen konnten diese Kraftlinien wahrnehmen und erbauten darauf ihre heiligen 

Plätze, aus denen dann im Zuge der Missionierung, Kapellen, Kathedralen und 

Kirchen wurden. Stonehenge, Glastonbury, Externsteine, Chartre, Prag, der 

Heiligenberg bei Heidelberg, dies sind alles Orte auf diesen Kraftlinien. Manchmal 

finden wir solche Kraftplätze der Erde auch mitten im Wald oder Feld. Bäume und 

Pflanzen wachsen dort etwas anders, als anderswo und kein Mensch weiß mehr 

um die Bedeutung dieses Kraftortes, doch dort können wir die Energie der Erde 

besonders deutlich wahrnehmen. Mit dieser Kraft kann man heilen und wird 

selbst geheilt. Wie wir diese Kraft aufnehmen können, wird zum Schluß dieses 

Abschnittes als Runenstellung beschrieben. ix 

Uruz verleiht uns jugendliche Kraft und fördert die Regeneration der physischen 

Gesundheit. Wir vermögen mit ihr so stark und mutig wie ein Auerochse zu 

werden, vorausgesetzt, wir laufen nicht ständig vor unserer eigenen Kraft davon. x 

Die Energie, welche wir durch die Fehu-Rune anziehen können, vermag Uruz zu 

speichern und sozusagen in ein stilles Kraftreservat, ein ruhendes, zu verwandeln. 

Durch Thurisaz kommt dann der eigene Willen hinzu, diese Kraft in die Tat 

umzusetzen. 

Der negative Aspekt der Uruz-Rune, ist die blinde Wut, die unkontrollierte 

Aggression, das Durchsetzen des eigenen Willens ohne Rücksicht auf andere 

Menschen und die Bedürfnisse der eigenen Seele. Menschen, die sich selbst 




besonders wichtig nehmen und bei der Ausführung ihrer Ideen über Leichen 

gehen, entsprechen diesem negativen Aspekt. Eine andere Schattenseite von Uruz 

wäre das krankhafte alles-in-eine-Form-pressen. Um sich sein Weltbild aufrecht zu 

erhalten wird alles geordnet und dem eigenen Horizont angepaßt, was über diesen 

hinausgeht, wird verteufelt und als lebensbedrohend empfunden. Uruz kann uns 

zwar bei der inneren Verwurzelung helfen, doch zeigt sich ihre negative Seite auch 

im physischen Bereich, im Festsitzen und Festhalten an alten Mustern und 

Strukturen. Sehr erdhafte Menschen entsprechen manchmal diesem Bild. Sie sind 

so verwurzelt in ihrem Wesen und ihren eigenen Ideen, daß die Inspiration durch 

andere Ansichten leidet, und sie letztendlich nicht mehr weiterkommen auf ihrem 

Weg. 

Bei der magischen Arbeit können wir Uruz folgendermaßen verwenden: Zur 

Erlangung von Stärke, Entschlossenheit, Ausdauer und physischer Gesundheit. 

Uruz findet bei Heilungen Verwendung, meistens in Kombination mit anderen 

Runen. Fehu und Uruz ergänzen sich ausgezeichnet. Mit Uruz können wir die 

magnetischen Erdströme mit in unsere Arbeit einbeziehen und sie nutzen. Auch 

wenn es vonnöten sein sollte, einen chaotischen Zustand wieder in geordnete 

Bahnen zu lenken, empfiehlt sich diese Rune. 

Um die Erdenergien und die Energie der Uruz-Rune in uns aufzunehmen, beugen 

wir den Oberkörper nach vorn, der Rücken verläuft parallel zum Boden, Arme 

und Fingerspitzen zeigen zum Erdboden. Der Rücken kann sich auch in Form der 

Rune etwas neigen. Diese Übung eignet sich hervorragend dazu, um Geist, Körper 

und Seele zu "erden". Dies scheint immer dann angezeigt, wenn wir zerfahren oder 

chaotisch sind, zuviel Energie in uns angestaut haben und wir kribbelig bis in die 

Fingerspitzen sind. Bei diesen Übungen werden die Kräfte im Körper wieder in ein 

Gleichgewicht gebracht. Das heißt, wir nehmen dabei nicht nur auf - wir gleichen 

auch durch das Abgeben von überschüssiger Energie wieder aus. 

Diese Runenstellungen kann man auch in geschlossenen Räumen machen, doch 

sollte dabei wenigstens für frische Luft gesorgt werden. In freier Natur werden die 

xi xii 

Ergebnisse jedoch deutlicher zu spüren sein. 



Wo bist Du? xiii 


1. Verfolge die Spur Deines Trinkwassers von seinem Ursprung bis zu Deinem 

Wasserhahn. 

2. In wie vielen Tagen ist Vollmond? (Du darfst Dich um zwei Tage irren.) 

3. Wann gab es zuletzt in Deiner Region eine Feuerkatastrophe? 

4. Was waren die wichtigsten Nahrungsquellen älterer bzw. Alter Kulturen in 

Deiner Region? 

5. Nenne zehn einheimische Pflanzen in Deiner Region und die Jahreszeit, in der 

sie gesammelt werden können. 

6. Aus welcher Himmelsrichtung kommen in Deiner Region die Winterstürme? 

7. Wo wird Dein Müll entgelagert? 

8. Wie lange dauert in Deiner Heimat die Anbau- und Ernteperiode? 

9. An welchem Tag im Jahr sind in Deiner Region die Schatten am kürzesten? 

10. Wann ist die Hirschbalz, und wann werden in Deiner Gegend die jungen Tiere 

geboren? 

11. Nenne zehn Sträucher Deiner Region. Sind das einheimische Gewächse? 

12. Nenne fünf Vogelarten Deiner Region, die das ganze Jahr dort bleiben, und 

fünf bei Dir vorkommende Zugvogelarten. 

13. Kennst Du die Geschichte der Nutzung des Landes in Deiner Heimat? 

14. Welche Arten wurden in Deiner Region ausgerottet? 

15. Welche Pflanzenfamilien bevölkern Deine Region vor allem? 

16. Zeige jetzt auf der Stelle nach Norden. 

17. Welche frei wachsende Frühlingsblume ist immer unter den ersten blühenden 

Blumen in Deiner Region? 

18. Was schätzt Du wie spät es gerade ist? 

19. Wieviele Stunden bleiben noch bis es dunkel wird? 

20. Wo geht die Sonne auf? 




21. Zu welcher Jahreszeit gehen Sonnenuntergang und Mondaufgang ineinander 

über? 

22. Wann hast Du zum letzten mal den Duft von frischem Heu gerochen? 

23. Wo wächst die nächste Eibe in Deiner Nähe? xiv 

Anmerkung: Dieser Fragebogen wurde dem Buch ÖKOREGIONALISMUS von 

Roman Schweidlenka entnommen und mit einigen spezifischen Fragen 

meinerseits ergänzt. 




ODINS RUNENLIED 

Ich weiß, daß ich hing am windigen Baum 

Neun lange Nächte, 

Vom Speer verwundet, dem Odin geweiht, 

Mir selber ich selbst, 

Am Ast des Baumes, dem man nicht ansehn kann 

Aus welcher Wurzel er sproß. 

Sie boten mir nicht Brot noch Met; 

Da neigt ich mich nieder 

Auf Runen sinnend, lernte sie seufzend: 

Endlich fiel ich zur Erde. 

Hauptlieder neun lernt ich von dem weisen Sohn 

Bölthorns, des Vaters Bestlas, 

Und trank einen Trunk des teuern Mets 

Aus Odhrörir geschöpft. 

Zu gedeihen begann ich und begann zu denken, 

Wuchs und fühlte mich wohl. 

Wort aus dem Wort verlieh mir das Wort, 

Werk aus dem Werk verlieh mir das Werk. 

Runen wirst Du finden und Ratestäbe, 

Sehr starke Stäbe, 

Sehr mächtige Stäbe, 

Erzredner ersann sie, Götter schufen sie, 

Sie ritzte der hehrste der Herrscher. 

Odin den Asen, den Alfen Dain, 

Dwalin den Zwergen, 

Alswid aber den Riesen; einige schnitt ich selbst. 

Weißt Du zu ritzen? Weißt Du zu erraten? 

Weißt Du zu finden? Weißt Du zu erforschen? 

Weißt Du zu bitten? Weißt Opfer zu bieten? 




Weißt Du wie man senden, 

weißt wie man tilgen soll? 

Besser nicht gebeten, als zu viel geboten: 

Die Gabe will stets Vergeltung. 

Besser nicht gesendet, als zu viel getilgt; 

so ritzt es Thundr zur Richtschnur den Völkern. 

Dahin entwich er, von wannen er ausging. 

Lieder kenn ich, die kann die Königin nicht 

Und keines Menschen Kind. 

Hilfe verheißt mir eins, denn helfen mag es 

In Streiten und Zwisten und in allen Sorgen. 

Ein andres weiß ich, des alle bedürfen, 

Die heilkundig heißen. 

Ein drittes weiß ich, des ich bedarf 

Meine Feinde zu fesseln. 

Die Spitze stumpf ich dem Widersacher; 

Mich verwunden nicht Waffen noch Listen. 

Ein viertes weiß ich, wenn der Feind mir schlägt 

In Bande die Bogen der Glieder, 

So bald ich es singe, so bin ich ledig, 

Von den Füßen fällt mir die Fessel, 

Der Haft von den Händen. 

Ein fünftes kann ich: fliegt ein Pfeil gefährdend 

Übers Heer daher, 

Wie hurtig er fliege, ich mag ihn hemmen, 

Erschau ich ihn nur mit der Sehe. 

Ein sechstes kann ich, so wer mich versehrt 

Mit harter Wurzel des Holzes: 

Den andern allein, der mir es antut, 

Verzehrt der Zauber, ich bleibe frei. 




Ein siebentes weiß ich, wenn hoch der Saal steht 

über den Leuten in Lohe, 

Wie breit sie schon brenne, ich berge sie noch: 

Den Zauber weiß ich zu zaubern. 

Ein achtes weiß ich, das allen wäre 

Nützlich und nötig: 

Wo unter Helden Hader entbrennt, 

Da mag ich schnell ihn zu schlichten. 

Ein neuntes weiß ich, wenn Not mir ist 

Vor der Flut das Fahrzeug zu bergen, 

So wend ich den Wind von den Wogen ab 

Und beschwichtige rings die See. 

Ein zehntes kann ich, wenn Zaunreiterinnen 

Durch die Lüfte lenken, 

So wirk ich so, daß sie wirre zerstäuben 

Und als Gespenster schwinden. 

Ein elftes kann ich, wenn ich zum Angriff soll 

Die treuen Freunde führen. 

In den Schild fing Ichs, so ziehn sie siegreich 

Heil in den Kampf, heil aus dem Kampf, 

Bleiben heil wohin sie ziehn. 

Ein zwölftes kann ich, wo am Zweige hängt 

Vom Strang erstickt ein Toter, 

Wie ich ritze das Runenzeichen, 

So kommt der Mann und spricht mit mir. 

Ein dreizehntes kann ich, soll ich ein Degenkind 

In die Taufe tauchen, 

So mag er nicht fallen im Volksgefecht, 

Kein Schwert mag ihn versehren. 

Ein vierzehntes kann ich, soll ich dem Volke 

Der Götter Namen nennen, 



xv 


Asen und Alfen kenn ich allzumal; 

Wenige sind so weise. 

Ein fünfzehntes kann ich, das Volkrörir der Zwerg 

Vor Dellings Schwelle sang: 

Den Asen Stärke, den Alfen Gedeihn, 

Hohe Weisheit dem Hroptatyr. 

Ein sechzehntes kann ich, will ich schöner Maid 

In Lieb und Lust mich freuen, 

Den Willen wandl ich der Weißarmigen, 

Daß ganz ihr Sinn sich mir gesellt. 

Ein siebzehntes kann ich, daß schwerlich wieder 

Die holde Maid mich meidet. 

Dieser Lieder, magst Du, Loddfafnir, 

Lange ledig bleiben. 

Doch wohl Dir, weißt Du sie, 

Heil Dir, behältst Du sie, 

Selig, singst Du sie! 

Ein achtzehntes weiß ich, das ich aber nicht singe 

Vor Maid noch Mannesweibe 

Als allein vor ihr, die mich umarmt, 

Oder sei es meiner Schwester. 

Besser ist was einer nur weiß; 

So frommt das Lied mir lange. 

Des Hohen Lied ist gesungen 

In des Hohen Halle, 

Den Erdensöhnen not, unnütz den Riesensöhnen. 

Wohl ihm, der es kann, wohl ihm, der es kennt, 

Lange lebt, der es erlernt, 

Heil allen, die es hören. 




DIE EDDA; Die ältere und jüngere Edda und die mythischen Erzählungen der 

Skalda; übersetzt und mit Erläuterungen begleitet von Karl Simrock. Phaidon 

Verlag, 3. Auflage, ISBN 3888511127 (HAVAMALZYKLUS) 



THURISAZ 


Thurisaz ist die dritte Rune des 

Futhark. 

Lautwert: TH Zahlenwert: 3 

Traditionelle Bedeutung: Riese Assoziationskette: Thursen 

Riesen Riesenkraft 

Elementarkräfte Donar Zorn 

Abwehr Schutz Verteidigung - 

Willenskraft 

Die Riesen sind älter als die Götter und Menschen. Aus ihnen gingen erst später 

die Götter (Odin, Vili und Ve, als Kinder des Bör) hervor. Da die Riesen so alt 

wie die Welt selbst sind haben sie eine enorme Weisheit inne. Gegen 

Beleidigungen sind sie sehr empfindlich und rächen solche; andererseits aber 

erweisen sie sich dankbar für empfangene Wohltaten und zeigen sich auch 

manchmal ohne diese, den Menschen als hilfreich. Meistens sind sie jedoch sehr 

brutal und gewalttätig. 

Damals stellte man sich die Naturgewalten als Riesen vor. Aus diesem Grund gibt 

es auch eine Vielfalt von Riesenarten: Feuerriesen, Frostriesen, Reifriesen, 

Wasserriesen und Sturmriesen, um nur einige zu nennen. Die Riesinnen sind 

manchmal von sehr schönem Ansehen und Freyr verguckt sich in eine von ihnen, 

die er später dann zur Frau nimmt. Es ist also nicht ratsam, sich mit den Riesen 

anzulegen. Meint man es gut mit ihnen, können sie einem auch Hilfe gewähren 

und die wird ihrer Macht entsprechend, nicht gerade gering ausfallen 

Aus dem Reich der Götter kann es allein Thor/Donar mit ihnen aufnehmen und 

mit seinem Hammer Mjöllnir, den ihm die Zwerge geschmiedet haben, geht er 

gegen die Riesen an. 

Da Thor Gott der Bauern ist, verwundert es nicht, daß gerade er es mit den 

Riesen als Elementargewalten aufnehmen kann und muß. Schließlich muß ja 

jemand aus dem Götterhimmel die Arbeit des kleinen Mannes beschützen. 

Allgemein wird Thurisaz entweder mit Thor oder seinem Hammer in Verbindung 

gebracht. Das ist zwar nicht ganz verkehrt, aber ich sehe es folgendermaßen: 

Thurisaz verkörpert die Riesen selbst! Als dritte Rune entspricht Thurisaz, dem 




Schöpfungsmythos folgend, der Entstehung des Ymir (Ur-Riese aus dem später die 

Welt geschaffen wird.) welcher Vater des Thrudgelmir ist und somit Begründer des 

Riesengeschlechtes. Ymir erwächst aus dem anfänglichen Chaos und diese 

Kreuzung begegnet uns auch in der Kraft der Thurisaz Rune. 

Thurisaz ist also die Kraft der Riesen. Es gibt Menschen, die über diese Rune 

meditiert haben und als Bild ein berstendes Atomkraftwerk empfingen. Eine 

solche große zerstörerische Kraft wohnt dieser Rune tatsächlich inne und aus 

diesem Grund ist sie auch äußerst vorsichtig anzuwenden. Man kann sie zwar 

ausschicken, um irgend etwas zu zerstören, doch kommt sie, wenn man nicht 

aufpaßt auch mit der gleichen Wucht wieder zurück. 

In Runenzaubern, in denen Thurisaz Verwendung findet, muß immer ganz klar 

definiert sein, gegen wen oder was sie sich richten soll, sonst geht die ganze 

Zauberei nach hinten los! Diese Definition erfolgt anhand weiterer Runen. Dazu 

später mehr. 

In Odins Runenlied wird Thurisaz folgendermaßen beschrieben: 

Ein drittes weiß ich, des ich bedarf 

Meine Feinde zu fesseln. 

Die Spitze stumpf ich dem Widersacher; 

mich verwunden nicht Waffen noch Listen. 

Mit der ersten Strophe ist eine sogenannte Heerfessel gemeint. Dies ist eine 

magische Technik, um den Feind in Fesseln zu legen. Wird diese Art der 

Heerfessel angewandt und wirkungsvoll aktiviert, vermag sie Menschen in den 

Wahnsinn zu treiben, da die Kraft der Riesen sich in den inneren Bereich kehrt 

und sich dort potenziert. Auf diese Art und Weise werden Menschen zunächst mit 

all ihren verdrängten Schattenthemen konfrontiert und versuchen anschließend 

vor den Gespenstern ihrer Seele davonzulaufen, was sie schließlich zum 

Verfolgungswahn und in die Ohnmacht treibt. 

Die in Abbildung 1 gezeigte Heerfessel aus Thurisaz Runen kann über den Gegner 

projiziert werden, sodaß er sich nicht mehr vom Fleck bewegen kann. Noch besser 

ist es allerdings diese Fessel direkt im Umfeld des Gegners materiell anzubringen. 

Wendet man die Thurisaz-Vierer-Kombination in einer anderen Form an, siehe 

Abbildung 2, dann wird man selbst zum Riesen, der aus der geschützten Form 

heraus agiert. Der zweite Spruch des Runengedichtes meint diese Art der 

Verteidigung. Dies ähnelt einem magischen Bannkreis, wie man ihn traditionell 




bei verschiedenen Ritualen verwendet, um nicht von den gerufenen Geistern 

angegriffen zu werden. Ich halte dies für Unfug, denn warum soll man Geister 

rufen, mit denen man nichts zu tun haben will??? Aber auf einer wesentlich 

praktischeren Ebene findet die in Abb.2 gezeigte Kombination Verwendung: ... 

mich verwunden nicht Waffen noch Listen ... meint die Zaubererkriege. Auch ohne 

Zaubererkrieg, im ganz normalen Alltag, wenn wir uns von den Schwingungen 

der Außenwelt abschirmen wollen, um unsere Ruhe zu haben, können wir diese 

Kombination sinnvoll verwenden. 

Diese Form soll auch auf Kampfschilden in früherer Zeit Verwendung gefunden 

haben. So wurde es mir jedenfalls ohne Quellenangabe letzthin mitgeteilt. 

Abbildung 3 zeigt die aktive Thurisaz Rune, welche uns so als Schild dient. Wir 

können sie zum Schutz vor uns hertragen. Es ist auch die Form, welche einem 

Fluch den Weg ebnet, denn für Flüche aller Art liefert diese Rune (ähnlich Fehu 

bei friedlichen Angelegenheiten) die treibende Kraft. Da ein Fluch der extremste 

Ausdruck eines klaren Willenssatzes ist, haben wir hier die extremste Form der 

Umsetzung von Energie durch den menschlichen Willen. 

Abbildung 4 zeigt die passive Thurisaz Rune. So wird die Kraft nach innen, oder 

hinten, gerichtet. Dies führt zur Implosion und kann in Kombination mit anderen 

Runen, so manchen Menschen vor eine Wand stellen, die immer näher auf ihn 

zukommt, je mehr er davor wegläuft. Diese Variante sollte man mit noch größerer 

Vorsicht, als die aktive Thurisaz anwenden. 

Abb. 1 Abb.2 Abb. 3 Abb.4 

Wenn der Gegner keine Ahnung vom Zaubern hat, dann kann einem nichts 

passieren, doch wenn er gleich stark oder noch besser ist, dann sollte man von 

dieser Rune die Finger lassen. Und dabei vor allem die eigene Ethik nicht 

vergessen! Im Gegensatz zu den sogenannten schwarzmagischen Angriffen, an die 

der Empfänger glauben muß, wirkt Thurisaz immer! xvi 

Diese Rune steht in einem engen Zusammenhang mit unseren Ängsten und gerade 

die werden wach gerufen, wenn wir sie gegen unsere Feinde einsetzen. Es gibt 

nicht umsonst in der Tradition drei Grundsätze, nach denen man sein Leben 

richten sollte: 




ERKENNE DICH SELBST 

FINDE DAS RECHTE MASS 

TUE WAS DU WILLST 

Haben wir unser Inneres nicht hinreichend kennengelernt, werden wir bei der 

magischen Arbeit, besonders bei Thurisaz in Abb. 4, mit unseren eigenen Ängsten 

konfrontiert und halten der psychischen Beanspruchung nicht Stand. xvii Zur 

modernen Psychotherapie empfehle ich diese Methode jedoch nicht. 




Thor (Donar) und seine Beziehungen zur Rune Thurisaz 

Odin zeugte zusammen mit Jörd (Nerthus), unserer Mutter Erde, einen Sohn. 

Dieser Sohn ist Thor: Er ist der gutmütige Freund der Arbeiter, der Knechte und 

Bauern; er beschützt Midgard vor den Übergriffen aus Utgard (Außenwelt) und 

hat schon so manchen Riesen erschlagen. Kein Wunder also, daß er in manchen 

Gegenden des alten Germaniens mehr Ansehen als sein Vater genoß, der ja 

nunmal auch dem Krieg vorstand und eher für die Intelektuellen, als das einfache 

Volk zuständig war. 

Wir können uns diesen Kraftgott ungefähr so vorstellen: Er ist ein kräftiger, leicht 

bäuchiger Bauarbeiter, der den ganzen Tag lang schwer arbeiten muß und abends 

gern mit Freunden ein Bier trinken geht. Am liebsten hätte er seine Ruhe, doch 

ständig kommen Nachbarn daher, die sich mit einem anderen Nachbarn im Streit 

befinden und er soll ihn schlichten, denn vor ihm hat man Respekt. Naja und da 

er eben so gutmütig ist, beschützt er auch seine Nachbarn und kommt nicht zur 

Ruhe. Er ist zwar verheiratet, doch hält er nicht sonderlich viel von 

Frauengeschichten. Er ist treu und zuverlässig, eben ein wirklich guter Kumpel. 

Thor ist der Bauarbeiter, der Kranführer oder Hausmeister in einem spirituellen 

Seminarzentrum... 

Von den Römern versklavte Steinbruch Arbeiter am Niederrhein verehrten einen 

Hercules Saxanus und einen Hercules Maliator. Hercules ist Thor/Donar. Einem 

Hercules Magusanus begegnen wir auf vielen Votivsteinen und Armreifen, ja 

sogar auf römischen Münzen ist er zu finden. Wir können also davon ausgehen, 

daß die Römer vor einem so gutmütigen Gott, zusammen mit den Menschen die 

sie unterdrückten, gemeinsam den Hut zogen. 

Bonifatius machte dann dem Treiben um die alten Götzen ein Ende, zumindest 

versuchte er es und er tat etwas, daß ihm den Zorn der Götter bis in alle Ewigkeit 

eingetragen hat: Er fällte die Donareiche bei Geißmar. Die Sage erzählt, daß Holz 

wäre für einen Altar benutzt worden und ich denke mir, daß sich in dieser Kirche 

ganz besondere Geister treffen werden... 

Donareiche und Geißmar passen wunderbar zusammen: Dem Donar ist die Eiche 

heilig, sie entspricht auch seiner Mutter, ebenso die Eberesche. Weiters ist Donar 

Herr der Ziegen und so nehme ich einmal an, daß der Name Geiß mar nicht 

zufällig gewählt wurde. Solchen Analogien begegnen wir übrigens häufig, 

vorausgesetzt, wir öffnen uns für dieses große Geheimnis. 




Zwei Böcke ziehen den Wagen des Thor. Wenn er auf Ostfahrt gegen die Riesen 

ist, nährt er sich und seine Begleiter von diesen. Er beherrscht einen sehr 

praktischen Zauber, denn wenn er seinen Hammer Mjöllnir über den abgenagten 

Knochen kreisen läßt, stehen die Böcke wieder in Fleisch und Blut vor ihm. Ein 

Knecht, den Thor einst zum Essen eingeladen hatte, beging einen schweren 

Fehler: Er spaltete einen Knochen der Böcke auf, um an das köstliche Mark zu 

gelangen und seit dieser Zeit hinkt einer von Thors Böcken. Es darf den 

Opfertieren nämlich kein Knochen gebrochen werden, da sie sonst bei der 

Wiedergeburt einen bleibenden Schaden davontragen. 

Thors Familienverhältnisse sind schnell erzählt. Er ist mit Sif verheiratet, einer 

Erntegöttin mit langen blonden Haaren, mit welcher er drei Kinder auf die Welt 

brachte: Magni, Modi und eine Tochter namens Thrud. Die Namen der Kinder 

stehen alle für die hervorstechende Eigenschaft des Thor, die Kraft. 

Thors Wohnsitz ist Thrudheim (Kraftheim) und sein Saal heißt Bilskirnir. Unter 

seinen Attributen hebt sich der Hammer Mjöllnir besonders hervor. Seit alten 

Zeiten ist er Symbol für die Widerstandsbewegung der Heiden gegen die Christen 

und ein kleiner Thorshammer wurde schon früh dem christlichen Kreuz 

entgegengesetzt. Daß das Hammersymbol wesentlich älter als das aufkommende 

Christentum ist versteht sich von selbst. 

Auf der magischen Ebene kann man diesen Hammer auch bestens gebrauchen, 

denn wenn man ihn kreisen läßt schmettert er so ziemlich alles nieder, was ihm in 

den Weg kommt. Man kann ihn auch aussenden und er kommt zurück. Darin 

liegt ein schönes Gleichnis: Denn der Fluch, welcher mit dem Hammer 

ausgeschickt wurde, kommt wenn man nicht aufpaßt, auch gleich wieder zurück. 

Neben dem Hammer Mjöllnir, der Thor im Kampf gegen die Riesen und zur 

Eheschließung dient, besitzt er noch einen Kraftgürtel, ein paar Eisenhandschuhe 

und einen Stab. Diesen Stab, namens Gridavöllr schenkte ihm die Riesin Gridr 

und somit ist er mächtig ausgestattet, um Götter und Menschen vor allmöglichen 

Feinden zu beschützen. 

Vor einem Kampf rief man einst seinen Namen in die Kampfschilde und aus dem 

Widerhall versuchte man den Ausgang der Schlacht vorherzusagen. 

Thor verleiht nicht nur auf der körperlichen Ebene Kraft. Er wird auch 

herbeigerufen, wenn es heißt, Runen zu weihen. "Thor weihe diese Runen" ist ein 

beliebter Spruch auf Runensteinen und Amuletten, manchmal reicht auch schon 

das Symbol seines Hammers (umgekehrtes T), um die Kraft in den betreffenden 




Spruch zu rufen. Hier begegnen wir einer wichtigen Tatsache: Odin ist zwar schlau 

und er hat auch die Runen gefunden, doch es braucht Thor, um ihnen Kraft zu 

verleihen. 

Wie bei einem solchen Gott auch nicht anders zu erwarten, vermag er Unmengen 

zu essen und zu trinken. Sein gewaltiger roter Bart fällt neben seinem jugendlichen 

Aussehen und dem stechenden Blick besonders auf. 

Der Donnerstag (Donars Tag) ist der ihm geheiligte Wochentag, an dem er öfters 

zusammen mit Frigg auf die Erde kommt, um den Menschen einen Besuch 

abzustatten und vielleicht auch ab und an mal ein Bierchen mit ihnen zu trinken. 

(Esoteriker mag er übrigens nicht!) 

Alle Götter bewegen sich auf Pferden zur Ratsversammlung, nur Thor zieht es vor, 

auf seinen eigenen Beinen zu stehen. 

Mythologisch können wir Thor mit dem keltischen Taranis oder dem indischen 

Indra vergleichen. 

Orte und Plätze, wie Donnersdorf oder Donnersberg verweisen uns auf den Sohn 

der Erde und seine Kraft ist dort besonders gut zu spüren. 

Wenn es am Himmel blitzt und donnert, dann heißt es im Volksmund, Thor sei 

wieder mit seinem Wagen unterwegs. Beachtlich dabei erscheint mir, daß ein 

Gewitter, ebenso wie ein Wutausbruch, reinigende Funktion hat und Thor ja 

gegen die Feinde der Welt agiert. 

Thor ist der Freund und Beschützer des einfachen Volkes. Menschen, die Heavy 

Metal oder Beethovens Fünfte mögen sind ihm lieber, als "Gandhis die noch nicht 

aus den Windeln heraus sind". 

Wenn Dir Thor aus einer mißlichen Lage geholfen hat, sollte für ihn mindestens 

ein gutes Essen und ein großes Bier bereit stehen! 

In folgenden Edda Liedern kannst Du mehr über Thor erfahren: Völuspa, 

Grimnismal, Harbardsljod, Hymskvida, Ägisdrecka (Lokasenna), Thrymskvida, 

Alvissmal, Gylfaginning, Skaldskarparmal. 

Thors Beziehung zur Rune Thurisaz kann wie folgt erklärt werden: Er ist der 

Kraftgott und kämpft gegen die Riesen. Die Riesen vertreten u.a. die 

Elementargewalten und werden im Futhark durch Thurisaz repräsentiert. Thor 

kämpft gegen Thurisaz = Er besitzt die gleiche Kraft und kann mit der Riesenkraft 

Thurisaz umgehen. Für uns Menschen braucht es dafür schon einige Erfahrung, 




sonst ist sie eine Nummer zu groß. Wer mit dem "Hammer" nicht umgehen kann, 

sollte lieber die Finger davon lassen, sonst haut er sich auf die mentalen 

Fingerchen und vor diesem Schaden kann man sich mit einer gesunden 

Selbsteinschätzung durchaus bewahren. 



ANSUZ 


Lautwert: A Zahlenwert: 4 


Ein Gott oder Ase 


Ansuz ist die vierte Rune des 

Futhark. 

Assoziationskette: 

Ase Atem Götteratem Geist Ond 

(isländisch: Atem) Lebensatem 

Buris Sohn zeugt zusammen mit der Riesin Bestla die Göttertrias Odin, Vili und 

Ve. Somit treten nach den Riesen die Götter auf den Plan der Weltgeschichte. 

Ansuz steht für die Asen, deren höchster Odin ist. (Dies ist übrigens nicht überall 

in der germanischen Welt so. Manchmal steht Tyr an der Spitze, manchmal Thor 

dies ist von Region zu Region verschieden und auch eine Frage der Zeit, denn von 

Anfang an, steht Odin nicht an der Spitze der Götter. Ursprünglich stand einmal 

Tyr dort und wurde später durch Odin verdrängt. Diese Tatsache läßt darauf 

schließen, daß die Quellen ziemlich jung sind. Dies ist in der Tat so, denn die 

Edda wurde 1200 niedergeschrieben. Trotzdem passen die Zuordnungen des 

Futhark was mich selbst erstaunt.) Und Odin ist es schließlich auch, der im 

späteren Verlauf der Geschichte, den ersten Menschen den Atem verleihen wird 

und dieser Atem heißt im Isländischen "Ond". In Indien nennt man ihn Prana, 

manche deutsche Mystiker nannten es Od und im allgemeinen heißt die 

Lebensenergie auch heute noch in Deutschland Atem. xviii 

Ansuz steht also in enger Verbindung mit den Asen und somit Odin. Edred 

Thorson sieht in der Form der Ansuz Rune den wehenden Umhang des Gottes 

Odin. Die Asen spenden uns den Atem, die Luft zum Leben und die Luft des 

Lebens. 

Was Thurisaz fesselt, kann Ansuz lösen. So heißt es im Runengedicht Odins: 

Ein viertes weiß ich, wenn der Feind mir schlägt 

In Bande die Bogen der Glieder, 

So bald ich es singe, so bin ich ledig, 

Von den Füßen fällt mir die Fessel, 

Der Haft von den Händen. 



Somit ist es uns mit dieser Rune möglich, uns aus den Fesseln der eigenen Ängste 

zu befreien, um dem Erkenne Dich selbst näherzukommen. Selbstverständlich ist die 

Ansuz Rune auch das rechte Gegengift gegen einen Thurisaz-Heerfessel-Angriff. 

Die beiden Runen halten sozusagen das kosmische Gleichgewicht aufrecht. Ansuz 

als Prinzip der Ordnung und Thurisaz als Prinzip des Chaos. So verwundert es 

auch nicht das Odin, welcher ja von den Riesen abstammt, oft selbst als Gott des 

Chaos auftritt und er sich immer mit einem Fuß am Abgrund der sogenannten 

Legalität bewegt. Odin gleicht in vielem dem Merkur, dem Gott der Händler. So 

steht Odin auch für die Kommunikation und die Beseelung der Welt durch das 

Wort. Wenn man Dinge beim Namen nennen kann, verlieren sie ihre Macht und 

Wirkung. Dies ist bei Wesen der Anderswelt genauso wie bei psychosomatischen 

Krankheitsbildern. 

Ansuz steht für den Geist, für den „spirit“ wie man auf modern new-age-Deutsch 

zu sagen pflegt: Nach dem Einzug des Willens folgt nun die Inspiration durch den 

Geist. 

Ebenso wie Ansuz mit Odin in Verbindung steht, gibt es auch eine Verbindung 

zwischen dieser Rune und dem Ur-Gott-Wesen Buri. Die Kuh Audhumla hat Buri 

aus dem Eis geschleckt. Es muß also schon vorher dagewesen sein! Buri verkörpert 

das All-Seiende und somit Ansuz. Denn der Lebensatem der Götter ist ebenfalls 

vor allem anderen bereits da. Buri wäre somit der Ur-Vertreter der Ansuz Kraft 

und Odin ihr heutiger Verteiler, wenn man es so nennen will. Buri ist Androgyn - 

der Lebensatem ist neutral. 

Eine wichtige Funktion von Ansuz ist neben der Befreiung aus verschiedenen 

Fesseln, die Möglichkeit zur Kontaktaufnahme mit den Göttern. Wenn wir uns in 

einer verzwickten Situation befinden fangen wir manchmal an zu beten - dieses 

Beten ist eine Kontaktaufnahme und wir bekommen auch in der Regel durch die 

Ansuz-Kraft geholfen. Kosmische Inspiration durchflutet uns in diesem 

Augenblick und hilft uns aus dem Schlamassel heraus. Über die Ansuz Rune 

können wir Kontakt zu den Göttern und zur Geschichte unseres Volkes (Wurzeln 

des eigenen Seins) aufnehmen. Ob in Form von Gebet oder Meditation ist hier 

nicht von Bedeutung. 

Fehu und Ansuz stehen in einer engen Beziehung zueinander. Fehu repräsentiert 

das kosmische Feuer, die chaotische Energie des Lebens und Ansuz steht für das 

geistige Feuer des Lebensatems. 




Bei der magischen Arbeit können wir Ansuz benutzen, um Kontakt mit unseren 

Vorfahren (auch unsere Götter sind unsere Vorfahren) aufzunehmen, um zu den 

Quellen unseres alten Wissens zurück zu gelangen. Ebenfalls, wenn wir uns bei der 

Arbeit, der Hilfe, der weisen Götter bedienen wollen, kommt diese Rune zum 

Einsatz. xix Sie kann auch als Lebensretter-Rune dienen. Kommen wir z.B. auf der 

Autobahn an einem schweren Verkehrsunfall vorbei, dann ist es Zeit Ansuz zu 

projezieren und die Hilfe der Götter zu gewährleisten und zu unterstützen. 

Eines der Elemente Odins ist der Wind; so kann Ansuz dazu verwendet werden, 

den Wind zu besänftigen oder ihn zu rufen. Dies ist neben der tatsächlichen 

Bedeutung auch bildlich zu verstehen: Dann wenn es Zeit für frische Luft ist, kommt 

Ansuz zum Zuge. 

Im negativen Sinne kann diese Rune auch dazu verwandt werden, einem 

Lebewesen den Atem zu nehmen. Dazu finden noch weitere Runen eine 

Verwendung, sodaß sich eine wirkungsvolle Binderune ergibt. Den Atem nehmen 

bedeutet im Kleinen: Jemanden zum Schweigen bringen und im Großen, 

jemandem das Leben, bzw. die geistige Kraft nehmen. 

Hier empfiehlt sich wieder eine Runenstellung. Man steht dafür aufrecht, streckt 

die Arme nach vorne und läßt sie, ähnlich dem runische Vorbild etwas nach 

unten sinken; dabei ist der linke Arm tiefer, als der rechte. Das Gesicht ist dabei 

gegen Osten gerichtet. 

Die aufgenommene Kraft kann zur Steigerung hellseherischer Fähigkeiten, der 

Überzeugungskraft, Suggestion und Hypnose, sowie zur Kommunikation mit den 

Göttern eingesetzt werden. xx 




Odin - Wotan und seine Beziehungen zur Rune Ansuz 

ODIN - DER WÜTENDE WEISE 

Versucht man diesen Gott in seiner Bedeutung festzulegen, fährt man sich 

unweigerlich fest: Odin/Wotan läßt sich nicht katalogisieren und mit 

standardisierter Logik kommt man ihm nicht näher. Er entzieht sich und zeigt uns 

einen ganz anderen, neuen Aspekt seiner vielfältigen Persönlichkeit. Seine über 

einhundertsechzig Nebennamen vermitteln einen Eindruck, seiner vielschichtigen 

Persönlichkeit, denn jeder dieser Namen steht für einen eigenständigen Aspekt 

Odins. 

Es ist anzunehmen, daß es sich bei dem Namen Odin/Wotan nicht nur um den 

Namen eines Gottes gehandelt hat, sondern auch um einen Godentitel. Diesem 

Phänomen begegnen wir auch beim britannischen Merlin. Aus dieser Sichtweise 

heraus erklären sich die in der Edda beschriebenen Initiationsriten, welche mit 

Odin in Verbindung stehen. 

DEORUM MAXIME MERCURIUM COLUNT, CUI CERTIS DIEBUS HUMANIS 

QUOQUE HOSTIIS LITARE FAS HABENT. (HERCULEM ET) MARTEM 

COCESSIS ANIMALIBUS PLACANT. (Von den Göttern verehren sie ((die 

Germanen)) am meisten Mercurius. Sie halten es für recht, ihm an bestimmten 

Tagen auch Menschenopfer darzubringen. Den (Hercules und) Mars suchen sie 

durch Opferung gnädig zu stimmen.) Dies schreibt Tacitus in seiner 

Betrachtung Germaniens. Mercurius steht für Odin; Hercules für Thor; Mars für 

Tyr. 

Würde sich Odin so leicht begreifen lassen wie der römische Merkur, hätten wir es 

leicht, doch er entwindet sich noch viel geschickter einer eindeutigen Erscheinung. 

Kein Wunder bei einem so luftigen Gott. 

Auf dem Greinberg, bei Miltenberg, fand man zwei Weihinschriften für 

MERCURIUS CIMBRIANUS, ebenso auf dem Heiligenberg, bei Heidelberg, eine 

Inschrift für MERCURIO CIMBRIO. Desweiteren begegnen wir im 

südgermanischen Raum noch den Variationen: MERCURIUS GEBRINIUS und 

MERCURIUS ARVERNUS. Hier standen sich keltischer, germanischer und 

römischer Glaube sehr nah: Es ist die Gegend der "Heiligen Hochzeit" der alten 

Religionen, zwischen Nord und Süd. Die Verbreitung des Odinkultes erstreckte 




sich vom hohen Norden bis tief in den Süden, wenn sich auch nicht so viele 

augenscheinliche Zeugnisse finden lassen. 

Im Wochentag Mittwoch (Mercurii dies, Wuotanestac, Wodnesdaez, Wednesday, 

Wodenesdag, auch Godensdag, Gaunsdag, Woensdag und Odinsdagr) begegnen 

wir Odin wieder. Im südgermanischen Raum heißt dieser Gott Wotan, Wuotan, 

Godan; im nordgermanischen Raum Odin. Wuotan erinnert uns an die Wut, das 

Wüten, den ekstatischen Kampf, das Heulen des Herbststurmes, die Ekstase als 

Mittel zur Erkenntnis anderer Welten schlechthin. Die Christen erklärten den 

Mittwoch zu einem Unglückstag, was vielleicht darauf hinweist, daß dieser Tag 

eng mit dem Kult Odins zusammenhing. Ortsnamen wie Wodansberg oder 

Godesberg begründen sich in Deutschland auf Odin; im Norden finden wir: 

Odenslanda, Odense, Onsala, Odinsland, Odinshargh und so weiter. 

Im altenglischen Neunkräutersegen heißt es: 

Wyrm com snican 

toslat he man, 

da zenam Woden 

VIIII wuldortanas, 

sloh da naeddran 

thaet heo on VIIII tofelah. 

Übersetzung: Ein Wurm kam geschlichen und zerriß einen Mann, da nahm 

Wodan neun Machtstäbe, schlug damit die Natter, so daß sie in neun Stücke 

auseinanderflog. 

Hier begegnen wir Odin als kraftvollem Zauberer im Kampf mit einem Drachen, 

respektive den negativen Kräften der Erdstrahlung. 

Ebenso treffen wir im II. Merseburger Zauberspruch auf Wotan: 

Phol ende Uuodan 

vuorun zu holza; 

dû uuart demo balderes volon 

sîn vuoz birenkit. 

Thû biguolen Sinhtgunt, 

Sunna era suister; 

thû biguolen Friia, 

Volla era suister; 

thû biguolen Uuodan, 




sô hê uuola conda: 

sôse bluotrenkî 

sôse lidirenkî; 

bên zu bêna, 

bluot zu bluoda, 

lid zi geliden, 

sôse gelîmida sîn! 

Übersetzung: Phol und Wodan ritten zum Wald; da verstauchte des Herren (oder 

Balders) Füllen den Fuß. Da besprach Sinhtgunt, und ihre Schwester Sunna; da 

besprach Friia und Volla ihre Schwester; da besprach Wodan, wie er das gut 

verstand, sowohl Knochenverrenkung, wie Aderverrenkung, wie 

Gliederverrenkung; Knochen zu Knochen, Ader zu Ader, Glied zu Gliedern, als 

seien sie geleimt. 

Hier versteht es Wotan vorzüglich mit einem Pferd umzugehen, was nicht 

verwundert, da er gerade zu diesen Tieren eine innige Beziehung hat. Sleipnir, sein 

achtfüßiges Roß steht für alle anderen Vertreter dieser Gattung mit nur vier 

Läufen. Sleipnir steht mit dem Element des Windes (8 Windrichtungen) in engem 

Zusammenhang, ebenso wie sein Herr, der als Anführer der Wilden Jagd mit dem 

Sturm übers Land zieht. Bei der wilden Jagd begegnen wir auch dem damals 

gepflegten Wolfskult. Man kleidete sich in Tierhäute (meistens Wolfsfelle) und zog 

rituell unter der Anführung des Gottes Odin im Spätherbst durch Wälder und 

Felder. In den Sagen über die Wilde Jagd wird meistens von angsteinflößenden 

Lauten berichtet, was wohl auf die ekstatischen Schreie und Lieder der Wolfsleute 

zurückzuführen ist. 

Betrachtet man diesen Gott oberflächlich, erkennt man nur seine Bedeutung als 

Kriegsgott. Er herrscht über Walhall, der Wohnstatt der Gefallenen die im Heer 

der Einherjer tagsüber kämpfen und am Abend berauschende, von Met triefende 

Stunden verbringen. Für ihre Unterhaltung und ihr Auskommen hat der 

Heervater trefflich gesorgt, denn schließlich werden es die Einherjer sein, die an 

seiner Seite in den Kampf zum Ragnarok ziehen. Die Einherjer sollten die 

Schutzmacht gegen die Ausbreitung des Christentums sein, doch damals ist es 

ihnen nicht gelungen siegreich aus dem Kampf hervorzugehen. Vielleicht bringen 

neue Zeiten einen ruhmreicheren Ausgang mit sich... 

Die Krieger unserer Ahnen weihten sich durch eine symbolische Speermerkung 

Odin und blieben ihm auch nach dem Tode treu. Dieses Kriegerparadies ist für die 




Zeit der Vikings besonders wichtig und es galt als ehrlos, nicht im Kampf gefallen 

zu sein, denn nur die im Kampf gefallenen Krieger hatten eine Chance in Walhall 

aufgenommen zu werden; viele brachten sich auch noch kurz vor dem Tod 

Kampfverletzungen bei, um in diesen wundersamen Himmel zu gelangen. 

Neben der Bedeutung als Kriegsgott, treffen wir bei gründlicher Suche, auf weitere 

Aspekte dieses Gottes. Zunächst ist er der höchste Gott der Germanen (wenn man 

ihn heute auch zusammen mit Tyr und Thor an die Spitze stellt) und somit 

Speergott. Er besitzt den Speer Gungnir, auf dessen Spitze Runen eingeritzt sind 

und den er zuweilen einem auserkorenen Helden ausleiht. Der Speer wurde als 

Rechtssymbol in der Mitte des Thingplatzes aufgerichtet und blieb bis in spätere 

Zeit Sinnbild königlicher Macht. 

Weiters ist Odin Gott der Dichter. Er soll sich sogar selbst nur in poetischer Form 

ausdrücken. Er hat den Skaldenmet (Dichtermet) erworben und ihn den 

Menschen gespendet. Vom Met ist es nicht weit bis zur Ekstase und so heißt es bei 

Adam von Bremen: "Wodan, id est furor." Er meint damit die Kriegswut, den 

Blutrausch der Berserker und mancher Wolfshäuter. Doch als ekstatischer Gott 

herrscht er nicht nur über die Ekstase des Kampfes, sondern auch über die Ekstase 

zur Erlangung mystischer Geheimnisse. Hierbei wird die erwünschte Erregung des 

Nervensystems oft durch den Genuß gewisser Gifte (z.B. Fliegenpilz) gefördert. Es 

geht selbstverständlich auch um die Ekstase beim Liebesspiel und im Tanz, welche 

uns in höhere Ebenen des Bewußtseins katapultieren kann, vorausgesetzt wir 

lassen uns darauf ein. 

Unter den Göttern ist Odin der große Zauberer. Er hat die Runen gefunden, 

Werkzeuge der Magie und der Schrift und in der Edda werden uns mehrere 

Einweihungsrituale überliefert. 

Odin ist der wissende, listige Gott, er beherrscht Liebeszauber, die 

Totenbeschwörung und die Fähigkeit, seine Gestalt und Erscheinung zu 

verwandeln. Er ist der Schamane unter den Göttern. Er hat den Menschen die 

"hugruna" gebracht, sie mit einem klugen Verstand ausgestattet. 

Sein umfassendes Wissen bezieht er von Mimirs Haupt oder durch das Trinken 

aus Mimirs Quelle. Um dieses Wissen zu erlangen, (aus der Quelle trinken zu 

dürfen) mußte er sein linkes Auge opfern. Er richtet somit seinen Blick für das 

ganzheitliche Denken nach innen und erlangte Weisheit. Den größten Teil seines 

Wissens hat er jedoch von den Göttinnen Frigg und Freyja beigebracht 

bekommen, sowie ihm auch die Völvas öfters aus der Patsche halfen. 




Neben seinen vielen Namen erstaunt einen auch die Vielzahl seiner Tiere. Diese 

Totemtiere sind astrale Signets eines Gottes, welche wir Menschen uns als 

Krafttiere aneignen können, um unter anderem mit bestimmten Aspekten des 

Gottes in Kontakt zu kommen. An vorderster Stelle stehen bei Odin Wolf und 

Rabe, beides "Leichentiere" die die Gefallenen "nach Hause bringen". Der Wolf 

steht auch für das Rudel, den familiären Zusammenhalt und den Grauen Weg 

unserer Tradition, dem Weg fern jeglicher Polarität. Der Rabe ist ein Vogel der 

Weisheit und Bote der Anderswelt. Weitere Tiere mit denen Odin in engem 

Zusammenhang steht, sind: Pferd, Adler, Habicht, Schlange, Bär, Ochse, Eber 

und Bock. Auf die spezielle Bedeutung dieser Totemtiere gehe ich an anderer 

Stelle ein. 

In der alten Astrologie hieß der Große Wagen "Woenswagen", also 

Wodanswagen. Seine hervorstechende Eigenschaft als Pferdegott brachte eine 

Verbindung zum Wagengott mit sich. 

Schauen wir uns nun seine Familienverhältnisse an: Sein Vater war Burr, seine 

Mutter Bestla. Geschwister hat er auch und zwar Vili und Ve. Seine Frau ist 

Frigg. Doch nicht all seine Kinder erhielt er von ihr: Balder zeugte er mit Frigg; 

Thor mit Njörd; Vali mit Rindr. Snorri nennt auch Heimdall, Tyr, Bragi, Vidar 

und Hödr Kinder Odins, doch dürfte dies eine moderne mythologische Anpassung 

sein. 

Seine Wohnstatt in Asgard ist Hlidskjalf, von wo aus er die ganze Welt 

überblicken kann. 

Seine Erscheinung kann folgendermaßen beschrieben werden: Leichtgewichtig, 

listiges Gesicht, langer, grauer Bart. Er trägt einen großen breitkrempigen 

schwarzen Hut, welchen er über sein linkes, geopfertes Auge zu ziehen pflegt, 

einen langen blauen Mantel und wenn er unterwegs ist trägt er seinen Stab bei 

sich, manchmal auch seinen Speer. Auf Wanderschaft ist er mit seinen Wölfen 

und den beiden Raben Hugin und Munin, welche ihm jeden Morgen von den 

Geschehnissen auf der Erde berichten. (Diese beiden Raben können dem 

Kundigen hervorragende Hilfe bei Geistreisen bieten!) 

Wenn Odin nicht gerade auf Wanderschaft ist, dann reitet er auf Sleipnir. Neben 

dem Speer gehört auch der Ring Draupnir zu seinen Attributen, welchen er vom 

Zwerg Brock bekommen hat und von dem, in jeder neunten Nacht, acht neue 

Ringe abtropfen. Eine Erinnerung an den alten Kalender nach Mondzyklen. 




Odin ist der listige Landstreicher, der sich durch das Leben schlägt und so manche 

Weisheit hinter der Hutkrempe versteckt hält. Er ist der Zeitungsverkäufer, ebenso 

wie der Redakteur. Er ist der Alchemist und Hexer, der Philosoph und 

Straßenfeger. Er ist der Schamane und Meister im Umgang mit Tieren und noch 

vieles mehr - er begegnet uns Menschen immer in einer Erscheinung, hinter der 

wir ihn nicht vermuten. 

Bei der magischen Arbeit vermag er in den Spezialgebieten Runenkunde, 

Mythologie, Dichtkunst, Kommunikation, Gestaltwandel, schamanistischen 

Reisen, Kampf, Strategie und Verteidigung, sowie bei Heilung und Verführung 

helfen. man könnte ihn als Allroundgod betiteln: Dichtergott, Totengott, 

Kriegsgott, Gott der Magie, der Runen, der Ekstase, der Diebe, Händler, Ärzte 

und vielen Anderen mehr. 

Die Rune Ansuz steht für seinen Aspekt als Lehrer uns sein Lieblingselement den 

Wind. Die Rune Ehwaz steht für sein Pferd Sleipnir und Othala steht für ihn als 

Signet der, unter seiner geistigen Führung stehenden, Stammesgemeinschaft und 

deren magische Bindung an ihn (Zauberknoten). 

Odins Bedeutung für die heutige Zeit sehe ich in seinem großartigen Mysterium 

des Gestaltwandels. Wer sich und seinen Lebensweg diesem Gott weiht, dem wird 

es mit Sicherheit aus keiner Ebene des Seins langweilig. xxi 

Es gäbe noch unendlich viel über diesen großartigen Gott zu berichten. Um sein 

Mysterium wirklich zu verstehen, muß sich jedoch jeder selbst auf den odinischen 

Weg begeben und als Einstieg empfehle ich folgende Lieder der Edda: Völuspa, 

Grimnismal, Hrafnagaldr Odins, Harbardsljod, Vafthrudnismal, Gylfaginning und 

Skaldskarparmal. 



RAIDHO 


Raidho ist die fünfte Rune des 

Futhark. 

Lautwert : R Zahlenwert : 5 

Traditionelle Bedeutung: Reiten Assoziationskette: Reiten - Reisen - 

Raten - Richten - Ritter - Raunen - 

Rhythmus - Ritual - Religion 

Raidho ist die Rune des Rhythmus. In der Völuspa, Vers 5. + 6. heißt es hierzu: 

Die Sonne von Süden, des Mondes Gesellin, 

Hielt mit der rechten Hand die Himmelsrosse. 

Sonne wußte nicht wo sie Sitz hätte, 

Mond wußte nicht was er Macht hätte, 

Die Sterne wußten nicht wo sie Stätte hätten. 

Da gingen die Berater zu den Richterstühlen, 

Hochheilge Götter hielten Rat. 

Der Nacht und dem Neumond gaben sie Namen, 

Hießen Morgen und Mitte des Tages, 

Under und Abend, die Zeiten zu ordnen. 

Bisher war durch Ansuz zwar schon etwas Ordnung in das Schöpfungschaos 

gekommen, doch es fehlte noch die Qualität der Zeit. Erst dadurch konnte sich 

alles "seinem Plan gemäß" entwickeln. Inzwischen war ja durch die Götter die 

Welt aus Ymirs Leib erschaffen und es war an der Zeit sie zu gestalten und zu 

beleben. In diesem Zusammenhang sei an dieser Stelle noch auf die Bedeutung der 

Zwerge hingewiesen, die einen größeren Stellenwert haben, als ihnen allgemein 

zugemessen wird. Schließlich schmieden sie Schmuckstücke und schaffen 

Kunstwerke wie das Boot des Vanen-Gottes Freyr. Sie entstanden als Maden in 

des toten Ymir Leib, d.h. sie lebten später in der Erde und ihr Geist war bereits 

seit Urzeiten vorhanden. xxii 

Die Götter setzten also Sonne, Mond und Sterne an ihren Platz und bestimmten 

ihren Lauf, damit man Jahr und Tag messen könne. Raidho, manchmal auch als 

Rad interpretiert, steht für das Jahresrad mit seinen 8 Jahresfesten. Vergleiche 




hierzu auch: die 8 Himmelsrichtungen, die 8 Runen eines Aett, die 8 Beine des 

Odinpferdes Sleipnir und das sonstige Auftauchen der Zahl 8 in Mythos und 

Alltag. 

(Diese 8 Feste sind zwar heutzutage in heidnischen Kreisen durchaus bekannt, 

doch besteht Zweifel, ob dies im Norden ebenfalls so war, da ja die geographische 

Lage völlig andere Verhältnisse an den Tag legt.) 

Das Rad des Jahres wie es in unseren Breiten heute Verwendung findet: 

1. SAMHAIN, FRAU HOLLE ca. 31.l0.(Jahresanfang) 

2. JULFEST ca. 20.-23.12. 

3. LICHTMESS ca. 2.2. 

4. OSTARA ca. 20.-23.3. 

5. MAIFEST, WALPURGIS 30.4. 

6. LITHA, SOMMERSONNENWEND ca. 20.-23.6. 

7. SCHNITTERFEST 1.8. 

8. MABON ca. 20.-23.9. 

(2) + (6) sind die Sonnenwenden; (4) + (8) die Äquinoktien 

Dieses durch Raidho symbolisierte Rad können wir auch als Rad des 

Sonnenwagens deuten. Vom Rad kommen wir auf den Rat, den Rat der Götter 

und der Menschen mit ihrem dafür eingesetzten Richter. Durch diesen Rat der 

Götter wird die Ordnung der Welt aufrechterhalten. 

Der richtende Aspekt der Raidho-Rune entsteht durch die Verbindung zwischen 

Rhythmus/Ordnung und ausgewogener Gerechtigkeit. In der Divination mit 

Runen begegnet uns zum Beispiel eine aufrechte Raidho-Rune für "richtig", Du 

bist auf dem "richtigen Weg" und eine umgekehrte Raidho-Rune für "falsch", Du 

solltest Deinen Weg nochmals überdenken. Unter den Menschen findet der Rat 

der Götter im Thing Anwendung, auf das wir an anderer Stelle noch zu sprechen 

kommen. 

Ein Pferd hört man schon von weitem kommen, man erkennt dessen 

Geschwindigkeit am Rhythmus des Hufschlags. Somit wären wir bei der 

Bedeutung der Raidho-Rune in Bezug auf das Reiten, eine der wichtigsten 




Fortbewegungsmethoden früherer Zeiten. Das Pferd ist ja seit seiner 

Domestizierung ein Freund des Menschen und es gibt wohl wenig Tiere mit denen 

man eine so innige "menschliche" Beziehung aufbauen kann, wie mit Pferden. 

Wichtig beim Reiten ist der Einsatz des eigenen Willens, denn wenn das Pferd 

bemerkt, daß man diesen verliert, wird es einem mit seinem eigenen Willen 

durchgehen. Raidho hat also auch etwas mit der Kontrolle des Weges durch den 

eigenen Willen zu tun! 

Hier hällt sozusagen die Struktur in das menschliche Leben einzug. Nach dem 

Willen und dem Geist formt sich nun der Rhythmus einer Struktur heraus und 

kann Anwendung finden. 

Es geht bei dieser Rune jedoch nur um die Symbolik oder die Tätigkeit des Reitens 

und nicht um das Pferd. Dieses kommt erst im letzten Aett zum Zuge. Raidho 

steht mit dem Prinzip der Fortbewegung in Verbindung und dank des Laufes der 

Zeit können wir uns bewegen, ohne den Ort zu verlassen. Die Zeit wird zum 

Transportmittel der Entwicklung. 

Mit dem Raunen der Runen können wir verändernd in den Rhythmus des Lebens 

einwirken. Das Raunen der Runen gehört auch zum Ritual, welches hier als eine 

rhythmische Abfolge von magischen Handlungen steht, mit der wir die 

Persönlichkeit und somit die Umwelt verändern können (Wie Innen - so Außen). 

Mit dem Rhythmus der Rituale wären wir wieder bei den Jahresfesten. xxiii 

Um den Sinn von Ritualen zu verstehen, ist es gut sich mit den unterschiedlichen 

Energien des Jahres und der Himmelsrichtungen vertraut zu machen. Diese 

können sinnvoll auf die Veränderung unseres Bewußtseins angewandt werden. 

Rhythmus und Ritual führen uns zur Religion: Zur Verbindung des Alltags mit 

dem Rhythmus des kosmischen (Er)-Lebens - auch damit steht Raidho in 

Verbindung. 

Kommen wir nun zu der magischen Anwendbarkeit von Raidho: 

Ein fünftes kann ich: fliegt ein Pfeil gefährdend 

Übers Heer daher, 

Wie hurtig er auch fliege, ich mag ihn hemmen, 

Erschau ich ihn nur mit der Sehe. 

... heißt es in Odins Runengedicht. Odin meint in diesem Lied, die Veränderung 

des Rhythmus (des kosmischen Taktes, könnte man vielleicht treffender sagen.) 

durch anwenden einer umgekehrten Raidho-Rune mit "der Sehe", dem Blick. 




Somit verliert der Pfeil, durch die längere Zeit welche er braucht an Schwung und 

fällt schließlich zu Boden, ohne sein Ziel erreicht zu haben. Dieses Bild, in den 

magischen Bereich übertragen, zeigt uns den Pfeil als Zauber. Mit Raidho können 

wir die Zeit verändern und uns "an einen anderen Ort in der Zeit" versetzen. 

(Raidho = Reiten) Da wir uns denn an einem anderen Ort aufhalten, schlägt der 

magische Pfeil zwar ein, vermag aber nichts auszurichten. 

Raidho in Verbindung mit der 19. Rune Ehwaz gebracht, versetzt uns in die Lage, 

Reisen in Raum und Zeit zu unternehmen. Ob es dabei in die Ober- oder 

Unterwelt gehen soll, bestimmen wir durch eine weitere Rune. Wir setzen uns mit 

dieser Kombination sozusagen auf ein Geisterpferd, welches übrigens acht Beine 

hat... 

Da Raidho ganz wesentlich mit dem Rhythmus des Lebens zusammenhängt 

können wir diese Rune natürlich dazu verwenden, wieder in diesen Rhythmus zu 

kommen und dann zur rechten Zeit am rechten Ort zu sein, was wiederum die 

Wunder des Lebens ermöglicht. Durch Raidho können wir uns den Lebensweg 

ebnen, da wir die Stolpersteine nicht mehr treffen. Durch die Raidho-Kraft 

werden wir zum Ritter unseres Lebensweges, wir reiten selbst und werden nicht 

geritten. Raidho beschützt das Reisen. Alles, was wir mit dem Reisen in 

Verbindung bringen können, trifft meist auch auf Raidho zu. Die negativen 

Aspekte von Raidho sind: Stagnation, Unbeweglichkeit, Verlieren des Rhythmus, 

bzw. die Kontrolle über das "Pferd". Somit kann man die dunkle Seite der Rune 

auch benutzen, um jemandem "vom Hohen Roß" zu werfen. 

Auf eine Runenstellung können wir verzichten. Eine geeignete Meditation zu 

Raidho wäre das bewußte Gehen im eigenen Rhythmus; vielleicht mit dem Bild 

der Rune im Kopf. xxiv 



KENAZ 



Kenaz ist die sechste Rune des 

Futhark. 

Lautwert: K Zahlenwert: 6 

Traditionelle Bedeutung: Fackel Assoziationskette: Fackel - 

Fackelträger - Licht im Dunkel - 

Mondschein - der Mond - Mani, 

Bruder der Sol - Widerschein - 

Spiegelung - Reflektieren - Wissen 

Die Rune Kenaz wird meistens mit Feuer in Verbindung gebracht, was sich wohl 

größtenteils auf die Übersetzung des Wortes begründet. Die Übersetzungen des 

Wortes Kenaz sind vielfältig und auch etwas irreführend: So heißt es bei den 

Einen Fackel, bei den anderen Kienspan und manchmal sogar Geschwür. Welche 

Ableitungen man daraus hervorzaubern mag, bleibe jedem selbst überlassen. 

Ich sehe diese Rune als ein Symbol für den Mond an. Wenn wir diese Rune 

"hinlegen" haben wir die traditionelle, schwimmende Mondbarke wie sie in vielen 

Kulturen vorkommt. 

Um das Mysterium der Rune Kenaz zu verstehen, müssen wir uns erst die 

symbolische Bedeutung des Mondes etwas genauer anschauen. Der Mond ist in 

unseren Breitengraden und einigen anderen Kulturen, männlichen Geschlechts. 

Das sollte uns zu denken geben, da ja die südländischen Mythen meistens auf eine 

weibliche Mondin verweisen. Dies ist bei uns anders und ich möchte auch gleich 

ausführen warum. Wir haben es hierbei wahrscheinlich mit einem Überbleibsel 

aus einer matrilinearen Kultur zu tun, die zwar den Zusammenhang Mond und 

Frau im Zusammenhang mit den weiblichen Zyklen gesehen hat, aber die Göttin 

in Form der Sonne verehrte. Denn die Frau war und ist die treibende Kraft. Sie 

bringt das Leben in die Welt und sie ist es auch, die ihm Form verleiht. 

Symbolisch übertragen heißt das auf Sonne und Mond bezogen: Die Sonne (Frau) 

liefert die Energie und das Wissen und der Mond (Mann) verwandelt es und setzt 

es um. Er reflektiert das Wissen und die Macht der Frau, um sie in dieser Welt 



materiell in Erscheinung treten zu lassen. Das Sprichwort, daß hinter jedem 

großen Mann eine große Frau steht, findet hier seine wahrhaftige Begründung. Da 

wir nunmal in einem dualistischen System beheimatet sind ist es sinnvoll diese 

Dualitäten auch anzuwenden. Von einer höheren Warte aus betrachtet ist es 

natürlich Quatsch, denn Sonne ist männlich und weiblich und ebenso Mond. 

Beide Himmelskörper sind sächlich und so kommt es eben auch, daß es in 

verschiedenen Kulturen verschiedene Geschlechter für beide gibt. Die Essenz des 

Mondes und der Sonne für unser "nördliches" Denken wäre: Die Frau gibt, der 

Mann nimmt! Er ist es, der umwandelt, was sie ihm gegeben hat. Das geht 

natürlich schwer in unseren, durch das heutige Denken geprägten Intellekt hinein, 

da ja angeblich die Frau das schwächere Element sein soll - auch die Wiccas 

richten sich nach diesem männlich/weiblich-Muster, obwohl sie die Große Göttin 

oben an stellen. Die Frau ist also im Norden nicht das schwächere Element, 

sondern das stärkere! Der Mond reflektiert das Licht der Sonne - er spiegelt es 

sozusagen wider und um diesen spiegelnden Effekt dreht sich auch das Mysterium 

der Kenaz Rune. Reflektieren bedeutet ja auch über etwas nachdenken und es so 

mit dem Intellekt zu durchleuchten, sich eine eigene Meinung zu etwas bilden. 

Man schafft sich also ein eigenes Bild, welches sich aus der bekommenen 

Information und den eigenen Erfahrungen zusammensetzt. 

Die Reflektion des Intellekts erleuchtet also unser Bewußtsein, bringt Licht in das 

Dunkel des Un(ter)bewußtseins. Ebenso spiegeln sich unsere (unbewußten) 

Probleme in unseren Partnern und Mitmenschen wider. Das, was sich in die 

Kerker unseres inneren Schlosses zurückgezogen hat, damit wir es nicht mehr als 

Teil unserer Persönlichkeit betrachten müssen, taucht immer wieder als Abscheu 

erregender Anteil in unserem Gegenüber auf, damit wir uns eines Tages diesen 

verdrängten Persönlichkeitsanteil wieder zuwenden können und ihn ans Licht der 

Welt bringen. Unsere eigene Unterwelt spiegelt sich in der Oberwelt (hier: 

Außenwelt). 

Mit einer solchen Spiegelung haben wir es auch in den Schöpfungsmythen zu tun. 

Die Götterwelt spiegelt sich in der Menschenwelt: Die Menschen werden nach 

dem Vorbild des Göttlichen erschaffen und erscheinen somit als Spiegelbild 

dessen. Im Norden fällt ja besonders der nicht vorhandene Trennungsaspekt 

zwischen Göttern und Menschen auf - die Stammbäume beginnen meistens mit 

einem der Götter, sprich, hier stammen die Menschen direkt von der Gottheit ab 

und pflegen somit natürlich auch einen ganz anderen Kontakt untereinander, als 

in anderen Religionen. Kenaz steht also für Mani, den Mond und für dessen Art 




der Spiegelung. Die Bedeutung des Feuers bei Kenaz kann man folgendermaßen 

ableiten: Wenn man einen Hohlspiegel in die Sonne hält, entsteht im Brennpunkt 

sehr große Hitze - da haben wir dann das Feuer. Auf einer alchemistischpsychologischen 

Ebene hätten wir dann die Läuterung des Unbewußten durch das 

Feuer des bewußten Reflektierens. 

Im Runenlied Odins heißt es hierzu: 

Ein sechstes kann ich, so wer mich versehrt 

Mit harter Wurzel des Holzes: 

Den andern allein, der mir es antut, 

Verzehrt der Zauber, ich bleibe frei. 

Hier erkennen wir nochmals deutlich die Symbolik des Spiegels, denn Odin 

schickt mit der Rune Kenaz den Runenzauber wieder zurück zum Absender und 

bleibt unversehrt. Dies ist eine weitere Verwendung der Rune Kenaz. 

Kommen wir noch einmal zu der Bedeutung der Rune Kenaz als Fackel zurück: 

Eine Fackel symbolisiert die kontrollierte und auf einen Punkt konzentrierte 

Energie des Feuers. Mit ihr können wir den Weg unseres Lebens erhellen und 

somit Wissen erlangen. Wir können mit dieser Fackel uns und anderen Menschen 

leuchtend den Weg weisen. Kenaz steht also weiters für die Symbolik und 

Anwendbarkeit des Spiegels und die Symbolik, die wir mit einer Fackel in 

Verbindung bringen können. 

Im magischen Bereich können wir Kenaz zur Abwehr von Runenzaubern 

anwenden - dies ist für mich die wichtigste Aufgabe dieser Rune. Es müssen ja 

nicht gleich Runenzauber sein, die uns treffen. Manchmal treten auch Energien in 

unser Leben, bzw. an uns heran, mit denen wir einfach nichts zu tun haben 

wollen: Dann setzen wir Kenaz als Spiegel ein. Mit geringerer Wucht läßt sich 

Kenaz auch als Spiegel des Bewußtseins bei anderen Menschen einsetzen. Indem 

wir ihre Schattenseiten bewußt spiegeln, zwingen wir sie zur Ehrlichkeit gegenüber 

uns und sich selbst. Kenaz ist ein mächtiger Energiespender. Wenn wir 

ein Pendel über diese Rune halten, zeichnet sich folgendes 

Energiemuster ab: 

Somit spiegelt und verstärkt diese Rune. 

Die zwölfte Rune des Futhark setzt sich aus zwei Kenaz-Runen zusammen. Hier 

treffen wir auch auf die Zahlensymbolik der Runenreihe. Kenaz = 6 mal 2 = 12 

= Jera 




Aus zwei oder vier Kenaz-Runen setzt sich auch die 7.Rune Gebo zusammen, 

welche im nächsten Kapitel behandelt wird und die Erschaffung des Menschen, 

Midgards und Asgards symbolisiert. 

Einer der negativen Aspekte dieser Rune wäre ihre Anwendung als 

unerwünschtes, bewußtseinserweiterndes Instrument bei Menschen, die uns nicht 

darum gebeten haben. Wir legen ihnen dann sprichwörtlich "Feuer unter dem 

Arsch" und sie werden gezwungen mit der freigesetzten Energie etwas in Bewegung 

zu setzen. Entweder, sie rennen vor sich selbst und ihren Problemen davon, oder 

sie setzen sich tatsächlich mit sich selbst auseinander und Kenaz bekommt die 

Bedeutung von "Wer ist die Schönste im ganzen Land...?" 

Auch ein noch so gutgemeinter Versuch, einen Menschen auf seinem Weg 

weiterzubringen, kann mehr Schaden als Nutzen anrichten, wenn er uns nicht 

selbst darum gebeten hat. 

Kenaz können wir auch als Runenstellung einsetzen. Dabei stehen wir aufrecht 

und strecken den rechten Arm 45° nach oben und den linken Arm um 45° nach 

unten. Damit läßt sich die Energie von Kenaz erfühlen und wenn wir Energie in 

diese Stellung hineingeben wird es uns möglich, unerwünschte Einflüsse an den 

Absender zurückzuschicken. 

Kenaz kann auch dafür eingesetzt werden, um Wissen zu erlangen. Dabei spiegelt 

es das wieder, was sich im (kollektiven) Unterbewußtsein befindet. Wir bringen 

also mit der Fackel Kenaz das innere, verschüttete Wissen ans Tageslicht. Sei es 

nun das des kollektiven Unebwußten, wie man es seid Jung zu nennen pflegt, oder 

eben das, was schon von Anbeginn unseres Lebens in uns schlummert. xxv 



WAS IST ENERGIE ? 


Energie kommt aus der Steckdose: An diesem Beispiel will ich versuchen, die 

Irrtümer, welche über positive und negative Energie im Umlauf sind, aufzuklären 

und den tatsächlichen Zusammenhängen ans Licht verhelfen. 

Der elektrische Strom kommt aus der Steckdose. Wenn wir eine Lampe daran 

anschließen, können wir uns in der Dunkelheit das Licht anmachen. Wir können 

einen Heizlüfter daran anschließen und die Behausung heizen. Ohne den Strom 

aus der Steckdose könnten wir nicht telefonieren, nicht fernsehen und auch kein 

Radio hören. Es sieht also so aus, als hätte dieser Strom aus der Steckdose 

durchaus positive Eigenschaften. 

Mit dem elektrischen Strom kann jedoch genauso die Zündung einer Rakete 

gesteuert werden, welche einen atomaren Sprengkopf transportiert und tausende 

von Menschenleben in wenigen Sekunden vernichtet. Diese Funktion hat auch 

der elektrische Strom. Wenn wir mit bloßen Fingern in die Steckdose greifen, 

bekommen wir einen elektrischen Schlag und es tut verdammt weh. Der 

elektrische Strom hat also auch negative Eigenschaften. Doch kann der Strom 

etwas dafür? Nein! Der Strom ist Strom und es ist ihm egal, was man mit ihm 

anstellt. Erst durch die Anwendung durch den Menschen kommt es zur Einteilung 

in Gut und Böse! 

Bei den Runen-Kräften haben wir es nun auch mit dieser Energie "aus der 

Steckdose" zu tun. Hier ist die Steckdose das uns umgebende Universum. Aus 

diesem kommt die Energie, dort sitzt sozusagen das Elektrizitätswerk, die 

Kosmische Stromversorgungs AG. Diese kosmische Energie ist überall und ohne 

sie könnten wir und alle anderen Lebewesen in allen denkbaren Reichen nicht 

existieren. Bei den Runen ist es nun so, daß sie unterschiedliche "Verbraucher" 

bezeichnen. Sie teilen sich ein in Radiogeräte, mit denen wir Empfangen können; 

in Funkgeräte, mit denen wir senden und empfangen können; in atomare 

Sprengladungen mit denen wir etwas zerstören können; und so weiter. Wir 

können also, dank der Runen, die eine kosmische Energie, für unsere Zwecke 

umformen. Sie sind die Transformatoren der Kosmischen Stromversorgungs AG 

(KSVAG). Jetzt sind wir aber immer noch nicht in dem Wertungsbereich des 

Gut/Böse angelangt. Eine Herdplatte ist eine Herdplatte, und wenn man sich die 

Finger daran verbrennt ist man selber schuld. Die Runen beinhalten also genauso 

viel positives wie negatives Potential in sich. (Ebenso wie die ursprüngliche 

germanische Mythologie, wo Götter, Riesen, Zwerge und Menschen beide Kräfte 




in sich vereinten: Sie waren gut und böse, freundlich und listig - Götter, wie 

Menschen!) Durch die Ausgewogenheit des Positiven und Negativen in den 

Runen, sind sie Neutral! Dies sind sie jedoch nur solange, wie sie sich in ihrem 

Ruhezustand befinden. Sie transformieren zwar die kosmische Energie in 

verschiedene Bereiche, doch sie vermögen weder Schaden noch Nutzen zu 

erzielen. Erst in dem Moment, in dem der Mensch diese Runen aktiviert, die in 

eine bestimmte Richtung lenkt, werden sie Gut oder Böse, denn der Mensch 

unterscheidet nach seinen Maßstäben ob etwas Gut oder Böse ist. 

Das Paradoxon des dualen Systems ist nun folgendes: Wir können mit einem 

Wunsch für einen befreundeten Menschen (positiv) mehr Schaden anrichten, als 

mit einem Fluch (negativ). 

Was in der runischen Tradition verstanden werden muß ist, daß sich in allen 

Dingen und Handlungen die zwei Seiten der Polarität vereinen und zum Ausdruck 

kommen können. Ein wohlgemeinter Wunsch enthält positive und negative 

Energie. Ein Fluch enthält positive und negative Energie. xxvi Ohne die 

Anwesenheit beider Polaritäten kann nichts existieren! Somit gibt es kein reines 

Gutes und kein reines Böses - durch unsere Prägung, entstanden durch 

verschiedenste Beeinflussungen, haben wir bisher gelernt alles einzuteilen und jetzt 

müssen wir umlernen. Wer sich ein wenig mit den Gedanken des Zen-Buddhismus 

beschäftigt hat, dem wird es leichter fallen, den Sinn und Zweck meiner Aussage 

zu verstehen. 

Die folgenden Zitate aus dem TAO-TE-KING mögen das vorher Gesagte 

untermalen: 

2/5. 

ERST SEIT AUF ERDEN 

EIN JEDER WEISS VON DER SCHÖNHEIT DES SCHÖNEN 

GIBT ES DIE HÄSSLICHKEIT; 

ERST SEIT EIN JEDER WEISS VON DER GÜTE DES GUTEN, 

GIBT ES DAS UNGUTE. 

10/118. 

ERZEUGEN, DOCH NICHT BESITZEN; 

TUN, DOCH NICHT DRAUF BAUN; 

LEITEN, DOCH NICHT BEHERRSCHEN 

DIES NENNT MAN MYSTISCHE TUGEND. 

78/189. 




WAHRE WORTE KLINGEN 

OFT WIE GEGENSINN. 

In diesem Sinne betrachtet gibt es auch keine schwarze und keine weiße Magie! Es 

gibt Magie, aber sie ist wie sie ist. Sogenannte weiße Magie kann genauso viel 

Schaden anrichten, wie die sogenannte Schwarze. Die wertende Persönlichkeit 

eines Menschen oder eines Volkes beurteilt, ob etwas hilfreich oder schädlich für 

die Gemeinschaft oder den Einzelnen ist. Das Universum wertet nicht, es ist! 

Somit gibt es zwar sanfte und unsanfte Runen-Kräfte, doch keine Bösen und 

Guten. 

Unser eigenes Ermessen und unsere eigene Ethik sollen das Gute vom Bösen 

trennen. Keine gesellschaftliche Moral oder Anschauung, sofern sie nicht unserer 

Gemeinschaft entspricht. 



GEBO 


Lautwert: G Zahlenwert: 7 


Gabe, Geschenk 


Gebo ist die siebente Rune des 

Futhark. 

6; 40 

Freunde sollen mit Waffen und Gewändern sich erfreun, 

Den schönsten, die sie besitzen: 

Gab und Gegengabe begründet Freundschaft, 

Wenn sonst nichts entgegen steht. 

6; 41 

Der Freund soll dem Freunde Freundschaft bewähren 

Und Gabe gelten mit Gabe. 

Hohn mit Hohn soll der Held erwidern, 

Und Losheit mit Lüge. 

6; 45 

Weißt Du Dir wen, dem du wenig vertraust, 

Weil Dich sein Sinn verdächtig dünkt, 

Den magst Du anlachen und an dich halten: 

Die Vergeltung gleiche der Gabe. 

6;146 

Besser nicht gebeten, als zu viel geboten: 

Die Gabe will stets Vergeltung... 

Assoziationskette: Gabe - 

Geschenk - Geben + Nehmen - 

Austausch - Harmonie - fließende 

Energie - Stabilität - Sicherheit 

Diese Beispiele aus dem Havamal sollen die ethische Anschauung unserer Ahnen 

in Bezug auf Gaben und Geschenke verdeutlichen. "Und Gabe gelten mit Gabe." 

hört sich doch schon etwas anders an, als das demütige christliche: "Wenn Dir 

einer auf die Backe haut, dann halte ihm die andere hin." Dadurch verliert man 



sein Selbstwertgefühl und seine Achtung - aber die war ja auch bei den Christen 

nicht gefragt, schließlich wollte man die Anbetenden ausbeuten und das geht 

nunmal nicht mit einer heidnischen Einstellung (Das dieses Bestreben in allen 

Weltreligionen der Fall ist und war sei hier zur Vollständigkeit erwähnt...). Gebo 

meint den Ausgleich von Kräften. Es geht um die Thematik des Geben und 

Nehmens, wobei das Geben immer etwas höher bemessen wird, als das in 

Empfang genommene Geschenk. So läßt sich das Märchen von Hans im Glück 

deuten und verstehen. 

Mythologisch steht Gebo mit der Belebung der ersten Menschen, Ask und Embla 

in Verbindung. Die Göttertrias belebte die hölzernen Menschen und seit dieser 

Zeit vergelten die Menschen den Göttern diese Gabe durch Treue und Opfer, was 

wiederum eine Gabe der Götter in Bewegung setzt und sich somit ein 

kontinuierlicher Kreislauf zwischen Menschen und Göttern entfaltet. Nachdem 

die Göttertrias die ersten Menschen belebt hatte, bauten sie sich Asgard, die 

Heimat der Götter, welche mit der Welt der Menschen, Midgard, in Verbindung 

und Austausch steht. Dieser Austausch findet über den Regenbogen Bifröst statt, 

welcher die Brücke zwischen Asgard und Midgard darstellt. Auf diesem Wege 

kommt die Energie und die Gaben der Götter zu uns auf die Erde. 

Durch diesen gerechten Austausch entsteht Stabilität; somit wird erst die 

Erschaffung der Erde und deren "Burg" Midgard möglich. 

Um zu einem ausgeglichenen Leben zu gelangen, ist es wichtig, die Konflikte unter 

Menschen sofort beizulegen und zu klären. Ein ungeklärter Konflikt wirkt sonst 

wie ein schleichendes Gift und macht die Kraft von Gebo zunichte. 

Gebo steht auch für die vier Himmelsrichtungen und die sich aus deren Kräften 

ergebenden, energetischen Stabilität auf unserem Planeten. In Odins Runenlied 

heißt es hierzu: 

Ein siebentes weiß ich, wenn hoch der Saal steht 

Über den Leuten in Lohe, 

Wie breit sie schon brenne, ich berge sie noch: 

Den Zauber weiß ich zu zaubern. 

Die Zuordnung dieses Runengedichtes zur Rune Gebo ist unsicher. Es könnte 

gemeint sein, daß der Zauberer durch Gebo in die Gerechtigkeit eingreift und 

somit noch alle "Gerechten" zu retten vermag. Eine andere Möglichkeit wäre das 

aufspalten von Gebo in zweimal Kenaz = Die Spiegelung des Feuers oben und 




unten wird getrennt - doch mag dies nur für eine kurze Zeit gelingen - vielleicht 

reicht es ja, um die Menschen zu retten. Da die Runenmagier Meister des 

Verschlüsselns waren und heute auch noch sind, kann es sein, daß die 

Reihenfolge des Runengedichtes sich anders gestaltet, doch dieses Rätsel muß erst 

noch gelöst werden. Auf einer symbolischen Ebene wäre allerdings oben Gesagtes 

durchaus durchführbar. In anderen Welten kann man den Spruch also anwenden 

- z.B. auf Geistreisen. 

Für was kann man Gebo im magischen Alltag verwenden? Wir können diese Rune 

benutzen, um disharmonische Zustände wieder ins Gleichgewicht, in Harmonie zu 

bringen. Als Binderune findet sie Verwendung, um entgegengesetzte, runische 

Energien ins Gleichgewicht zu bringen. Selbstverständlich kann man Gebo auch 

für einen Fluch gebrauchen, indem man Gleiches mit Gleichem bekämpft, wobei 

dann jedoch das Risiko sehr groß ist, daß unser "Geschenk" wieder zurückkommt 

- dann jedoch etwas mehr, als gegeben, entsprechend der Ethik... Um nun aber 

zwei Menschen, Frau und Mann, also zwei entgegengesetzte Polaritäten 

zusammen zu bringen, kann man Gebo verwenden - sie harmonisiert und 

entspricht in gewisser Art und Weise den Liebenden im Tarot. Männliche und 

weibliche Seelenseite sind in einem Menschen ins Gleichgewicht gebracht worden 

und somit wird er zu einer Liebesbeziehung befähigt, die sein Seelengleichgewicht 

oder auch Ungleichgewicht widerspiegeln wird. 

Gebo erinnert wie keine andere Rune des Futhark an den homöopathischen 

Grundsatz Hahnemanns, Gleiches mit Gleichem zu kurieren. 

Wenn wir das Symbol Gebos mit einem Kreis umschließen, entsteht das Rad. Ein 

Rad mit vier Speichen und jede der Speichen trägt einen Teil des Ganzen - so 

erinnert Gebo auch an eine Familie, eine gute Ehe oder Gemeinschaft. 

Gebo steht weiters in Bezug zur Ekstase. Sei es nun die Ekstase welche beim 

Zusammensein eines Paares entsteht, oder die göttliche Ekstase einer Kundalini- 

Erweckung. Die Ekstase selbst harmonisiert (wie Gebo) unausgeglichene Kräfte. 

Aus der Vereinigung zweier Kräfte geht ein drittes hervor und das ist Wunjo, die 

achte Rune des Futhark. 

Setzen wir Gebo zur Harmonisierung und Zusammenführung zweier in uns 

befindlicher, entgegengesetzter Kräfte ein, so wird ein Drittes daraus hervorgehen. 

Wir können diese Rune als Seelenmedizin verwenden, um Spannungen aufzulösen 

und in kreative Energie umzuwandeln. xxvii 




Gebo ist eine der vier im Futhark vorkommenden Runen, die weder wend-, noch 

umkehrbar sind. 

Der negative Aspekt einer Gebo-Rune wäre ein wohlgemeinter Wunsch für einen 

Mitmenschen, der jedoch noch gar nicht reif dafür ist. So wird der wohlgemeinte 

Wunsch zu einem Fluch. 

Gleiches wird mit Gleichem vergolten - das wäre die Schattenseite der Rune und 

ist auch die Warnung für Runenzauberer, denn da nunmal ein Austausch 

stattfindet, bekommen wir unsere Flüche auch eines Tages wieder zurück. Wir 

sollten uns in unserer Tradition immer um einen Ausgleich bemühen, was nicht in 

ein Nichtstun, sondern in ein reges Handeln ausarten könnte, welches für sich 

und die Mitmenschen etwas tut. xxviii 



Wenn es Zeit ist... 


WENN ES ZEIT IST ZU FLUCHEN 

FLUCHE 

WENN ES ZEIT IST ZU BETEN 

BETE 

WENN ES ZEIT IST GUTES ZU TUN 

TU GUTES 

WENN ES ZEIT IST ZU GEHEN 

GEHE 

WENN ES ZEIT IST ZU REDEN 

REDE 

WENN ES ZEIT IST ZU SCHWEIGEN 

SCHWEIGE 

DANN WIRD DAS TUN ZUM TUN 

DANN IST ES WIE ES IST 




BEDEUTUNG DES ELEMENTES ERDE UND DIE 

RUNISCHEN ENTSPRECHUNGEN 

Das Element Erde steht für die Materie, die Realität, Geld und Finanzen, die 

Ausprägungen des Ich, die Persönlichkeitsentfaltung, die Existenz und umfaßt in 

sich selbst alle anderen Elemente. Fruchtbarkeit und Reichtum sind die 

Schlüsselwörter zu diesem Element. 

Die Bezeichnung Element bezieht sich nicht auf die chemische Zusammensetzung, 

sondern ist ein geistiger Terminus. Um die Bedeutung der Elementenlehre zu 

verstehen, bedarf es des analogen Denkens und der Intuition - mit rationellem 

Denken und dem Verstand verfährt man sich nur. 

Auf der materiellen Ebene entspricht die Rune Uruz diesem Element. Auf der 

energetischen Ebene die Rune Gebo. Auf der emotionalen Ebene die Rune 

Berkana. Die Gottheiten, welche mit dem Element Erde verbunden sind, sind die 

Vanen. Zu ihnen zählen: Freyr, Freyja, Njörd und Nerthus. Sie werden 

vornehmlich um Fruchtbarkeit, Frieden und Reichtum angerufen. Die Göttin Hel, 

oder Frau Holle stehen ebenfalls mit der Erde in Verbindung, sowie die Göttin 

Frigg, wobei letztere eher ein luftig erdiges Temperament hat. Die dem Element 

Erde entsprechende Farbe ist Schwarz oder Braun. xxix 




HEIMDALL UND SEINE BEZIEHUNGEN ZUR RUNE GEBO 

Wie ist Heimdall zu bezeichnen? Als der Neun Mütter Sohn und der Götter 

Wächter, oder der weise Ase, Lokis Gegner, der Wiedererkämpfer 

Brisingamens. Heimdalls Haupt heißt das Schwert, denn es wird gesagt, er sei 

mit eines Mannes Haupt durchbohrt worden. Von ihm handelt das [verlorene] 

Heimdallslied, und das Schwert heißt seitdem manns Miötud [Messer, 

Schöpfer], denn das Schwert ist des Mannes Miötud [Durchbohrer]. Heimdall ist 

Gulltopps [des Rosses] Besitzer, Wagaskers und Singasteins [[Singasteinn = 

Zauberstein oder "singender Stein"]] Heimsucher, weil er dort mit Loki um 

Brisingamen stritt; desgleichen heißt er Windhler. - Skaldskaparmal 6.[C.8] 

Gylfaginning, 27: Heimdall heißt einer, der auch der weise Ase genannt wird. Er 

ist groß und hehr und von neun Mädchen, die Schwestern waren, geboren. Er 

heißt auch Hallinskidi und Gullintanni, weil seine Zähne von Gold sind. Sein 

Pferd heißt Gulltopp. Er wohnt auf Himinbjorg bei Bifröst. Er ist der Wächter der 

Götter und wohnt dort an des Himmels Ende, um die Brücke vor den Bergriesen 

zu bewahren. Er bedarf weniger Schlaf als ein Vogel und sieht sowohl bei 

Nacht als bei Tag hundert Tagreisen weit; er hört auch das Gras in der Erde 

und die Wolle auf den Schafen wachsen, mithin auch alles, was einen stärkeren 

Laut gibt. Er hat eine Trompete, die Giallarhorn heißt, und bläst er hinein, so 

wird es in allen Welten gehört. Heimdalls Schwert heißt Haupt. 

Heimdall [altnordisch Heimdallr, auch Heimdalr und Heimdali] bedeutet "Der, 

der die Welt beleuchtet." 

Dieser Gott nimmt eine Wächterposition ein und steht in engem Zusammenhang 

mit dem Morgengrauen. Dann, wenn die Welt noch frisch ist, sich die ersten 

Sonnenstrahlen in den durch Tau benetzten Spinnenweben brechen, ist Heimdall- 

Zeit. Er wird in den Quellen meistens als Schöpfer der Menschen dargestellt und 

als Rig geht er auf die Erde und begründet, indem er mit den Frauen dreier 

Männer schläft, die drei Stände. Wenn die Welt und ihr Bestand bedroht sind, 

bläst Heimdall warnend in sein Horn - dies könnte jedoch eine Übernahme aus 

dem Christentum sein, welche uns an das Jüngste Gericht erinnert. 

Seine ungewöhnliche Geburt durch die 9 Mädchen, welche Schwestern waren, 

stellt für jeden Menschen ein individuelles Rätsel dar, was jedoch gar nicht so 

schwer zu lösen ist. (Viel Spaß und fröhliche Erkenntnis!) 

Sein Tier ist der Widder, (Analog selbstverständlich auch das Tierkreiszeichen 

Widder, welches das Frühjahr einleitet.) der ihm geopfert wurde. Diese 

Verbindung wirft Licht auf die Macht, welche Heimdall innewohnt. Man stelle 




sich nur einen Widder als Wächter vor. Wer einmal mit einem solchen Tier 

Bekanntschaft gemacht hat, wird wissen was ich meine. 

Leider ist das Lied, in welchem wir sicherlich mehr über Heimdall erfahren 

könnten, verloren gegangen und es sind nur noch zwei Zeilen übrig geblieben, in 

denen von seiner Geburt durch die neun Schwestern die Rede ist. Diese beiden 

Zeilen des Heimdallargaldr lauten: 

nío em ek moethra mogr, 

nío em ek systra sonr. 

Heimdall können wir heutzutage begegnen, wenn wir die Regenbogenbrücke in 

die Anderswelt passieren. Möglicherweise wird er uns dann prüfen und uns nach 

seinem Ermessen Zugang gewähren oder nicht. Er erinnert mich immer an einen 

freundlichen Oberförster, der mit der Natur eng verbunden lebt und meistens 

auch zur Morgendämmerung, zur Heimdall-Zeit, im Wald anzutreffen ist. Die 

heutige Bedeutung von Heimdall sehe ich als Bindungsglied zwischen Erde und 

Himmel und Wächter der hiesigen Traditionen. Metaphorisch könnte man ihn als 

religiösen Filter des nordischen Himmels betrachten, der die Traditionen bewahrt 

und mit dem Wissen bereichert, welches im Einklang mit dem Alten Wissen steht 

und sich verträgt. 

Odin wird Vater Heimdalls genannt, wobei ich dies für eine neuere 

Betrachtungsart halte, da der alte Himmelswächter sicherlich schon vor Odin eine 

große Bedeutung hatte und erst durch den Machtgewinn Odins zu seinem Sohn 

wurde. Über die Familienverhältnisse Heimdalls ist sonst leider nichts bekannt. 

Wer einen poetischeren Zugang zu Heimdall sucht, der lese in der Edda in 

folgenden Liedern nach: Rigsthúla; Gylfaginning; Grimnismal; Voluspa. 



WUNJO 


Wunjo die achte Rune des 

Futharks. 

Lautwert: W Zahlenwert: 8 


Fröhlichkeit, Vollkommenheit 


Assoziationskette: Fröhlichkeit - 

Vollkommenheit - bewußtes Sein 

im Unendlichen - Stammesfahne - 

Freude durch Freundschaften - 

Harmonie - Wonne -Wohlbefinden 

Das Symbol Wunjos erinnert uns an eine Stammesfahne oder wenn wir sie liegend 

zeichnen, an einen Pflug oder einen Hammer. All diese Attribute stehen für das 

Ziel des Bauern-Aett, da ein Pflug es möglich macht den Boden zu bewirtschaften 

und somit das Leben zu sichern, ein Hammer für die gestalterischen Fähigkeiten 

eines Schmiedes und der Anblick der Stammesfahne bei unseren Vorfahren 

Freude auslöste. Heutzutage fällt es schwer sich diesen nationalen Stolz, diesen 

Zusammenhalt, und die damit verbundene Sicherheit und Freude eines Clans, 

eines Stammes oder eines Volkes, zu vergegenwärtigen. Schließlich haben wir 

genügend Geschichtsunterricht genossen, um zu wissen, welche Schattenseiten ein 

Fahnen-Treue-Eid beinhalten kann. Trotzdem ist der Fahneneid auch heute noch 

ein wichtiger Bestandteil für die Zugehörigkeit zu einem Verband, z.B. der 

Fahneneid beim Militär. Die Fahne symbolisiert den Stamm und somit die 

Vollkommenheit, den Frieden und die Freude unserer Ahnen xxx . Der Name 

Wunjo hängt mit dem deutschen Wort Wonne zusammen, das mit Freude 

gleichzusetzen ist. 

Wunjo erinnert auch an Wünschen, und Odin ist Erfüller der Wünsche. St. 

Nikolaus ist der verchristlichte Überrest dieses Brauchtums. 

Die Kraft von Wunjo ist harmonisierend und schafft Frieden. Darauf bezieht sich 

Odins Runenlied: 



Ein achtes weiß ich, das allen wäre 

Nützlich und nötig: 

Wo unter Helden Hader entbrennt, 

Da mag ich schnell ihn zu schlichten. 

Der in Hader entbrannte Held wird durch die Besinnung auf seine 

Stammeszugehörigkeit und die damit verbundene Verantwortung gegenüber der 

Gemeinschaft wieder zum Frieden aufgerufen. Im mythologischen Bereich steht 

Wunjo für das Goldene Zeitalter. Das war eine Zeit, in der Gold noch kein 

Streitthema war und die Götter damit wie kleine Kinder spielten. (Diesem 

Goldenen Zeitalter begegnen wir in etlichen Kulturen.) 

Wenn wir einmal unseren Seelenweg gefunden haben, treffen wir automatisch auf 

Menschen, die sich für die gleichen Dinge interessieren, die eine ähnliche 

Lebensphilosophie ihr eigen nennen und mit denen wir ziemlich schnell auf einen 

Nenner kommen. Vieles mag unterschiedlich erscheinen, doch im Wesenskern 

ähneln sich diese Menschen ungemein. Wollten wir aus dieser Gemeinschaft nun 

eine Gruppe bilden, die zusammen einen Stamm repräsentiert, oder einen Clan, 

also eine lebendige Gruppe, dann könnten wir Wunjo als harmonisierende und 

verbindende Rune einsetzen. Sie vermag unterschiedliche Energien zu 

harmonisieren. Dies wird im Falle eines Stammes, oder Clans, besonders wichtig, 

wenn es kein "Führer befiehl wir folgen" geben soll, sondern eine lebendige und 

für jeden einzelnen Menschen individuelle Art des Seins und Tuns. Eine religiöse 

Gemeinschaft, die Menschen mit verschiedenen Ansichten zusammenbringen will, 

ohne daß der eine dem anderen den Kopf abhackt, seiner Ansichten wegen, 

braucht die Wunjo-Rune in ihrem magischen Konzept. Wenn wir das Zeichen für 

Pax Christi anschauen, finden wir ...?... ganz genau, die Wunjo-Rune in 

Zusammenspiel mit Hagalaz (oder Gebo). Die Christen haben viel heidnisches 

Wissen mit in ihre Religion eingebaut! Wenn wir an den prophetischen Satz: 

"Nur Stämme werden überleben" denken, wird uns die Wichtigkeit der Wunjo- 

Rune klar. 

Kommen wir nun zur magischen Arbeit: Wunjo kann dazu verwendet werden, um 

entgegengesetzte runische Kräfte "auf einen Stamm", bzw. unter einen Hut zu 

bringen, damit sie gemeinsam auf ein bestimmtes Ziel hinarbeiten können. Gebo 

wird als Hilfsmittel benutzt, um Polaritäten auszugleichen und Wunjo, um "innere 

Gegensätzlichkeiten" zu harmonisieren. Wie das im Detail auszusehen hat, sehen 

wir dann später im Kapitel über die Binderunen. 




In Verbindung mit weiteren Runen kann diese Rune auch dazu verwendet 

werden, einen Stamm zu unterminieren, ihn zu stürzen. 

Wunjo kann benutzt werden, um die Wünsche in Zusammenhang mit dem Weg 

des Willens zu verwirklichen. "Jeder ist seines Glückes Schmied" erinnert uns in 

diesem Zusammenhang wieder an die oben genannte Interpretation der Rune als 

Schmiedehammer. Wunjo verleiht unseren Wünschen Form und die nötige 

Harmonie, um sie zu verwirklichen. Nur, wenn ein Wunsch mit etlichen anderen 

Ebenen des Seins im Einklang steht, kann er erfüllt werden - diese 

Harmonisierung der Ebenen bewirkt Wunjo. xxxi 




RUNENANALOGIEDENKEN 

Die Reihenfolge der einzelnen Aettir ist nicht willkürlich, sondern ausgesprochen 

sinnvoll, wie wir am Beispiel des ersten Aett und den Bezügen zur Mythologie 

sehen konnten. Für die magische Arbeit mit Runen und deren alltäglichen 

Gebrauch, ist es nun wichtig, auf allen Ebenen des täglichen Erlebens, das 

Runenwissen anzuwenden und die Synonyme der einzelnen Runen, möglichst in 

vielen Bereichen, durch analoges Denken herauszufinden. Zum besseren 

Verständnis des hier Gesagten, nun einige Beispiele: 

DIE BAUERN ANALOGIE 

Der Viehbestand (Fehu) begründet den Reichtum des Bauern. Verkauft er eines 

seiner Tiere, kann er sich Getreide für die kommende Saat kaufen. Diese Saat 

muß in die Erde (Uruz) und den Pflug zieht eine Kuh (Uruz). Nun hofft der Bauer, 

daß die Elementarkräfte nicht seine ganze Arbeit zunichte machen werden und 

bringt den Riesen (Thurisaz) Opfer dar. Da es unter den Asen einen Gott 

(Donar/Thor) gibt, der es mit den Riesen aufnehmen kann, wenn sie trotz des 

Opfers nicht friedlich bleiben sollten, wird der Bauer auch den Asen (Ansuz) 

Opfer bringen. Seine Erfahrung sagt ihm, daß es bestimmte Zeiten gibt, in denen 

er zu säen hat und andere wiederum, welche auch schon seit Generationen 

bekannt sind, zu denen er ernten kann, er lebt also im Einklang mit den 

Rhythmen der Natur (Raidho). Es gibt da aber auch ein Gestirn am Himmel, 

welches besonders stark auf die Ernte einzuwirken vermag, nämlich den Mond 

(Kenaz) und nach dem Rhythmus (Raidho) und den Zyklen des Mondes richtet 

sich des Bauern Tun. Dieses Tun gründet auf dem Bewußtsein (Kenaz) des Bauern, 

um die kosmischen Zusammenhänge. Eines Tages werden ihm die Götter die 

Opfer wieder zurückgeben und zwar in Form einer gut eingebrachten Ernte (Gebo) 

woraufhin für dieses Jahr die Arbeit des Bauern getan ist und er sich auf einen 

gesicherten und zufriedenen Winter freuen (Wunjo) kann in dem er vielleicht mit 

seiner Frau ein Kind zeugen wird. 

DIE GEBURTS ANALOGIE 

Der Bauer legt sich also in einer schönen Winternacht mit seiner Frau in die Nähe 

des wärmenden Feuers und sie schlafen miteinander. Der Samen des Mannes 

(Fehu) wird, zusammen mit dem der Frau zu einer Form (Uruz) dem zukünftigen 

Kind. Die Frau ist plötzlich anders als sonst, kann nicht mehr so gut arbeiten und 




wirkt etwas kränklich; worauf sich der Bauer denkt, das die Elementargewalten 

vielleicht daran Schuld sind (Thurisaz). Er wird ihnen wieder Opfer bringen und 

genauso versuchen die Asen (Ansuz) für sich zu gewinnen. Der Rhythmus 

(Raidho) des Mondes (Kenaz) bringt schließlich nach neun Schwarzmonden das 

Kind (Gebo) ans Tageslicht, wobei nochmals Thurisaz auftritt und schließlich das 

Erbe und der Erhalt der Familie gesichert ist (Wunjo). 

DIE HAUSBAU ANALOGIE 

Zunächst müssen wir genügend Geld (Fehu) haben, um der reinen Idee Form 

(Uruz) zu verleihen. Wir müssen bei der Planung einen kühlen Kopf bewahren und 

dürfen nicht drauflos stürmen (Thurisaz). Von einem Architekten lassen wir einen 

Plan erstellen (Ansuz) und können sodann alles weitere organisieren (Raidho), 

womit viel Rennerei verbunden ist. Während des Bauens erkennen wir 

Schwachstellen und überlegen (Kenaz) uns Lösungen, bis dann eines Tages die 

Idee vor uns steht (Gebo) und wir mit unserer Familie (Wunjo) fröhlich darin 

wohnen können. 

Um in einem Clan, einer Familie oder Gemeinschaft Frieden zu bewahren, trotz 

der unterschiedlichen Charaktere der einzelnen Mitglieder, kommt Wunjo zum 

Einsatz. Der innere Frieden einer Gruppe und das Wissen um die Gemeinschaft 

sind ein wichtiger Bestandteil für den Erhalt derselben. 

Versuche so viele Analogien wie möglich zu finden. Runen sind universell und je 

mehr Analogien du findest, um so besser wirst Du später mit den Runen 

praktisch arbeiten können. xxxii 




Fragen und Aufgaben 




i 

Sind Dir auch schon einmal Erdgeister begegnet? Wie nimmst Du sie wahr? Welche Erlebnisse 

hattest Du mit ihnen? Welche Voraussetzungen erleichtern die Wahrnehmung? 

ii 

Was machst Du, wenn Du krank bist? Suchst Du Dir auch Deine Kräuter in der Natur, oder gehst 

Du lieber in die Apotheke oder zum Arzt? Wie steht es um Dein Wissen um Kräuter? Hast Du 

Interesse daran mehr darüber zu erfahren und zu lernen oder hältst Du es für weniger wichtig? 

iii 

Wie ist Dein Verhältnis zum Christentum? 

iv 

Kennst Du noch Menschen, die etwas von der ursprünglichen Religion Deiner Heimat wissen, oder 

sind Dir schriftliche Überliefrungen bekannt? Könntest Du Dir vorstellen auf die Suche in Deinem 

Volk nach der alten Religion zu gehen? 

v 

Was meint er mit dem Auspruch: „... die Luft sauber machen“? 

vi Wie verstehst Du Hexen? 

vii Was meint er damit? 

viii 

Hast Du auch Angst davor, sowetwas zuzugeben, oder ist Dir die Meinung der anderen Menschen 

egal? 

ix 

Wenn Dich das Thema „Kraftlinien“ verstärkt interessiert, besorge Dir Literatur zum Thema 

Geomantie. Ein kurzer, aber brauchbarer Einstieg stellt das KULTPLATZBUCH von Gisela Graichen 

dar. 

x 

Warum tun Menschen das? Wie ist es bei Dir damit bestellt? 

xi 

Vergleiche diese Runenstellung mit der Erdungsübung aus dem ersten Lehrbrief. Welche 

Unterschiede nimmst Du wahr? Welche Übung ist Dir lieber? 

xii 

Was hat sich durch die Begegnung mit Uruz in Deinem Leben verändert? Wie fühlt sie sich an? 

Beschreibe Deine Erfahrungen. 

xiii 

Beantworte diese Fragen ehrlich und ohne die Literatur dazu zu wälzen. Die Auswertung folgt 

dann. 

xiv 

Auswertung: 

0-3: Dir steckt der Kopf im Arsch! 

4-7:Es ist schwer, auf zwei Plätzen zugleich zu sein, wenn Du in Wirklichkeit nirgends zu Hause bist. 

8-12: Ein ganz schön handfester Eindruck der Tatsachen. 




13-16: Du bist achtsam. 

17-19: Du weißt, wo Du (zu Hause) bist. 

23:Du weißt nicht nur wo Du bist, Du weißt auch wo es langgeht. 

Wie leicht sind Dir diese Fragen gefallen? Wenn besonders schwer, dann bemühe Dich darum, sie zu 

durchschauen, ihren Sinn zu erkennen und in Zukunft beantworten zu können. Sie sind ausgesprochen 

wichtig für den weiteren Weg dieser Initiation! 

xv 

Dieses Runenlied werden wir später genauer durchleuchten. Mache Dir zunächst Deine eigenen 

Gedanken dazu und schreibe sie nieder. 

xvi 

Welche Empfindungen hast Du bei der Beschäftigung mit Thurisaz? 

xvii 

Wie ist es um Deine Selbsterkenntnis bestellkt? Kennst Du Deine Ängste, Deine Wünsche, Deine 

Hoffnungen? Welche Therapieformen hast Du schon kennengelernt? 

xviii 

Welche Bedeutung kommt in Deinem Leben dem Atem zu? Wozu kann man das atmen 

einsetzen? 

xix 

Versuche es einmal, mit Hilfe von Ansuz Kontakt zur Anderswelt aufzunehmen? Was passiert? 

Konntest Du mit den Gottheiten kommunizieren oder mit anderen Wesenheiten? 

xx 

Beschreibe auch diesmal wieder Deine Erfahrungen durch die Begegnung mit dieser Rune. 

xxi 

Welche Beziehung hast Du zu Wotan? Kannst Du Dich mit ihm anfreunden, oder gefällt Dir 

Thor/Donar besser? 

xxii 

Was ist nach Deinem Wissen die Aufgabe der Zwerge? Woher kommen die Gartenzwerge, die 

sich so zahlreich in deutschen Vorgärten finden? Hast Du schon einmal welche gesehen oder mit 

anderen Sinnen wahrgenommen? (Zwerge, nicht Gartenzwerge...) 

xxiii 

Welche Rituale führst Du täglich durch? Du wirst dabei nicht auf große Feste stoßen, sondern auf 

alltägliches! Was bewirken diese Rituale und welchen Nutzen kann man aus ihnen ziehen? 

xxiv 

Was geschieht, wenn Du einen ganzen Tag intensiv mit dieser Rune im Geist verbringst? Wie 

verändert sich dadurch dein Alltag? 

xxv 

Versuche mit Hilfe von Kenaz Licht in das Dunkel Deiner Tiefen zu bringen. Durchleuchte und 

erkenne Dich selbst mit Hilfe dieser Rune und berichte von Deinen Erkenntnissen und Findungen. Du 

solltest diese Arbeit während des Urlaubs machen, oder wenn Du für längere Zeit für Dich selbst 

leben kannst, ohne mit anderen (fremden) Menschen in Kontakt treten zu müssen. Es wird eine 

intensive Zeit und diese verbringt man doch besser in der Stille des Zurückgezogenseins. 

xxvi 

Was bedeutet das in Bezug auf Dein „Gutes Wünschen“ für Dir nahestehende Menschen? 




xxvii Versuche dies, und berichte über die Effekte. 

xxviii Mache Dir darüber Gedanken und schreibe sie nieder. 

xxix 

Versuche ein Ritual zu improvisieren in dem Du die Kräfte des Elementes Erde anziehst. 

Beschreibe anschließend die Wirkung. Was hast Du dabei empfunden, wie ist es Dir später ergangen, 

etc. 

xxx 

Schildere Deine Beziehungen zu „Fahnen“ und ihre Bedeutung. Welche Assozisationen kommen 

Dir zu dem Wort „Fahne“ und welche Folgerungen ziehst Du daraus für Dein Leben? 

xxxi 

Wie empfindest Du die Energie von Wunjo? Wie kannst Du mit ihr arbeiten und verändernd 

damit in Dein alltägliches Leben eingreifen? 

xxxii 

Bilde selbst eine Analogie zu einem von Dir selbst gewählten Thema. Bilde die Analogie so 

genau und so deutlich wie es Dir möglich ist. Wende sie später einmal auf Dein eigenes Leben an.

DER RUNENBRIEFLEHRGANG - Thule-italia.net

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