TRE 26, Art. Pharisäer (473) von Beginn an Laienbewegung ...

TRE 26, Art. Pharisäer
(473) von Beginn an Laienbewegung, dennoch Priester mit dabei
Evtl. als Aufspaltung der Chasidim im 2. Jh. v.Chr. entstanden
Die Priester-Tora, sonst nur für den sakralen Bereich gültig, sollte für das ganze Volk gelten,
d.h. auch für das alltägliche Leben: Reinheits- und Speisegebote (zur kultischen Reinheit),
Absonderung von aller Unreinheit. Die Bedeutung des Priesterstandes wird so relativiert.
Im Umgang mit der Tora wollen die Pharisäer durch Akribie (Genauigkeit) der Tora-
Befolgung das ganze Volk heiligen, d.h. zur rechten Tora-Observanz anleiten (Ex 19,6!)
Als „Erklärer des Gesetzes“ erlegen sie daher dem Volk Regeln auf, die nicht Bestandteil der
schriftlichen Tora sind. Die Anwendung auf den Alltag erforderte einen „schriftgelehrten“
Ansatz, d.h. Auslegung der Tora durch Laien (daher oft Doppelnennung Ph. und
Schriftgelehrte). Es entsteht eine mündliche Tora als „Zaun um das Gesetz“; (477) die
Auslegung ist durchaus pragmatisch (Essener dazu: „Heuchelei“; Parteigänger:
„Menschenfreundlichkeit“). Sie fragen „nach den konkreten Bedingungen und Möglichkeiten
der Heiligung des Alltags durch die Tora“ und entwickeln so eine Tora-Kasuistik.
Die Pharisäer betonen die Bedeutung der eigenverantwortlichen Entscheidung und erwarten
endzeitlich Auferstehung und Gericht.
Um ihr Programm umzusetzen, schlossen sich die Pharisäer in „Genossenschaften“
zusammen, um im gemeinsamen Streben zusammen- und durchzuhalten. Das bedeutete aber
auch die Absonderung vom Unreinen, und das ist nicht mehr der Nichtjude wie in Neh,
sondern der gesetzesunkundige Jude, der das pharisäische Programm ablehnte. Das
widersprach nicht den pädagogischen und missionarischen Aktivitäten der Pharisäer, die
geradezu eine Volkspartei waren: (478) Laienbewegung, lebensnah, menschenfreundlich,
nicht rigoristisch.
Spätestens unter Salome Alexandra (76-67 v.Chr.) waren die Pharisäer ein ernst zu
nehmender Machtfaktor im Frühjudentum.
(479) Anf. des 1. Jh. n.Chr. spalteten sich die Pharisäer in eine politisch gemäßigte (Hilleliten)
und eine rigorose Richtung (Schammaiten). Die Zeloten boten eine Radikalisierung des
pharisäischen Programms (Heiligung des Alltags auch im politischen Raum, d.h. Römer
raus). Nach dem Jahr 70 wurde das Frühjudentum ausschließlich vom gemäßigten Flügel der
Pharisäer bestimmt, die sich am Aufstand nicht beteiligt hatten.
Der Pharisäismus war nur eine Partei unter anderen, z.T. (480) im spannungsvollen Verhältnis
bes. zu Essenern und Sadduzäern. Sozial waren die Pharisäer vom Kleinbürgertum und der
städtischen Mittelschicht getragen, die Sadduzäer waren eine aristokratischen Priesterpartei.
Nach dem Untergang des Tempels ermöglichte der pharisäische Umgang mit der Tora die
jüdische Existenz im Haus. Das Volk stellt nun selbst den Tempel dar. Zwischen
Pharisäismus und Rabbinismus besteht eine grundlegende inhaltliche Kontinuität, auch wenn
der Übergang nicht so einfach ist, wie bisher angenommen wurde.
(482) II. Neues Testament: Rahmenbedingung ist die Ablösung und damit Abgrenzung des
Christentums vom Judentum. Die Evangelien zeigen den Höhepunkt einer kritischpolemischen
Einstellung gegenüber dem Pharisäismus. Die Schärfe der Abgrenzung ist ein
Symptom der inneren Nähe des ältesten (Juden-)Christentums zum Pharisäismus. Die
Auseinandersetzung um die gesetzesfreie Heidenmission (Act 15; 21) zeigt das erhebliche
pharisäische Potential in den frühen judenchristlichen Gemeinden.
Paulus war Pharisäer und äußert sich nie gezielt antipharisäisch. Er hat seine Schulung als
Pharisäer wahrscheinlich in Jerusalem erhalten. Er hat sachlich vieles pharisäische Erbe in
seine theologische Reflexion als Christ eingebracht, bei pharisäischen Themen wie Heiligung,
Reinheit, Tempel Gottes (als ekklesiologisches Leitbild), auch beim Thema Rechtfertigung
und Gesetz, hier allerdings unter der Voraussetzung der vorausgehenden Rechtfertigung in
Jesus Christus. (483)

Evangelien: Hintergrund ist hier die Spannung zwischen Synagoge und Kirche, nicht mehr
zwischen Pharisäismus und Jesusbewegung. Die Pharisäer erscheinen als schematisch
gezeichnete negative Kontrastgruppe zu Jesus.
Markus unterscheidet Schriftgelehrte und Pharisäer (Mk 2,16; 7,1); die Pharisäer treten
(historisch korrekt) im Prozeß gegen Jesus ganz zurück).
Lukas sieht Pharisäer als geldgierig und selbstgerecht (Lk 16,14f; 18,9), hat aber auch
konfliktfreie Passagen (7,36ff.; 11,37f.; 13,31; 14,1ff.; vgl. Act 5,34ff.; 23,6ff.).
Matthäus vertritt ein plakatives Feindbild, unterscheidet nicht zwischen Pharisäern und
Schriftgelehrten, zieht die Pharisäer auch in die Verantwortung für den Prozeß und die
Hinrichtung Jesu (Mt 21,45; 27,62) und kennzeichnet sie als Heuchler (MT 6,1ff.; 23,3.13ff.).
Grund ist u.a. die Gesetzestheologie des Mt (Mt 23,2) und daher die Notwendigkeit der
Abgrenzung (vgl. Mt 5,20).
Johannes polemisiert am stärksten. Er bezieht die Polemik gegen die Pharisäer in den
dualistischen Gegensatz zwischen Glaube und Unglaube ein, hier gelten die Pharisäer als
Repräsentanten der ungläubigen Welt (Joh 8,23.43f.) (484) trotz positiver Nachrichten in Joh
8,30f. -
Die Polemik entspricht dem auch andernorts üblichen Stil. „Heuchler“ begegnet auch in
innerpharisäischer Selbstkritik. Die Kritik der Evangelien richtet sich nicht nur nach außen,
sondern ist auch Verkündigungsanliegen nach innen.
Jesus selbst hatte wohl eine differenziertere Sicht des Pharisäismus; seine eschatologische
Erneuerungsbewegung stand dem Pharisäismus hillelitischer Prägung durchaus nahe, wie
gerade die Auseinandersetzung mit den Pharisäern belegt. Ähnlich: Anspruch einer
Laienbewegung, Sammlung einer Jüngergemeinschaft, Heiligung als Tun des Willens Gottes.
Unterschiede: Pharisäer konzentrierten sich besonders auf Reinheits- und Speisegebote; Jesus
fehlte jede Abgrenzung gegenüber dem „Gesetzlosen“ wegen seines Verständnisses der
Königsherrschaft Gottes als einer bereits wirksamen Macht der bedingungslosen Zuwendung
Gottes zu Welt und Mensch. Das mußte zum Konflikt führen, (485) hat aber weder mit
vordergründigem Antipharisäismus noch mit einer von vornherein gegebenen Absicht der
Pharisäer, die Jesusbewegung auszulöschen, zu tun.