1997-05 Rede zur Grundsteinlegung des Babuji Memorial - Srcm.com

Zur Grundsteinlegung des Babuji Memorial im Mai 1997
(Madras, Manapakkam)
Geachtete Ältere, liebe Brüder und Schwestern,
ich habe heute die Ehre, Ihnen allen zur Grundsteinlegung für unser Babuji Memorial zu
gratulieren, und unsere Architekten- und Ingenieursfreunde haben uns versichert, es werde
gegen Ende 1998 fertiggestellt sein. In gewisser Weise ist dieser ganze Ashram ein
Gedenkstätte für Babuji. Die Gebäude werden Gedenkstätten für Babuji sein - aber was ist mit
den Menschen, die darin sitzen werden? Werden sie Denkmale Babujis sein? Oder werden wir
einfach Menschen sein, die Leben für Leben darum kämpfen, einen Meister zu finden und Ihn
wieder verlieren, einen Meister finden und Ihn wieder verlieren, einen Meister finden und Ihn
wieder verlieren? Denn ich bin überzeugt davon, daß viele von uns, mich selbst eingeschlossen,
diese bedauerliche Erfahrung gemacht haben, mehrere Leben hindurch den Meister und den
Weg, die Methode verloren zu haben. Viele Leute nehmen an, daß - haben wir den Meister und
die Methode einmal gefunden - unsere Zukunft gesichert ist. Zu diesem feierlichen Anlaß
möchte ich Ihnen versichern, daß sie gesichert ist - vorausgesetzt, wir tun etwas dafür!
Unsere Zusicherung (assurance) - was das französische Wort für Versicherung (insurance) ist -
sollte nicht als eine Versicherungspolice betrachtet werden, die zum Tragen kommt, nachdem
wir gestorben sind. Alle Versicherungen, die wir abschließen, sind von keinerlei Nutzen für uns
selbst. Deshalb schließen sehr reiche Leute, die sich keine Sorgen darum machen müssen,
wann sie leben oder sterben, keine Versicherungen ab. Sie sagen: „Was soll’s? ich habe genug
Geld, das ich meinem Sohn hinterlassen kann," oder ‘Söhnen’, „ich brauche keine
Versicherungen abzuschließen." Aber hier ist eine Versicherung, im Englischen ‘Zusicherung’,
die nur in diesem Leben Gültigkeit besitzt! Wie jemand in der Rede gestern erklärte: sadeha
mukthi, nicht videha mukthi (Befreiung im Körper, nicht außerhalb des Körpers). Wir können
uns den Luxus, auf ein Leben nach dem Tode, jenseits des Grabes zu spekulieren, nicht
leisten! Sahaj Marg Abhyasis wird dieser Luxus verweigert! Wenn Sie wahre Sahaj Marg
Abhyasis sind, werden Sie diesen Luxus nicht haben, werde Sie ihn nicht erwarten, werden Sie
ihn nicht brauchen, da Babuji sagte, für Sahaj Marg Abhyasis gäbe es keinen Tod, nur ewiges
Leben!
Aber wo ist dieses ewige Leben? Wie werden wir es erhalten? Was sind die Mittel und Wege?
Denn eine Methode bedeutet einen Weg, einen marg, Sahaj Marg. Es ist alles schön und gut,
unsere gelehrten Redner über Sahaj Marg reden zu hören, „den natürlichen Weg". Er ist
genauso natürlich wie alles andere, vorausgesetzt, wir selbst sind natürlich! Wenn wir
unnatürlich sind, fest werden, hart werden, unsere Menschlichkeit verlieren und unsere Herzen
zu bloßen Steinstücken werden... dann gibt es für uns keinen sahaj marg. Der marg bleibt sahaj
- aber für uns existiert er nicht!
Es ist eine traurige Sache, daß von der ganzen Weltbevölkerung, mehrere Milliarden, wie mir
gesagt wurde, nicht mal eine bloße Handvoll Abhyasis sind! Natürlich, einerseits brüsten
unsere Abhyasis sich damit, daß die Anzahl der Abhyasis in der Welt heute wahrscheinlich etwa
100.000 beträgt. Aber was sind 100.000? 100.000 Tropfen Wasser füllen nicht mal zwei Gläser!
Es wird unseren Durst nicht löschen! Wir Menschen glauben, wir seien die einzigen hungrigen
und durstigen Wesen in der Schöpfung. Wir vergessen, daß auch der Meister einen Durst hat!
Pyas sagen wir in Hindi. Babuji Maharaj pflegte zu sagen: „Dürstet es Sie nach Spiritualität?
Dürstet es Sie nach Göttlichem Wissen? Kya pyas hain...?" Oder wollen Sie nur
Kokosnußwasser oder etwas aus dem Kühlschrank?
Das ist heute also ein sehr ernster, ein sehr feierlicher Anlaß und gleichzeitig auch ein
vielversprechende, verheißungsvolle Gelegenheit. Jene, die sie ergreifen können, werden sie
ergreifen! Ich möchte unseren Abhyasi Brüdern und Schwestern keinen Dämpfer aufsetzen,

indem ich irgendetwas Gegenteiliges andeute - Sie sind alle hier! Wie Babuji Maharaj in den
alten Tagen sagte, wenn wir nach Shahjahanpur gingen. Er sagte: „Parthasarathi, hier vor mir
befinden sich viele Körper. Die Herzen haben sie zu Hause gelassen." Er hätte lieber das Herz
gehabt und Ihre Körper zu Hause. Es ist möglich, das Herz und den Körper zu trennen! Wir tun
das die ganze Zeit: Sie sitzen in Shahjahanpur vor dem Meister, Ihre Augen sind auf Ihn
gerichtet, aber Sie sehen Ihn nicht, weil Ihre Gedanken woanders sind. Ihre Gedanken sind in
Ihrem Haus, Ihrem Heim, vielleicht in Ihrem Büro, vielleicht in Ihrer Bank - aber nicht dort, wo sie
sein sollten, sehen Sie. Es gibt einen sehr berühmten, einen sehr abgedroschenen Spruch, daß
Sie dort sind, wo Ihr Herz ist. Sie können nirgendwo anders sein als dort, wo Ihr Herz ist.
Deshalb wird das Haus in unseren indischen Sprachen ‘das Herz’ genannt; nicht das Herz wie
im Englischen, h-e-a-r-t, sondern ohne das ‘h’, e-a-r-t, le coeur. Es ist nicht nur wünschenswert,
es ist absolut wesentlich, daß Sie Ihr Herz bei sich haben, zumindest wenn Sie meditieren,
wenn Sie mit dem Meister zusammen sind! Denn viele Jahre lang, ein paar Jahrzehnte habe ich
dieses Phänomen beobachtet, daß die Leute sagen: „Ich kann nicht meditieren, meine
Gedanken schweifen ab," - wegen dieser bedauerlichen Tatsache, daß das Herz nicht da ist. Es
ist irgendwo anders. Entweder sind wir zu Hause oder bei unseren Kindern; oder bei unserem
Geld, oder bei unserem Versprechen, befördert zu werden oder bei unserer Angst, nicht
befördert zu werden usw. bis zum Erbrechen... wie können Sie da meditieren?
Sie sehen also, es nützt nichts, Gedenkstätten zu haben, kostspielig, ausgesucht schön,
bequem in vernünftigem Rahmen, wenn wir nicht unsere Herzen in diese Meditationshalle
hineinbringen und wenigstens während der Meditation, für die Dauer der Meditation unser Herz
zu Füßen des Meisters legen! Die höchste Disziplin ist die, daß in allem, was ich tue, in allem,
was ich denke, mein Herz bei mir sein muß! Babuji Maharaj sagte: „Sage, was du meinst und
meine, was du sagst." Eine sehr einfacher, sutra-artiger Aphorismus für uns - sagen Sie, was
Sie meinen, meinen Sie, was Sie sagen. Es gäbe keine Heuchelei; alles, was wir sagen würden,
wäre die Wahrheit, weil es nichts anderes zu sagen gibt als das, was ich meine und weil es
nichts anderes zu meinen gibt als das, was ich sage. Das ist die höchste Disziplin, und dies
kann nicht erreicht werden, wenn wir jedesmal anstelle des Herzens unseren Kopf benutzen.
Ein Gast kommt ins Haus - wir benutzen unseren Kopf: warum kommt er, was wir er von mir
wollen? Werde ich ihm oder ihr zu essen geben müssen? Kann ich mir das leisten? Der Kopf
spricht. Das Herz sehnt sich danach, daß Leute zu uns kommen, daß wir mit ihnen teilen, was
wir haben, daß sie mit uns teilen, was sie haben, aber der Kopf versagt diese Möglichkeit. Kopf
sagt: „Nein! Meine Zukunftssicherung - ich muß für die Zukunft etwas auf die hohe Kante
legen." Und die ganze Zeit reden wir über den Meister, Seine Großzügigkeit, Seine unendliche
Liebe, Seine Freundlichkeit, Seine Weichheit, leugnen es jedoch jeden Moment unseres Lebens
durch diese kleinlichen Machenschaften scheinheiliger Gedanken und heuchlerischer Worte.
Meines Meisters letzte Botschaft an mich in Paris, die letzten Befehle - Er sagte: „Parthasarathi,
du mußt in der Mission für Disziplin sorgen." Du mußt in der Mission für Disziplin sorgen! Das
war vor langer Zeit... August 1982. Wir nähern uns August 1997, fünfzehn Jahre... natürlich, ich
muß Ihnen allen ein Kompliment machen, wegen der zunehmenden Disziplin, die festzustellen
ist, zweifellos! Aber so wie Wasser - wenn Sie Tee machen wollen, muß es kochen. Es nützt
nichts, kaltes Wasser aufs Feuer zu stellen, den Finger hineinzustecken und zu sagen: „Es
sollte aber etwas heißer sein, schließlich ist vom Feuer ja Hitze ins Wasser übertragen worden."
Natürlich ist Hitze übertragen worden - nicht genug! Kann es jemals genug Disziplin geben? Ich
denke nicht. Solange nicht das gesamte Leben eine Existenz in Disziplin ist, mangelt es uns an
Disziplin! Gestern zitierte unser geachteter Bruder Sarnadji Professor Bashram von der
Universität Oxford, daß er, der viele Jahre hier gelehrt hatte, nach vielen Jahren auf eine
Einladung der Universität Ukhar hin zurückkehrte, um einen Vortrag zu halten, und er sagte:
„Als Indien noch unter dem Joch britischer Herrschaft stand, als die Inder Sklave der Briten
waren, sah ich in Indien nur Inder. Heute, da die Inder frei sind, da Indien frei ist, sehe ich nur
Gujaratis, Tamilen, Maharashtis, Telugus, Asamis..." Die Freiheit hat uns zerstört! Ich spreche

nicht von politischer Freiheit - politische Freiheit ist ein Mythos, sie wird von Grenzen bewacht,
von Leuten mit Gewehren, von elektrischen Stacheldrahtzäunen. Das ist keine Freiheit! Wir sind
eingepfercht in einem Gehege, wie groß auch immer es sein mag, und sind in dieser
Einfriedung wie Kühe, sehen Sie, denn erinnern Sie sich, was Babuji Maharaj sagte: „Wenn Sie
eine Tür schließen, um sich zu schützen, können Sie selbst nicht hinaus. Die Tür ist auch für
Sie geschlossen." Wenn Sie die anderen davon abhalten, hereinzukommen, halten Sie sich
selbst davon ab, herauszukommen. Eine geschlossene Tür wirkt in beide Richtungen. Jedes
Land in dieser Welt ist von Angst besessen. Je wohlhabender sie sind, desto mehr Angst haben
sie. Warum sollte Wohlstand Angst erzeugen? Wenn wir glauben, dieser Wohlstand würde
Sicherheit bringen. Mehr Geld in der Bank. „Ich bin sicher, Sir. Ich habe genug für drei
Generationen!" Ich habe Leute das sagen hören. Und Gott behüte, diese Nacht ist der alte
Mann gestorben - eine Generation bereits weg, zwei sind noch übrig. Nun, er weiß nicht, was
den nächsten beiden Generationen passieren wird. Sie sehen also, Disziplin bedeutet nicht, an
einen Ort oder ein Gefängnis gefesselt zu sein. Sie alle wissen, wie Gefangene entkommen,
wie die Gefangenen aus den abscheulichen deutschen Kriegsgefangenenlagern entkamen, der
am härteste disziplinierten Polizeimacht der Welt! Sie konnten diesen Gedanken der Freiheit
nicht von Leuten fernhalten, die bereit waren, für die rein körperliche Freiheit ihr Leben zu
riskieren. Es gibt unzählige Geschichten darüber, wie Gefangene aus Nazi-Lagern,
Kriegslagern, von Orten wie Dachau und Belsen geflohen sind.
Nun, warum sollten wir nur dann diszipliniert sein, wenn wir gefangen sind? Bedeutet das, daß
Disziplin ohne Fesseln nicht möglich ist, daß wir nie diszipliniert sein werden, wenn es nicht von
draußen durch Gewalt, durch Autorität kommt? Oder gibt es einen Weg, wie wir uns selbst von
innen heraus disziplinieren können? Wir werden vom 21. Bis zum 26. Mai ein Seminar in
Schottland haben. Sie fragten mich nach einem Thema für dieses Seminar und ich habe
„Disziplin in Liebe" vorgeschlagen; nicht „Disziplin und Liebe", sondern „Disziplin in Liebe". Denn
es gibt diese allzu übliche Vorstellung, Ansicht, Überzeugung, Vorliebe, daß da, wo Liebe
existiert, keine Disziplin nötig ist! Die Spielerei Krishnas wird zitiert, sehen Sie, daß alle gopis,
wenn sie Seine göttliche Flöte hörten, ihre Herde unbewacht ließen, der Topf kochte über, die
Milch lief ins Feuer, und sie waren in den Gärten von Brindava, unter den Mangobäumen, und
tanzten. Ja, symbolisch gut - schlecht, wenn es praktisch geschieht. Sie hatten einen Krishna,
wissen Sie, der wahrscheinlich nur denken brauchte, ihre Feuer wieder neu entzünden und die
Milch kochen konnte, ohne daß sie überkochte und ihr Essen kochen konnte, sodaß die
Ehemänner dieser gopis nicht böse mit ihnen sein konnten. Aber der moderne Ehemann hat
keinen solchen Trost, hat keine solche Hilfe! Die modernen Frauen haben keinen Krishna an
ihrer Seite, um für sie zu kochen und auf das Feuer aufzupassen! Wir müssen ein Leben
praktischer Liebe leben, beschützt und genährt durch eine praktische Disziplin, die aus dem
Inneren kommt. Haß braucht keine Disziplin. Nafrad! Haß benötigt keinerlei Disziplin. Deshalb
finden Sie heute Hasser, wissen Sie. Sie sind fähig, alles zu tun, was sie wollen! Sie können
Leute niederschießen, Gebäude zerstören, sie können eine ganze Nation in Schrecken
versetzen, sie können sogar Krieg zwischen Ländern erzeugen! Wir in Indien kennen diese
Situation nur zu gut. Aber Liebe muß Disziplin besitzen. Je mehr Sie den Meister lieben, um so
mehr Disziplin muß da sein. Disziplin nicht, weil wir die Tore verschließen oder
Stacheldrahtzäune errichten werden, sondern weil da eine Tür offensteht, in die ich nicht
eintreten darf, wenn ich nicht gerufen werde. Meiner Meinung, meiner Erfahrung nach sind
offene Türen die unfreundlichsten Türen, denn sie sind einladend, während sie „Nein" sagen. Es
ist, als leuchteten an einer Ampel bei einem ankommenden Auto gleichzeitig das grüne und das
rote Licht auf. Er weiß nicht, soll er nun weiterfahren oder anhalten? Was sollte Ihnen sagen,
welchem Licht Sie zu gehorchen haben? Ihr Herz! Wenden Sie sich an Ihr Herz: bedeutet das,
daß die Tür für mich offen ist?
Denn da, wo Liebe ist, muß es Bescheidenheit, Demut geben. Unsere Liebe ist nicht von der
Sorte, die herumprahlt, die überladen ist, die sich - wie soll ich sagen, auf vulgäre Weise

ausdrückt, die zwanghaft ist, fordernd. Unsere Liebe ist eine leise! Verschlossen in unseren
Herzen, nichts fordernd, willens, alles zu geben, um nichts bittend, bereit, da zu sein, wo ich bin;
mit Vertrauen in meine Liebe, daß wenn sie stark genug ist, mein(e) Geliebte( r) zu mir kommen
wird. In Indien ist es nicht Tradition, daß der Liebende geht - in Indien heißt es: sitze still da,
liebe, so sehr du kannst und siehe! Er ist da.
Es gibt eine berühmte Geschichte über die eifersüchtige Frau Lord Krishnas, ich glaube, es war
Rukmini. Als Lord Krishna ausging, war sie mißtrauisch, wie es die meisten Frauen in Bezug auf
ihre Ehemänner sind. Sie folgte Ihm. Und wo immer sie eintrat, was er schon da, bei Seinen
gopis. Sie war zornig, ihr Zorn kannte keine Grenzen. Sie kam heim, raufte sich die Haare, riß
sich ihre schöne Kleidung vom Leib, feuerte ihren Schmuck in eine Ecke und zog etwas an, das
die Atmosphäre einer Frau verbreitete, die um ihren toten Ehemann trauert. Und Krishna kam
und fragte: „Was hast du, meine liebe Rukmini?" (Jemand von den Zuhörern ruft: „Satyababa!")
Oh, Satyababa - okay, naja, egal, jedenfalls eine von den beiden. Wenn Sie zwei Frauen
haben, soll eine immer so sein (Er lacht, alle lachen). Satyababa also, sie sagte: „Du... bist ein
strirola, ein Schürzenjäger, ein Weiberheld! Wohin du auch gegangen bist, ich habe dich in
jedem Haus zusammen mit diesen gopis gesehen." Aber Er sagte: „Meine Liebe, habe ich dich
je verlassen? War ich nicht die ganze Zeit bei dir?" Sie sagte: „Ja, aber warum da?" Krishna
meinte: „Warum bist du hingegangen und hast geschaut? Das ist dein Fehler, nicht meiner! Ich
sagte dir, ich würde dich niemals verlassen und ich habe dich nie verlassen." Gehen Sie also
nicht hin und schauen, ob Ihr Meister irgendwo anders ist. (Lachen). „Nein, nein, Babuji, ich
habe Euch in Shashi Dandans Haus in Hyderabad gesehen. Ihr wart in Madutaitans in Noida
und Ihr hattet Shintu im Haus, Euren Lieblingsenkel." Sie können eine Kraft, die das Universum
mit ihrer Existenz, ihrer Liebe, ihrem Licht erfüllt, nicht binden! Es reicht, daß Er in mir ist, in
meinem Herzen. Nun machen wir genau das Gegenteil. Wir wollen Ihn nicht in unserem Herzen,
wir wollen Ihn überall sonst. „Ich möchte in Sein Wohnzimmer gehen; ich muß in Sein
Schlafzimmer gehen, sonst habe ich nicht das Gefühl, vertraut mit Ihm zu sein. Warum wird es
nur einigen erlaubt und anderen nicht?"
Sie sehen also, diese Vorstellung, daß Disziplin nur durch Fesseln kommen kann, ist so alt wie
die Berge. Deshalb haben wir Gefängnisse, deshalb haben wir Staatsgrenzen, Zoll und
Einreiseschalter. Deshalb haben wir Türen in unseren Häusern. Es ist bedauerlich, aber es ist
unseretwegen, weil wir sind, was wir sind. Wenn wir uns nicht ändern, werden Türen nicht offen
bleiben, werden Grenzen geschlossen bleiben. Für uns und jeden anderen. Das Tragischste
daran wird sein, daß sich diese Grenze da (deutet nach oben) nicht so leicht öffnen wird. Da
gibt es keinen Torhüter, keinen Concierge, da gibt es keine Schlösser. Wie wird sie sich öffnen?
Wenn wir Ihn in unseren Herzen haben und gehen - dann werden wir das Wunder geschehen
sehen, daß sich die Tür ohne einen Torwächter von selbst öffnet und wir hindurch gehen. Wir
sind alle vertraut mit der Geschichte von Lord Krishnas Geburt in den Kerkern und wie - als Er
über den Fluß nach Nandgaon gebracht werden mußte - Sein Vater Ihn in einen Korb legte und
sich alle Gefängnistüren von selbst öffneten. Sie öffneten sich nicht für den Vater - sie öffneten
sich für den Sohn. Warum? Weil der Sohn göttlich war. Er war der Herr des Universums, der
yuga purusha. Ihm steht alles offen. Warum? Weil es in Seinem Herz weder raga noch dwaisha
gibt. Für Ihn gibt es weder männlich noch weiblich. Für Ihn gibt es weder Aktivität, noch
Passivität. Alles ist. Wir müssen also in uns die einzige Quelle der Disziplin erschaffen, durch
die wir, wenn wir diszipliniert sind, nicht einmal wissen werden, daß wir es sind. Sie wissen ja,
Sahaj Marg, die Terminologie Sahaj Margs, seine Sprache schwelgt in diesen scheinbaren
Gegensätzen: Freiheit ohne Freiheit; Freiheit von der Freiheit. Wenn Sie wissen, daß Sie
diszipliniert sind, sind Sie immer noch gebunden. Eine solche Person weiß nicht, ob sie am
Leben oder tot ist. Er ist! Darum heißt es von Gott... was? Daß Er ist. Er wurde nicht geboren,
Er kann niemals sterben... anadi, anantam. „Sir, wann wurde Gott geboren?" Gut, ein
dreijähriges Kind kann das fragen, aber nicht ein Erwachsener!

Diese schöne Gedächtnisstätte muß daher Abhyasis beherbergen, von denen jeder einzelne ein
lebendes Denkmal des Meisters ist. Es nützt nichts, ein Bauwerk zu errichten und dann nach
Hyderabad, nach Nagpur, nach Madurai zu gehen und zu sagen: „In Manapakkam haben wir
ein Babuji Memorial." Die Leute müssen sagen: „Aber Sie sind ein Denkmal für Ihren Meister.
Ich sehe Ihren Meister in Ihnen!" Was ist ein Memorial anderes als ein Ort, an dem der Meister
präsent ist? Wenn es nur ein Bauwerk ist, dann ist es keine Gedenkstätte, sondern nur ein
Gebäude. Es kann ein Gebäude „im Gedenken an Babuji Maharaj" sein. Aber wir bauen keine
Gebäude „in Gedenken an...", in der Vergangenheit! Wir erbauen einen Platz, der von Seiner
Existenz leben und pulsieren wird, weil wir von Seiner Existenz in uns leben und pulsieren!
Aus diesem feierlichen Anlaß muß ich zu meinem geliebten Meister beten, uns alle diese
göttliche Erfahrung zu gewähren, wie Er zu werden, denn das, was Er im wesentlichen ist, ist
auch in uns.
Danke!