Nèijīng túܻ೪ – „Karte des inneren Gewebes“ - Qigong Yangsheng

Nèijīng tú – „Karte des inneren Gewebes“
Teil II: Symbole und Praxisbezug
Martina Darga
Nèijīng tú, die „Karte des inneren Gewebes“, gehört zu
den bekanntesten und anschaulichsten daoistischen
Darstellungen des menschlichen Körpers. Bildlich und
symbolisch stellt sie verschiedene Körperbereiche und
innere Prozesse dar, die in der Inneren Alchemie
(nèidān ) von Bedeutung sind. Nachdem im ersten
Artikel zum Nèijīng tú (s. Zeitschrift für Qigong Yangsheng
2011, 66–75) die Hintergründe und Grundideen
der Abbildung erklärt wurden, behandelt dieser Artikel
einzelne Symbole sowie den Himmelskreislauf als Bezug
zur Übungspraxis.
I. Symbolik des Nèijīng tú
Der Körper, den die Abbildung zeigt, kann in drei
übereinander liegende Bereiche eingeteilt werden:
unten der Bauchbereich bzw. das Abdomen, in der
Mitte der Brustbereich und darüber der Kopf. Jede der
drei Regionen enthält jeweils unterschiedliche Bildelemente
mit symbolischer Bedeutung, von denen die
wichtigsten im Folgenden erläutert werden.
Bauchbereich
Die Basis des unteren Körperbereichs bildet das Wasser
– die Wandlungsphase Wasser und ihr zugeordnet der
Funktionskreis Niere und damit auch die Essenz (jīng
). In der Inneren Alchemie gilt die erste der drei
Umwandlungsstufen als Transformation der Essenz in
Qì . Im Nèijīng tú wird dargestellt, wie das Wasser
bzw. die Essenz von einem Jungen und einem Mädchen
mittels der „geheimnisvollen Yīn-Yàng-Tretmühle“
durch die Wirbelsäule nach oben gepumpt wird. Dieses
Symbol steht im Zusammenhang mit einer Übung, die
Himmelskreislauf (zhōutiān ) genannt wird und
auf die weiter unten eingegangen wird.
Abb. 2: „Geheimnisvolle Yīn-Yàng Tretmühle“
Des Weiteren kommt in diesem Motiv die Grundidee
der Inneren Alchemie zum Ausdruck, dass eine
Umkehr oder Rückkehr (făn ) zum Dào
erforderlich ist, um Langlebigkeit zu gewinnen und die
unvergängliche Wesensnatur in sich zu entfalten. Der
Alchemist begibt sich auf einen Weg der Umkehr von
der Vielfalt der vergänglichen Erscheinungswelt zur
Einheit des unvergänglichen Dào, also zu jenem primordialen
Zustand seines Seins, der alchemistischer
Anschauung nach seit seiner Zeugung im Menschen
angelegt ist. Diese Rückkehr umfasst gewissermaßen ein
Umkehren derjenigen Prozesse, die im Vergehen enden.
So gilt es beispielsweise in der Lebenspflege wie auch im
Nèijīng tú, dass der Adept seine Essenz nicht veraus-
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gaben, sondern sie bewahren und nach oben fließen
lassen soll – ganz entgegengesetzt dem ge wöhn lichen
Lauf des Wassers, das seiner Natur gemäß nach unten
fließt. So geht die Essenz nicht nur nicht verloren,
sondern wird zusätzlich gereinigt, verfeinert und
umgewandelt.
Maßgeblich wird das Abdomen durch das untere Zinnoberfeld
(dāntián ) bestimmt. Dieses findet seine
bildliche Entsprechung im Pflüger mit dem Ochsen
oder Büffel, der die Erde umgräbt, damit in diesem
bearbeiteten Feld der Keim des Elixiers der Unsterblichkeit
aufgehen kann. Das Elixier der Unsterblichkeit
wird häufig auch als Same bezeichnet, der gesät und
gehegt werden muss, damit er wachsen kann. Wie das
Bild der Pflügers andeutet, sind hierfür eine gute Vorbereitung
und unermüdliche Arbeit notwendig.
Abb. 3: Pflüger mit Büffel: Vorbereitung für den Keim des
Elixiers.
Die beiden wichtigsten Energien im unteren Körperbereich
und im Rahmen der ersten Stufe der Um wandlung
sind die Essenz und das Qì. Sie werden in engem
Zusammenhang mit dem unteren Zinnoberfeld gesehen,
da ihre Umwandlung hier stattfindet. Aller dings
beschränken sich die Prozesse der Umwandlung nicht
allein auf die Zinnoberfelder, sondern es werden
zusätzlich weitere Körperbereiche angesprochen, wie
etwa die drei Passtore (sāngūan ), die mit den drei
Zinnoberfeldern korrespondieren.
Rechts vom Pflüger befinden sich zwei Öfen, aus denen
Flammen schlagen sowie ein vierfaches Yīn-Yàng
-Symbol. Die Öfen gelten in der Inneren Alchemie als
diejenigen Orte, wo das Elixier der Unsterblichkeit
hergestellt wird. Diese beiden Öfen im unteren Körperbereich
symbolisieren hier die Sammelstellen der Essenz
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und des Qì. 1 Das Feuer hat in der Inneren Alchemie
mehrere Bedeutungen und wird auch als ein Sinnbild für
die Aufmerksamkeit verwendet, die den im Moment
ablaufenden Prozess begleiten sollte – hier die erste Stufe
der Umwandlung, die Transformation der Essenz in Qì.
Abb. 4: Taijī -Symbole mit Stahlenkranz.
Die vier tàijī -Symbole stehen für die Wandlungsphasen
(xíng ) Holz, Feuer, Metall und Wasser.
Die fünfte Wandlungsphase, die Mitte, kann in diesem
Zusammenhang als die wahre Erde (zhēntŭ )
verstanden werden, die für die Stille steht und die vier
anderen Wandlungsphasen miteinander verbindet. 2 In
diesem Bild wird angedeutet, dass die fünf Wandlungsphasen
(wŭxíng ) harmonisiert werden können,
indem der Praktizierende seine Aufmerksamkeit
auf das untere Zinnoberfeld richtet.
Das vierfache tàijí-Symbol strahlt in alle Richtungen
aus, was ein Hinweis darauf sein mag, dass die im
unteren Zinnoberfeld gesammelte und transformierte
Kraft sich weiter über den ganzen Körper verbreiten
kann.
Brustbereich
Der untere und mittlere Bereich des Körpers sind durch
einen Maulbeerhain voneinander abgegrenzt, der auf
die fünf Wandlungsphasen bezogen für die Wand-
1 Komjathy, 2009, S. 74.
2 Komjathy, 2009, S. 75.
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