anna maurer im interview

Interview mit Anna Maurer im Rahmen des Seminars „Methoden (Religionspsychologie): Transpersonale Psychologie“
Lehrveranstaltungsleiter: Ao. Univ.-Prof. Dr. Karl Baier | Wien im Mai 2012
Könnten Sie sich vorstellen und Ihren Beruf beschreiben?
Ich bin Pädagogin in meiner Grundausbildung
und war zwölf Jahre lang Direktorin einer Schule. Die
Psychotherapie-Ausbildung habe ich mit 37 Jahren begonnen,
unter anderem in Gestalttherapie beim ÖAGG (Österreichischer
Arbeitskreis für Gruppentherapie und Gruppendynamik
www.oeagg.at). Die Gestalttherapie gehört zu
den humanistischen Richtungen, die aussagen, dass jeder
Mensch Potenziale in sich trägt und den tiefen Wunsch
verspürt, diese in seinem Leben zu verwirklichen. Lebt
ein Mensch das, was in ihm angelegt ist, hat er das Gefühl,
ein erfülltes Leben zu leben. Dieses positive Menschenbild
hatte mich berührt. Es ist der Ansatz, wofür ich in der
Psychotherapie Voraussetzungen schaffen möchte. Denn
zur Entfaltung unseres Potenzials ist die Überwindung
der individuellen Angst notwendig, damit man Anteile
in sich wiederentdecken und weiterentwickeln kann, die
verdrängt, unterdrückt oder abgespalten waren. Das Vertrauen
und die Sicherheit in die therapeutische Beziehung
muss geschaffen werden. Auf diesem Fundament kann
Entwicklung stattfinden, damit man anderen Menschen
begegnen und schwierige Situationen meistern kann. Wie
die moderne Hirnforschung inzwischen an vielen Beispielen
zeigen konnte, wird unser Leben von den Erfahrungen,
die wir in Beziehung mit unserer Mitwelt machen, ständig
neu kreiert. „Muster des Erlebens und Verhaltens, die wir unter
emotionaler Beteiligung aktivieren, werden verstärkt und
als neuronale Verschaltungsmuster strukturell verankert“, sagt
der Neurobiologe Gerald Hüther, „das heißt, sie werden im
Gehirn ‚verkörpert‘.“ Wir beginnen dann, die Welt anders zu
betrachten, anders zu deuten, auch wenn wir mit dem gleichen
Gefühl auf dieselben Auslöser reagieren. Das Leben
ist wie es ist und die Menschen sind wie sie sind, welche
Antwort wir jedoch auf die Bedingungen des Lebens geben,
das ist unsere Verantwortung. Wenn wir Schwierigkeiten
begegnen, dann reagieren unterschiedliche Menschen unterschiedlich
darauf. Wie wir darauf reagieren, hat eine
Auswirkung auf die Situation und auf die betreffenden
Menschen. Deswegen ist es unsere Ver-antwort-ung, wie
wir darauf antworten. Das Ziel wäre, Antworten zu finden,
anna maurer
im interview
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die nicht aus Angst und Enge passieren, sondern aus Liebe
und Mitgefühl. Übernehmen wir diese Verantwortung,
dann erleben wir uns weniger als Opfer der Umstände, sondern
mehr als Mitwirkende. Nicht, dass wir alles bestimmen
können, aber dass wir mitwirken daran, wie sich etwas
entwickelt und dass wir uns mit unserer Gestaltungskraft
und unserer Lebendigkeit einbringen.
Gibt es eine Verbindung von der Gestalttherapie zur
Transpersonalen Psychotherapie?
Fritz Perls, der Begründer der Gestalttherapie,
sagt: „Der Sinn des Lebens ist, es zu leben.“ Wie man es jedoch
lebt, ist die Frage. Mein Weg hat mir gezeigt, dass das Leben
seinen eigenen Sinn hat und keine Notwendigkeit besteht,
außerhalb oder jenseits des Lebens eine Bedeutung
zu finden. Diese Einfachheit von dem, was ist und wie es
ist, und dass es keine hinzugefügte Bedeutung braucht,
schien mir früher oft nicht genug zu sein. Wenn man erlebt
hat, dass alles mit allem auf einer tieferen Ebene verbunden
ist, dass jeder Mensch seinen Teil zum Ganzen beiträgt und
wir aneinander wachsen können, dann fällt das Gefühl des
„Getrenntseins“ weg – „Trans-personal“ bedeutet ja „das
Persönliche überschreitend“. Das Wissen um die Verbundenheit
und das Reden darüber hilft jedoch nicht – es kann nur
durch die Erfahrung der eigenen Eingebundenheit wieder
wachgerufen werden. Wenn man erlebt hat, dass man als
individuelles Wesen in einem größeren Ganzen eingebettet
ist, fühlt man sich auf der Erde begrüßt und merkt, dass
man auf dieser Welt mit seiner Mentalität und seinem Hintergrund
gebraucht wird. Meine Aufgabe sehe ich darin,
schützend und begleitend für andere Menschen da zu sein,
ihnen zu helfen, sich mit ihren Problemen und Ängsten zu
konfrontieren, um mutig ihren persönlichen Lebensweg
gehen zu können – da kann ich selbst auf einen reichen Erfahrungsschatz
zurückgreifen.
Die Transpersonale Psychotherapie verbindet das Wissen
der Psychotherapie mit der Weisheit spiritueller Wege. Es
gibt einfache Grundsätze, die in der Gestalttherapie verankert
sind und die ebenfalls für die Transpersonale Psycho-

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therapie gelten. Es geht darum, dass wir Verantwortung für
unser Leben übernehmen und uns vertrauensvoll auf das
Hier und Jetzt einlassen. Das klingt einfach, der Weg dorthin
ist jedoch meist ein langer und schwieriger. Mein spiritueller
Weg half mir zu erkennen, dass das, was die Welt
im Innersten zusammenhält, Liebe ist. Es ist jedoch nicht
einfach, diese Liebe im Leben zu verwirklichen. Ich habe
mir immer gedacht, bei meinen Kindern müsste es mir am
leichtesten gelingen, diese Liebe, die nicht an Bedingungen
und Erwartungen geknüpft ist, zu leben.
Und war das der Fall?
Auch da ist und war es nicht immer ganz einfach.
Jetzt probier‘ ich es halt noch einmal bei meinen Enkelkindern
(lacht). Wenn ich allerdings mit dieser Liebe und
Herzenswärme verbunden bin, dann führt mich das auch
immer über mich selbst hinaus. Dann schließt diese Verbundenheit
mehr ein als meine Familie, meine Freunde
und Freundinnen. Dann kann ich mich in dieser Heimeligkeit
nicht einrichten und das andere draußen lassen und
ausgrenzen. Das setzt jedoch Offenheit für Menschen und
Situationen voraus. Wenn ich denke: „Wieso passiert mir das
jetzt und wie kann ich mich schützen, wie kann ich Situationen
kontrollieren und Dinge so richten, wie ich sie mir vorstelle“,
dann bin ich mit dem, was passiert, nicht mehr in Verbindung.
Sage ich hingegen: „Ok, ich nehme die Situation so
an, wie sie ist, und lasse mich darauf ein“, dann kann ich mit
größtmöglicher Offenheit reagieren. Es ist allerdings nicht
immer einfach, mit dieser Perspektive zu leben.
Wenn das Vertrauen in das, was von innen und außen
kommt, zunimmt, dann merke ich, dass Situationen ihre
eigene Organisation und Weisheit entfalten. Dinge nicht so
richten wollen, wie ich es glaube – ist immer wieder herausfordernd–
bereit zu sein, „Ja“ zu sagen zu dem, was das
Leben von mir will. Wenn ich aus dieser Einstellung heraus
Entscheidungen treffe, sind sie jedenfalls generell besser
als die, die ich aus einem Gefühl der Angst oder aus meinem
Wollen heraus treffe – sowohl für mich als auch für
meine Umgebung.
Das eigennützige Wollen aufzugeben ist eine wirklich große
Herausforderung, denn einerseits sollen wir aufmerksam,
diszipliniert und kraftvoll für das eintreten, was uns am Herzen
liegt, und andererseits das Wollen aufgeben. Es ist wichtig
zu unterscheiden, wo mich das Wollen verhärtet und wo
es mir hilft, mich zu konzentrieren und meine Aufmerksamkeit
auf eine Aufgabe zu lenken.
Ich empfinde eine tiefe Dankbarkeit für das Leben und
vielleicht hat es auch etwas mit dem Älterwerden zu tun,
dass das Dasein nicht mehr so etwas Selbstverständliches
ist und wenn ich zurückblicke und schaue, wie sich mein
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Leben entfaltet hat, dann kann ich die Sinnhaftigkeit darin
erkennen. Dadurch fällt es mir jetzt leichter, mich mit
allem anzuerkennen, so wie ich bin und mich dem Lauf des
Lebens zu überlassen.
Ich wache in der Früh mit einem Gefühl von Dankbarkeit
auf und gehe am Abend mit demselben wieder ins Bett.
Manchmal befürchte ich, es könnte irgendwann wieder
vergehen - aber es ist nun schon sehr lange so, dass ich diese
Grundgestimmtheit habe und mich mit den Wechselfällen
des Lebens anfreunde.
War das schon immer der Fall oder erst seit der Beschäftigung
mit Transpersonaler Psychotherapie?
Ich hatte schon immer eine Tendenz dazu, die Beschäftigung
mit der Transpersonalen Psychotherapie hat es
verstärkt. Es waren schon weite Wege bis dorthin. Darüber
habe ich auch meine Bücher geschrieben. Nach 17 Jahren
Schule und 14 Jahren Ehe bekam ich große Sehnsucht nach
Veränderung. Ich wollte mich neu orientieren und stellte
die Rollen in Frage, die ich übernommen hatte. Ich sehnte
mich danach, andere Arten des Lebens kennenzulernen,
neue Beziehungsformen auszuprobieren und herauszufinden,
was für mich persönlich stimmt. Ich wollte gerne eine
Psychotherapie-Ausbildung machen – in Gestalttherapie.
Das erforderte, alle Sicherheiten aufzugeben und mein bisheriges
Umfeld zu verlassen, meine Ehe, meinen Beruf,
und durch diese Entscheidung hatte ich auch immer wieder
große existenzielle Schwierigkeiten. Ich bin durch viele
Höhen und Tiefen gegangen.
Die Transpersonale Psychotherapie hat sich also nicht
nur auf Ihre Arbeit, sondern auch auf Ihr eigenes Leben
ausgewirkt?
Ja, in erster Linie hat es sich zunächst auf mein
Leben ausgewirkt und dadurch später auch auf die Art und
Weise, wie ich mit Menschen arbeite. Im ersten Teil meines
Lebens ist es darum gegangen, dass ich mich im Leben
durchsetze, dass ich meine Ziele erreiche, dass ich mein
Leben nach meinen Vorstellungen gestalte. So bin ich mit
25 Jahren Direktorin einer Schule geworden, bekam zwei
Kinder, gründete eine Familie. Irgendwann mit Mitte 30
hatte ich meine beruflichen und privaten Vorstellungen
verwirklicht und trotzdem das Gefühl, dass irgendetwas
noch fehlt. Ich fragte mich, ob das alles in meinem Leben
sei oder ob es noch mehr gäbe, als das, was ich bis dahin
erreicht hatte, und begann, vieles zu relativieren.
Die Suche im Außen war schon wichtig und dass ich mein
Leben komplett verändert habe. Durch die Ausbildung zur
Gestalttherapeutin lernte ich, meine Einstellungen, die ich
mir durch Erziehung und soziale Selbstverständlichkeiten

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angeeignet hatte, zu überprüfen. Das hieß, Verantwortung
für meine Lebensgestaltung zu übernehmen, meine Wünsche
und Bedürfnisse zu äußern und in Bezug auf andere
Menschen zu verwirklichen.
Trotzdem ist eine lang verschüttete Sehnsucht in mir geblieben
nach dieser Instanz in mir, die tiefer, weiter und offener
ist, als die Begrenzungen meiner Person. Sylvester Walch
war mein Trainer in den ersten zwei Jahren meiner Gestaltausbildung.
Ich ahnte, dass er ein wichtiger Lehrer für mich
sein würde. So meldete ich mich kurz danach für die Weiterbildung
in Transpersonaler Psychotherapie und Holotropen
Atmen bei ihm an. Ich hatte zwar keine Ahnung davon, was
das genau sein würde, hatte jedoch viel Vertrauen zu Sylvester
und ließ mich daher auf das Wagnis dieses neuen Fachgebietes
ein.
Bei meiner ersten Atemerfahrung erlebte ich, dass unter
einer dünnen Schicht der Realität weitere Wirklichkeitsdimensionen
liegen, von deren Existenz ich bis dahin nichts
geahnt hatte. Dieses Atemerlebnis war der Aufbruch zu einem
intensiven inneren Weg, auf dem meine persönlichen
Erfahrungen immer im Mittelpunkt standen. Erfahrungen,
bei denen ich intuitiv das Wesen der Dinge erfasste – erst
danach begann ich, Literatur dazu zu suchen, sodass ich
die Erfahrungen einordnen konnte. Das ermöglichte mir
ein lebendiges Verständnis. Denn nur eigene Erfahrungen
sind die Grundlage unseres Vertrauens. Wenn uns
bestimmte Ideen nur vom Verstand her überzeugen, können
wir nicht vertrauen. Einsicht können wir nur erleben,
Erkenntnis nur in uns selbst finden, mit unserem ganzen
Wesen unmittelbar erfahren.
Die Auswirkung der Transpersonalen Psychotherapie
auf die eigene Spiritualität ist also sehr umfassend?
Für mich ist Spiritualität ein Weg jenseits von
Religionen, der sie verbindet und darüber hinausführt. In
der Transpersonalen Psychotherapie begleiten wir die Entwicklung
der Seele auf einer persönlichen und einer universellen
Ebene. Beide Ebenen werden bearbeitet, damit sie
sich gegenseitig befruchten können. Psychische und spirituelle
Aspekte sollen sich so ineinander verweben, dass wir
uns einerseits unseren Gefühlen stellen, und sich andererseits
das Vertrauen in das Größere Ganze in uns entfalten
kann - das Wissen, dass unsere getrennte Individualität in
einer Einheitswirklichkeit aufgehoben ist.
„Ich vertraue mich deiner Kraft und Weisheit an und will in Verbundenheit
mit dir leben“, das war damals mein Versprechen,
als ich erkannte, dass es unter den Schwankungen des Lebens
eine verlässliche und sichere Seite gibt. Diese hat mir
Halt in Situationen gegeben, in denen mir äußerlich nichts
mehr Halt geben konnte. Es ist eine Kraft, der ich uneinge-
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schränkt mein Vertrauen schenken kann, mit der ich mich
auf liebevolle Art verbunden fühle. Etwas immer Vorhandenes,
in dessen Dienst ich mich mehr und mehr stelle.
Wenn ich mich dieser Kraft anvertraue und bewusst öffne,
kann sie durch mich wirken und sich durch mich ausdrücken.
Stehen meine eigenen Wünsche und Vorstellungen
nicht mehr so sehr im Vordergrund, dann bietet mir jede
Situation die Chance sie für meine Entwicklung zu nützen.
Das schafft einerseits Vertrauen in die eigenen Möglichkeiten,
in den eigenen Weg, und andererseits Vertrauen in die
Sinnhaftigkeit dieser Welt, das Geborgen- und Gehaltensein.
Dann können wir uns entfalten und in der Welt einbringen,
so wie es unseren Fähigkeiten entspricht, und das
ist für mich gelebte Spiritualität.
Wie ist das bei Patient/innen? Wissen Sie, welche spirituelle
Richtung für sie jeweils gut geeignet wäre?
Nein, die Menschen spüren oft selbst, dass sie
jetzt spirituelle Begleitung brauchen, dass das Feld der
Therapie verlassen wird. Transpersonale Psychotherapeut/
innen sind Begleiter/innen auf der Suche, bis sie von spirituellen
Lehrer/innen abgelöst werden. Der Weg, der in der
Therapie begonnen wurde, führt letztendlich zum Meister,
zur Meisterin in uns. Und wenn es so weit ist, dann findet
einen der Weg. Plötzlich nimmt einen jemand mit und man
merkt: Dort berührt mich etwas ganz besonders tief. Oder
man kommt in einen Zustand von Liebe, von Freiheit, den
man alleine nicht schafft. Die spirituelle Richtung ist dann
wie ein Floß, mit dem man den Fluss überquert. Auf der
Ebene der Spiritualität schließen sich religiöse Traditionen
nicht gegenseitig aus. Man kann in Yoga gehen und gleichzeitig
Zen-Meditationen oder ein Sufi-Ritual machen. Und
trotzdem glaube ich, dass es ab einem gewissen Punkt
wichtig ist, sich wirklich voll auf einen einzigen Weg einzulassen,
wie auch immer dieser Weg aussieht.
Wie deutet man die Sehnsucht nach Gott, also nach etwas
Transzendentem? Ist das eine falsche Suche?
Nicht die Suche ist falsch, sondern die damit
verknüpften Erwartungen, wie etwa: nicht mehr an seine
Schicksalshaftigkeit gebunden zu sein, ein Leben ohne Probleme
oder ohne Schwierigkeiten und Krankheiten. Denn
oft sehen wir das Leben als Chance, wenn es unseren Erwartungen
entspricht. Wenn das nicht der Fall ist, dann denken
wir, dass die Welt uns enttäuscht hat, aber nicht, dass
unsere Erwartungen uns getäuscht haben.
Wenn jemand beispielsweise in der oralen Phase nach der
Geburt zu wenig Aufmerksamkeit, zu wenig Zeit, zu wenig
körperliche Berührung bekommen hat, dann können
daraus Defizite entstehen. Der Mensch bleibt in seinem Leben
oft in einem Gefühl hängen, zu wenig zu bekommen,

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unabhängig davon, was das Leben ihm bietet. In diesem
Menschen bleibt eine unglaublich große Sehnsucht und
ein Gefühl: „Zuerst sind meine Eltern mir noch etwas schuldig,
dann ist es die Welt, die mir etwas schuldet.“ Wo der Mensch
auch hinkommt, meint er: „Meine Freunde und Freundinnen
müssen für mich da sein“, und die können noch so viel da sein,
es wird immer zu wenig sein. Auch im Beruf wird sich dieser
Mensch oft ungerecht behandelt fühlen.
Dann hört er von Esoterik, von Spiritualität oder von einer
indischen Meisterin: Seine Lebenssehnsucht wird nun auf
diese übertragen in der Hoffnung, nun alles zu bekommen,
was ihm im Leben gefehlt hat. Ein solcher Wunsch könnte
sein: „Er / sie wird mich retten und mein Leben verändern.“ So
ein Mensch wird auch auf diesem Weg nicht weiterkommen,
weil die Sehnsucht immer nach außen projiziert wird,
egal wohin er geht, er wird immer mit derselben Enttäuschung
wieder hinausgehen, weil jemand anderer es für
ihn nicht lösen kann.
Das Grundproblem kann möglicherweise in einer guten
personalen Psychotherapie bearbeitet werden, in der orale
Defizite nachgenährt werden. Zuerst einmal wird ein
Mensch so angenommen, wie er ist. Danach werden wichtige
Lebensschritte erlernt, wie etwa Bedürfnisse aufzuschieben,
wenn jemand größere Ziele vorhat. Enttäuschungen
auszuhalten, ohne gleich ins Bodenlose zu stürzen oder aus
Rücksicht auf andere bestimmte Impulse nicht gleich auszudrücken,
weil man auch wahrnimmt, wie es dem Gegenüber
gerade geht. Bei Kritik und Verunsicherung dennoch
funktionstüchtig zu bleiben, um gut im Leben zu stehen
und seine Ziele zu verwirklichen. Es ist wichtig, die Kraft in
sich zu spüren und die Verantwortung für das eigene Leben
zu übernehmen. Wer einen spirituellen Weg gehen möchte,
benötigt Disziplin, um regelmäßig spirituelle Übungen
zu machen. Es braucht Mut, um die Herausforderungen
und Hürden dieses Weges durchzustehen und es braucht
Vertrauen, um nicht in enttäuschten Erwartungen unterzugehen.
Dann sehen wir in einem/einer spirituellen Lehrer/in
das, was in uns selbst als Möglichkeit angelegt ist.
Wir erkennen es in jemand anderem, weil es auch in uns
ist. Der göttliche Funke ist in jedem Menschen. Dieses Wissen
um unsere wahre Natur tragen wir intuitiv in uns und
eine spirituelle Lehrerin, ein spiritueller Lehrer kann es in
uns erwecken.
Man hört und liest viel davon, dass veränderte Bewusstseinszustände
sehr hilfreich für Erkenntnisse
sind, auch in der Therapie. Wie sehen Sie das?
Wenn wir unseren Alltag zu bewältigen haben,
schränken wir unser Bewusstsein ein, weil wir vieles organisieren
und tun müssen. Und wenn wir überlegen, dass in
der Sekunde auf uns ungefähr elf Millionen Sinneseindrü-
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cke zukommen und wir davon maximal zwischen 40 und
80 verarbeiten können, bedeutet das, wir filtern ununterbrochen
aus, sonst könnten wir nicht funktionieren. Wenn
Sie auf die Straße hinausgehen und alles bewusst wahrnehmen
würden, was da ist, wären Sie völlig überfordert.
Es gibt einige Methoden, mit denen wir diese Filter öffnen
können, um dadurch in veränderte Bewusstseinszustände
zu kommen. Die von mir hierfür vorwiegend angewandte
Methode ist das Holotrope Atmen, begründet von Stan
Grof und im deutschsprachigen Raum weiterentwickelt
von Sylvester Walch. „Holotrop“ bedeutet sich zum Ganzen
hinwenden. Im Holotropen Atmen werden durch intensiveres
Atmen, psychoaktivierende Musik und prozessorientierte
Körperinterventionen veränderte Bewusstseinszustände
induziert. Man legt sich auf eine Matte, schließt die
Augen, eine Entspannungsübung wird angesagt und dann
atmet man tiefer, schneller, intensiver und kräftiger. Der
Atem ist dabei das Bindeglied zwischen Körper, Seele und
Geist, zwischen stofflichen und spirituellen Prozessen. Die
Fenster werden weiter, die Filter werden durchlässiger.
Das, was wir sonst ausschalten, um die Komplexität zu reduzieren,
damit wir unseren Alltag gestalten können, tritt
nun in den Vordergrund, weil die Zensur geschwächt ist.
Dadurch bekommen wir Zugang zu tiefliegenden Aspekten
unserer Seele. Diejenigen, die wir bereits kennen, werden
intensiver und emotional dichter erlebt. Es kommen jedoch
auch Aspekte unserer Seele hoch, die uns fremd erscheinen.
Deshalb ist es wichtig, unsere Einstellungen, Konzepte und
Sichtweisen zu relativieren, sie ein Stück zur Seite zu legen,
damit sie uns den Blick nicht verstellen, um dem Offensichtlichen
begegnen zu können.
Durch dynamischeres und schnelleres Atmen können wir
unser Inneres bewusst betreten; Erinnerungen können freier,
direkter und körperlicher an die Oberfläche kommen.
In Atemsitzungen erinnert man sich nicht nur, sondern
erlebt Details aus allen Lebensphasen mit den ursprünglichen
Gefühlen und Körperempfindungen als authentische
regressive Erfahrungen. Manchmal eröffnet sich auch ein
szenischer Zugang zu sehr frühen Erlebnissen. Sie können
atmosphärisch hochkommen, werden zunächst undifferenziert
wahrgenommen und können durch plötzlich
auftretende Erinnerungen konkret erlebnishaft erfasst
werden. Das Spektrum reicht bis zu vorgeburtlichen Erfahrungen
wie: körperliche Vorgänge während der Geburt,
intrauterine Zustände oder sogar das Erleben der eigenen
Zeugung. An diesem Kreuzungspunkt von personaler und
transpersonaler Existenz, an dem sich unser Schicksal verdichtet,
ist es uns oft möglich zu erfassen, weshalb es sinnvoll
erscheint, dass wir Kinder ganz bestimmter Eltern sind.
Einschränkungen und Begrenzungen, die wir unseren Lebensumständen
zum Vorwurf gemacht haben, können dann
in einem anderen Zusammenhang gesehen werden.

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Durch das Holotrope Atmen werden tiefere und subtilere
Schichten unseres Selbst freigelegt. Man erlebt sich in anderen
Kulturkreisen zu anderen Zeiten. Menschen berichten
immer wieder von Erlebnissen, die so klar und dicht
sind, dass der Eindruck entsteht, es seien Erfahrungen aus
früheren Leben. Diese Erfahrungen werfen oft ein ganz
neues Licht auf tief verwurzelte Persönlichkeitsstrukturen,
machen Schwierigkeiten, mit denen man kämpft, begreiflich.
So kann zum Beispiel vor Augen geführt werden,
welche festgefahrenen Muster uns im gegenwärtigen Leben
erneut zum Verhängnis werden könnten.
Auch Bilder und Erfahrungen tauchen auf, die aus dem
kollektiven Unbewussten stammen, weil wir in einen mythologischen
Erfahrungsraum eintauchen, der die Visionen
der Menschheit in sich trägt. Über Jahrtausende hinweg
gelangten gleiche oder ähnliche Bilder in das Bewusstsein
der Menschheit. C. G. Jung bezeichnet diese universelle
psychische Struktur in jedem Individuum als Archetypus.
Begegnungen mit archetypischen Wesen können Probleme
erhellen, Schattenaspekte ans Licht bringen oder ein
unerwartetes Potenzial offenbaren. In Atemerfahrungen
können wir buchstäblich zu archaischen Wesen werden
und diese Identifikationen sind mit starken körperlichen
wie emotionalen Empfindungen verbunden. So kann die
Auseinandersetzung mit unserer spirituellen Weiblichkeit
in der Identifikation mit einer kulturspezifischen Ausformung
der großen Muttergöttin stattfinden: der Jungfrau
Maria, der hinduistischen Göttin Lakshmi, der ägyptischen
Isis, der griechischen Hera. Hat man das Gefühl und die Bedeutung
dieser mythologischen Urbilder verstanden, kann
man eine Brücke zwischen dem bewussten alltäglichen Leben
und der inneren Welt schaffen. Archetypische Wesen
schließen freundliche und feindliche Prinzipien und Kräfte
mit ein, sie sind Manifestationen des schöpferischen Ursprunges,
sie stellen eine Brücke zum Göttlichen dar, sind
ein Fenster zum Absoluten.
Wie real sind solche Erfahrungen?
Eine Atemerfahrung ist eine Mischung aus vielerlei
Dingen. Eine andere Realität bricht herein, aber
auch Wunschvorstellungen, Phantasien, Tagesreste sind
vorhanden. Es ist ein Mosaik aus vielen Bestandteilen, aus
unseren Weltbildern und Überzeugungen. Auch psychologische
Abwehrmechanismen können vorhanden sein, wie
Verleugnung oder Projektion. Aber selbst wenn von verschiedenen
Seiten Verzerrungen hinzukommen, leuchtet
hinter all dem etwas durch, das sich ganz stimmig anfühlt.
Atemerfahrungen haben auch Dimensionen, die nicht so
einfach in die dreidimensionale Welt zu übersetzen sind.
Deshalb ist es für Teilnehmer/innen manchmal schwierig,
über ihre Erfahrungen zu erzählen. Wenn von ihnen berichtet
wird, wird natürlich immer wieder gefragt: Was ist real,
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was ist Phantasie? Die Frage nach dem Realitätsgehalt von
Erinnerungen und Vorstellungen ist so alt wie die Psychotherapie.
Jede Erfahrung besitzt eine psychische Realität,
das heißt, sie ist für diesen Menschen bedeutsam, wenn
eine tiefe innere Berührung damit verbunden ist. Solche
Erfahrungen, die mit allen Sinnen verknüpft sind, sind für
unsere Entwicklung unterstützend und förderlich. „Bewerte
es in dem Augenblick nicht.“ – Das ist ein wichtiger Grundsatz.
Oft müssen solche Erfahrungen erst reifen, damit sich
ihr Sinn erschließen kann. Erfahrungen aus veränderten
Bewusstseinszuständen sind lebendig und entwickeln sich
kontinuierlich weiter. Wir können nur das verstehen, was
uns im Augenblick zugänglich ist und das hängt auch von
unserer inneren Stimmung ab.
Wie begleitet man diese intensiven Prozesse?
Es ist wichtig, dass Psychotherapeut/innen die
seelischen Inhalte und psychologischen Phänomene kennen,
die während eines transpersonalen Entwicklungsprozesses
auftreten können, um Klient/innen professionell
und unterstützend zu begleiten. Die Erfahrungsbereiche,
die über das Persönliche hinausgehen, werden immer subtiler.
Das erfordert eine neue Qualität therapeutischer Intervention.
Aus Achtung und Respekt dem gegenüber, was
sich auf einem spirituellen Weg zeigen und entfalten will,
ist die Arbeit der Psychotherapeut/innen weniger aktiv und
eingreifend, als vielmehr beobachtend, akzeptierend und
zulassend: „Ich begleite dich als Zeuge deines inneren Prozesses.“
Ein Festlegen auf Ziele und auf bestimmte Inhalte würde
die Weisheit einer solchen Erfahrung zerstören; es gilt, nur
die Absicht des Prozesses zu erkennen.
Transpersonale Psychotherapeut/innen müssen selbst auf
dem Weg sein, ein tiefes Vertrauen in überpersönliche Prozesse
entwickelt haben. Das heißt nicht, dass sie inaktiv sind:
Sie geben Anweisungen, sie machen auf Texte aufmerksam,
beziehen meditative Methoden mit ein. All das hilft den Suchenden,
die Erfahrung zu verstehen, sie einzuordnen und
sich neuen Inhalten vertrauensvoll zu öffnen. Denn auch,
wenn man in einer Atemerfahrung erkannt hat, dass man in
diesem Leben willkommen ist, weil man sich verbunden mit
allem erlebt und auch körperlich von einer tiefen Liebe erfüllt
ist, treten oft nach öffnenden, verändernden Erfahrungen
wieder die alten Muster auf und lassen uns Neues immer
wieder mit den alten Augen sehen. Diese alten, festgefahrenen
Denkmuster sind Menschen vertrauter und geben ihnen
scheinbar mehr Sicherheit - vor allem deswegen, weil die
meisten anderen Menschen in der Umgebung ebenso denken
und mit ähnlichen Einstellungen und Überzeugungen
unterwegs sind. Um neu denken zu können, muss man diese
Ängste erst einmal überwinden. Dies erfordert Vertrauen in
seine Erfahrungen und in sein eigenes Wissen. Damit neue
Erkenntnisse umgesetzt werden können, benötigt es Un-

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terstützung, denn durch die Zuversicht eines begleitenden
Menschen wird das Durchhaltevermögen gestärkt.
Das heißt es gibt es auch eine starke Auswirkung auf
das Alltägliche?
In der Aufarbeitung bemühen wir uns um ein
Stück Verständnis für die Erfahrung und wir achten dabei
auf die verschiedenen Erfahrungsebenen, bewerten diese
jedoch nicht. So ist die innere Auseinandersetzung mit
dem Partner, der Partnerin genauso wichtig, wie das Erleben
des Einheitsbewusstseins oder das Einströmen kosmischer
Energien.
In einem nächsten Schritt schauen wir, wo es einen Zusammenhang
zum Alltäglichen gibt. An welcher Stelle des Alltags,
beruflich oder privat, könnte die Essenz der Atemerfahrung
Unterstützung geben? Welche Schritte möchte
man in seinem Alltag setzen und was möchte man anders
anschauen oder anderes angehen. Spirituelle Öffnungen
sind erlebt worden und im Inneren beheimatet. Jetzt geht
es darum, solche Erfahrungen dauerhafter im Fokus der
Aufmerksamkeit zu halten, damit sie einen festen Platz in
uns gewinnen können. Denn dieses neue Erleben ist noch
fragil, daher brauchen diese Prozesse Geduld, spirituelle
Praxis, gegenseitige Unterstützung, um miteinander und
aneinander zu wachsen. Es ist wichtig, diese Bemühungen
auch immer mit Anerkennung zu würdigen, denn sie abzuwerten
hilft uns auf dem Weg der Genesung nicht weiter, es
verstärkt nur den neurotischen Druck.
Wo könnte sich die Transpersonale Psychotherapie hin
entwickeln? Wie wird sie sich entwickeln?
Sie hat sich in den letzten Jahren bereits stark entwickelt.
Gerade letztes Wochenende habe ich mit Sylvester
Walch gemeinsam ein Holotropes Atemseminar an der Sigmund-Freud-Universität
in Wien gehalten. Ich unterrichte
dort Integrative Gestalttherapie und wenn ich mich vorstelle
mit: „Ich bin auch Transpersonale Psychotherapeutin“, fragen
mich die Studierenden häufig: „Und was ist das?“ Wenn
ich ihnen dann erkläre, dass es die Verbindung der Psychotherapie
mit spirituellen Traditionen ist, erzählen mir
die jungen Menschen zum Beispiel: „Ich mache Yoga“ oder
„Ich gehe zum Zen-Meditieren“. Ich bemerke, dass Studierende
heutzutage eine große Offenheit dafür haben und der
Wunsch besteht die Synergie-Effekte zu nützen, denn keine
Methode kann für sich alleine stehen. Es gibt außerhalb der
Psychotherapie noch andere Formen von wachstumsfördernden
Wegen. In der Transpersonalen Psychotherapie
fließen Erfahrungen und Weisheiten spiritueller Traditionen
genauso mit ein wie die neuesten Erkenntnisse der Gehirnforschung.
Je tiefer und umfassender wir durch eigene
Erfahrungen in diese Wissensbereiche eintauchen, umso
voller können wir unsere Potenziale ausschöpfen. Wenn ich
überlege, als ich vor über 20 Jahren mit der Weiterbildung
begonnen habe, wäre es noch unvorstellbar gewesen, dass
eine Vorlesung über Transpersonale Psychotherapie und
ein Holotroper Atem Workshop in einem universitären
Kontext stattfinden. Dank der Bücher und des Engagements
von Sylvester Walch und des ÖATPs* sind diese Fachgebiete
etabliert und als Weiterbildung für Psychotherapeut/innen
vom Österreichischen Bundesverband für Psychotherapie
und vom Bundesministerium für Gesundheit anerkannt.
Außerdem bin ich überzeugt davon, dass es mehr und mehr
zu einem Dialog zwischen der modernen Wissenschaft und
spirituellen Traditionen kommen wird. Obwohl sie unterschiedliche
historische, kulturelle und intellektuelle Ursprünge
beinhalten, können sie sich gegenseitig befruchten.
Beide haben gemeinsam, dass sie auf Heilung und
Wohlergehen des Menschen ausgerichtet sind. Spirituelle
Traditionen sagen, dass der menschliche Geist das Potenzial
zur Transformation in sich trägt und dass spirituelle
Übungen zur Transformation führen können. Neu ist, dass
nun in der funktionalen Neurobiologie nachgewiesen werden
konnte, dass geistiges Training das Gehirn verändern
kann. Dies hat Auswirkungen auf unser alltägliches Leben,
weil es die Konsequenz von Disziplin und spiritueller Praxis
aufzeigt. Das Gehirn hat eine erstaunliche Veränderbarkeit
(Neuroplastizität = die Fähigkeit des Gehirns, sich ständig
neu zu organisieren). Es ist sehr ermutigend zu wissen,
dass therapeutische Methoden Menschen unterstützen
können, die aufgrund von Defiziten, Traumata oder chronischen
Konflikten wenig Wärme und Mitgefühl für andere
Menschen empfinden können, und dass diese Fähigkeiten
wiederhergestellt werden können. Denn das, was Menschen
erfahren, ihre Gedanken, Emotionen und Bewusstseinszustände
formen das Nervensystem und das Gehirn. Kontemplative,
mitfühlende Methoden mit experimenteller
empirischer Wissenschaft zu verbinden hat Einfluss auf
Medizin, Neurowissenschaft, Psychologie, Bildungswesen
und menschliche Entwicklung. Es hat Einfluss darauf, wie
wir unsere Zukunft gestalten und wohin die Menschheit
sich entwickeln wird.
Vielen Dank für das Gespräch!
* Österreichischer Arbeitskreis für Transpersonale Psychologie und Psychotherapie | www.transpersonal.at
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anna maurer
Psychotherapeutin (Gestalttherapie, Bioenergetik), Supervisorin
und Persönlichkeitscoach, Ausbildnerin für Integrative Gestalttherapie
(IGWien und SFU), Begründerin der IGM-Körpertherapie, Trainerin für
Transpersonale Psychotherapie und Holotropes Atmen (ÖATP), Lektorin an
der Sigmund Freud Privatuniversität Wien (SFU), Buchautorin, Vortragsund
Workshoptätigkeit.
www.annamaurer.at