Allgemeine Menschenkunde - Rudolf Steiner Online Archiv

RUDOLF STEINER 

Allgemeine Menschenkunde als Grundlage 

der Pädagogik 

14 Vorträge und eine einführende Ansprache 

20. August – 5 September 1919 in Stuttgart 

Schulungskurs für die Lehrer der ersten Waldorfschule 

RUDOLF STEINER ONLINE ARCHIV 

http://anthroposophie.byu.edu 

4. Auflage 2010

INHALT 

Ansprache am Vorabend des Kurses 

ERSTER VORTRAG 

ZWEITER VORTRAG 

DRITTER VORTRAG 

VIERTER VORTRAG 

FÜNFTER VORTRAG 

SECHSTER VORTRAG 

SIEBENTER VORTRAG 

ACHTER VORTRAG 

NEUNTER VORTRAG 

ZEHNTER VORTRAG 

ELFTER VORTRAG 

ZWÖLFTER VORTRAG 

DREIZEHNTER VORTRAG 

VIERZEHNTER VORTRAG

ANSPRACHE AM VORABEND DES KURSES 

STUTTGART, 20. AUGUST 1919 

Heute Abend soll nur etwas Präliminarisches gesagt werden. 

Die Waldorfschule muss eine wirkliche Kulturtat sein, um eine 

Erneuerung unseres Geisteslebens der Gegenwart zu erreichen. 

Wir müssen mit Umwandlung in allen Dingen rechnen; die 

ganze soziale Bewegung geht ja zuletzt auf Geistiges zurück (die 

soziale Bewegung ist zuletzt aufs Geistige zurückgeworfen), und 

die Schulfrage ist ein Unterglied der großen geistigen brennenden 

Fragen der Gegenwart. Die Möglichkeit der Waldorfschule 

muss dabei ausgenützt werden, um reformierend, revolutionierend 

im Schulwesen zu wirken. 

Das Gelingen dieser Kulturtat ist in Ihre Hand gegeben. Viel ist 

damit in Ihre Hand gegeben, um, ein Muster aufstellend, mitzuwirken. 

Viel hängt davon ab, dass diese Tat gelingt. Die Waldorfschule 

wird ein praktischer Beweis sein für die Durchschlagskraft 

der anthroposophischen Weltorientierung. Sie wird 

eine Einheitsschule sein in dem Sinne, dass sie lediglich darauf 

Rücksicht nimmt, so zu erziehen und zu unterrichten, wie es 

der Mensch, wie es die menschliche Gesamtwesenheit erfordert. 

Alles müssen wir in den Dienst dieses Zieles stellen. 

Aber wir haben es nötig, Kompromisse zu schließen. Kompromisse 

sind notwendig, denn wir sind noch nicht so weit, um eine 

wirklich freie Tat zu vollbringen. Schlechte Lehrziele, 

schlechte Abschlussziele werden uns vom Staat vorgeschrieben. 

Diese Ziele sind die denkbar schlechtesten, und man wird sich 

das denkbar Höchste auf sie einbilden. Die Politik, die politische 

Tätigkeit von jetzt wird sich dadurch äußern, dass sie den Menschen 

schablonenhaft behandeln wird, dass sie viel weitergehend 

als jemals versuchen wird, den Menschen in Schablonen 

einzuspannen. Man wird den Menschen behandeln wie einen 

Gegenstand, der an Drähten gezogen werden muss und wird

ALLGEMEINE MENSCHENKUNDE ALS GRUNDLAGE DER PÄDAGOGIK 

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sich einbilden, dass das einen denkbar größten Fortschritt bedeutet. 

Man wird unsachgemäß und möglichst hochmütig solche 

Dinge einrichten, wie es Erziehungsanstalten sind. Ein Beispiel 

und Vorgeschmack davon ist die Konstruktion der russischen 

bolschewistischen Schulen, die eine wahre Begräbnisstätte 

sind für alles wirkliche Unterrichtswesen. Wir werden einem 

harten Kampf entgegengehen, und müssen doch diese Kulturtat 

tun. 

zwei widersprechende Kräfte sind dabei in Einklang zu bringen. 

Auf der einen Seite müssen wir wissen, was unsere Ideale sind, 

und müssen doch noch die Schmiegsamkeit haben, uns anzupassen 

an das, was weit abstehen wird von unseren Idealen. Wie 

diese zwei Kräfte in Einklang zu bringen sind, das wird schwierig 

sein für jeden einzelnen von Ihnen. Das wird nur zu erreichen 

sein, wenn jeder seine volle Persönlichkeit einsetzt. Jeder 

muss seine volle Persönlichkeit einsetzen von Anfang an. 

Deshalb werden wir die Schule nicht regierungsgemäß, sondern 

verwaltungsgemäß einrichten und sie republikanisch verwalten. 

In einer wirklichen Lehrer-Republik werden wir nicht hinter 

uns haben Ruhekissen, Verordnungen, die vom Rektorat kommen, 

sondern wir müssen hineintragen (in uns tragen) dasjenige, 

was uns die Möglichkeit gibt, was jedem von uns die volle 

Verantwortung gibt für das, was wir zu tun haben. Jeder muss 

selbst voll verantwortlich sein. 

Ersatz für eine Rektoratsleitung wird geschaffen werden können 

dadurch, dass wir diesen Vorbereitungskurs einrichten und hier 

dasjenige arbeitend aufnehmen, was die Schule zu einer Einheit 

macht. Wir werden uns das Einheitliche erarbeiten durch den 

Kurs, wenn wir recht ernstlich arbeiten. 

Für den Kurs ist anzukündigen, dass er enthalten wird: erstens 

eine fortlaufende Auseinandersetzung über allgemeinpädagogische 

Fragen; zweitens eine Auseinandersetzung über speziellmethodische 

Fragen der wichtigsten Unterrichtsgegenstände; 

drittens eine Art seminaristisches Arbeiten innerhalb dessen, 

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was unsere Lehraufgaben sein werden. Solche Lehraufgaben 

werden wir ausarbeiten und in Disputationsübungen zur Geltung 

bringen. 

An jedem Tag werden wir vormittags das mehr Theoretische 

haben und nachmittags dann das Seminaristische. 

Wir werden also morgen um 9 Uhr beginnen mit der allgemeinen 

Pädagogik, haben dann um 1/2 11 die speziell-methodische 

Unterweisung und am Nachmittag von 3 bis 6 Uhr die seminaristischen 

Übungen. 

Wir müssen uns voll bewusst sein, dass eine große Kulturtat 

nach jeder Richtung hin getan werden soll. 

Wir wollen hier in der Waldorfschule keine Weltanschauungsschule 

einrichten. Die Waldorfschule soll keine Weltanschauungsschule 

sein, in der wir die Kinder möglichst mit anthroposophischen 

Dogmen vollstopfen. Wir wollen keine anthroposophische 

Dogmatik lehren, Anthroposophie ist kein Lehrinhalt, 

aber wir streben hin auf praktische Handhabung der Anthroposophie. 

Wir wollen umsetzen dasjenige, was auf anthroposophischem 

Gebiet gewonnen werden kann, in wirkliche Unterrichtspraxis. 

Auf den Lehrinhalt der Anthroposophie wird es viel weniger 

ankommen als auf die praktische Handhabung dessen, was in 

pädagogischer Richtung im allgemeinen und im speziell- 

Methodischen im besonderen aus Anthroposophie werden 

kann, wie Anthroposophie in Handhabung des Unterrichts 

übergehen kann. 

Die religiöse Unterweisung wird in den Religionsgemein schaften 

erteilt werden. Die Anthroposophie werden wir nur betätigen 

in der Methodik des Unterrichts. Wir werden also die Kinder 

an die Religionslehrer nach den Konfessionen verteilen. 

Das ist der andere Teil des Kompromisses. Durch berechtigte 

Kompromisse beschleunigen wir unsere Kulturtat. 

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Wir müssen uns bewusst sein der großen Aufgaben. Wir dürfen 

nicht bloß Pädagogen seine sondern wir werden Kulturmenschen 

im höchsten Grade, im höchsten Sinne des Wortes sein 

müssen. Wir müssen lebendiges Interesse haben für alles, was 

heute in der Zeit vor sich geht, sonst sind wir für diese Schule 

schlechte Lehrer. Wir dürfen uns nicht nur einsetzen für unsere 

besonderen Aufgaben. Wir werden nur dann gute Lehrer sein, 

wenn wir lebendiges Interesse haben für alles, was in der Welt 

vorgeht. Durch das Interesse für die Welt müssen wir erst den 

Enthusiasmus gewinnen, den wir gebrauchen für die Schule und 

für unsere Arbeitsaufgaben. Dazu sind nötig Elastizität des Geistigen 

und Hingabe an unsere Aufgabe. 

Nur aus dem können wir schöpfen, was heute gewonnen werden 

kann, wenn Interesse zugewendet wird erstens der großen 

Not der Zeit, zweitens den großen Aufgaben der Zeit, die man 

sich beide nicht groß genug vorstellen kann. 

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ERSTER VORTRAG 

21. AUGUST 1919, STUTTGART 

Meine lieben Freunde, wir kommen mit unserer Aufgabe nur 

zurecht, wenn wir sie nicht bloß betrachten als eine intellektuell-gemütliche, 

sondern als eine im höchsten Sinne moralischgeistige; 

und daher werden sie es begreiflich finden, dass wir, 

indem wir heute diese Arbeit beginnen, uns zunächst besinnen 

auf den Zusammenhang, den wir gerade durch diese unsere Tätigkeit 

gleich im Anfang herstellen wollen mit den geistigen 

Welten. Wir müssen uns bewusst sein bei einer solchen Aufgabe, 

dass wir nicht arbeiten bloß als hier auf dem physischen 

Plan lebende Menschen; diese Art, sich Aufgaben zu stellen, hat 

ja gerade in den letzten Jahrhunderten besonders an Ausdehnung 

gewonnen, hat fast einzig und allein die Menschen erfüllt. 

Unter dieser Auffassung der Aufgaben ist dasjenige aus Unterricht 

und Erziehung geworden, was eben gerade verbessert 

werden soll durch die Aufgabe, die wir uns stellen. Daher wollen 

wir uns im Beginne dieser unserer vorbereitenden Tätigkeit 

zunächst darauf besinnen, wie wir im einzelnen die Verbindung 

mit den geistigen Mächten, in deren Auftrag und deren Mandat 

jeder einzelne von uns gewissermaßen wird arbeiten müssen, 

herstellen. Ich bitte Sie daher, diese einleitenden Worte aufzufassen 

als eine Art Gebet zu denjenigen Mächten, die imaginierend, 

inspirierend, intuitierend hinter uns stehen sollen, indem 

wir diese Aufgabe übernehmen. 

(Gebet wurde nicht mitstenographiert) 

Meine lieben Freunde! Es obliegt uns, die Wichtigkeit unserer 

Aufgabe zu empfinden. Wir werden dies, wenn wir diese Schule 

als mit einer besonderen Aufgabe ausgerüstet wissen. Und da 

wollen wir unsere Gedanken wirklich konkretisieren, wir wollen 

unsere Gedanken wirklich so gestalten, dass wir das Bewusstsein 

haben können, dass etwas Besonderes mit dieser 

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Schule ausgeführt wird. Wir werden das nur, wenn wir gewissermaßen 

nicht in das Alltägliche versetzen dasjenige, was mit 

dieser Schulbegründung getan worden ist, sondern wenn wir es 

als einen Festesakt der Weltenordnung betrachten. In diesem 

Sinne möchte ich als erstes geschehen lassen, dass ich hier im 

Namen des guten Geistes, der führen soll die Menschheit aus 

der Not und dem Elend heraus, im Namen dieses guten Geistes, 

der die Menschheit führen soll zu der höheren Stufe der Entwickelung 

in Unterricht und Erziehung, den allerherzlichsten 

Dank ausspreche denjenigen guten Geistern gegenüber, die unserem 

lieben Herrn Molt den guten Gedanken eingegeben haben, 

in dieser Richtung und an diesem Platze für die Weiterentwickelung 

der Menschheit dasjenige zu tun, was er mit der 

Waldorfschule getan hat. Ich weiß, er ist sich bewusst, dass man 

dasjenige, was man für diese Aufgabe tun kann, heute doch nur 

mit schwachen Kräften tun kann. Er sieht die Sache so an; aber 

er wird gerade dadurch, dass wir mit ihm vereint die Größe der 

Aufgabe und den Moment, in dem sie begonnen wird, als einen 

feierlichen in die Weltenordnung hineingestellt empfinden, er 

wird gerade dadurch mit der rechten Kraft innerhalb unserer 

Mitte wirken können. Von diesem Gesichtspunkte aus, meine 

lieben Freunde, wollen wir unsere Tätigkeit beginnen. Wir wollen 

uns selbst alle betrachten als Menschenwesenheiten, welche 

das Karma an den Platz gestellt hat, von dem aus nicht etwas 

Gewöhnliches, sondern etwas geschehen soll, was bei den Mittuenden 

die Empfindung eines feierlichen Weltenaugenblickes 

in sich schließt. 

(Kurze Ansprache von Emil Molt.) 

Meine lieben Freunde, das erste, womit wir beginnen wollen, 

müssen Auseinandersetzungen sein über unsere pädagogische 

Aufgabe, Auseinandersetzungen, zu denen ich heute eine Art 

von Einleitung zu Ihnen sprechen möchte. Unsere pädagogische 

Aufgabe wird sich ja unterscheiden müssen von den pädagogischen 

Aufgaben, die sich die Menschheit bisher gestellt hat. 

Nicht aus dem Grunde wird sie sich unterscheiden sollen, weil 

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wir in eitlem Hochmut glauben, dass wir gerade von uns aus 

gewissermaßen eine neue pädagogische Weltenordnung beginnen 

sollen, sondern weil wir aus anthroposophisch orientierter 

Geisteswissenschaft heraus uns klar darüber sind, dass die aufeinanderfolgenden 

Entwickelungsepochen der Menschheit dieser 

Menschheit immer andere Aufgaben stellen werden. Eine andere 

Aufgabe hatte die Menschheit in der ersten, eine andere in 

der zweiten bis herein in unsere fünfte nachatlantische Entwickelungsepoche. 

Und es ist nun einmal so, dass dasjenige, was in 

einer Entwickelungsepoche der Menschheit getan werden soll, 

dieser Menschheit erst zum Bewusstsein kommt, einige Zeit 

nachdem diese Entwickelungsepoche begonnen hat. 

Die Entwickelungsepoche, in der wir heute stehen, hat in der 

Mitte des 15. Jahrhunderts begonnen. Heute kommt gewissermaßen 

aus den geistigen Untergründen heraus erst die Erkenntnis, 

was gerade in bezug auf die Erziehungsaufgabe innerhalb 

dieser unserer Epoche getan werden soll. Die Menschen 

haben bisher, selbst wenn sie mit dem allerbesten Willen pädagogisch 

gearbeitet haben, noch im Sinne der alten Erziehung 

gearbeitet, noch im Sinne derjenigen der vierten nachatlantischen 

Entwickelungsepoche. Vieles wird davon abhängen, dass 

wir von vornherein uns einzustellen wissen für unsere Aufgabe, 

dass wir verstehen lernen, dass wir uns für unsere zeit eine ganz 

bestimmte Richtung zu geben haben; eine Richtung, die nicht 

deshalb wichtig ist, weil sie absolut für die ganze Menschheit in 

ihrer Entwickelung gelten soll, sondern weil sie gelten soll gerade 

für unsere zeit. Der Materialismus hat außer dem anderen 

noch das hervorgebracht, dass die Menschen kein Bewusstsein 

haben von den besonderen Aufgaben einer besonderen zeit. Als 

allererstes aber, bitte, nehmen Sie das in sich auf, dass besondere 

Zeiten ihre besonderen Aufgaben haben. 

Sie werden zur Erziehung und zum Unterricht Kinder zu übernehmen 

haben, allerdings Kinder schon eines bestimmten Alters, 

und Sie werden ja dabei bedenken müssen, dass Sie diese 

Kinder übernehmen, nachdem sie schon in der allerersten Epo- 

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che ihres Lebens die Erziehung, vielleicht oftmals die 

Misserziehung der Eltern durchgemacht haben. Vollständig erfüllt 

wird dasjenige, was wir wollen, doch erst werden, wenn 

wir einmal so weit sind als Menschheit, dass auch die Eltern 

verstehen werden, dass schon in der ersten Epoche der Erziehung 

besondere Aufgaben der heutigen Menschheit gestellt 

sind. Wir werden manches, was verfehlt worden ist in der ersten 

Lebensepoche doch noch ausbessern können, wenn wir die 

Kinder zur Schule bekommen. 

Wir müssen uns aber ganz stark durchdringen von dem Bewusstsein, 

aus dem heraus wir, jeder einzelne, unseren Unterricht 

und unsere Erziehung auffassen. 

Vergessen Sie nicht, indem Sie sich Ihrer Aufgabe widmen, dass 

die ganze heutige Kultur, bis in die Sphäre des Geistigen hinein, 

gestellt ist auf den Egoismus der Menschheit. Betrachten Sie 

unbefangen das geistigste Gebiet, dem sich der Mensch heute 

hingibt, betrachten Sie das religiöse Gebiet und fragen Sie sich, 

ob nicht unsere heutige Kultur gerade auf dem religiösen Gebiet 

hingeordnet ist auf den Egoismus der Menschen. Typisch ist es 

gerade für das Predigtwesen in unserer zeit, dass der Prediger 

den Menschen angreifen will im Egoismus. Nehmen Sie gleich 

dasjenige, was den Menschen am tiefsten erfassen soll: die Unsterblichkeitsfrage, 

und bedenken Sie, dass heute fast alles, 

selbst im Predigtwesen, darauf hingeordnet ist, den Menschen 

so zu erfassen, dass sein Egoismus für das Übersinnliche ins Auge 

gefasst wird. Durch den Egoismus hat der Mensch den Trieb, 

nicht wesenlos durch die Pforte des Todes hindurchzugehen, 

sondern sein Ich zu erhalten. Dies ist ein, wenn auch noch so 

verfeinerter, Egoismus. An diesen Egoismus appelliert heute in 

weitestem Umfange auch jedes religiöse Bekenntnis, wenn es 

sich um die Unsterblichkeitsfrage handelt. Daher spricht vor 

allen Dingen das religiöse Bekenntnis so zu den Menschen, dass 

es meistens das eine Ende unseres irdischen Daseins vergisst und 

nur Rücksicht nimmt auf das andere Ende dieses Daseins, dass 

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der Tod vor allen Dingen ins Auge gefasst wird, dass die Geburt 

vergessen wird. 

Wenn auch die Dinge nicht so deutlich ausgesprochen werden, 

so liegen sie doch zugrunde. Wir leben in der Zeit, in der dieser 

Appell an den menschlichen Egoismus in allen Sphären bekämpft 

werden muss, wenn die Menschen nicht auf dem absteigenden 

Wege der Kultur, auf dem sie heute gehen, immer mehr 

und mehr abwärts gehen sollen. Wir werden uns immer mehr 

und mehr bewusst werden müssen des anderen Endes der 

menschlichen Entwickelung innerhalb des Erdendaseins: der 

Geburt. Wir werden in unser Bewusstsein die Tatsache aufnehmen 

müssen, dass der Mensch sich entwickelt eine lange zeit 

zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, dass er innerhalb 

dieser Entwickelung an einen Punkt gelangt ist, wo er für die 

geistige Welt gewissermaßen stirbt, wo er unter solchen Bedingungen 

in der geistigen Welt lebt, dass er dort nicht mehr weiterleben 

kann, ohne in eine andere Daseinsform überzugehen. 

Diese andere Daseinsform bekommt er dadurch, dass er sich 

umkleiden lässt mit dem physischen und Ätherleib. Dasjenige, 

was er bekommen soll durch die Umkleidung des physischen 

und Ätherleibes, könnte er nicht bekommen, wenn er sich in 

gerader Linie in der geistigen Welt nur weiterentwickeln würde. 

Indem wir daher das Kind von seiner Geburt an nur mit 

physischen Augen anblicken dürfen, wollen wir uns dabei bewusst 

sein: auch das ist eine Fortsetzung. Und wir wollen nicht 

nur sehen auf das, was das Menschendasein erfährt nach dem 

Tode, also auf die geistige Fortsetzung des Physischen; wir wollen 

uns bewusst werden, dass das physische Dasein hier eine 

Fortsetzung des Geistigen ist, dass wir durch Erziehung fortzusetzen 

haben dasjenige, was ohne unser zutun besorgt worden 

ist von höheren Wesen. Das wird unserem Erziehungs- und Unterrichtswesen 

allein die richtige Stimmung geben, wenn wir 

uns bewusst werden: Hier in diesem Menschenwesen hast du 

mit deinem Tun eine Fortsetzung zu leisten für dasjenige, was 

höhere Wesen vor der Geburt getan haben. 

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Man wird heute, wo die Menschen in ihren Gedanken und 

Empfindungen den Zusammenhang verloren haben mit den 

geistigen Welten, oftmals in abstrakter Art um etwas gefragt, 

was eigentlich als Frage einer geistigen Weltauffassung gegenüber 

keinen rechten Sinn hat. Man wird gefragt, wie man die 

sogenannte vorgeburtliche Erziehung leiten soll. Es gibt viele 

Menschen, die nehmen heute die Dinge abstrakt; wenn man die 

Dinge konkret nimmt, kann man das Fragen in gewissen Gebieten 

nicht in beliebiger Weise weitertreiben. Ich habe einmal das 

Beispiel erwähnt: Man sieht auf einer Straße Furchen. Da kann 

man fragen: Woher sind sie? - Weil ein Wagen gefahren ist. - 

Warum ist der Wagen gefahren? - Weil die, die darin sitzen, 

einen bestimmten Ort erreichen wollten. - Warum wollten sie 

einen bestimmten Ort erreichen? - Einmal hört in der Wirklichkeit 

die Fragestellung auf. Bleibt man im Abstrakten, so 

kann man immer weiter fragen: warum? Man kann das Rad des 

Fragens immerfort weiter drehen. Das konkrete Denken findet 

immer ein Ende, das abstrakte Denken läuft mit dem Gedanken 

immer endlos wie ein Rad herum. So ist es auch mit den Fragen, 

die über nicht so naheliegende Gebiete gestellt werden. Die 

Menschen denken über Erziehung nach und fragen über die 

vorgeburtliche Erziehung. Aber, meine lieben Freunde, vor der 

Geburt ist das Menschenwesen noch in der Hut über dem Physischen 

stehender Wesenheiten. Denen müssen wir die unmittelbare 

einzelne Beziehung überlassen zwischen der Welt und 

dem einzelnen Wesen. Daher hat die vorgeburtliche Erziehung 

noch keine Aufgabe für das Kind selbst. Die vorgeburtliche Erziehung 

kann nur eine unbewusste Folge desjenigen sein, was 

die Eltern, insbesondere die Mutter, leisten. Verhält sich die 

Mutter bis zu der Geburt so, dass sie in sich selbst zum Ausdruck 

bringt dasjenige, was im rechten Sinn moralisch und intellektuell 

das Richtige ist, so wird ganz von selbst das, was sie 

in fortgesetzter Selbsterziehung vollbringt übergehen auf das 

Kind. Je weniger man daran denkt, das Kind, schon bevor es das 

Licht der Welt erblickt, zu erziehen, und je mehr man daran 

denkt, selbst ein entsprechend rechtes Leben zu führen, desto 

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besser wird es für das Kind sein. Die Erziehung kann erst angehen, 

wenn das Kind wirklich eingegliedert-ist in die Weltenordnung 

des physischen Planes, und das ist dann, wenn das 

Kind beginnt die äußere Luft zu atmen. 

Wenn nun das Kind auf den physischen Plan herausgetreten ist, 

dann müssen wir uns bewusst sein, was eigentlich für das Kind 

geschehen ist im Übergang von einem geistigen zu einem physischen 

Plan. Sehen Sie, da müssen wir vor allen Dingen uns bewusst 

werden, dass sich das Menschenwesen wirklich aus zwei 

Gliedern zusammensetzt. Bevor das Menschenwesen die physische 

Erde betritt, wird eine Verbindung eingegangen zwischen 

dem Geist und der Seele; dem Geist, insofern wir darunter verstehen 

dasjenige, was in der physischen Welt heute noch ganz 

verborgen ist und was wir anthroposophischgeisteswissenschaftlich 

nennen: der Geistesmensch, der Lebensgeist, 

das Geistselbst. Mit diesen drei Wesensgliedern des Menschen 

ist es ja so, dass sie gewissermaßen in der übersinnlichen 

Sphäre vorhanden sind, zu der wir uns nun hindurcharbeiten 

müssen, und wir stehen zwischen dem Tod und einer neuen 

Geburt schon in einer gewissen Beziehung zu Geistesmensch, 

Lebensgeist und Geistselbst. Die Kraft, die von dieser Dreiheit 

ausgeht, die durchdringt das Seelische des Menschen: Bewusstseinsseele, 

Verstandes- oder Gemütsseele und Empfindungsseele. 

Und wenn Sie betrachten würden das Menschenwesen, das sich 

anschickt, nachdem es durchgegangen ist durch das Dasein zwischen 

Tod und neuer Geburt, in die physische Welt hinunterzusteigen, 

dann würden Sie das eben charakterisierte Geistige zusammengebunden 

finden mit dem Seelischen. Der Mensch 

steigt gewissermaßen als Geistseele oder Seelengeist aus einer 

höheren Sphäre in das irdische Dasein. Mit dem irdischen Dasein 

umkleidet er sich. Wir können ebenso dieses andere Wesensglied, 

das sich mit dem eben gekennzeichneten verbindet, 

charakterisieren, wir können sagen: Da unten auf der Erde wird 

der Geistseele entgegengebracht dasjenige, was entsteht durch 

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die Vorgänge der physischen Vererbung. Nun wird an den Seelengeist 

oder die Geistseele der Körperleib oder der Leibeskörper 

so herangebracht, dass wiederum zwei Dreiheiten verbunden 

sind. Bei der Geistseele sind verbunden Geistesmensch, Lebensgeist 

und Geistselbst mit dem Seelischen, das besteht aus 

Bewusstseinsseele, Verstandes- oder Gemütsseele und Empfindungsseele. 

Die sind miteinander verbunden und sollen sich 

verbinden beim Herabsteigen in die physische Welt mit Empfindungsleib 

oder Astralleib, Ätherleib, physischen Leib. Aber 

diese sind ihrerseits wiederum verbunden zuerst im Leibe der 

Mutter, dann in der physischen Welt mit den drei Reichen der 

physischen Welt, dem mineralischen, dem Pflanzen- und dem 

Tierreich, so dass auch hier zwei Dreiheiten miteinander verbunden 

sind. 

Betrachten Sie das Kind, das hereingewachsen ist in die Welt, 

mit der genügenden Unbefangenheit, so werden Sie richtig 

wahrnehmen: Hier in dem Kind ist noch unverbunden Seelengeist 

oder Geistseele mit Leibeskörper oder Körperleib. Die Aufgabe 

der Erziehung, im geistigen Sinn erfasst, bedeutet das In- 

Einklang-Versetzen des Seelengeistes mit dem Körperleib oder 

dem Leibeskörper. Die müssen miteinander in Harmonie kommen, 

müssen aufeinander gestimmt werden, denn die passen 

gewissermaßen, indem das Kind hereingeboren wird in die physische 

Welt, noch nicht zusammen. Die Aufgabe des Erziehers 

und auch des Unterrichters ist das Zusammenstimmen dieser 

zwei Glieder. 

Nun, fassen wir diese Aufgabe etwas mehr im Konkreten. Unter 

all diesen Beziehungen, welche der Mensch zur Außenwelt hat, 

ist die allerwichtigste das Atmen. Aber das Atmen beginnen wir 

ja gerade, indem wir die physische Welt betreten. Das Atmen 

im Mutterleib ist noch sozusagen ein vorbereitendes Atmen, es 

bringt den Menschen noch nicht in vollkommenen Zusammenhang 

mit der Außenwelt. Dasjenige, was im rechten Sinn Atmen 

genannt werden soll, beginnt der Mensch erst, wenn er 

den Mutterleib verlassen hat. Dieses Atmen bedeutet sehr, sehr 

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viel für die menschliche Wesenheit, denn in diesem Atmen liegt 

ja schon das ganze dreigliedrige System des physischen Menschen. 

Wir rechnen zu den Gliedern des dreigliedrigen physischen 

Menschensystems zunächst den Stoffwechsel. Aber der Stoffwechsel 

hängt an dem einen Ende mit dem Atmen innig zusammen; 

der Atmungsprozess hängt stoffwechselmäßig mit der 

Blutzirkulation zusammen. Die Blutzirkulation nimmt die auf 

anderem Wege eingeführten Stoffe der äußeren Welt auf in den 

menschlichen Körper, so dass gewissermaßen auf der einen Seite 

das Atmen mit dem ganzen Stoffwechselsystem zusammenhängt. 

Das Atmen hat also seine eigenen Funktionen, aber es 

hängt doch auf der einen Seite mit dem Stoffwechselsystem zusammen. 

Auf der anderen Seite hängt dieses Atmen auch zusammen mit 

dem Nerven-Sinnesleben des Menschen. Indem wir einatmen, 

pressen wir fortwährend das Gehirnwasser in das Gehirn hinein; 

indem wir ausatmen, prellen wir es zurück in den Körper. 

Dadurch verpflanzen wir den Atmungsrhythmus auf das Gehirn. 

Und wie das Atmen zusammenhängt auf der einen Seite 

mit dem Stoffwechsel, so hängt es auf der anderen Seite zusammen 

mit dem Nerven-Sinnesleben. Wir können sagen: Das Atmen 

ist der wichtigste Vermittler des die physische Welt betretenden 

Menschen mit der physischen Außenwelt. Aber wir 

müssen uns auch bewusst sein, dass dieses Atmen durchaus 

noch nicht so verläuft, wie es zum Unterhalt des physischen Lebens 

beim Menschen voll verlaufen muss, namentlich nach der 

einen Seite nicht: es ist beim Menschen, der das physische Dasein 

betritt, noch nicht die richtige Harmonie, der rechte Zusammenhang 

hergestellt zwischen dem Atmungsprozess und 

dem Nerven-Sinnesprozess. 

Betrachten wir das Kind, so müssen wir in bezug auf sein Wesen 

sagen: Das Kind hat noch nicht so atmen gelernt, dass das Atmen 

in der richtigen Weise den Nerven-Sinnesprozess unterhält. 

Da liegt wiederum die feinere Charakteristik desjenigen, 

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was mit dem Kind zu tun ist. Wir müssen zunächst die Menschenwesenheit 

anthropologisch-anthroposophisch verstehen. 

Die wichtigsten Maßnahmen in der Erziehung werden daher 

liegen in der Beobachtung alles desjenigen, was in der rechten 

Weise den Atmungsprozess hineinorganisiert in den Nerven- 

Sinnesprozess. Im höheren Sinne muss das Kind lernen, in seinen 

Geist aufzunehmen dasjenige, was ihm geschenkt werden 

kann dadurch, dass es geboren wird zum Atmen. Sie sehen, dieser 

Teil der Erziehung wird hinneigen zu dem Geistig- 

Seelischen: dadurch, dass wir harmonisieren das Atmen mit dem 

Nerven-Sinnesprozeß, ziehen wir das Geistig-Seelische in das 

physische Leben des Kindes herein. Grob ausgedrückt, können 

wir sagen: Das Kind kann noch nicht innerlich richtig atmen, 

und die Erziehung wird darin bestehen müssen, richtig atmen 

zu lehren. 

Aber das Kind kann noch etwas anderes nicht richtig, und dieses 

andere muss in Angriff genommen werden, damit ein Einklang 

geschaffen werde zwischen den zwei Wesensgliedern, 

zwischen dem Körperleib und zwischen der Geistseele. Was das 

Kind nicht richtig kann im Anfang seines Daseins - es wird Ihnen 

auffallen, dass gewöhnlich das, was wir geistig betonen 

müssen, der äußeren Weltenordnung zu widersprechen scheint 

-, was das Kind nicht richtig kann, das ist, den Wechsel zwischen 

Schlafen und Wachen in einer dem Menschenwesen entsprechenden 

Weise zu vollziehen. Man kann freilich sagen, äußerlich 

betrachtet: Das Kind kann ja ganz gut schlafen; es 

schläft ja viel mehr als der Mensch im späteren Lebensalter, es 

schläft sogar in das Leben herein. - Aber das, was innerlich dem 

Schlafen und Wachen zugrunde liegt, das kann es noch nicht. 

Das Kind erlebt allerlei auf dem physischen Plan. Es gebraucht 

seine Glieder, es isst, trinkt und atmet. Aber indem es so allerlei 

macht auf dem physischen Plan, indem es abwechselt zwischen 

Schlafen und Wachen, kann es nicht alles dasjenige, was es auf 

dem physischen Plan erfährt - was es mit den Augen sieht, den 

Ohren hört, den Händchen vollbringt, wie es mit den Beinchen 

strampelt -, es kann nicht das, was es auf dem physischen Plan 

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erlebt, hineintragen in die geistige Welt und dort verarbeiten 

und das Ergebnis der Arbeit wieder zurücktragen auf den physischen 

Plan. Sein Schlaf ist gerade dadurch charakterisiert, dass 

er ein anderer Schlaf ist als der Schlaf der Erwachsenen. Im 

Schlafe des Erwachsenen wird vorzugsweise das verarbeitet, was 

der Mensch erfährt zwischen dem Aufwachen und dem Einschlafen. 

Das Kind kann das noch nicht in den Schlaf hineintragen, 

was es erfährt zwischen Aufwachen und Einschlafen, und 

es lebt sich daher noch so in die allgemeine Weltenordnung mit 

dem Schlafen hinein, dass es nicht mitbringt in diese Weltenordnung 

während des Schlafes dasjenige, was es äußerlich in der 

physischen Welt erfahren hat. Dahin muss es gebracht werden 

durch die richtiggehende Erziehung, dass das, was der Mensch 

auf dem physischen Plan erfährt, hineingetragen wird in dasjenige, 

was der Seelengeist oder die Geistseele tut vom Einschlafen 

bis zum Aufwachen. Wir können als Unterrichter und Erzieher 

dem Kinde gar nichts von der höheren Welt beibringen. 

Denn dasjenige, was in den Menschen von der höheren Welt 

hineinkommt, das kommt hinein in der Zeit vom Einschlafen 

bis zum Aufwachen. Wir können nur die Zeit, die der Mensch 

auf dem physischen Plan verbringt, so ausnützen, dass er gerade 

das, was wir mit ihm tun, allmählich hineintragen kann in die 

geistige Welt und dass durch dieses Hineintragen wiederum in 

die physische Welt zurückfließen kann die Kraft, die er mitnehmen 

kann aus der geistigen Welt, um dann im physischen 

Dasein ein rechter Mensch zu sein. 

So wird zunächst alle Unterrichts- und Erziehungstätigkeit gelenkt 

auf ein recht hohes Gebiet, auf das Lehren des richtigen 

Atmens und auf das Lehren des richtigen Rhythmus im Abwechseln 

zwischen Schlafen und Wachen. Wir werden selbstverständlich 

solche Verhaltungsmaßregeln beim Erziehen und 

Unterrichten kennenlernen, die nicht etwa auf eine Dressur des 

Atmens hinauslaufen oder auf eine Dressur von Schlafen und 

Wachen. Das wird alles nur im Hintergrund stehen. Das, was 

wir kennenlernen werden, werden konkrete Maßregeln sein. 

Aber wir müssen uns bis in die Fundamente hinein bewusst sein 

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dessen, was wir tun. So werden wir uns bewusst werden müssen, 

wenn wir einem Kinde diesen oder jenen Lehrgegenstand 

beibringen, dass wir dann in der einen Richtung wirken auf das 

mehr in den physischen Leib Hineinbringen der Geistseele und 

in der anderen Richtung mehr auf das Hereinbringen der Körperleiblichkeit 

in die Geistseele. 

Unterschätzen wir nicht, dass das wichtig ist, was jetzt gesagt 

ist, denn Sie werden nicht gute Erzieher und Unterrichter werden, 

wenn Sie bloß auf dasjenige sehen werden, was Sie tun, 

wenn Sie nicht auf dasjenige sehen werden, was Sie sind. Wir 

haben ja die anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft 

eigentlich aus dem Grunde, um die Bedeutsamkeit dieser Tatsache 

einzusehen, dass der Mensch in der Welt wirkt nicht nur 

durch dasjenige, was er tut, sondern vor allem durch dasjenige, 

was er ist. Es ist einmal ein großer Unterschied, meine lieben 

Freunde, ob der eine Lehrer in die Schule durch die Klassentür 

zu einer kleineren oder größeren Anzahl von Schülern hineingeht 

oder der andere Lehrer. Es ist ein großer Unterschied, und 

der liegt nicht bloß darin, dass der eine Lehrer geschickter ist, 

die äußerlichen pädagogischen Handgriffe so oder so zu machen, 

als der andere; sondern der hauptsächlichste Unterschied, 

der wirksam ist beim Unterricht, rührt her von dem, was der 

Lehrer in der ganzen Zeit seines Daseins an Gedankenrichtung 

hat, die er durch die Klassentür hereinträgt. Ein Lehrer, der sich 

beschäftigt mit Gedanken vom werdenden Menschen, wirkt 

ganz anders auf die Schüler als ein Lehrer, der von alledem 

nichts weiß, der niemals seine Gedanken dahin lenkt. Denn was 

geschieht in dem Augenblick, wo Sie über solche Gedanken 

nachdenken, das heißt, wo Sie anfangen zu wissen, welche 

kosmische Bedeutung der Atmungsprozess und seine Umwandlung 

in der Erziehung hat, welche kosmische Bedeutung der 

Rhythmusprozess zwischen Schlafen und Wachen hat? In dem 

Augenblick, wo Sie solche Gedanken haben, bekämpft etwas in 

Ihnen alles das, was bloßer Persönlichkeitsgeist ist. In diesem 

Augenblick werden abgedämpft alle Instanzen, welche dem 

Persönlichkeitsgeist zugrunde liegen; es wird etwas von dem 

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___________________________________________________ 

ausgelöscht, was gerade am meisten vorhanden ist im Menschen 

dadurch, dass er ein physischer Mensch ist. 

Und indem Sie in diesem Ausgelöschtsein leben und hineingehen 

in das Klassenzimmer, kommt es durch innere Kräfte, dass 

sich ein Verhältnis herstellt zwischen den Schülern und Ihnen. 

Da kann es sein, dass die äußeren Tatsachen dem anfangs widersprechen. 

Sie gehen in die Schule hinein, und vielleicht haben 

Sie Rangen und Ranginnen vor sich, die Sie auslachen. Sie müssen 

so gestärkt sein durch solche Gedanken, wie wir sie hier 

pflegen wollen, dass Sie gar nicht achten dieses Auslachens, dass 

Sie es hinnehmen wie eine äußere Tatsache, ich will sagen wie 

die Tatsache, dass es, während Sie ohne Regenschirm ausgegangen 

sind, plötzlich beginnt zu regnen. Gewiss, das ist eine unangenehme 

Überraschung. Aber gewöhnlich macht der Mensch 

selbst einen Unterschied zwischen dem Ausgelachtwerden und 

dem Überraschtwerden durch den Regen, wenn man keinen 

Schirm hat. Es darf kein Unterschied gemacht werden. Wir 

müssen so starke Gedanken entwickeln, dass dieser Unterschied 

nicht gemacht wird, dass wir dieses Ausgelachtwerden wie einen 

Regenguss hinnehmen. Wenn wir durchdrungen sind von 

diesen Gedanken, und namentlich den rechten Glauben an sie 

haben, dann wird das über uns kommen, was vielleicht erst 

nach acht Tagen, vielleicht erst nach vierzehn Tagen, vielleicht 

nach noch längerer Zeit eintritt - wenn wir noch so sehr ausgelacht 

werden von den Kindern: dass wir ein Verhältnis zu den 

Kindern herstellen, das wir für das Wünschenswerte halten. 

Wir müssen dieses Verhältnis auch gegen Widerstand herstellen 

durch das, was wir aus uns selbst machen. Und wir müssen uns 

vor allen Dingen der ersten pädagogischen Aufgabe bewusst 

werden, dass wir erst selbst aus uns etwas machen müssen, dass 

eine gedankliche, dass eine innere spirituelle Beziehung 

herrscht zwischen dem Lehrer und den Kindern, und dass wir 

in das Klassenzimmer eintreten in dem Bewusstsein: Diese spirituelle 

Beziehung ist da, nicht bloß die Worte, die Ermahnungen, 

die ich die Kinder erfahren lasse, die Geschicklichkeit im 

Unterrichten wird da sein. Das alles sind Äußerlichkeiten, die 

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___________________________________________________ 

wir gewiss pflegen müssen; aber wir werden sie nicht richtig 

pflegen, wenn wir nicht als Grundtatsache herstellen das ganze 

Verhältnis zwischen den Gedanken, die uns selbst erfüllen, und 

den Tatsachen, die während des Unterrichts an Leib und Seele 

der Kinder vor sich gehen sollen. Unsere ganze Haltung im Unterrichten 

würde nicht vollständig sein, wenn wir nicht das Bewusstsein 

in uns tragen würden: der Mensch wurde geboren; 

dadurch wurde ihm die Möglichkeit gegeben, dasjenige zu tun, 

was er nicht konnte in der geistigen Welt. Wir müssen erziehen 

und unterrichten, der Atmung erst die richtige Harmonie geben 

zur geistigen Welt. Der Mensch konnte nicht in derselben Weise 

den rhythmischen Wechsel vollziehen zwischen Wachen 

und Schlafen in der geistigen Welt wie in der physischen Welt. 

Wir müssen diesen Rhythmus so regeln durch Erziehung und 

Unterricht, dass in der rechten Weise im Menschen eingegliedert 

werde Körperleib oder Leibeskörper in Seelengeist oder 

Geistseele. Das ist etwas, was wir selbstverständlich nicht so wie 

eine Abstraktion vor uns haben und als solche unmittelbar im 

Unterricht verwenden sollen, aber als Gedanke von der 

menschlichen Wesenheit muss es uns beherrschen. 

Das wollte ich Ihnen in dieser Einleitung sagen, und wir wollen 

morgen mit der eigentlichen Pädagogik beginnen. 

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___________________________________________________ 

ZWEITER VORTRAG 


Jeder Unterricht in der Zukunft wird gebaut werden müssen auf 

eine wirkliche Psychologie, welche herausgeholt ist aus anthroposophischer 

Welterkenntnis. Dass der Unterricht und das Erziehungswesen 

überhaupt auf Psychologie gebaut werden müsse, 

erkannte man selbstverständlich an den verschiedensten Orten, 

und Sie wissen ja wohl, dass zum Beispiel die in der Vergangenheit 

in sehr weiten Kreisen wirkende Herbartsche Pädagogik 

ihre Erziehungsmaßnahmen auf die Herbartsche Psychologie 

aufgebaut hat. Nun liegt heute und auch in der Vergangenheit 

der letzten Jahrhunderte eine gewisse Tatsache vor, 

welche eigentlich eine wirkliche, eine brauchbare Psychologie 

gar nicht aufkommen ließ. Das muss darauf zurückgeführt werden, 

dass in dem Zeitalter, in welchem wir jetzt sind, in dem 

Bewusstseinsseelenzeitalter, bisher noch nicht eine solche geistige 

Vertiefung erreicht worden ist, dass man wirklich zu einer 

tatsächlichen Erfassung der menschlichen Seele hätte kommen 

können. Diejenigen Begriffe aber, die man sich früher auf psychologischem 

Gebiete, auf dem Gebiete der Seelenkunde gebildet 

hatte aus dem alten Wissen noch des vierten nachatlantischen 

Zeitraumes heraus, diese Begriffe sind eigentlich heute 

mehr oder weniger inhaltleer, sind zur Phrase geworden. Wer 

heute irgendeine Psychologie oder auch nur irgend etwas in die 

Hand nimmt, das mit Psychologiebegriffen zu tun hat, der wird 

finden, dass ein wirklicher Inhalt heute in solchen Schriftwerken 

nicht mehr drinnen ist. Man hat das Gefühl, dass die Psychologen 

nur mit Begriffen spielen. Wer entwickelt heute zum 

Beispiel einen richtigen deutlichen Begriff von dem, was Vorstellung, 

was Wille ist? Sie können heute Definition nach Definition 

aus Psychologien und Pädagogiken nehmen über Vorstellung, 

über Wille: eine eigentliche Vorstellung über die Vorstellung, 

eine eigentliche Vorstellung vom Willen werden Ihnen 

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___________________________________________________ 

diese Definitionen nicht geben können. Man hat eben vollständig 

versäumt - natürlich aus einer äußeren geschichtlichen 

Notwendigkeit heraus, den einzelnen Menschen anzuschließen 

auch seelisch an das ganze Weltenall. Man war nicht imstande 

zu begreifen, wie das Seelische des Menschen in Zusammenhang 

steht mit dem ganzen Weltenall. Erst dann, wenn man den 

Zusammenhang des einzelnen Menschen mit dem ganzen Weltenall 

ins Auge fassen kann, ergibt sich ja eine Idee von der Wesenheit 

Mensch als solcher. 

Sehen wir einmal auf das, was man gewöhnlich die Vorstellung 

nennt. Wir müssen ja Vorstellen, Fühlen und Wollen bei den 

Kindern entwickeln. Also wir müssen zunächst für uns einen 

deutlichen Begriff gewinnen von dem, was Vorstellung ist. Wer 

wirklich unbefangen das anschaut, was als Vorstellung im Menschen 

lebt, dem wird wohl sogleich der Bildcharakter der Vorstellung 

auffallen: Vorstellung hat einen Bildcharakter. Und wer 

einen Seins-Charakter in der Vorstellung sucht, wer eine wirkliche 

Existenz in der Vorstellung sucht, der gibt sich einer großen 

Illusion hin. Was sollte für uns aber auch Vorstellung sein, 

wenn sie ein Sein wäre? Wir haben zweifellos auch Seins- 

Elemente in uns. Nehmen Sie nur unsere leiblichen Seins- 

Elemente, nehmen Sie nur das, was ich jetzt sage, ganz grob: 

zum Beispiel Ihre Augen, die Seins-Elemente sind, Ihre Nase, 

die ein Seins-Element ist, oder auch Ihren Magen, der ein Seins- 

Element ist. Sie werden sich sagen, in diesen Seins-Elementen 

leben Sie zwar, aber Sie können mit ihnen nicht vorstellen. Sie 

fließen mit Ihrem eigenen Wesen in die Seins-Elemente aus, Sie 

identifizieren sich mit den Seins-Elementen. Gerade das ergibt 

die Möglichkeit, dass wir mit den Vorstellungen etwas ergreifen, 

etwas erfassen können, dass sie Bildcharakter haben, dass 

sie nicht so mit uns zusammenfließen, dass wir in ihnen sind. 

Sie sind also eigentlich nicht, sie sind bloße Bilder. Es ist der 

große Fehler gerade im Ausgange der letzten Entwickelungsepoche 

der Menschheit in den letzten Jahrhunderten gemacht 

worden, das Sein mit dem Denken als solchem zu identifizieren. 

«Cogito, ergo sum» ist der größte Irrtum, der an die Spitze der 

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___________________________________________________ 

neueren Weltanschauung gestellt worden ist; denn in dem ganzen 

Umfange des «cogito» liegt nicht das «sum», sondern das 

«non sum». Das heißt, soweit meine Erkenntnis reicht, bin ich 

nicht, sondern ist nur Bild. 

Nun müssen Sie, wenn Sie den Bildcharakter des Vorstellens ins 

Auge fassen, ihn vor allem qualitativ ins Auge fassen. Sie müssen 

auf die Beweglichkeit des Vorstellens sehen, müssen sich gewissermaßen 

einen nicht ganz zutreffenden Begriff vom Tätigsein 

machen, was ja anklingen würde an das Sein. Aber wir müssen 

uns vorstellen, dass wir auch im gedanklichen Tätigsein nur eine 

bildhafte Tätigkeit haben. Also alles, was auch nur Bewegung 

ist im Vorstellen, ist Bewegung von Bildern. Aber Bilder müssen 

Bilder von etwas sein, können nicht Bilder bloß an sich sein. 

Wenn Sie reflektieren auf den Vergleich mit den Spiegelbildern, 

so können Sie sich sagen: Aus dem Spiegel heraus erscheinen 

zwar die Spiegelbilder, aber alles, was in den Spiegelbildern 

liegt, ist nicht hinter dem Spiegel, sondern ganz unabhängig von 

ihm irgend woanders vorhanden, und es ist für den Spiegel 

ziemlich gleichgültig, was sich in ihm spiegelt; es kann sich alles 

mögliche in ihm spiegeln. – 

Wenn wir genau in diesem Sinne von der vorstellenden Tätigkeit 

wissen, dass sie bildhaft ist, so handelt es sich darum, zu 

fragen: Wovon ist das Vorstellen Bild? Darüber gibt natürlich 

keine äußere Wissenschaft Auskunft; darüber kann nur anthroposophisch 

orientierte Wissenschaft Auskunft geben. Vorstellen 

ist Bild von all den Erlebnissen, die vorgeburtlich beziehungsweise 

vor der Empfängnis von uns erlebt sind. Sie kommen 

nicht anders zu einem wirklichen Begreifen des Vorstellens, als 

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___________________________________________________ 

wenn Sie sich darüber klar sind, dass Sie ein Leben vor der Geburt, 

vor der Empfängnis durchlebt haben. Und so wie die gewöhnlichen 

Spiegelbilder räumlich als Spiegelbilder entstehen, 

so spiegelt sich Ihr Leben zwischen Tod und neuer Geburt in 

dem jetzigen Leben drinnen, und diese Spiegelung ist das Vorstellen. 

Also Sie müssen sich geradezu vorstellen - wenn Sie es 

sich bildhaft vorstellen, Ihren Lebensgang verlaufend zwischen 

den beiden horizontalen Linien, begrenzt rechts und links 

durch Geburt und Tod. Sie müssen sich dann weiter vorstellen, 

dass fortwährend von jenseits der Geburt das Vorstellen hereinspielt 

und durch die menschliche Wesenheit selber zurückgeworfen 

wird. Und auf diese Weise, indem die Tätigkeit, die Sie 

vor der Geburt beziehungsweise der Empfängnis ausgeführt haben 

in der geistigen Welt, zurückgeworfen wird durch Ihre 

Leiblichkeit, dadurch erfahren Sie das Vorstellen. Für wirklich 

Erkennende ist einfach das Vorstellen selbst ein Beweis des vorgeburtlichen 

Daseins, weil es Bild dieses vorgeburtlichen Daseins 

ist. 

Ich wollte dies zunächst als Idee hinstellen - wir kommen auf 

die eigentlichen Erläuterungen der Dinge noch zurück - um Sie 

darauf aufmerksam zu machen, dass wir auf diese Weise aus den 

bloßen Worterklärungen, die Sie in den Psychologien und Pädagogiken 

finden, herauskommen und dass wir zu einem wirklichen 

Ergreifen dessen, was vorstellende Tätigkeit ist, kommen, 

indem wir wissen lernen, dass wir im Vorstellen die Tätigkeit 

gespiegelt haben, die vor der Geburt oder Empfängnis von der 

Seele in der rein geistigen Welt ausgeübt worden ist. Alles übrige 

Definieren des Vorstellens nützt gar nichts, weil man keine 

wirkliche Idee von dem bekommt, was das Vorstellen in uns ist. 

Nun wollen wir uns in derselben Art nach dem Willen fragen. 

Der Wille ist eigentlich für das gewöhnliche Bewusstsein etwas 

außerordentlich Rätselhaftes; er ist eine Crux der Psychologen, 

einfach aus dem Grunde, weil dem Psychologen der Wille 

entgegentritt als etwas sehr Reales, aber im Grunde genommen 

doch keinen rechten Inhalt hat. Denn wenn Sie bei den Psycho- 

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___________________________________________________ 

logen nachsehen, welchen Inhalt sie dem Willen verleihen, 

dann werden Sie immer finden: solcher Inhalt rührt vom Vorstellen 

her. Für sich selber hat der Wille zunächst einen eigentlichen 

Inhalt nicht. Nun ist es wiederum so, dass keine Definitionen 

da sind für den Willen; diese Definitionen sind beim Willen 

umso schwieriger, weil er keinen rechten Inhalt hat. Was ist 

er aber eigentlich? Er ist nichts anderes, als schon der Keim in 

uns für das, was nach dem Tode in uns geistig-seelische Realität 

sein wird. Also wenn Sie sich vorstellen, was nach dem Tode 

geistig-seelische Realität von uns wird, und wenn Sie es sich 

keimhaft in uns vorstellen, dann bekommen Sie den Willen. In 

unserer Zeichnung endet der Lebenslauf auf der Seite des Todes, 

und der Wille geht darüber hinaus. 

Wir haben uns also vorzustellen: Vorstellung auf der einen Seite, 

die wir als Bild aufzufassen haben vom vorgeburtlichen Leben; 

Willen auf der anderen Seite, den wir als Keim aufzufassen 

haben für späteres. Ich bitte, den Unterschied zwischen Keim 

und Bild recht ins Auge zu fassen. Denn ein Keim ist etwas 

Überreales, ein Bild ist etwas Unterreales; ein Keim wird später 

erst zu einem Realen, trägt also der Anlage nach das spätere 

Reale in sich, so dass der Wille in der Tat sehr geistiger Natur 

ist. Das hat Schopenhauer geahnt; aber er konnte natürlich 

nicht bis zu der Erkenntnis vordringen, dass der Wille der Keim 

des Geistig-Seelischen ist, wie dieses Geistig-Seelische sich nach 

dem Tode in der geistigen Welt entfaltet. 

Nun haben Sie in einer gewissen Weise das menschliche Seelenleben 

in zwei Gebiete zerteilt: in das bildhafte Vorstellen und in 

den keimhaften Willen; und zwischen Bild und Keim liegt eine 

Grenze. Diese Grenze ist das ganze Ausleben des physischen 

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___________________________________________________ 

Menschen selbst, der das Vorgeburtliche zurückwirft, dadurch 

die Bilder der Vorstellung erzeugt, und der den Willen nicht 

sieh ausleben lässt und dadurch ihn fortwährend als Keim erhält, 

bloß Keim sein lässt. Durch welche Kräfte, so müssen wir 

fragen, geschieht denn das eigentlich? 

Wir müssen uns klar sein, dass im Menschen gewisse Kräfte 

vorhanden sein müssen, durch welche die Zurückwerfung der 

vorgeburtlichen Realität und das Im-Keime-Behalten der nachtodlichen 

Realität bewirkt wird; und hier kommen wir auf die 

wichtigsten psychologischen Begriffe von den Tatsachen, die 

Spiegelung desjenigen sind, was Sie aus dem Buche «Theosophie» 

schon kennen: Spiegelungen von Antipathie und Sympathie. 

Wir werden - und jetzt knüpfen wir an das im ersten Vortrage 

Gesagte an -, weil wir nicht mehr in der geistigen Welt 

bleiben können, herunterversetzt in die physische Welt. 

Wir entwickeln, indem wir in diese herunterversetzt werden, 

gegen alles, was geistig ist, Antipathie, so dass wir die geistige 

vorgeburtliche Realität zurückstrahlen in einer uns unbewussten 

Antipathie. Wir tragen die Kraft der Antipathie in uns und 

verwandeln durch sie das vorgeburtliche Element in ein bloßes 

Vorstellungsbild. Und mit demjenigen, was als Willensrealität 

nach dem Tode hinausstrahlt zu unserem Dasein, verbinden wir 

uns in Sympathie. Dieser zwei, der Sympathie und der Antipathie, 

werden wir uns nicht unmittelbar bewusst, aber sie leben 

in uns unbewusst und sie bedeuten unser Fühlen, das fortwährend 

aus einem Rhythmus, aus einem Wechselspiel zwischen 

Sympathie und Antipathie sich zusammensetzt. 

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___________________________________________________ 

Wir entwickeln in uns die Gefühlswelt, die ein fortwährendes 

Wechselspiel - Systole, Diastole - zwischen Sympathie und Antipathie 

ist. Dieses Wechselspiel ist fortwährend in uns. Die Antipathie, 

die nach der einen Seite geht, verwandelt fortwährend 

unser Seelenleben in ein vorstellendes; die Sympathie, die nach 

der anderen Seite geht, verwandelt uns das Seelenleben in las, 

was wir als unseren Tatwillen kennen, in das Keimhafthalten 

dessen, was nach dem Tode geistige Realität ist. Hier kommen 

Sie zum realen Verstehen des geistig-seelischen Lebens: wir 

schaffen den Keim des seelischen Lebens als einen Rhythmus 

von Sympathie und Antipathie. 

Was strahlen Sie nun in der Antipathie zurück? Sie strahlen Das 

ganze Leben, das Sie durchlebt, die ganze Welt, die Sie vor der 

Geburt beziehungsweise vor der Empfängnis durchlebt haben, 

zurück. 

Das hat im wesentlichen einen erkennenden Charakter. Also 

Ihre Erkenntnis verdanken Sie eigentlich dem Hereinschauen, 

dem Hereinstrahlen Ihres vorgeburtlichen Lebens. 

Und dieses Erkennen, das in weit höherem Maße vorhanden ist, 

als Realität vorhanden ist vor der Geburt oder der Empfängnis, 

wird abgeschwächt zum Bilde durch die Antipathie. Daher 

können wir sagen: Dieses Erkennen begegnet der Antipathie 

und wird dadurch abgeschwächt zum Vorstellungsbild. 

Wenn die Antipathie nun genügend stark wird, dann tritt etwas 

ganz Besonderes ein. Denn wir könnten auch im gewöhnlichen 

Leben nach der Geburt nicht vorstellen, wenn wir es nicht doch 

auch mit derselben Kraft in gewissem Sinn täten, die uns geblieben 

ist aus der Zeit vor der Geburt. Wenn Sie heute als physische 

Menschen vorstellen, so stellen Sie nicht mit einer Kraft 

vor, die in Ihnen ist, sondern mit der Kraft aus der Zeit vor der 

Geburt, die noch in Ihnen nachwirkt. Man meint vielleicht, die 

habe aufgehört mit der Empfängnis, aber sie ist noch immer tätig, 

und wir stellen vor mit dieser Kraft, die noch immer in uns 

hereinstrahlt. Sie haben das Lebendige vom Vorgeburtlichen 

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___________________________________________________ 

fortwährend in sich, nur haben Sie die Kraft in sich, es zurückzustrahlen. 

Die begegnet Ihrer Antipathie. Wenn Sie nun jetzt 

vorstellen, so begegnet jedes solche Vorstellen der Antipathie, 

und wird die Antipathie genügend stark, so entsteht das Erinnerungsbild, 

das Gedächtnis, so dass das Gedächtnis nichts anderes 

ist als ein Ergebnis der in uns waltenden Antipathie. Hier haben 

Sie den Zusammenhang zwischen dem rein Gefühlsmäßigen 

noch der Antipathie, die unbestimmt noch zurückstrahlt, und 

dem bestimmten Zurückstrahlen, dem Zurückstrahlen der jetzt 

noch bildhaft ausgeübten Wahrnehmungstätigkeit im Gedächtnis. 

Das Gedächtnis ist nur gesteigerte Antipathie. Sie könnten 

kein Gedächtnis haben, wenn Sie zu Ihren Vorstellungen so 

große Sympathie hätten, dass Sie sie «verschlucken» würden; Sie 

haben Gedächtnis nur dadurch, dass Sie eine Art Ekel haben vor 

den Vorstellungen, sie zurückwerfen - und dadurch sie präsent 

machen. Das ist ihre Realität. 

Wenn Sie diese ganze Prozedur durchgemacht haben, wenn Sie 

bildhaft vorgestellt haben, dies zurückgeworfen haben im Gedächtnis 

und das Bildhafte festhalten, dann entsteht der Begriff. 

Auf diese Weise haben Sie die eine Seite der Seelentätigkeit, die 

Antipathie, die zusammenhängt mit unserem vorgeburtlichen 

Leben. 

Jetzt nehmen wir die andere Seite, die des Wollens, was Keimhaftes, 

Nachtodliches in uns ist. Das Wollen lebt in uns, weil 

wir mit ihm Sympathie haben, weil wir mit diesem Keim, der 

nach dem Tode sich erst entwickelt, Sympathie haben. Ebenso 

wie das Vorstellen auf Antipathie beruht, so beruht das Wollen 

auf Sympathie. Wird nun die Sympathie genügend stark - wie es 

bei der Vorstellung war, die durch Antipathie zum Gedächtnis 

wird, dann entsteht aus Sympathie die Phantasie. Genau ebenso 

wie aus der Antipathie das Gedächtnis entsteht, so entsteht aus 

Sympathie die Phantasie. Und bekommen Sie die Phantasie genügend 

stark, was beim gewöhnlichen Leben nur unbewusst 

geschieht, wird sie so stark, dass sie wieder Ihren ganzen Menschen 

durchdringt bis in die Sinne, dann bekommen Sie die ge- 

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wöhnlichen Imaginationen, durch die Sie die äußeren Dinge 

vorstellen. Wie der Begriff aus dem Gedächtnis, so geht aus der 

Phantasie die Imagination hervor, welche die sinnlichen Anschauungen 

liefert. Die gehen aus dem Willen hervor. 

Es ist der große Irrtum, dem sich die Menschen hingeben, dass 

sie fortwährend in der Psychologie erzählen: Wir schauen die 

Dinge an, dann abstrahieren wir und bekommen so die Vorstellung. 

Das ist nicht der Fall. Dass wir zum Beispiel die Kreide 

weiß empfinden, das ist hervorgegangen aus der Anwendung 

des Willens, der über die Sympathie und Phantasie zur Imagination 

wird. Wenn wir uns dagegen einen Begriff bilden, so hat 

dieser einen ganz anderen Ursprung, denn der Begriff geht aus 

dem Gedächtnis hervor. 

Damit habe ich Ihnen das Seelische geschildert. Sie können unmöglich 

das Menschenwesen erfassen, wenn Sie nicht den Unterschied 

ergreifen zwischen dem sympathischen und antipathischen 

Element im Menschen. Diese, das sympathische und das 

antipathische Element, kommen zum Ausdruck an sich - wie 

ich es geschildert habe - in der Seelenwelt nach dem Tode. Dort 

herrscht unverhüllt Sympathie und Antipathie. 

Alles Seelische drückt sich aus, offenbart sich im Leiblichen, so 

dass sich auf der einen Seite alles das im Leiblichen offenbart, 

was sich ausdrückt in Antipathie, Gedächtnis und Begriff. Das 

ist gebunden an die Leibesorganisation der Nerven. Indem die 

Nervenorganisationen gebildet werden im Leibe, wirkt darin für 

den menschlichen Leib alles Vorgeburtliche. Das seelisch Vorgeburtliche 

wirkt durch Antipathie, Gedächtnis und Begriff 

herein in den menschlichen Leib und schafft sich die Nerven. 

Das ist der richtige Begriff der Nerven. Alles Reden von einer 

Unterscheidung der Nerven in sensitive und motorische ist, wie 

ich Ihnen schon öfter auseinandergesetzt habe, nur ein Unsinn. 

Und ebenso wirkt Wollen, Sympathie, Phantasie und Imagination 

in gewisser Beziehung wieder aus dem Menschen heraus. 

Das ist an das Keimhafte gebunden, das muss im Keimhaften 

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bleiben, darf daher eigentlich nie zu einem wirklichen Abschluss 

kommen, sondern muss im Entstehen schon wieder vergehen. 

Es muss im Keime bleiben, es darf der Keim in der Entwickelung 

nicht zu weit gehen; daher muss es im Entstehen 

vergehen. Hier kommen wir zu etwas sehr Wichtigem im Menschen. 

Sie müssen den ganzen Menschen verstehen lernen: geistig, 

seelisch und leiblich. Nun wird im Menschen fortwährend 

etwas gebildet, das immer die Tendenz hat, geistig zu werden. 

Aber weil man es in großer Liebe, allerdings in egoistischer Liebe, 

im Leibe festhalten will, kann es nie geistig werden; es zerrinnt 

in seiner Leiblichkeit. Wir haben etwas in uns, was materiell 

ist, aber aus dem materiellen Zustand fortwährend in einen 

geistigen Zustand übergehen will. Wir lassen es nicht geistig 

werden; daher vernichten wir es in dem Moment, wo es geistig 

werden will. Es ist das Blut - das Gegenteil der Nerven. 

Das Blut ist wirklich ein „ganz besonderer Saft“, denn es ist derjenige 

Saft, welcher, wenn wir ihn aus dem menschlichen Leib 

entfernen könnten – was innerhalb der irdischen Bedingungen 

nicht geht – so dass er noch Blut bliebe und durch die anderen 

Agenzien nicht vernichtet würde, als Geist aufwirbeln würde. 

Damit nicht das Blut als Geist aufwirble, damit wir es so lange, 

als wir auf der Erde sind, in uns behalten können, deshalb muss 

es vernichtet werden. Daher haben wir immerwährend in uns: 

Bildung des Bluts, Vernichtung des Bluts usw. durch Einatmung 

und Ausatmung. 

Wir haben einen polarischen Prozess in uns. Wir haben diejenigen 

Prozesse in uns, die längs des Blutes, der Blutbahnen laufen, 

die fortwährend die Tendenz haben, unser Dasein ins Geistige 

hinauszuleiten. Von motorischen Nerven so zu reden, wie dies 

üblich geworden ist, ist ein Unsinn, weil die motorischen Ner- 

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ven eigentlich die Blutbahnen wären. Im Gegensatz Jun Blut 

sind alle Nerven so veranlagt, dass sie fortwährend Absterben, 

im Materiellwerden begriffen sind. Was längs Nervenbahnen 

liegt, das ist eigentlich ausgeschiedene Materie; der Nerv ist eigentlich 

abgesonderte Materie. Das Blut will immer geistiger 

werden, der Nerv immer materieller; darin besteht der polarische 

Gegensatz. 

Wir werden in den späteren Vorträgen diese hiermit gegebenen 

Grundprinzipien weiter verfolgen und werden sehen, wie ihre 

Verfolgung uns wirklich das geben kann, was uns auch in bezug 

auf die hygienische Gestaltung des Unterrichtes dienlich sein 

wird, damit wir das Kind zur seelischen und leiblichen Gesundheit 

heranerziehen und nicht zur geistigen und seelischen Dekadenz. 

Es wird deshalb so viel misserzogen, weil so vieles nicht 

erkannt wird. So sehr die Physiologie glaubt, etwas zu haben, 

indem sie von sensitiven und motorischen Nerven spricht, so 

hat sie darin doch nur ein Spiel mit Worten. Von motorischen 

Nerven wird gesprochen, weil die Tatsache besteht, dass der 

Mensch nicht gehen kann, wenn gewisse Nerven beschädigt 

sind, zum Beispiel die, welche nach den Beinen gehen. Man 

sagt, er könne das nicht, weil er die Nerven gelähmt hat, die als 

«motorische» die Beine in Bewegung setzen. In Wahrheit ist es 

so, dass man in einem solchen Fall nicht gehen kann, weil man 

die eigenen Beine nicht wahrnehmen kann. Dieses Zeitalter, in 

dem wir leben, hat sich eben notwendigerweise in eine Summe 

von Irrtümern verstricken müssen, damit wir wieder die Möglichkeit 

haben, uns aus diesen Irrtümern herauszuwinden, selbständig 

als Menschen zu werden. 

Nun merken Sie schon an dem, was ich jetzt hier entwickelt habe, 

dass eigentlich das Menschenwesen nur begriffen werden 

kann im Zusammenhange mit dem Kosmischen. Denn indem 

wir vorstellen, haben wir das Kosmische in uns. Wir waren im 

Kosmischen, ehe wir geboren wurden, und unser damaliges Erleben 

spiegelt sich jetzt in uns; und wir werden wieder im Kosmischen 

sein, wenn wir die Todespforte durchschritten haben 

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werden, und unser künftiges Leben drückt sich keimhaft aus in 

dem, was in unserem Willen waltet. Was in uns unbewusst waltet, 

das waltet sehr bewusst für das höhere Erkennen im Kosmos. 

Wir haben allerdings selbst in der leiblichen Offenbarung einen 

dreifachen Ausdruck dieser Sympathie und Antipathie. Gewissermaßen 

drei Herde haben wir, wo Sympathie und Antipathie 

ineinanderspielen. Zunächst haben wir in unserem Kopf einen 

solchen Herd, im Zusammenwirken von Blut und Nerven, wodurch 

das Gedächtnis entsteht. Überall, wo die Nerventätigkeit 

unterbrochen ist, überall, wo ein Sprung ist, da ist ein solcher 

Herd, wo Sympathie und Antipathie ineinanderspielen. 

Ein weiterer solcher Sprung findet sich im Rückenmark, zum 

Beispiel wenn ein Nerv nach dem hinteren Stachel des Rückenwirbels 

hingeht, ein anderer Nerv von dem vorderen Stachel 

ausgeht. Dann ist wieder ein solcher Sprung in den Ganglienhäufchen, 

die in die sympathischen Nerven eingebettet sind. 

Wir sind gar nicht so unkomplizierte Wesen, wie es scheinen 

mag. An drei Stellen unseres Organismus, im Kopf, in der Brust 

und im Unterleib spielt das hinein, da sind Grenzen, an denen 

Antipathie und Sympathie sich begegnen. Es ist mit Wahrnehmen 

und Wollen nicht so, dass sich etwas umleitet von einem 

sensitiven Nerven zu einem motorischen, sondern ein gerader 

Strom springt über von einem Nerven auf den anderen, und dadurch 

wird in uns das Seelische berührt: in Gehirn und Rückenmark. 

An diesen Stellen, wo die Nerven unterbrochen sind, 

sind wir eingeschaltet mit unserer Sympathie und Antipathie in 

das Leibliche; und dann sind wir wieder eingeschaltet, wo die 

Ganglienhäufchen sich entwickeln im sympathischen Nervensystem. 

Wir sind mit unserem Erleben in den Kosmos eingeschaltet. 

Ebenso wie wir Tätigkeiten entwickeln, die im Kosmos weiter 

zu verfolgen sind, so entwickelt wieder mit uns der Kosmos 

fortwährend Tätigkeiten, denn er entwickelt fortwährend die 

Tätigkeit von Antipathie und Sympathie. Wenn wir uns als 

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Menschen betrachten, so sind wir wieder selbst ein Ergebnis 

von Sympathien und Antipathien des Kosmos. Wir entwickeln 

Antipathie von uns aus: der Kosmos entwickelt mit uns Antipathie; 

wir entwickeln Sympathie: der Kosmos entwickelt mit uns 

Sympathie. 

Nun sind wir ja als Menschen, indem wir uns äußerlich offenbaren, 

deutlich gegliedert in das Kopfsystem, in das Brust-System 

und in das eigentliche Leibessystem mit den Gliedmaßen. Nun 

bitte ich aber zu berücksichtigen, dass diese Einteilung in gegliederte 

Systeme sehr leicht angefochten werden kann, weil die 

Menschen, wenn sie heute systematisieren, die einzelnen Glieder 

hübsch nebeneinander haben wollen. Wenn man also sagt: 

Man unterscheidet am Menschen ein KopfSystem, ein Brustsystem 

und ein Unterleibssystem mit den Gliedmaßen, dann muss 

nach Ansicht der Menschen jedes System eine strenge Grenze 

haben. Die Menschen wollen Linien ziehen, wenn sie einteilen, 

und das kann man nicht, wenn man von Realitäten spricht. Wir 

sind im Kopf hauptsächlich Kopf, aber der ganze Mensch ist 

Kopf, nur ist das andere nicht hauptsächlich Kopf. Denn wie wir 

im Kopfe die eigentlichen Sinneswerkzeuge haben, so haben wir 

über den ganzen Leib ausgebildet zum Beispiel den Tastsinn und 

den Wärmesinn; indem wir daher Wärme empfinden, sind wir 

ganz Kopf. Wir sind nur im Kopfe hauptsächlich Kopf, sonst 

sind wir «nebenbei» Kopf. So gehen also die Teile ineinander, 

und wir haben es nicht so bequem mit den Gliedern, wie es die 

Pedanten haben möchten. Der Kopf setzt sich also fort; er ist 

nur im Kopfe besonders ausgebildet. Ebenso ist es mit der Brust. 

Brust ist die eigentliche Brust, ab er nur hauptsächlich, denn der 

ganze Mensch ist wiederum Brust. Also auch der Kopf ist etwas 

Brust und auch der Unterleib mit den Gliedmaßen. Die Glieder 

gehen also ineinander über. Und ebenso ist es mit dem Unterleib. 

Dass der Kopf Unterleib ist, haben einige Physiologen bemerkt, 

denn die sehr feine Ausbildung des Kopf-Nervensystems 

liegt eigentlich nicht in dem, was unser Stolz ist, im Gehirn, in 

der äußeren Hirnrinde, sondern die liegt unter der äußeren 

Hirnrinde. Ja, der kunstvollere Bau, die äußere Hirnrinde, ist 

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gewissermaßen schon eine Rückbildung; da ist der komplizierte 

Bau schon in Rückbildung begriffen; es ist vielmehr schon ein 

Ernährungssystem im Gehirnmantel vorliegend. So dass der 

Mensch, wenn man das so vergleichsweise ausdrücken will, sich 

auf seinen Gehirnmantel gar nichts Besonderes einzubilden 

braucht; der ist ein Zurückgehen des komplizierteren Gehirns in 

ein mehr ernährendes Gehirn. Wir haben den Gehirnmantel 

mit dazu, dass die Nerven, die mit dem Erkennen zusammenhängen, 

ordentlich mit Nahrung versorgt werden. Und dass wir 

das über das tierische Gehirn hinausgehende bessere Gehirn haben, 

das ist nur aus dem Grunde, weil wir die Gehirnnerven 

besser ernähren. Nur dadurch haben wir die Möglichkeit, unser 

höheres Erkennen zu entfalten, dass wir die Gehirnnerven besser 

ernähren, als die Tiere es können. Aber mit dem eigentlichen 

Erkennen hat das Gehirn und das Nervensystem überhaupt 

nichts zu tun, sondern nur mit dem Ausdruck des Erkennens 

im physischen Organismus. 

Nun fragt es sich: Warum haben wir den Gegensatz zwischen 

Kopfsystem - lassen wir zunächst das mittlere System unberücksichtigt 

- und dem polarischen Gliedmaßensystem mit dem Unterleibssystem? 

Wir haben ihn, weil das Kopfsystem in einem 

bestimmten Zeitpunkte „ausgeatmet“ wird durch den Kosmos. 

Der Mensch hat durch die Antipathie des Kosmos seine Hauptesbildung. 

Wenn dem Kosmos sozusagen gegenüber dem, was 

der Mensch in sich trägt, so stark „ekelt“, dass er es ausstößt, so 

entsteht dieses Abbild. Im Kopfe trägt wirklich der Mensch das 

Abbild des Kosmos in sich. Das rund geformte menschliche 

Haupt ist ein solches Abbild. Durch eine Antipathie des Kosmos 

schafft der Kosmos ein Bild von sich außerhalb seiner. Das ist 

unser Haupt. Wir können uns unseres Hauptes als eines Organs 

zu unserer Freiheit deshalb bedienen, weil der Kosmos dieses 

Haupt zuerst von sich ausgestoßen hat. Wir betrachten das 

Haupt nicht richtig, wenn wir es etwa in demselben Sinne intensiv 

eingegliedert denken in den Kosmos wie unser Gliedmaßensystem, 

mit dem die Sexualsphäre ja zusammengehört. Unser 

Gliedmaßensystem ist in den Kosmos eingegliedert, und der 

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Kosmos zeiht es an, hat mit ihm Sympathie, wie er dem Haupt 

gegenüber Antipathie hat. Im Haupte begegnet unsere Antipathie 

der Antipathie des Kosmos, die stoßen dort zusammen. Da, 

in dem Aufeinanderprallen unserer Antipathien mit denen des 

Kosmos, entstehen unsere Wahrnehmungen. Alles Innenleben, 

das auf der anderen Seite des Menschen entsteht, rührt her von 

dem liebevollen sympathischen Umschlingen unseres Gliedmaßensystems 

durch den Kosmos. 

So drückt sich in der menschlichen Leibesgestalt aus, wie der 

Mensch auch seelisch aus dem Kosmos heraus gebildet ist und 

was er in seiner Trennung wiederum aufnimmt aus dem Kosmos 

heraus. Sie werden daher auf Grundlage solcher Betrachtungen 

leichter einsehen, dass ein großer Unterschied ist zwischen der 

Willensbildung und der Vorstellungsbildung. Wirken Sie besonders 

auf die Vorstellungsbildung, wirken Sie einseitig auf die 

Vorstellungsbildung, so weisen Sie eigentlich den ganzen Menschen 

auf das Vorgeburtliche zurück, und Sie werden ihm schaden, 

wenn Sie ihn rationalistisch erziehen, weil Sie dann seinen 

Willen einspannen in das, was er eigentlich schon absolviert 

hat: in das Vorgeburtliche. Sie dürfen nicht zuviel abstrakte Begriffe 

in das einmischen, was Sie in der Erziehung an das Kind 

heranbringen. Sie müssen mehr Bilder darin einmischen. Warum? 

Das können Sie an unserer Zusammenstellung ablesen. 

Bilder sind Imaginationen, gehen durch die Phantasie und Sympathie. 

Begriffe, abstrakte Begriffe, sind Abstraktionen, gehen 

durch das Gedächtnis und durch die Antipathie, kommen vom 

vorgeburtlichen Leben. Wenn Sie also beim Kinde viele Abstraktionen 

anwenden, werden Sie fördern, dass das Kind sich 

besonders intensiv verlegen muss auf den Prozess des Kohlensäurewerdens, 

Kohlensäurebildens im Blute, auf den Prozess der 

Leibesverhärtung, des Absterbens. Wenn Sie dem Kinde möglichst 

viele Imaginationen beibringen, wenn Sie es möglichst so 

ausbilden, dass Sie in Bildern zu ihm sprechen, dann legen Sie in 

das Kind den Keim zum fortwährenden Sauerstoffbewahren, 

zum fortwährenden Werden, weil Sie es auf die Zukunft, auf 

das Nachtodliche hinweisen. Wir nehmen gewissermaßen, in- 

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dem wir erziehen, die Tätigkeiten, die vor der Geburt mit uns 

Menschen ausgeübt werden, wieder auf. Wir müssen uns heute 

gestehen: Vorstellen ist eine Bildtätigkeit, die herrührt von dem, 

was wir vor der Geburt oder Empfängnis erlebt haben. Da ist 

mit uns von den geistigen Mächten so verfahren worden, dass 

Bildtätigkeit in uns gelegt wurde, die in uns nachwirkt noch 

nach der Geburt. Indem wir den Kindern Bilder überliefern, 

fangen wir im Erziehen damit an, diese kosmische Tätigkeit 

wieder aufzunehmen. Wir verpflanzen in sie Bilder, die zu 

Keimen werden können, weil wir sie hineinlegen in eine Leibestätigkeit. 

Wir müssen daher, indem wir uns als Pädagogen die Fähigkeit 

aneignen, in Bildern zu wirken. das fortwährende Gefühl haben: 

du wirkst auf den ganzen Menschen, eine Resonanz des 

ganzen Menschen ist da, wenn du in Bildern wirkst. 

Dieses in das eigene Gefühl aufnehmen, dass man in aller Erziehung 

eine Art Fortsetzung der vorgeburtlichen übersinnlichen 

Tätigkeit bewirkt, dies gibt allem Erziehen die nötige Weihe, 

und ohne diese Weihe kann man überhaupt nicht erziehen. 

So haben wir uns zwei Begriffssysteme angeeignet: Erkennen, 

Antipathie, Gedächtnis, Begriff - Wollen, Sympathie, Phantasie, 

Imagination; zwei Systeme, die uns dann im speziellen Anwenden 

für alles dienen können, was wir praktisch auszuüben haben 

in unserer pädagogischen Tätigkeit. Davon wollen wir dann 

morgen weitersprechen. 

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DRITTER VORTRAG 


Der gegenwärtige Lehrer müsste im Hintergrunde von allem, 

was er schulmäßig unternimmt, eine umfassende Anschauung 

über die Gesetze des Weltenalls haben. Es ist ja selbstverständlich, 

dass gerade der Unterricht in den unteren Klassen, in den 

unteren Stufen der Schule, einen Zusammenhang der Seele des 

Lehrenden mit den höchsten Ideen der Menschheit fordert. Ein 

Krebsschaden der bisherigen Schulkonstitution besteht wohl 

darin, dass man den Lehrer der unteren Schulstufen in einer 

gewissen, ich möchte sagen, Abhängigkeit gehalten hat, namentlich 

dass man ihn in einer Sphäre gehalten hat, wodurch 

seine Existenz minderwertiger schien als die Existenz der Lehrer 

der höheren Schulstufen. Es obliegt mir hier natürlich nicht, 

über diese allgemeine Frage des geistigen Gliedes des sozialen 

Organismus zu sprechen. Aber darauf muss doch aufmerksam 

gemacht werden, dass in der Zukunft alles, was zur Lehrerschaft 

gehört, einander ebenbürtig sein muss, und dass man ein starkes 

Gefühl in der Öffentlichkeit dafür wird haben müssen, dass der 

Lehrer der unteren Schulstufen durchaus gleichwertig ist, auch 

in bezug auf seine geistige Konstitution, dem Lehrer höherer 

Schulstufen. Daher wird es Sie nicht verwundern, wenn wir 

heute gerade darauf hinweisen, wie im Hintergrunde alles 

Unterrichtens - auch auf den untersten Schulstufen - dasjenige 

stehen muss, was man natürlich unmittelbar den Kindern gegenüber 

nicht verwenden kann, was man aber als Lehrer unbedingt 

wissen muss, denn sonst würde der Unterricht nicht ersprießlich 

sein können. 

Wir bringen im Unterricht an das Kind heran auf der einen Seite 

die Naturwelt, auf der anderen Seite die geistige Welt. Wir 

sind als Menschen durchaus auf der einen Seite verwandt der 

Naturwelt, auf der anderen Seite verwandt der geistigen Welt, 

insofern wir eben Menschen hier auf der Erde, auf dem physi- 

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schen Plane sind und unser Dasein zwischen Geburt und Tod 

vollenden. 

Nun ist eben die Psychologie-Erkenntnis durchaus etwas, was in 

unserer zeit außerordentlich schwach ausgebildet ist. Namentlich 

leidet die psychologische Erkenntnis unter der Nachwirkung 

jener kirchlichen dogmatischen Feststellung, die im Jahre 

869 gefallen ist und in der eine ältere, auf einer instinktiven Erkenntnis 

beruhende Einsicht verdunkelt worden ist: die Einsicht, 

dass der Mensch gegliedert ist in Leib, Seele und Geist. Sie 

können ja fast überall, wo Sie heute von Psychologie reden hören, 

von einer bloßen Zweigliederung des Menschenwesens reden 

hören. Sie können davon reden hören, der Mensch bestehe 

aus Leib und Seele oder aus Körper und Geist, wie man es dann 

nennen will; man betrachtet dann Körper und Leib und ebenso 

auch Geist und Seele als ziemlich gleichbedeutend. Fast alle 

Psychologien sind auf diesem Irrtum der Zweigliederung des 

menschlichen Wesens aufgebaut. Man kann gar nicht zu einer 

wirklichen Einsicht in die menschliche Wesenheit kommen, 

wenn man sich nur dieser Zweigliederung als einem durchgreifend 

Gültigen zuwendet. Daher ist im Grunde genommen fast 

alles, was heute als Psychologie auftaucht, durchaus dilettantisch, 

manchmal auch nur ein Spiel mit Worten. 

Das aber beruht ja im allgemeinen auf jenem großen Irrtum, der 

erst in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts so groß geworden 

ist, weil misskannt worden ist eine eigentlich große Errungenschaft, 

welche die physikalische Wissenschaft zu verzeichnen 

hatte. Sie wissen ja, dass die braven Heilbronner dem Manne 

inmitten ihrer Stadt ein Denkmal aufgerichtet haben, den sie 

zur zeit seines Lebens ins Irrenhaus gesperrt haben: Julius Robert 

Mayer. Und Sie wissen, dass diese Persönlichkeit, auf die 

heute selbstverständlich die Heilbronner sehr stolz sind, verknüpft 

ist mit dem sogenannten Gesetz von der Erhaltung der 

Energie oder der Kraft. Dieses Gesetz besagt ja, dass die Summe 

aller im Weltenall vorhandenen Energien oder Kräfte eine konstante 

ist, dass sich diese Kräfte nur umwandeln, so dass etwa 

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eine Kraft einmal als Wärme, ein andermal als mechanische 

Kraft erscheint und dergleichen. In diese Form kleidet man aber 

das Gesetz von Julius Robert Mayer nur dann, wenn man ihn 

gründlich missversteht! Denn ihm war es zu tun um die Aufdeckung 

der Metamorphose der Kräfte, nicht aber um die Aufstellung 

eines so abstrakten Gesetzes, wie es das von der Erhaltung 

der Energie ist. 

Was ist, in einem großen Zusammenhange angesehen, kulturgeschichtlich 

dieses Gesetz von der Erhaltung der Energie oder 

der Kraft? Es ist das große Hindernis, den Menschen überhaupt 

zu verstehen. Sobald man nämlich meint, dass niemals Kräfte 

wirklich neu gebildet werden, wird man nicht zu einer Erkenntnis 

des wahren Wesens des Menschen gelangen können. 

Denn dieses wahre Wesen des Menschen beruht gerade darin, 

dass fortwährend durch ihn neue Kräfte gebildet werden. Allerdings 

in dem Zusammenhange, in dem wir in der Welt leben, ist 

der Mensch das einzige Wesen, in welchem neue Kräfte und - 

wie wir später noch hören werden - sogar neue Stoffe gebildet 

werden. Aber da die heutige Weltanschauung überhaupt nicht 

solche Elemente in sich aufnehmen will, durch welche auch der 

Mensch voll erkannt werden kann, so kommt sie dann mit diesem 

Gesetz von der Erhaltung der Kraft, das ja in einem gewissen 

Sinne nicht stört, wenn man nur die anderen Reiche der Natur 

- das Mineralreich, das Pflanzenreich und das Tierreich - ins 

Auge fasst, das aber sofort alles von wirklicher Erkenntnis auslöscht, 

wenn man an den Menschen herankommen will. 

Sie werden als Lehrer die Notwendigkeit haben, auf der einen 

Seite Ihren Schülern die Natur verständlich zu machen, auf der 

anderen Seite sie hinzuführen zu einer gewissen Auffassung des 

geistigen Lebens. Ohne mit der Natur bekannt zu sein, wenigstens 

in einem gewissen Grade, und ohne ein Verhältnis zum 

geistigen Leben zu haben, kann sich heute der Mensch auch 

nicht in das soziale Leben hineinstellen. Wenden wir daher zunächst 

einmal unseren Blick der äußeren Natur zu. 

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Die äußere Natur wendet sich an uns so, dass gegenübersteht 

dieser äußeren Natur auf der einen Seite unser Vorstellungs-, 

Gedankenleben, das, wie Sie wissen, bildhafter Natur ist, das 

eine Art Spiegelung des vorgeburtlichen Lebens ist, und dass auf 

der anderen Seite sich der Natur zuwendet alles dasjenige, was 

willensartiger Natur ist, was als Keim hinweist auf unser nachtodliches 

Leben. In dieser Weise sind wir immer auf die Natur 

hingelenkt. Das scheint ja allerdings zunächst eine Hinordnung 

auf die Natur in zwei Gliedern zu sein, und sie hat auch hervorgerufen 

den Irrtum von der Zweigliederung des Menschen. Wir 

werden auf diese Sache noch zurückkommen. 

Wenn wir der Natur so gegenüberstehen, dass wir ihr unsere 

Denkseite, unsere Vorstellungsseite zuwenden, dann fassen wir 

eigentlich von der Natur nur das auf, was in der Natur fortwährendes 

Sterben ist. Es ist dies ein außerordentlich gewichtiges 

Gesetz. Seien Sie sich ganz klar darüber: Wenn Sie noch so 

schöne Naturgesetze erfahren, die mit Hilfe des Verstandes, mit 

Hilfe der vorstellenden Kräfte gefunden sind, so beziehen sich 

diese Naturgesetze immer auf das, was in der Natur abstirbt. 

Etwas ganz anderes als diese Naturgesetze, die sich auf das Tote 

beziehen, erfährt der lebendige Wille, der keimhaft vorhanden 

ist, wenn er sich auf die Natur richtet. Hier werden Sie, weil Sie 

ja wohl noch angefüllt sind mit mancherlei Vorstellungen, die 

aus der Gegenwart und den Irrtümern ihrer Wissenschaft entstammen, 

eine ziemliche Schwierigkeit Ihres Verständnisses 

finden. - Was uns zunächst in den Sinnen, ganz im Umfange der 

zwölf Sinne, in Beziehung bringt zur Außenwelt, das ist nicht 

erkenntnismäßiger, sondern willensmäßiger Natur. Dem Menschen 

der Gegenwart ist davon eigentlich die Einsicht ganz geschwunden. 

Daher betrachtet er es als etwas Kindliches, wenn 

er bei Plato liest, dass das Sehen eigentlich darauf beruhe, dass 

eine Art von Fangarmen aus den Augen ausgestreckt werde zu 

den Dingen hin. Diese Fangarme sind allerdings mit sinnlichen 

Mitteln nicht zu erkennen; aber dass Plato sich ihrer bewusst 

war, das beweist eben, dass er in die übersinnliche Welt einge- 

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drungen war. Es ist in der Tat, indem wir die Dinge ansehen, 

nichts anderes als nur in feinerer Weise ein Vorgang vorhanden 

ähnlich demjenigen, der sich abspielt, wenn wir die Dinge angreifen. 

Wenn Sie zum Beispiel ein Stück Kreide anfassen, so ist 

dies ein physischer Vorgang ganz ähnlich dem geistigen Vorgange, 

der sich abspielt, indem Sie die Ätherkräfte aus Ihrem 

Auge senden, um den Gegenstand im Sehen zu erfassen. Wenn 

die Menschen überhaupt in der Gegenwart beobachten könnten, 

so würden sie aus den Naturbeobachtungen diese Tatsachen 

entnehmen können. Wenn Sie sich zum Beispiel die nach auswärts 

gestellten Pferdeaugen ansehen, dann werden Sie das Gefühl 

bekommen, dass einfach durch die Stellung seiner Augen 

das Pferd zu seiner Umgebung in eine andere Lage versetzt ist 

als der Mensch. 

Was da zugrunde liegt, kann ich Ihnen am besten dadurch klar 

machen, dass ich folgendes hypothetisch aufstelle. Denken Sie 

sich, Ihre beiden Arme wären so gestaltet, dass Sie in die Unmöglichkeit 

versetzt wären, die Arme nach vorn zusammenzubringen, 

so dass sie sich niemals übergreifen könnten. Sie müssten 

eurythmisch immer bei A stehenbleiben, könnten nie zum 

O kommen, es würde durch eine Widerstandskraft Ihnen unmöglich 

gemacht, durch die Vorwärtsrichtung der Arme diese 

vorne zusammenzubringen. Das Pferd ist nun in bezug auf die 

übersinnlichen Fangarme seiner Augen in dieser Lage: es kann 

niemals den Fangarm des linken Auges berühren lassen von 

dem Fangarm des rechten Auges. Der Mensch ist durch seine 

Augenstellung eben in der Lage, fortwährend diese zwei übersinnlichen 

Fangarme seiner Augen miteinander sich berühren 

zu lassen. Darauf beruht die Empfindung - die übersinnlicher 

Natur ist - von dem Ich. Würden wir überhaupt niemals in die 

Lage kommen, rechts und links miteinander in Berührung zu 

bringen, oder würde die Berührung von rechts und links eine so 

geringe Bedeutung haben, wie es bei den Tieren der Fall ist, die 

niemals so ganz richtig die Vorderpfoten, sagen wir, zum Gebet 

oder zu irgendeinem ähnlichen Geistigen verwenden, dann 

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würden wir auch nicht zu einer vergeistigten Empfindung unseres 

Selbstes gelangen. 

Was für die Sinnesempfindungen am Auge und Ohr überall 

wichtig ist, das ist nicht so sehr das Passive; es ist das Aktive, 

das, was wir willentlich den Dingen entgegenbringen. Die neuere 

Philosophie hat ja manchmal Ahnungen gehabt von etwas 

Richtigem und hat dann allerlei Worte erfunden, die aber in der 

Regel beweisen, wie weit man von der Erfassung der Sache entfernt 

ist. So sind in den Lokalzeichen der Lotzeschen Philosophie 

solche Ahnungen von Erkenntnis der Aktivität des Willens-Sinneslebens 

vorhanden. Aber unser Sinnesorganismus, der 

ja ganz deutlich in dem Tastsinn, Geschmackssinn, Geruchssinn 

sein Verbundensein mit dem Stoffwechsel zeigt, ist bis in die 

höheren Sinne mit dem Stoffwechsel verbunden, und der ist 

willensartiger Natur. 

Daher können Sie sich sagen: Der Mensch steht, indem er der 

Natur gegenübersteht, durch sein Verstandesmäßiges der Natur 

gegenüber und fasst dadurch alles das von ihr auf, was in ihr tot 

ist und eignet sich von diesem Toten Gesetze an. Was aber in 

der Natur aus dem Schoße des Toten sich erhebt, um zur Zukunft 

der Welt zu werden, das fasst der Mensch auf durch seinen 

ihm so unbestimmt erscheinenden Willen, der sich bis in 

die Sinne hinein erstreckt. 

Denken Sie sich, wie lebendig Ihnen Ihr Verhältnis zur Natur 

wird, wenn Sie das eben Gesagte ordentlich ins Auge fassen. Sie 

werden sich dann sagen: Wenn ich in die Natur hinausgehe, so 

glänzt mir entgegen Licht und Farbe; indem ich das Licht und 

seine Farben aufnehme, vereinige ich mit mir das von der Natur, 

was sie in die Zukunft hinübersendet, und indem ich dann 

in meine Stube zurückkehre und nachdenke über die Natur, Gesetze 

über sie ausspinne, da beschäftige ich mich mit dem, was 

in der Natur fortwährend stirbt. In der Natur ist fortwährendes 

Sterben und Werden miteinander verbunden. Dass wir das 

Sterben auffassen, rührt davon her, dass wir in uns tragen das 

Spiegelbild unseres vorgeburtlichen Lebens, die Verstandeswelt, 

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die Denkwelt, wodurch wir das der Natur zugrunde liegende 

Tote ins Auge fassen können. Und dass wir dasjenige, was in der 

Zukunft von der Natur da sein wird, ins Auge fassen können, 

rührt davon her, dass wir nicht nur unseren Verstand, unser 

Denkleben der Natur entgegenstellen, sondern dass wir ihr dasjenige 

entgegenstellen können, was in uns selbst willensartiger 

Natur ist. 

Wenn der Mensch nicht etwas, was fortwährend ihm bleibt, 

retten könnte aus seinem vorgeburtlichen Leben durch sein Erdenleben 

hindurch, wenn er nicht etwas retten könnte von 

dem, was zuletzt während seines vorgeburtlichen Lebens zum 

bloßen Gedankenleben geworden ist, dann würde er niemals 

zur Freiheit kommen können. Denn der Mensch würde verbunden 

sein mit dem Toten, und er würde in dem Augenblick, 

wo er das, was in ihm selbst mit der toten Natur verwandt ist, 

zur Freiheit aufrufen wollte, ein Sterbendes zur Freiheit aufrufen 

wollen. Er würde, wenn er desjenigen sich bedienen wollte, 

was ihn als Willenswesen mit der Natur verbindet, betäubt 

werden; denn in dem, was ihn als Willenswesen mit der Natur 

verbindet, ist alles noch keimhaft. Er würde ein Naturwesen 

sein, aber kein freies Wesen. 

Über diesen zwei Elementen - der Erfassung des Toten durch 

den Verstand und der Erfassung des Lebendigen, des Werdenden 

durch den Willen - steht im Menschen etwas, was nur er, 

kein anderes irdisches Wesen, von der Geburt bis zum Tode in 

sich trägt: das ist das reine Denken, dasjenige Denken, das sich 

nicht auf die äußere Natur bezieht, sondern das sich nur auf 

dasjenige Übersinnliche bezieht, was im Menschen selber ist, 

was den Menschen zum autonomen Wesen macht, zu etwas, 

was noch über demjenigen ist, was im Untertoten und im Überlebendigen 

ist. Will man daher von der menschlichen Freiheit 

reden, so muss man auf dieses Autonome im Menschen sehen, 

auf das reine sinnlichkeitsfreie Denken, in dem immer auch der 

Wille lebt. 

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Wenn Sie aber von diesem Gesichtspunkte aus die Natur selbst 

betrachten, werden Sie sich sagen: Ich blicke hin auf die Natur, 

der Strom des Sterbens ist in mir und auch der Strom des Neuwerdens: 

sterben - wiederum geboren werden. Von diesem Zusammenhang 

versteht die neuere Wissenschaft sehr wenig; 

denn ihr ist die Natur gewissermaßen eine Einheit, und sie puddelt 

fortwährend durcheinander das Sterbende und das Werdende, 

so dass alles, was heute vielfach ausgesagt wird über die 

Natur und ihr Wesen, etwas ganz Konfuses ist, weil Sterben und 

Werden fortwährend durcheinandergemischt werden. Will man 

reinlich diese beiden Strömungen in der Natur auseinanderhalten, 

so muss man sich schon fragen: Wie stünde es denn mit der 

Natur, wenn der Mensch nicht in dieser Natur wäre? 

Gegenüber dieser Frage ist im Grunde genommen die neuere 

Naturwissenschaft mit ihrer Philosophie in einer großen Verlegenheit. 

Denn denken Sie einmal, Sie stellten einem richtigen 

neueren Naturforscher die Frage: Was wäre es mit der Natur 

und ihrem Wesen, wenn der Mensch nicht darin wäre? Er würde 

natürlich zunächst etwas schockiert sein, weil ihm die Frage 

sonderbar vorkommen würde. Aber er würde sich dann besinnen, 

welche Unterlagen zur Beantwortung dieser Frage ihm seine 

Wissenschaft gibt und würde sagen: Dann wären auf der Erde 

Mineralien, Pflanzen und Tiere, nur der Mensch wäre nicht 

da, und der Erdenverlauf würde von dem Anfange an, wo die 

Erde noch im Kant-Laplaceschen Nebelzustande war, sich so 

vollzogen haben, dass alles so fortgegangen wäre, wie es gegangen 

ist; nur der Mensch wäre in diesem Fortgange nicht drinnen. 

- Eine andere Antwort könnte im Grunde genommen nicht 

herauskommen. Er könnte vielleicht noch hinzufügen: Der 

Mensch gräbt als Ackerbauer den Erdboden um und verändert 

so die Erdoberfläche, oder er konstruiert Maschinen und bringt 

dadurch Veränderungen hervor; aber das ist nicht so erheblich 

gegenüber den anderen Verwandlungen, welche durch die Natur 

selbst geschehen. Immer also würde der Naturforscher sagen: 

Es würden Mineralien, Pflanzen und Tiere sich entwickeln, 

ohne dass der Mensch dabei wäre. 

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Das ist nicht richtig. Wäre der Mensch nämlich nicht in der Erdenevolution 

vorhanden, dann wären die Tiere zum großen 

Teile nicht da; denn ein großer Teil, namentlich die höheren 

Tiere, ist nur dadurch in der Erdenevolution entstanden, dass 

der Mensch genötigt war - ich spreche jetzt natürlich bildlich - 

seine Ellenbogen zu verwenden. Er musste auf einer bestimmten 

Stufe seiner Erdenentwickelung aus seinem eigenen Wesen, 

in dem damals noch ganz anderes war, als jetzt in ihm ist, die 

höheren Tiere heraus sondern, musste sie abwerfen, damit er 

weiterkommen konnte. Ich möchte dies Abwerfen damit vergleichen, 

dass ich sage: Stellen Sie sich ein Gemisch vor, worin 

etwas aufgelöst ist, und stellen Sie sich vor, dass dann diese aufgelöste 

Substanz sich aussondert und zu Boden setzt. So war der 

Mensch in seinen früheren Entwickelungszuständen mit der 

Tierwelt zusammen und hat dann später die Tierwelt wie einen 

Bodensatz ausgeschieden. Die Tiere wären nicht in der Erdenentwickelung 

diese heutigen Tiere geworden, wenn der Mensch 

nicht hätte so werden sollen, wie er jetzt ist. Ohne den Menschen 

in der Erdenentwickelung würden also die Tierformen 

und die Erde ganz anders ausschauen, als es heute der Fall ist. 

Aber gehen wir nun über zur mineralischen und pflanzlichen 

Welt. Da sollten wir uns darüber klar sein, dass nicht nur die 

niederen Tierformen, sondern auch die pflanzliche und die mineralische 

Welt längst erstarrt wären, nicht mehr im Werden 

wären, wenn der Mensch nicht auf der Erde wäre. Wiederum 

ist es notwendig für die heutige, auf einer einseitigen Naturanschauung 

fußenden Weltanschauung, zu sagen: Gut, die Menschen 

sterben, und ihre Körper werden verbrannt oder begraben 

und damit der Erde übergeben; aber das hat für die Erdenentwickelung 

keine Bedeutung; denn wenn die Erdenentwickelung 

nicht Menschenkörper aufnehmen würde, könnte sie gerade 

so verlaufen wie jetzt, da sie Menschenkörper aufnimmt. - 

Das heißt aber, man ist sich gar nicht bewusst, dass das fortwährende 

Übergehen menschlicher Leichname in die Erde, 

gleichgültig ob es durch Verbrennen oder durch Begraben geschieht, 

ein realer Prozess ist, der fortwirkt. 

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Die Bäuerinnen auf dem Lande sind sich noch klarer, als es die 

Frauen in der Stadt sind, darüber, dass die Hefe für das Brotbacken 

eine gewisse Bedeutung hat, trotzdem nur wenig dem Brote 

zugesetzt wird; sie wissen, dass das Brot nicht gedeihen könnte, 

wenn nicht Hefe dem Teig zugesetzt würde. Ebenso aber wäre 

die Erdenentwickelung längst in ihren Endzustand hineingekommen, 

wenn ihr nicht fortwährend die Kräfte des menschlichen 

Leichnams, der mit dem Tode von dem Geistig-Seelischen 

abgesondert ist, zugeführt würden. Durch diese Kräfte, welche 

die Erdenentwickelung durch die Zuführung der menschlichen 

Leichname fortwährend bekommt, beziehungsweise der Kräfte, 

die in den Leichnamen sind, dadurch wird die Evolution der Erde 

unterhalten. Dadurch werden Mineralien dazu veranlasst, 

ihre Kristallisationskräfte noch heute zu entfalten,die sie längst 

nicht mehr entfalten würden ohne diese Kräfte; sie wären längst 

zerbröckelt, hätten sich aufgelöst. Dadurch werden Pflanzen, 

die längst nicht mehr wachsen würden, veranlasst, heute noch 

zu wachsen. Und auch mit Bezug auf die niederen Tierformen 

ist es so. Der Mensch übergibt der Erde in seinem Leibe das 

Ferment, gleichsam die Hefe für die Weiterentwickelung. 

Daher ist es nicht bedeutungslos, ob der Mensch auf der Erde 

lebt oder nicht. Es ist einfach nicht wahr, dass die Erdenentwickelung 

in bezug auf das Mineralreich, Pflanzenreich und Tierreich 

auch dann vorwärtsgehen würde, wenn der Mensch nicht 

dabei wäre! Der Naturprozess ist ein einheitlicher, ein geschlossener, 

zu dem der Mensch dazugehört. Der Mensch wird nur 

richtig vorgestellt, wenn er selbst noch mit seinem Tode als 

drinnenstehend in dem kosmischen Prozess gedacht wird. 

Wenn Sie dies bedenken, dann werden Sie sich kaum mehr 

wundern, wenn ich auch noch das Folgende sage: Der Mensch 

bekommt, indem er aus der geistigen Welt heruntersteigt in die 

physische, die Umkleidung seines physischen Leibes. Aber natürlich 

ist der physische Leib anders, wenn man ihn als Kind 

bekommt, als wenn man ihn in irgendeinem Lebensalter durch 

den Tod ablegt. Da ist etwas geschehen mit dem physischen 

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Leibe. Was da mit ihm geschehen ist, das kann nur dadurch geschehen, 

dass dieser Leib durchdrungen ist von den geistig- seelischen 

Kräften des Menschen. Nicht wahr, schließlich essen 

wir alle dasselbe, was die Tiere auch essen, das heißt, wir verwandeln 

die äußeren Stoffe so, wie die Tiere sie verwandeln, 

aber wir verwandeln sie unter der Mittätigkeit von etwas, was 

die Tiere nicht haben, von etwas, was aus der geistigen Welt 

heruntersteigt, um sich mit dem physischen Menschenleib zu 

vereinigen. Wir machen dadurch mit den Stoffen etwas anderes, 

als die Tiere oder Pflanzen mit ihnen machen. Und die Stoffe, 

welche im menschlichen Leichnam der Erde übergeben werden, 

sind verwandelte Stoffe, sind etwas anderes, als was der Mensch 

empfangen hat, als er geboren worden ist. Daher können wir 

sagen: Die Stoffe, welche der Mensch empfängt, und auch die 

Kräfte, welche er mit der Geburt empfängt, die erneuert er 

während seines Lebens und gibt sie in verwandelter Form an 

den Erdenprozess ab. Es sind nicht dieselben Stoffe und Kräfte, 

die er bei seinem Tode an den Erdenprozess abgibt, als diejenigen 

waren, die er bei seiner Geburt empfangen hat. Er übergibt 

damit also dem Erdenprozess etwas, was durch ihn fortwährend 

aus der übersinnlichen Welt in den physisch- sinnlichen Erdenprozess 

einfließt. Er trägt bei seiner Geburt aus der übersinnlichen 

Welt etwas herunter; das bekommt dann, indem er es einverleibt 

hat den Stoffen und Kräften, die während seines Lebens 

seinen Leib zusammensetzen, mit seinem Tode die Erde. Dadurch 

vermittelt der Mensch fortwährend das Herunterträufeln 

von Übersinnlichem an Sinnliches, an Physisches. Sie können 

sich vorstellen, dass gleichsam fortwährend etwas 

herunterregnet aus dem Übersinnlichen ins Sinnliche, dass aber 

diese Tropfen ganz unfruchtbar blieben für die Erde, wenn der 

Mensch sie nicht aufnehmen würde und sie durch sich der Erde 

vermitteln würde. Diese Tropfen, die der Mensch aufnimmt bei 

der Geburt, die er abgibt bei seinem Tode, die sind ein fortwährendes 

Befruchten der Erde durch übersinnliche Kräfte, und 

durch diese befruchtenden, übersinnlichen Kräfte wird der Evo- 

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lutionsprozess der Erde erhalten. Ohne menschliche Leichname 

wäre daher die Erde längst tot. 

Wenn wir das vorausgeschickt haben, können wir nun fragen: 

Was machen nun die toten Kräfte mit der menschlichen Natur? 

Es wirken ja in die menschliche Natur herein die todbringenden 

Kräfte, die draußen in der Natur vorwaltend sind; denn gäbe der 

Mensch der äußeren Natur nicht fortwährend Belebung, so 

müsste sie absterben. Wie walten also diese todbringenden Kräfte 

in der menschlichen Natur? Sie walten so. dass der Mensch 

alle diejenigen Organisationen durch sie hervorbringt, die in der 

Linie vom Knochensystem bis zum Nervensystem liegen. Was 

die Knochen und alles, was mit ihnen verwandt ist, aufbaut, das 

ist ganz anderer Natur als dasjenige, was die anderen Systeme 

aufbaut. In uns spielen die todbringenden Kräfte herein: wir lassen 

sie, wie sie sind, und dadurch sind wir Knochenmenschen. 

In uns aber spielen weiter noch die todbringenden Kräfte herein: 

wir schwächen sie ab, und dadurch sind wir Nervenmenschen. 

- Was ist ein Nerv? Ein Nerv ist etwas, was fortwährend 

Knochen werden will, was nur dadurch verhindert wird, Knochen 

zu werden, dass es mit nicht knochenmäßigen oder nicht 

nervösen Elementen der Menschennatur in Zusammenhang 

steht. Der Nerv will fortwährend verknöchern, er ist fortwährend 

gedrängt abzusterben, wie der Knochen im Menschen immer 

etwas in hohem Grade Abgestorbenes ist. Beim tierischen 

Knochen liegen die Verhältnisse anders, er ist viel lebendiger als 

der menschliche Knochen. - So können Sie sich die eine Seite 

der Menschennatur vorstellen, indem Sie sagen: Die todbrin- 

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___________________________________________________ 

gende Strömung wirkt im Knochen- und Nervensystem. Das ist 

der eine Pol. 

Die fortwährend Leben gebenden Kräfte, die andere Strömung, 

wirkt im Muskel- und Blutsystem und in allem, was dazugehört. 

Nerven sind nur deshalb überhaupt keine Knochen, weil sie mit 

dem Blut- und Muskelsystem so im Zusammenhang stehen, dass 

der Drang in ihnen, Knochen zu werden, den in Blut und Muskel 

wirkenden Kräften entgegensteht. Der Nerv wird nur dadurch 

nicht Knochen, weil ihm Blut- und Muskelsystem entgegensteht 

und sein Knochenwerden verhindert. Besteht im 

Wachstum eine falsche Verbindung zwischen Knochen einerseits 

und Blut und Muskeln andererseits, so kommt die Rachitis 

zustande, die ein Verhindern des richtigen Absterbens des Knochens 

durch die Muskel-Blutnatur ist. Es ist daher außerordentlich 

wichtig, dass im Menschen die richtige Wechselwirkung 

zustande kommt zwischen dem MuskelBlutsystem auf der einen 

Seite und dem Knochen-Nerven- system auf der anderen Seite. 

Indem in unser Auge hereinragt das Knochen-Nervensystem 

etwas, in der Umhüllung, das Knochensystem sich zurückzieht 

und nur seine Abschwächung, den Nerv, hineinschickt, kommt 

im Auge die Möglichkeit zustande, die willensartige Wesenheit, 

die in Muskel und Blut lebt, mit der vorstellungsmäßigen Tätigkeit, 

die im KnochenNervensystem liegt, zu verbinden. Da 

kommen wir wieder auf etwas, was in der älteren Wissenschaft 

eine große Rolle gespielt hat, was aber von der heutigen Wissenschaft 

als kindliche Vorstellung verlacht wird. Doch die neuere 

Wissenschaft wird schon wieder darauf zurückkommen, nur 

in anderer Form. 

Die Alten haben in ihrem Wissen immer eine Verwandtschaft 

gefühlt zwischen dem Nervenmark, der Nervensubstanz und 

dem Knochenmark oder der Knochensubstanz, und sie sind der 

Meinung gewesen, dass man mit dem Knochenteil ebenso denkt 

wie mit dem Nerventeil. Das ist auch die Wahrheit. Wir verdanken 

alles, was wir an abstrakter Wissenschaft haben, der Fähigkeit 

unseres Knochensystems. Warum kann der Mensch zum 

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___________________________________________________ 

Beispiel Geometrie ausbilden? Die höheren Tiere haben keine 

Geometrie; das sieht man ihrer Lebensweise an. Es ist nur ein 

Unsinn, wenn manche Leute sagen: Vielleicht haben die höheren 

Tiere auch Geometrie, man merkt es vielleicht nur nicht. - 

Der Mensch also bildet Geometrie aus. Wodurch aber bildet er 

zum Beispiel die Vorstellung eines Dreiecks aus? Wer wirklich 

über diese Tatsache nachdenkt, dass der Mensch die Vorstellung 

des Dreiecks ausbildet, der muss etwas Wunderbares darin finden, 

dass der Mensch das Dreieck, das abstrakte Dreieck, das im 

konkreten Leben nirgends vorhanden ist, rein aus seiner geometrisch-mathematischen 

Phantasie heraus ausbildet. Es liegt 

vieles Unbekannte zugrunde den Geschehnissen der Welt, die 

offenbar sind. Denken Sie sich zum Beispiel an einem bestimmten 

Platze dieses Zimmers stehend. Sie führen zu gewissen Zeiten 

als übersinnliches Menschenwesen merkwürdige Bewegungen 

aus, von denen Sie für gewöhnlich nichts wissen, ungefähr 

in der Art: Sie gehen ein Stückchen nach der einen Seite, dann 

gehen Sie ein Stückchen zurück, und dann kommen Sie wieder 

an Ihrem Platze an. Eine unbewusst bleibende Linie im Raume, 

die Sie beschreiben, verläuft tatsächlich als eine Dreiecksbewegung. 

Solche Bewegungen sind tatsächlich vorhanden, Sie nehmen 

sie nur nicht wahr, aber dadurch, dass Ihr Rückgrat in die 

Vertikale gerückt ist, sind Sie in der Ebene drinnen, in der diese 

Bewegungen verlaufen. Das Tier ist nicht in dieser Ebene drinnen, 

es hat sein Rückenmark anders liegen; da werden diese 

Bewegungen nicht vollführt. Indem der Mensch sein Rückenmark 

vertikal stehen hat, ist er in der Ebene, wo diese Bewegung 

ausgeführt wird. Zum Bewusstsein bringt er es sich nicht, 

dass er sich sagte: Ich tanze da fortwährend in einem Dreieck. - 

Aber er zeichnet ein Dreieck und sagt: Das ist ein Dreieck! - In 

Wahrheit ist das eine unbewusst ausgeführte Bewegung, die er 

im Kosmos vollführt. 

Diese Bewegungen, die Sie in der Geometrie fixieren, indem Sie 

geometrische Figuren zeichnen, führen Sie mit der Erde aus. Die 

Erde hat nicht nur die Bewegung, welche sie nach der Kopernikanischen 

Weltansicht hat: sie hat noch ganz andere, künstleri- 

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___________________________________________________ 

sche Bewegungen, die werden da fortwährend ausgeführt. Und 

noch viel kompliziertere Bewegungen werden ausgeführt, solche 

Bewegungen zum Beispiel, die in den Linien liegen, welche 

die geometrischen Körper haben: der Würfel, das Oktaeder, das 

Dodekaeder, das Ikosaeder und so weiter. Diese Körper sind 

nicht erfunden, sie sind Wirklichkeit, nur unbewusste Wirklichkeit. 

Es liegen in diesen und in noch anderen Körperformen 

merkwürdige Anklänge an dieses für die Menschen unterbewusste 

Wissen. Das wird dadurch herbeigeführt, dass unser 

Knochensystem eine wesentliche Erkenntnis hat; aber Sie reichen 

nicht mit Ihrem Bewusstsein bis zum Knochensystem hinunter. 

Das Bewusstsein davon erstirbt, es wird nur reflektiert in 

den Bildern der Geometrie, die der Mensch da als Bilder ausführt. 

Der Mensch ist recht sehr eingeschaltet in den Kosmos. 

Indem er die Geometrie ausbildet, bildet er etwas nach, was er 

selbst im Kosmos tut. 

Da blicken wir auf der einen Seite in eine Welt hinein, die uns 

mitumfasst und die fortwährend im Absterben ist. Auf der anderen 

Seite blicken wir in alles das hinein, was in die Kräfte unseres 

Blut-Muskelsystems hereinragt: das ist in fortwährender 

Bewegung, in fortwährendem Fluktuieren, in fortwährendem 

Werden und Entstehen; das ist ganz keimhaft, da ist nichts Totes. 

Wir halten in uns den Sterbeprozess auf, und nur wir als 

Menschen können ihn aufhalten und bringen in das Sterbende 

Werden hinein. Wäre der Mensch nicht hier auf der Erde, so 

würde eben längst das Sterben sich ausgebreitet haben über den 

Erdenprozess, und die Erde wäre als Ganzes in eine große Kristallisation 

übergegangen. Nicht erhalten aber hätten sich die 

einzelnen Kristalle. Wir entreißen die einzelnen Kristalle der 

großen Kristallisation und erhalten sie, solange wir sie für unsere 

Menschenevolution brauchen. Wir erhalten aber damit auch 

das Leben der Erde rege. Wir Menschen sind es also, die das Leben 

der Erde rege halten, die nicht ausgeschaltet werden können 

vom Leben der Erde. Daher war es schon ein realer Gedanke 

von Eduard von Hartmann, der aus seinem Pessimismus heraus 

wollte, dass die Menschheit einmal eines Tages so reif wäre, 

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___________________________________________________ 

dass alle Menschen sich selbst mordeten. Man braucht auch gar 

nicht das noch hinzuzufügen, was Hartmann aus der Beschränktheit 

der naturwissenschaftlichen Weltanschauung 

wollte: weil ihm nämlich das nicht genügt hätte, dass alle Menschen 

sich eines Tages selbst mordeten, wollte er auch noch die 

Erde durch eine großangelegte Unternehmung in die Luft 

sprengen. Das hätte er nicht gebraucht. Er hätte nur den Tag des 

großen Selbstmordens anordnen brauchen, und die Erde wäre 

von selbst langsam in die Luft gegangen! Denn ohne das, was 

vom Menschen in die Erde verpflanzt wird, kann die Erdenentwickelung 

nicht weitergehen. Von dieser Erkenntnis aus müssen 

wir uns wieder gefühlsmäßig durchdringen. Es ist notwendig, 

dass in der Gegenwart diese Dinge verstanden werden. Ich 

weiß nicht, ob Sie sich erinnern, dass in meinen allerersten 

Schriften immer ein Gedanke wiederkehrt, durch den ich die 

Erkenntnis auf eine andere Basis stellen wollte, als sie heute 

steht. In der äußeren Philosophie, die auf anglo-amerikanisches 

Denken zurückgeht, ist der Mensch eigentlich ein bloßer Zuschauer 

der Welt; er ist mit seinem inneren Seelenprozess ein 

bloßer Zuschauer der Welt. Wenn der Mensch nicht da wäre, 

so meint man, wenn er nicht in der Seele wieder erlebte, was in 

der Welt draußen vor sich geht, so wäre doch alles so, wie es ist. 

Das gilt für die Naturwissenschaft in bezug auf jene Tatsachenentwickelung, 

die ich angeführt habe, es gilt aber auch für die 

Philosophie. Der heutige Philosoph fühlt sich sehr wohl als Zuschauer 

der Welt, das heißt, in dem bloß ertötenden Element 

des Erkennens. Aus diesem ertötenden Element wollte ich die 

Erkenntnis herausführen. Daher habe ich immer wiederholt: 

Der Mensch ist nicht bloß ein Zuschauer der Welt, sondern er 

ist Schauplatz der Welt, auf dem sich die großen kosmischen 

Ereignisse immer wieder und wieder abspielen. Ich habe immer 

wieder gesagt: Der Mensch ist mit seinem Seelenleben der 

Schauplatz, auf dem sich Weltgeschehen abspielt. So kann man 

das auch in philosophisch-abstrakte Form kleiden. Und besonders, 

wenn Sie das Schlusskapitel über Freiheit in meiner Schrift 

«Wahrheit und Wissenschaft» lesen, werden Sie finden, dass 

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___________________________________________________ 

dieser Gedanke scharf betont ist: dass dasjenige, was sich im 

Menschen vollzieht, nicht etwas ist, was der übrigen Natur 

gleich ist, sondern dass die übrige Natur hereinragt in den Menschen 

und dass dasjenige, was im Menschen sich vollzieht, zugleich 

ein kosmischer Vorgang ist, so dass die menschliche Seele 

ein Schauplatz ist, auf dem sich ein kosmischer Vorgang abspielt, 

nicht bloß ein menschlicher. Damit wird man natürlich 

in gewissen Kreisen heute noch schwer verstanden. Aber ohne 

dass man sich mit solchen Anschauungen durchdringt, kann 

man unmöglich ein richtiger Erzieher werden. 

Was geschieht denn tatsächlich in der menschlichen Wesenheit? 

Auf der einen Seite steht die Knochen-Nervennatur, auf 

der anderen Seite die Blut-Muskelnatur. Durch das Zusammenwirken 

beider werden fortwährend Stoffe und Kräfte neu geschaffen. 

Die Erde wird vor dem Tode dadurch bewahrt, dass im 

Menschen selber Stoffe und Kräfte neu geschaffen werden. Jetzt 

können Sie das, was ich eben gesagt habe: dass das Blut durch 

seine Berührung mit den Nerven Neuschöpfung von Stoffen und 

Kräften bewirkt, zusammenbringen mit dem, was ich im vorigen 

Vortrage sagte: dass das Blut fortwährend auf dem Wege zur 

Geistigkeit ist und dabei aufgehalten wird. Diese Gedanken, die 

wir in diesen zwei Vorträgen gewonnen haben, werden wir 

miteinander verbinden und dann weiter darauf aufbauen. Aber 

Sie sehen schon, wie irrtümlich der Gedanke der Erhaltung von 

Kraft und Stoff ist, wie er gewöhnlich vorgebracht wird: denn 

durch das, was im Inneren der Menschennatur geschieht, wird 

er widerlegt, und für eine wirkliche Auffassung der Menschenwesenheit 

ist er nur ein Hindernis. Erst wenn man wieder den 

synthetischen Gedanken bekommen wird, dass tatsächlich zwar 

nicht aus Nichts etwas hervorgehen kann, dass aber das eine so 

umgewandelt werden kann, dass es vergeht und das andere entsteht 

- erst wenn man diesen Gedanken an die Stelle des Gedankens 

von der Erhaltung der Kraft und des Stoffes gestellt haben 

wird, wird man etwas Gedeihliches für die Wissenschaft erhalten 

können. 

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___________________________________________________ 

Sie sehen, in welcher Richtung manches, was in unserem Denken 

lebt, verkehrt ist. Wir stellen etwas auf, wie zum Beispiel 

das Gesetz von der Erhaltung der Kraft und des Stoffes, und 

prok1amieren es als ein Weltgesetz. Dem liegt zugrunde ein 

gewisser Hang unseres Vorstellungslebens, unseres Seelenlebens 

überhaupt, in einseitiger Weise zu beschreiben, während wir 

nur Postulate aufstellen sollten aus dem, was wir in unserem 

Vorstellen entwickeln. So finden Sie zum Beispiel in unseren 

Physikbüchern das Gesetz von der Undurchdringlichkeit der 

Körper als ein Axiom aufgestellt: An der Stelle im Raume, wo 

ein Körper steht, kann zu gleicher Zeit kein anderer sein. - Das 

wird als allgemeine Eigenschaft der Körper hingestellt. Man 

sollte aber nur sagen: Diejenigen Körperlichkeiten oder Wesenheiten, 

welche so sind, dass an der Stelle des Raumes, wo sie 

sind, zu gleicher Zeit kein anderes Wesen gleicher Natur sein 

kann, die sind undurchdringlich. - Man sollte bloß die Begriffe 

dazu verwenden, um ein gewisses Gebiet von einem anderen 

abzugliedern, man sollte bloß Postulate aufstellen, sollte keine 

Definitionen geben, die den Anspruch erheben, universell zu 

sein. So sollte man auch kein Gesetz von der Erhaltung der Kraft 

und des Stoffes aufstellen, sondern, man sollte aufsuchen, für 

welche Wesenheiten dieses Gesetz eine Bedeutung hat. Das war 

gerade ein Bestreben im 19. Jahrhundert, dass man ein Gesetz 

aufstellte und sagte: Das gilt für alles - statt dass wir unser seelenleben 

dazu verwenden, um an die Dinge heranzukommen 

und zu beobachten, was wir an ihnen erleben. 

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___________________________________________________ 

VIERTER VORTRAG 


In der Zukunftserziehung und im Zukunftsunterricht muss ein 

ganz besonderer Wert gelegt werden auf die Willens- und die 

Gemütsbildung. Es wird zwar immer betont, auch von denjenigen, 

die an keine Erneuerung des Unterrichts- und Erziehungswesens 

denken, dass Wille und Gemüt in der Erziehung besonders 

berücksichtigt werden müssen, aber es kann eigentlich von 

dieser Seite, trotz allen guten Willens, nicht viel zu dieser Willens- 

und Gemütserziehung getan werden. Sie bleiben immer 

mehr und mehr dem sogenannten Zufall überlassen, weil keine 

Einsicht vorhanden ist in die wirkliche Natur des Willens. 

Einleitend möchte ich nun das Folgende bemerken: Erst wenn 

man den Willen wirklich erkennt, kann man auch wenigstens 

einen Teil der anderen Gemütsbewegungen erkennen, einen 

Teil der Gefühle. Wir können uns die Frage stellen: Was ist 

denn eigentlich ein Gefühl? Ein Gefühl ist mit dem Willen sehr 

verwandt. Wille ist, ich möchte sagen, nur das ausgeführte Gefühl, 

und das Gefühl ist der zurückgehaltene Wille. Der Wille, 

der sich noch nicht wirklich äußert, der in der Seele zurückbleibt, 

das ist das Gefühl; ein abgestumpfter Wille ist das Gefühl. 

Daher wird man das Wesen des Gefühls auch erst dann verstehen, 

wenn man das Wesen des Willens durchdringt. 

Nun können Sie schon aus meinen bisherigen Auseinandersetzungen 

sehen, dass alles, was im Willen lebt, sich nicht vollständig 

ausgestaltet in dem Leben zwischen Geburt und Tod. Es 

bleibt im Menschen, wenn er einen Willensentschluss ausführt, 

immer etwas übrig, was sich nicht erschöpft in dem Leben bis 

zum Tode hin; es bleibt ein Rest, der im Menschen fortlebt und 

der gerade von jedem Willensentschluss und jeder Willenstat 

durch den Tod sich fortsetzt. Dieser Rest muss durch das ganze 

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___________________________________________________ 

Leben und insbesondere auch im kindlichen Alter berücksichtigt 

werden. 

Wir wissen, wenn wir den vollständigen Menschen betrachten,so 

betrachten wir ihn nach Leib, Seele und Geist. Der Leib 

wird zunächst, wenigstens seinen gröberen Bestandteilen nach, 

geboren. Das Genauere darüber finden Sie in meinem Buche 

„Theosophie“. Der Leib wird also in die Vererbungsströmung 

einbezogen, trägt die vererbten Merkmale usw. Das Seelische ist 

schon in der Hauptsache das, was aus dem vorgeburtlichen Dasein 

sich verbindet mit dem Leiblichen, hinuntersteigt in das 

Leibliche. Aber das Geistige ist im gegenwärtigen Menschen – 

in dem Menschen einer ferneren Zukunft wird es ja anders sein 

– eigentlich nur seiner Anlage nach vorhanden. Und hier, wo 

wir die Grundlagen zu einer guten Pädagogik legen wollen, 

müssen wir auf das Rücksicht nehmen, was im Menschen der 

heutigen Entwicklungsepoche nur der Anlage nach als Geistiges 

vorhanden ist. Machen wir uns zunächst einmal ganz klar, was 

als solche Anlagen des Menschen für eine ferne Menschheitszukunft 

vorhanden sind. 

Da ist zunächst das vorhanden, eben nur der Anlage nach, was 

wir nennen das Geistselbst. Das Geistselbst werden wir nicht 

unter die Bestandteile, unter die Glieder der menschlichen Natur 

ohne weiteres aufnehmen können, wenn wir von dem gegenwärtigen 

Menschen sprechen; aber ein deutliches Bewusstsein 

vom Geistselbst ist insbesondere bei solchen Menschen 

vorhanden, die auf das Geistige zu sehen vermögen. Sie wissen, 

dass das gesamte morgenländische Bewusstsein, insofern es gebildetes 

Bewusstsein ist, dieses Geistselbst «Manas» nennt und 

dass von Manas als etwas im Menschen Lebendem in der morgenländischen 

Geisteskultur durchaus gesprochen wird. Aber 

auch in der abendländischen Menschheit, wenn sie nicht gerade 

«gelehrt» geworden ist, ist ein deutliches Bewusstsein von diesem 

Geistselbst vorhanden. Und zwar sage ich nicht ohne Bedacht: 

ein deutliches Bewusstsein ist vorhanden; denn man 

nennt im Volke - hat wenigstens genannt, bevor das Volk ganz 

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ergriffen worden ist von der materialistischen Gesinnung - das, 

was vom Menschen übrigbleibt nach dem Tode, die Manen. 

Man spricht davon, dass nach dem Tode übrigbleiben die Manen; 

Manas = die Manen. Ich sagte: ein deutliches Bewusstsein 

hat das Volk davon; denn das Volk gebraucht in diesem Falle 

den Plural, die Manen. Wir, die wir wissenschaftlich mehr das 

Geistselbst noch auf den Menschen vor dem Tode beziehen, 

sagen in der Einzahl: das Geistselbst. Das Volk, das mehr aus der 

Realität, aus der naiven Erkenntnis heraus über dieses Geistselbst 

spricht, gebraucht die Mehrzahl, indem es von den Manen 

redet, weil der Mensch in dem Augenblick, wo er durch die 

Pforte des Todes geht, aufgenommen wird von einer Mehrzahl 

von geistigen Wesenheiten. Ich habe das schon in einem anderen 

Zusammenhang angedeutet: Wir haben unseren persönlichen 

führenden Geist aus der Hierarchie der Angeloi; darüberstehend 

aber haben wir die Geister aus der Hierarchie der 

Archangeloi, die sich sogleich einschalten, wenn der Mensch 

durch die Pforte des Todes geht, so dass er dann sofort sein Dasein 

in gewisser Beziehung in der Mehrzahl hat, weil viele 

Archangeloi in sein Dasein eingeschaltet sind. Das fühlt das 

Volk sehr deutlich, weil es weiß, dass der Mensch, im Gegensatz 

zu seinem Dasein hier, das als eine Einheit erscheint, sich dann 

mehr oder weniger als eine Vielheit wahrnimmt. Also die Manen 

sind etwas, was im naiven Volksbewusstsein von diesem der 

Mehrzahl nach vorhandenen Geistselbst, von Manas, lebt. 

Ein zweiter, höherer Bestandteil des Menschen ist dann das, was 

wir den Lebensgeist nennen. Dieser Lebensgeist ist schon sehr 

wenig wahrnehmbar innerhalb des gegenwärtigen Menschen. 

Er ist etwas sehr geistiger Art im Menschen, was sich in ferner 

Menschenzukunft entwickeln wird. Und dann das Höchste, was 

im Menschen ist, was gegenwärtig eben nur der ganz geringfügigen 

Anlage nach vorhanden ist, das ist der eigentliche Geistesmensch. 

Wenn nun aber auch im gegenwärtigen, hier auf der Erde zwischen 

Geburt und Tod lebenden Menschen diese drei höheren 

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___________________________________________________ 

Glieder der Menschennatur nur der Anlage nach vorhanden 

sind, so entwickeln sie sich, allerdings unter dem Schutze höherer 

geistiger Wesenheiten, zwischen Tod und neuer Geburt 

doch sehr bedeutsam. Wenn also der Mensch stirbt und sich in 

die geistige Welt wieder hineinlebt, entwickeln sich diese drei 

Glieder, gewissermaßen vordeutend ein zukünftiges Menschheitsdasein, 

sehr deutlich. Also geradeso wie der Mensch sich in 

seinem jetzigen Leben geistig-seelisch zwischen Geburt und Tod 

entwickelt, so hat er auch nach dem Tode eine deutliche Entwickelung, 

nur dass er dann, gleichsam wie an einer Nabelschnur, 

an den geistigen Wesenheiten der höheren Hierarchien dranhängt. 

Fügen wir nun jetzt zu den heute kaum wahrnehmbaren höheren 

Gliedern der Menschennatur dasjenige hinzu, was wir jetzt 

schon wahrnehmen. Das ist zunächst das, was sich ausprägt in 

der Bewusstseinsseele, in der Verstandes- oder Gemütsseele und 

in der Empfindungsseele. Das sind die eigentlichen Seelenbestandteile 

des Menschen. Wollen wir heute beim Menschen von 

der Seele sprechen, wie sie im Leibe lebt, so müssen wir von den 

eben angeführten drei Seelengliedern sprechen. 

Wollen wir von seinem Leibe sprechen, so sprechen wir von 

dem Empfindungsleib, dem feinsten Leib, den man auch astralischen 

Leib nennt, von dem ätherischen Leib und dem groben 

physischen Leib, den wir mit unseren Augen sehen und den die 

äußere Wissenschaft zergliedert. Damit haben wir den ganzen 

Menschen vor uns. 

Nun wissen Sie ja, dass der physische Leib, wie wir ihn an uns 

tragen, auch dem Tiere eigen ist. Wir bekommen nur, wenn wir 

diesen ganzen Menschen nach diesen neun Gliedern mit der 

Tierwelt vergleichen, eine empfindungsgemäße und für die 

Auffassung des Willens brauchbare Vorstellung von der Beziehung 

des Menschen zu den Tieren, wenn wir wissen: so wie der 

Mensch in seiner Seele umkleidet ist mit dem physischen Leib, 

so ist auch das Tier mit einem physischen Leib umkleidet, aber 

der physische Leib des Tieres ist in vieler Beziehung anders ge- 

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___________________________________________________ 

staltet als der des Menschen. Der physische Leib des Menschen 

ist nicht eigentlich vollkommener als der des Tieres. Denken Sie 

an solche aus der Reihe der höheren Tiere, wie an den Biber, 

wenn er seinen Biberbau formt. Das kann der Mensch nicht, 

wenn er es nicht lernt, wenn er nicht sogar eine sehr komplizierte 

Schulung dazu durchmacht, wenn er nicht Architektur 

lernt und dergleichen. Der Biber macht seinen Bau aus der Organisation 

seines Leibes heraus. Es ist einfach sein äußerer, physischer 

Leib so geformt, dass er sich in die äußere physische 

Welt so einfügt, dass er das, was in den Formen seines physischen 

Leibes lebt, zur Herstellung seines Biberbaues verwenden 

kann. Sein physischer Leib selbst ist in dieser Beziehung sein 

Lehrmeister. Wir können die Wespen, die Bienen, können auch 

die sogenannten niederen Tiere beobachten und werden in der 

Form ihrer physischen Leiber finden, dass darin etwas verankert 

ist, was im physischen Leibe des Menschen in dieser Ausdehnung, 

in dieser Stärke nicht vorhanden ist. Das ist alles das, 

was wir umfassen mit dem Begriff des Instinktes; so dass wir den 

Instinkt in Wirklichkeit nur studieren können, wenn wir ihn 

im Zusammenhange mit der Form des physischen Leibes betrachten. 

Studieren wir die ganze Tierreihe, wie sie sich außen 

ausbreitet, so werden wir in den Formen der physischen Leiber 

der Tiere überall drinnen die Anleitung haben, die verschiedenen 

Arten der Instinkte zu studieren. Wir müssen, wenn wir 

den Willen studieren wollen, ihn zuerst aufsuchen im Gebiete 

des Instinktes und müssen uns bewusst werden, dass wir den 

Instinkt auffinden in den Formen der physischen Leiber der 

verschiedenen Tiere. Wenn wir die Hauptformen der einzelnen 

Tiere ins Auge fassen und aufzeichnen würden, so würden wir 

die verschiedenen Gebiete des Instinktes zeichnen können. Was 

der Instinkt als Wille ist, das ist im Bilde die Form des physischen 

Leibes der verschiedenen Tiere. Sie sehen, dadurch 

kommt Sinn in die Welt hinein, wenn wir diesen Gesichtspunkt 

anlegen können. Wir überschauen die Formen der physischen 

Tierleiber und sehen darin eine Zeichnung, welche die Natur 

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selbst von den Instinkten schafft, durch die sie verwirklichen 

will, was im Dasein lebt. 

Nun lebt in unserem physischen Leibe, diesen ganz durchgestaltend, 

durchdringend, der Ätherleib. Er ist für die äußeren Sinne 

übersinnlich, unsichtbar. Aber wenn wir auf die Willensnatur 

schauen, dann ist es so, dass ebenso wie der Ätherleib den physischen 

Leib durchdringt, so ergreift er auch das, was sich im 

physischen Leibe als Instinkt äußert. Dann wird der Instinkt 

zum Trieb. Im physischen Leib ist der Wille Instinkt; sobald der 

Ätherleib sich des Instinktes bemächtigt, wird der Wille Trieb. 

Es ist dann sehr interessant, zu verfolgen, wie in der Beobachtung 

der Instinkt, den man in der äußeren Form mehr konkret 

erfassen kann, sich verinnerlicht und sich auch mehr vereinheitlicht, 

indem man ihn als Trieb betrachtet. Von Instinkt wird 

man immer so sprechen, dass er, wenn er sich im Tiere oder in 

seiner Abschwächung im Menschen vorfindet, dem Wesen von 

außen aufgedrängt ist; beim Trieb ist schon daran zu denken, 

dass das, was sich in einer mehr verinnerlichten Form äußert, 

auch mehr von innen kommt, weil der übersinnliche Ätherleib 

sich des Instinktes bemächtigt und dadurch der Instinkt zum 

Trieb wird. Nun hat der Mensch auch noch den Empfindungsleib. 

Der ist noch innerlicher. Er ergreift nun wieder den Trieb, 

und dann wird nicht nur eine Verinnerlichung erzeugt, sondern 

es wird Instinkt und Trieb auch schon ins Bewusstsein heraufgehoben, 

und so wird daraus dann die Begierde. Die Begierde 

finden Sie auch noch beim Tiere, wie Sie den Trieb bei ihm finden, 

weil das Tier ja alle diese drei Glieder, physischen Leib, 

Ätherleib, Empfindungsleib, auch hat. Aber wenn Sie von der 

Begierde sprechen, so werden Sie schon, ganz instinktiv, sich 

herbeilassen müssen, die Begierde als etwas sehr Innerliches anzusehen. 

Beim Trieb sprechen Sie so, dass er doch, ich möchte 

sagen, von der Geburt bis zum späten Alter sich einheitlich äußert; 

bei der Begierde sprechen Sie von etwas, was erkraftet 

wird von dem Seelischen, was mehr einmalig erkraftet wird. 

Eine Begierde braucht nicht charakterologisch zu sein, sie 

braucht nicht dem Seelischen anzuhaften, sondern sie entsteht 

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und vergeht. Dadurch zeigt sich die Begierde als mehr dem Seelischen 

eigentümlich, als der bloße Trieb. 

Jetzt fragen wir uns: Wenn nun der Mensch - was also beim 

Tiere nicht mehr auftreten kann - in sein Ich, das heißt in Empfindungsseele, 

Verstandes- oder Gemütsseele und Bewusstseinsseele 

dasjenige herein nimmt, was als Instinkt, Trieb und Begierde 

in seinem Leiblichen lebt, was wird dann daraus gemacht? 

Da unterscheiden wir nicht so streng, wie innerhalb des 

Leiblichen, weil Sie in der Seele tatsächlich, namentlich beim 

gegenwärtigen Menschen, alles mehr oder weniger durcheinandergemischt 

haben. Das ist ja auch das Kreuz der gegenwärtigen 

Psychologie, dass die Psychologen nicht wissen, sollen sie die 

Glieder der Seele streng auseinanderhalten, oder sollen sie sie 

durcheinanderfließen lassen? Da spuken noch bei einzelnen 

Psychologen die alten strengen Unterscheidungen zwischen 

Wille, Gefühl und Denken; bei anderen, zum Beispiel bei den 

mehr Herbartisch gearteten Psychologen, wird alles mehr nach 

der Vorstellungsseite hinübergeleitet, bei den Wundtianern 

mehr nach der Willensseite. Also man hat keine rechte Vorstellung 

davon, was man eigentlich mit der Gliederung der Seele 

machen soll. Das kommt davon her, weil im praktischen Leben 

in der Tat das Ich alle Seelenfähigkeiten durchsetzt und weil 

beim gegenwärtigen Menschen in bezug auf die drei Glieder der 

Seele die Unterscheidung auch in der Praxis nicht deutlich 

hervortritt. Daher hat die Sprache auch keine Worte, um das, 

was in der Seele willensartiger Natur ist - Instinkt, Trieb, Begierde 

, wenn es vom Ich erfasst wird, zu unterscheiden. Aber 

im allgemeinen bezeichnen wir das beim Menschen, was als 

Instinkt, Trieb, Begierde vom Ich erfasst wird, als Motiv, so dass 

wir, wenn wir von dem Willensantriebe in dem eigentlichen 

Seelischen, in dem «Ichlichen» sprechen, vom Motiv sprechen 

und dann wissen: Tiere können wohl Begierden haben, aber 

keine Motive. Beim Menschen erst wird die Begierde erhoben, 

indem er sie in die Seelenwelt hereinnimmt, und dadurch wird 

der starke Antrieb bewirkt, innerlich ein Motiv zu fassen. Bei 

ihm erst wird die Begierde zum eigentlichen Willensmotiv. Da- 

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durch, dass wir sagen, im Menschen lebt noch von der Tierwelt 

her Instinkt, Trieb und Begierde, aber er erhebt diese zum Motiv, 

dadurch haben wir, wenn wir vom Willen sprechen, dasjenige, 

was beim gegenwärtigen Menschen vorliegt. Das ist deutlich 

vorhanden. Und wer überhaupt den Menschen beobachten 

wird hinsichtlich seiner Willensnatur, der wird sich sagen: 

Weiß ich beim Menschen, was seine Motive sind, so erkenne 

ich ihn. Aber nicht ganz! 

Denn es klingt leise unten etwas an, wenn der Mensch Motive 

entwickelt, und dieses leise Anklingende muss nun sehr, sehr 

stark berücksichtigt werden. Ich bitte Sie jetzt, genau zu unterscheiden, 

was ich mit diesem Anklingenden beim Willensimpuls 

meine, von dem, was mehr vorstellungsgemäß ist. Was 

mehr vorstellungsgemäß ist beim Willensimpuls, das meine ich 

jetzt nicht. Sie können zum Beispiel die Vorstellung haben: Das 

war gut, was ich da gewollt oder getan habe , oder Sie können 

auch eine andere Vorstellung haben. Das meine ich nicht, sondern 

ich meine jetzt das, was eben willensmäßig noch leise anklingt. 

Da ist zunächst eines, das auch, wenn wir Motive haben, 

immer noch im Willen wirkt, der Wunsch. Ich meine jetzt 

nicht die stark ausgeprägten Wünsche, aus denen dann die Begierden 

sich bilden, sondern jenen leisen Anklang von Wünschen, 

die alle unsere Motive begleiten. Sie sind immer vorhanden. 

Dieses Wünschen nehmen wir besonders dann stark wahr, 

wenn wir irgend etwas ausführen, das einem Motive in unserem 

Willen entspringt, und wenn wir zuletzt darüber nachdenken 

und uns sagen: Was du da ausgeführt hast, das könntest du noch 

viel besser ausführen. - Aber gibt es denn etwas, was wir im Leben 

tun, bei dem wir nicht das Bewusstsein haben könnten, dass 

wir es noch besser ausführen könnten? Es wäre traurig, wenn 

wir mit irgend etwas vollständig zufrieden sein könnten, denn 

es gibt nichts, was wir nicht auch noch besser machen könnten. 

Und dadurch gerade unterscheidet sich der in der Kultur etwas 

höherstehende Mensch von dem niedriger stehenden, dass der 

letztere immer mit sich zufrieden sein möchte. Der Höherstehende 

möchte nie mit sich so richtig zufrieden sein, weil ein 

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leiser Wunsch nach Bessermachen, sogar nach Andersmachen, 

immer mitklingt als Motiv. Auf diesem Gebiete wird ja viel gesündigt. 

Die Menschen sehen etwas wer weiß wie Großes darin, 

wenn sie eine Handlung bereuen. Das ist aber nicht das Beste, 

was man mit einer Handlung anfangen kann, denn die Reue beruht 

vielfach auf einem bloßen Egoismus: man möchte etwas 

besser getan haben, um ein besserer Mensch zu sein. Das ist egoistisch. 

Unegoistisch wird unser Streben erst dann, wenn man 

nicht die schon vollbrachte Handlung besser haben möchte, 

sondern wenn man viel größeren Wert darauf legt, in einem 

nächsten Falle dieselbe Handlung besser zu machen. Der Vorsatz, 

den man so fasst, die Anstrengung, das nächste Mal eine 

Sache besser zu machen, ist das Höchste, nicht die Reue. Und in 

diesen Vorsatz klingt der Wunsch noch hinüber, so dass wir uns 

wohl die Frage stellen dürfen: Was ist es, was da mitklingt als 

Wunsch? - Für den, der die Seele wirklich beobachten kann, ist 

es das erste Element von alledem, was nach dem Tode übrigbleibt. 

Es ist etwas von dem Rest, was wir fühlen: Wir sollten es 

besser gemacht haben, wir wünschten es besser zu machen. - 

Das gehört schon dem Geistselbst an: der Wunsch in der Form, 

wie ich ihn auseinandergesetzt habe. 

Nun kann sich der Wunsch mehr konkretisieren, kann deutlichere 

Gestalt annehmen. Dann wird er dem Vorsatz ähnlich. 

Dann bildet man sich eine Art Vorstellung davon, wie man die 

Handlung, wenn man sie noch einmal machen müsste, besser 

machen würde. Aber auf die Vorstellung lege ich nicht den 

großen Wert, sondern auf das Gefühls- und Willensmäßige, das 

jedes Motiv begleitet, das Motiv: das nächste Mal in ähnlichem 

Falle etwas besser zu machen. Da kommt bei uns das sogenannte 

Unterbewusste des Menschen zu starker Auswirkung. In Ihrem 

gewöhnlichen Bewusstsein werden Sie nicht, wenn Sie heute 

aus Ihrem Willen heraus eine Handlung vollführen, immer eine 

Vorstellung davon entwerfen, wie Sie das nächste Mal eine ähnliche 

Handlung besser ausführen können. Der Mensch aber, der 

noch in Ihnen lebt, der zweite Mensch, der entwickelt - allerdings 

jetzt nicht vorstellungsgemäß, sondern willensgemäß - 

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___________________________________________________ 

immer ein deutliches Bild von dem, wie er die Handlung, wenn 

er noch einmal in derselben Lage wäre, ausführen würde. Unterschätzen 

Sie ja nicht eine solche Erkenntnis! Unterschätzen 

Sie überhaupt nicht diesen zweiten Menschen, der in Ihnen 

lebt. 

Von diesem zweiten Menschen faselt heute viel jene sogenannte 

wissenschaftliche Richtung, welche sich die analytische Psychologie 

nennt, die Psychoanalyse. Diese Psychoanalyse geht ja gewöhnlich 

von einem Schulbeispiel aus, wenn sie sich darstellt. 

Ich habe dieses Schulbeispiel auch schon erzählt, aber es ist ganz 

gut, es sich wieder einmal vor die Augen zu rücken. 

Es ist das Folgende: Es wird von einem Manne in seinem Hause 

eine Abendgesellschaft gegeben, und es ist im Programm vorgesehen, 

dass gleich nach Schluss der Gesellschaft die Dame des 

Hauses noch abreisen soll, um ins Bad zu fahren. Bei dieser Gesellschaft 

sind verschiedene Leute, darunter auch eine Dame. 

Die Gesellschaft wird gegeben. Die Dame des Hauses wird zum 

Zuge gebracht, um ins Bad zu reisen. Die übrige Gesellschaft 

geht fort und mit den anderen auch die eine Dame. Sie wird 

ebenso wie die anderen Glieder der Gesellschaft an einer Straßenkreuzung 

von einer Droschke überrascht, die gerade von 

einer anderen Straße her um die Ecke biegt, so dass man sie erst 

sieht, als man ganz nahe davor ist. Was tun die Mitglieder der 

Gesellschaft? Sie weichen selbstverständlich der Droschke 

rechts und links aus, nur jene eine Dame nicht. Sie läuft, soviel 

sie laufen kann, mitten auf der Straße immer vor den Pferden 

her. Der Droschkenkutscher hört auch nicht mit fahren auf, und 

die anderen Teilnehmer der Gesellschaft sind ganz erschrocken. 

Aber die Dame läuft so rasch, dass die anderen ihr nicht folgen 

können, läuft, bis sie an eine Brücke kommt. Da fällt es ihr 

auch nicht ein, jetzt auszuweichen. Nun fällt sie ins Wasser, 

aber sie wird gerettet, und sie wird dann zurückgebracht in das 

Haus des Gastgebers. Dort kann sie nun die Nacht zubringen. - 

Diese Begebenheit finden Sie als Beispiel in vielen Darstellungen 

der Psychoanalyse. Es wird nur überall etwas darin falsch 

62


___________________________________________________ 

interpretiert. Denn man muss sich fragen: Was liegt dem ganzen 

Vorgang zugrunde? Zugrunde liegt das Wollen der Dame. Was 

wollte sie nämlich? Sie wollte, nachdem die Dame des Hauses 

abgereist sein würde, in das Haus des Gastgebers zurückkehren, 

denn sie war in den Mann verliebt. Aber das war kein bewusstes 

Wollen, sondern etwas, was ganz im Unterbewusstsein saß. Und 

dieses Unterbewusstsein des zweiten Menschen, der im Menschen 

sitzt, ist oftmals viel raffinierter als der Mensch in seinem 

Oberstübchen. So raffiniert war in diesem Falle das Unterbewusstsein, 

dass die Dame die ganze Prozedur angestellt hat bis 

zu dem Augenblick, wo sie ins Wasser fiel, um in das Haus des 

Gastgebers zurückzukommen. Sie sah sogar prophetisch voraus, 

dass sie gerettet werden würde. - Diesen verborgenen Seelenkräften 

sucht nun die Psychoanalyse nahezukommen, aber sie 

spricht nur im allgemeinen von einem zweiten Menschen. Wir 

aber können wissen, dass das, was in den unterbewussten Seelenkräften 

wirksam ist und sich oftmals außerordentlich raffiniert 

äußert, viel raffinierter als bei normaler Seelenbeschaffenheit, 

in jedem Menschen vorhanden ist. 

In jedem Menschen sitzt unten, gleichsam unterirdisch, der andere 

Mensch. In diesem anderen Menschen lebt auch der bessere 

Mensch, der sich immer vornimmt, bei einer Handlung, die 

er begangen hat, in einem ähnlichen Falle die Sache das nächste 

Mal besser zu machen, so dass immer leise mitklingt der Vorsatz, 

der unbewusste, unterbewusste Vorsatz, eine Handlung in 

einem ähnlichen Falle besser auszuführen. 

Und erst wenn die Seele einmal vom Leibe befreit sein wird, 

wird aus diesem Vorsatz der Entschluss. Der Vorsatz bleibt ganz 

keimhaft in der Seele liegen; dann folgt der Entschluss später 

nach. Und der Entschluss sitzt ebenso im Geistesmenschen, wie 

der Vorsatz im Lebensgeist und wie der reine Wunsch im Geistselbst 

sitzt. Fassen Sie also den Menschen als wollendes Wesen 

ins Auge, so können Sie alle diese Bestandteile finden: Instinkt, 

Trieb, Begierde und Motiv, und dann leise anklingend das, was 

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___________________________________________________ 

schon im Geistselbst, im Lebensgeist und im Geistesmenschen 

lebt als Wunsch, Vorsatz und Entschluss. 

Das hat nun für die Entwickelung des Menschen eine große Bedeutung. 

Denn was da leise lebt als sich aufbewahrend für die 

Zeit nach dem Tode, das lebt sich im Bilde aus beim Menschen 

zwischen Geburt und Tod. Da bezeichnet man es dann mit denselben 

Worten. Vorstellungsmäßig erleben wir auch da 

Wunsch, Vorsatz und Entschluss. Aber nur dann werden wir in 

menschlich entsprechender Weise diesen Wunsch, Vorsatz und 

Entschluss erleben, wenn diese Dinge in richtiger Art herangebildet 

werden. Was Wunsch, Vorsatz und Entschluss eigentlich 

in der tieferen Menschennatur sind, das tritt nicht hervor beim 

äußeren Menschen zwischen Geburt und Tod. Die Bilder treten 

im Vorstellungsleben hervor. Sie wissen ja gar nicht, wenn Sie 

nur das gewöhnliche Bewusstsein entwickeln, was Wunsch ist. 

Sie haben stets nur die Vorstellung des Wunsches. Daher glaubt 

Herbart, es sei überhaupt in der Vorstellung des Wunsches 

schon ein Strebendes vorhanden. Beim Vorsatz ist es ebenso; 

vor ihm haben Sie auch nur die Vorstellung. Sie wollen so und 

so etwas tun, was sich real unten in der Seele abspielt, aber Sie 

wissen ja nicht, was da zugrunde liegt. Und nun erst der Entschluss! 

Wer weiß denn etwas davon? Nur von einem allgemeinen 

Wollen spricht die allgemeine Psychologie. - Und dennoch 

muss in alle diese drei Seelenkräfte regelnd und ordnend der 

Unterrichter und Erzieher eingreifen. Man muss gerade mit 

dem arbeiten, was in den Tiefen unten in der Menschennatur 

sich abspielt, wenn man erziehend und unterrichtend arbeiten 

will. 

Geistesmensch: Entschluss 

Lebensgeist: Vorsatz 

Geistselbst: Wunsch 

Bewusstseinsseele 

Verstandesseele Motiv 

Empfindungsseele 

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___________________________________________________ 

Empfindungsleib: Begierde 

Ätherleib: Trieb 

Physischer Leib: Instinkt 

Es ist immer außerordentlich wichtig, dass man sich als Erzieher 

und Unterrichter bewusst werde: Es genügt nicht, den Unterricht 

einzurichten nach dem gewöhnlichen Menschenverkehr, 

sondern man muss diesen Unterricht aus der Erfassung des 

inneren Menschen heraus gestalten. 

Diesen Fehler, den Unterricht nach dem gewöhnlichen Verkehr 

der Menschen einzurichten, möchte gerade der landläufige Sozialismus 

machen. Denken Sie sich nur einmal, es würde nach 

dem Ideal der gewöhnlichen marxistischen Sozialisten die Schule 

der Zukunft gestaltet werden. In Russland ist es schon geschehen; 

daher ist dort die Lunatscharskische Schulreform etwas 

ganz Fürchterliches. Sie ist der Tod aller Kultur! Und wenn 

schon aus dem übrigen Bolschewismus sehr viel Schlimmes hervorgeht 

- das Schlimmste aus ihm wird die bolschewistische Unterrichtsmethode 

sein! Denn sie wird, wenn sie siegte, gründlich 

alles das ausrotten, was aus den früheren Zeiten an Kultur überkommen 

ist. Sie wird es nicht gleich in der ersten Generation 

erreichen, aber sie wird es bei den kommenden Generationen 

um so sicherer können, und dann wird sehr bald jegliche Kultur 

vom Erdboden verschwinden. Das müssten einige einsehen. 

Denn denken Sie sich, dass wir ja jetzt unter den dilettantischen 

Forderungen eines gemäßigten Sozialismus leben. Dahinein 

klingen die Klänge, die in der verkehrtesten Art den Sozialismus 

ausgestalten wollen. Gutes mit Schlimmem tönt da zusammen. 

Sie haben es ja in diesem Raume selbst gehört, haben Menschen 

gehört, die ein Loblied auf den Bolschewismus gesungen haben, 

und die gar keine Ahnung davon haben, dass dadurch das Teuflische 

selbst in den Sozialismus hineingetrieben wird. 

Hier muss besonders achtgegeben werden. Es müssen Menschen 

da sein, welche wissen, dass der Fortschritt nach der sozialen 

Seite ein um so intimeres Erfassen des Menschen von seiten der 

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___________________________________________________ 

Erziehung fordert. Daher muss man wissen, dass gerade von 

dem Zukunftserzieher und -unterrichter das Innerste der Menschennatur 

angefasst werden muss, dass man mit diesem Innersten 

der Menschennatur leben muss und dass der gewöhnliche 

Verkehr, wie er sich zwischen den Erwachsenen abspielt, nicht 

im Unterricht angewendet werden darf. Was wollen denn die 

gewöhnlichen Marxisten? Sie wollen die Schule sozialistisch 

gestalten, wollen das Rektorat abschaffen und nichts an seine 

Stelle setzen und wollen möglichst die Kinder durch sich selbst 

erziehen lassen. Es kommt etwas Furchtbares heraus! 

Wir waren einmal in einem Landerziehungsheim und wollten 

uns beim dortigen Unterrichte die erhebendste Stunde ansehen: 

die Religionsstunde. Wir kamen in das Unterrichtszimmer. Da 

lag auf dem Fensterbrett ein Bengel, der räkelte sich mit seinen 

Beinen zum Fenster hinaus; ein zweiter hockte auf dem Fußboden, 

ein dritter lag irgendwo auf dem Bauch und hob den Kopf 

nach aufwärts. So ungefähr waren alle Schüler in dem Raume 

verteilt. Dann kam der sogenannte Religionslehrer und las ohne 

besondere Einleitung eine Novelle von Gottfried Kel1er vor. 

Dabei begleiteten die Schüler seine Vorlesung wieder mit den 

verschiedensten Räkeleien. Dann, als er damit zu Ende war, war 

die Religionsstunde aus, und alles ging ins Freie. Mir stieg bei 

diesem Erlebnis das Bild auf, dass neben diesem Landerziehungsheim 

ein großer Hammelstall war - und einige Schritte 

davon entfernt lebte dann diese Schülerschaft. - Gewiss, auch 

diese Dinge sollen nicht scharf getadelt werden. Es liegt viel guter 

Wille zugrunde, aber es ist eine vollständige Verkennung 

dessen, was für die Kultur der Zukunft zu geschehen hat. 

Was will man denn heute nach dem sogenannten sozialistischen 

Programm? - Man will die Kinder so miteinander in Verkehr 

treten lassen, wie es bei den Erwachsenen der Fall ist. Das aber 

ist das Falscheste, was man in der Erziehung tun kann. Man 

muss sich bewusst sein dessen, dass das Kind noch etwas ganz 

anderes an Seelenkräften und auch an Körperkräften zu entwickeln 

hat, als die Erwachsenen im Wechselverkehr miteinander 

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___________________________________________________ 

zu entwickeln haben. Also auf das, was tief unten in der Seele 

sitzt, muss die Erziehung und der Unterricht eingehen können; 

sonst kommt man nicht weiter. Daher wird man sich fragen 

müssen: Was vom Unterricht und von der Erziehung wirkt auf 

die Willensnatur des Menschen? - Diese Frage muss einmal 

ernstlich in Angriff genommen werden. 

Wenn Sie an das gestern Gesagte denken, werden Sie sich erinnern: 

Alles Intellektuelle ist schon greisenhafter Wille, ist schon 

der Wille im Alter. Also alle gewöhnliche Unterweisung im verstandesmäßigen 

Sinne, alle gewöhnliche Ermahnung, alles, was 

für die Erziehung in Begriffe gefasst wird, wirkt in dem Alter, 

das für die Erziehung in Betracht kommt, noch gar nicht auf das 

Kind. Nun fassen wir die Sache noch einmal zusammen, so dass 

wir wissen: Gefühl ist werdender, noch nicht gewordener Wille; 

aber im Willen lebt der ganze Mensch, so dass man auch bei 

dem Kinde rechnen muss mit den unterbewussten Entschlüssen. 

Hüten wir uns nur vor dem Glauben, dass wir mit allem, was 

wir meinen gut ausgedacht zu haben, auf den Willen des Kindes 

einen Einfluss haben. Wir müssen uns daher fragen: Wie können 

wir einen guten Einfluss auf die Gefühlsnatur des Kindes 

nehmen? Das können wir nur durch das, was wir einrichten als 

das wiederholentliche Tun. Nicht dadurch, dass Sie dem Kinde 

einmal sagen, was richtig ist, können Sie den Willensimpuls zur 

richtigen Auswirkung bringen, sondern indem Sie heute und 

morgen und übermorgen etwas von dem Kinde tun lassen. Das 

Richtige liegt gar nicht zunächst darin, dass Sie darauf ausgehen, 

dem Kinde Ermahnungen, Sittenregeln zu geben, sondern Sie 

lenken es hin auf irgend etwas, von dem Sie glauben, dass es das 

Gefühl für das Richtige im Kinde erwecken wird und lassen dies 

das Kind wiederholentlich tun. Sie müssen eine solche Handlung 

zur Gewohnheit erheben. Je mehr es bei der unbewussten 

Gewohnheit bleibt, um so besser ist es für die Entwickelung des 

Gefühls; je mehr das Kind sich bewusst wird, die Tat aus Hingabe 

in der Wiederholung zu tun, weil sie getan werden soll, weil 

sie getan werden muss, desto mehr erheben Sie dies zum wirklichen 

Willensimpuls. Also mehr unbewusstes Wiederholen kul- 

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___________________________________________________ 

tiviert das Gefühl; vollbewußtes Wiederholen kultiviert den eigentlichen 

Willensimpuls, denn dadurch wird die Entschlusskraft 

erhöht. Und die Entschlusskraft, die sonst nur im Unterbewussten 

bleibt, wird angespornt dadurch, dass Sie das Kind 

bewusst Dinge wiederholen lassen. Wir dürfen also nicht mit 

Bezug auf die Willenskultur auf das sehen, was beim intellektuellen 

Leben von besonderer Wichtigkeit ist. Im intellektuellen 

Leben rechnen wir immer darauf: man bringt einem Kinde etwas 

bei, und es ist um so besser, je besser es die Sache begriffen 

hat. Auf das einmalige Beibringen legt man den großen Wert; 

dann soll die Sache nur behalten, gemerkt werden. Aber was so 

einmal beigebracht und dann behalten werden kann, das wirkt 

nicht auf Gefühl und Wille, sondern auf Gefühl und Wille wirkt 

das, was immer wieder getan wird und was als das durch die 

Verhältnisse Gebotene für richtig getan angesehen wird. 

Die früheren, mehr naiv patriarchalischen Erziehungsformen 

haben das auch naiv patriarchalisch angewendet. Es wurde einfach 

Lebensgewohnheit. In allen diesen Dingen, die so angewendet 

wurden, liegt durchaus etwas auch gut Pädagogisches. 

Warum lässt man zum Beispiel jeden Tag dasselbe Vaterunser 

beten? Wenn der heutige Mensch jeden Tag dieselbe Geschichte 

lesen sollte, so würde er es gar nicht tun, das würde ihm viel zu 

langweilig fallen. Der heutige Mensch ist eben auf die Einmaligkeit 

dressiert. Die Menschen früherer Art haben alle noch das 

kennengelernt, dass sie nicht nur dasselbe Vaterunser täglich 

gebetet haben, sondern sie haben auch noch ein Buch mit Geschichten 

gehabt, die sie jede Woche mindestens einmal gelesen 

haben. Dadurch waren sie auch dem Willen nach stärkere Menschen 

als diejenigen, welche aus der heutigen Erziehung hervorgehen; 

denn auf Wiederholung und bewusster Wiederholung 

beruht die Willenskultur. Das muss berücksichtigt werden. 

Daher genügt es nicht, in abstracto zu sagen, man muss auch 

den Willen erziehen. Denn man wird dann glauben, wenn man 

selber gute Ideen für die Willensausbildung hat und diese durch 

irgendwelche raffinierte Methoden dem Kinde beibringt, zur 

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___________________________________________________ 

Ausbildung des Willens etwas beizutragen. Das nützt aber gar 

nichts in Wirklichkeit. Es werden doch nur schwache, nervöse 

Menschen diejenigen, welche man zur Moral ermahnen will. 

Innerlich stark werden die Menschen werden, wenn man zum 

Beispiel zu den Kindern sagt: Du tust heute dies, und du tust 

heute das, und ihr beide werdet morgen und übermorgen dasselbe 

tun. - Da tun sie es auf Autorität hin, weil sie einsehen, 

dass einer in der Schule befehlen muss. Also: einem jeden eine 

Art Handlung für jeden Tag zuweisen, die sie dann jeden Tag 

unter Umständen das ganze Schuljahr hindurch, vollbringen - 

das ist etwas, was auf die Willensbildung sehr stark wirkt. Das 

schafft erstens einen Kontakt unter den Schülern; dann stärkt es 

die Autorität des Unterrichtenden und bringt die Menschen in 

eine wiederholentliche Tätigkeit hinein, die stark auf den Willen 

wirkt. 

Warum wirkt denn ganz besonders das künstlerische Element 

auf die Willensbildung? Weil das ja im Üben erstens auf Wiederholung 

beruht, zweitens aber auch, weil dasjenige, was sich 

der Mensch künstlerisch aneignet, ihm immer wieder Freude 

macht. Das Künstlerische genießt man immer wieder, nicht nur 

das erste Mal. Es hat schon in sich die Anlage, den Menschen 

nicht nur einmal anzuregen, sondern ihn unmittelbar immer 

wieder zu erfreuen. Und daher haben wir das, was wir im Unterricht 

wollen, in der Tat zusammenhängend mit dem künstlerischen 

Element. Darauf wollen wir dann morgen weiter eingehen. 

Ich wollte heute zeigen, wie auf die Willensbildung anders gewirkt 

werden muss als auf die Ausbildung des Intellektuellen. 

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___________________________________________________ 

FÜNFTER VORTRAG 


Wir haben gestern die Wesenheit des Willens besprochen, insofern 

der Wille in den menschlichen Organismus eingegliedert 

ist. Wir wollen nun die Beziehungen des Willens zum Menschen, 

die wir kennengelernt haben, fruchtbar machen für die 

Anschauung der übrigen Wesenheit des Menschen. 

Sie werden bemerkt haben, dass ich bei den bisherigen Besprechungen 

der menschlichen Wesenheit hauptsächlich Rücksicht 

genommen habe auf die intellektuelle, auf die Erkenntnistätigkeit 

auf der einen Seite und auf die Willenstätigkeit auf der anderen 

Seite. Ich habe Ihnen ja auch gezeigt, wie die Erkenntnistätigkeit 

im Zusammenhang steht mit dem Nervenwesen des 

Menschen, wie die Willensstärke im Zusammenhang steht mit 

der Bluttätigkeit. Sie werden, wenn Sie über die Sache nachdenken, 

sich fragen: Wie steht es denn nun mit der dritten Seelenfähigkeit, 

mit der Gefühlstätigkeit? - Die haben wir bisher 

noch wenig berücksichtigt. Aber gerade indem wir die Gefühlstätigkeit 

heute mehr ins Auge fassen, wird sich uns auch die 

Möglichkeit bieten, die anderen beiden Seiten der Menschennatur, 

die erkennende und die willensmäßige, intensiver zu 

durchdringen. 

Wir müssen uns nur über eines noch klar werden, das ich ja in 

verschiedenen Zusammenhängen schon erwähnt habe. Man 

kann nicht die Seelenfähigkeiten so pedantisch nebeneinanderstellen: 

Denken, Fühlen, Wollen - weil in der ganzen lebendigen 

Seele die eine Tätigkeit immer in die andere übergeht. 

Betrachten Sie einmal auf der einen Seite den Willen. Sie werden 

sich bewusst sein können, dass Sie nicht zu wollen imstande 

sind, was Sie nicht durchdringen mit Vorstellung, also mit erkenntnismäßiger 

Tätigkeit. Versuchen Sie in einer, wenn auch 

nur oberflächlichen Selbstbesinnung, auf Ihr Wollen sich zu 

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___________________________________________________ 

konzentrieren. Sie werden immer finden: in dem Willensakt 

steckt immer irgendwie Vorstellen drinnen. Sie würden gar 

nicht Mensch sein, wenn Sie in dem Willensakt nicht Vorstellen 

drinnen hätten. Sie würden aus einer stumpfen, instinktiven 

Tätigkeit heraus alles das vollziehen, was aus Ihrem Willen 

strömt, wenn Sie nicht die Handlung, die aus dem Willen 

hervorquillt, mit vorstellender Tätigkeit durchdringen würden. 

Ebenso nun wie in aller Willensbetätigung das Vorstellen steckt, 

so steckt in allem Denken der Wille drinnen. Wieder wird Ihnen 

eine, wenn auch nur recht oberflächliche Betrachtung Ihres 

eigenen Selbstes die Erkenntnis liefern, dass Sie, indem Sie denken, 

immer in das Gedankenbilden den Willen hineinströmen 

lassen. Wie Sie Gedanken selber formen, wie Sie einen Gedanken 

mit dem anderen verbinden, wie Sie zu Urteil und Schluss 

übergehen, das alles ist von einer feineren Willenstätigkeit 

durchströmt. 

Daher können wir eigentlich nur sagen: Die Willenstätigkeit ist 

hauptsächlich Willenstätigkeit und hat in sich die Unterströmung 

der Denktätigkeit; die Denktätigkeit ist hauptsächlich 

Denktätigkeit und hat in ihrer Unterströmung Willenstätigkeit. 

Also ein pedantisches Nebeneinanderstellen ist schon für die 

Beobachtung der einzelnen Seelenbetätigungen nicht möglich, 

weil eben die eine in die andere überfließt. 

Was Sie für die Seele erkennen können: das Ineinanderfließen 

der Seelentätigkeiten, das sehen Sie auch ausgeprägt in dem 

Leib, in dem sich die Seelentätigkeit offenbart. Betrachten Sie 

zum Beispiel das menschliche Auge. In das Auge hinein, wenn 

wir es in seiner Ganzheit betrachten, setzen sich fort die Nerven; 

aber es setzen sich in das Auge auch die Blutbahnen fort. 

Dadurch, dass sich die Nerven in das menschliche Auge hinein 

fortsetzen, strömt die Gedanken-, die Erkenntnistätigkeit ins 

Auge ein; dadurch, dass sich die Blutbahnen ins Auge fortsetzen, 

strömt die Willensbetätigung in das Auge ein. So ist bis in 

die Peripherie der Sinnesbetätigungen auch im Leibe Willensgemäßes 

und Vorstellungs- oder Erkenntnisgemäßes miteinan- 

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der verbunden. Das ist für alle Sinne so, ist aber auch für alle 

Bewegungsglieder, die dem Wollen dienen, eben so: in unser 

Wollen, in unsere Bewegungen geht durch die Nervenbahnen 

das Erkenntnisgemäße und durch die Blutbahnen das Willensgemäße. 

Nun müssen wir aber auch die besondere Art der Erkenntnistätigkeit 

kennenlernen. Wir haben schon darauf hingewiesen, 

aber wir müssen uns voll bewusst werden, was in diesem ganzen 

Komplex von menschlicher Tätigkeit, der nach der Erkenntnis-, 

der Vorstellungsseite hinneigt, alles liegt. Wir haben 

schon gesagt Im Erkennen, im Vorstellen lebt eigentlich Antipathie. 

So sonderbar es ist, alles, was nach dem Vorstellen hinneigt, 

ist durchdrungen von Antipathie. Sie werden sich sagen: 

Ja, wenn ich etwas anschaue, so übe ich in diesem Anschauen 

doch nicht Antipathie aus! - Doch, Sie üben sie aus! Sie üben 

Antipathie aus, indem Sie einen Gegenstand ansehen. Würde in 

Ihrem Auge nur Nerventätigkeit sein, so würde Ihnen jeder Gegenstand, 

den Sie mit Ihren Augen ansehen, zum Ekel sein, er 

wäre Ihnen antipathisch. Nur dadurch, dass sich in die Augentätigkeit 

hinein auch die Willenstätigkeit ergießt, die in Sympathie 

besteht, dadurch dass sich leiblich in Ihr Auge hineinerstreckt 

das Blutmäßige, nur dadurch wird für Ihr Bewusstsein 

die Empfindung der Antipathie im sinnlichen Anschauen ausgelöscht, 

und es wird durch einen Ausgleich zwischen Sympathie 

und Antipathie der objektive, gleichgültige Akt des Sehens hervorgerufen. 

Er wird da hervorgerufen, indem Sympathie und 

Antipathie sich ins Gleichgewicht stellen und uns dieses 

Ineinanderspielen von Sympathie und Antipathie gar nicht bewusst 

wird. 

Wenn Sie die Goethesche Farbenlehre, auf die ich in diesem Zusammenhang 

schon einmal aufmerksam gemacht habe, studieren, 

namentlich in ihrem physiologisch-didaktischen Teil, dann 

werden sie sehen: weil Goethe eingeht auf die tiefere Tätigkeit 

des Sehens, so kommt dadurch für seine Betrachtung in den 

Farbennuancen gleich zum Vorschein das Sympathische und das 

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Antipathische. sie brauchen nur ein wenig hineindringen in die 

Tätigkeit eines Sinnesorgans, dann finden Sie sogleich das sympathische 

und das Antipathische in der Sinnestätigkeit auftauchen. 

Es rührt eben auch in der Sinnestätigkeit das Antipathische 

her von dem eigentlichen Erkenntnisteil, von dem Vorstellungsteil, 

dem Nerventeil, und das Sympathische rührt her von 

dem eigentlichen Willensteil, von dem Blutteil. 

Es gibt einen bedeutungsvollen Unterschied, den ich auch schon 

in den allgemeinen anthroposophischen Vorträgen öfter hervorgehoben 

habe, zwischen den Tieren und den Menschen mit 

Bezug auf die Einrichtung des Auges. Es ist sehr eigentümlich, 

dass das Tier viel mehr von Bluttätigkeit im Auge hat als der 

Mensch. Bei gewissen Tieren finden Sie sogar Organe, welche 

dieser Bluttätigkeit dienen, wie den «Schwertfortsatz» und den 

«Fächer». Daraus können Sie entnehmen, dass das Tier viel 

mehr von Bluttätigkeit auch ins Auge hineinsendet, und so ist es 

auch bei den übrigen Sinnen, als der Mensch. Das heißt, das 

Tier entwickelt in seinen Sinnen viel mehr Sympathie, instinktive 

Sympathie mit der Umwelt als der Mensch. Der Mensch hat 

in Wirklichkeit mehr Antipathie zu der Umwelt als das Tier, 

aber sie kommt im gewöhnlichen Leben nicht zum Bewusstsein. 

Sie kommt nur zum Bewusstsein, wenn sich das Anschauen der 

Umwelt steigert bis zu dem Eindruck, auf den wir mit dem Ekel 

reagieren. Das ist nur ein gesteigerter Eindruck alles sinnlichen 

Wahrnehmens: Sie reagieren mit dem Ekel auf den äußeren 

Eindruck. Wenn Sie an einen Ort gehen, der übel riecht, und 

Sie empfinden in der Sphäre dieses Übelriechens Ekel, so ist dieses 

Ekelempfinden nichts anderes als eine Steigerung desjenigen, 

was bei jeder Sinnestätigkeit stattfindet, nur bleibt die Begleitung 

der Empfindung durch den Ekel in der gewöhnlichen 

Sinnesempfindung unter der Bewusstseinsschwelle liegend. 

Wenn wir Menschen aber nicht mehr Antipathie hätten zu unserer 

Umgebung als das Tier, so würden wir uns nicht so stark 

absondern von unserer Umgebung, als wir uns tatsächlich absondern. 

Das Tier hat viel mehr Sympathie mit der Umgebung, 

ist daher viel mehr mit der Umgebung zusammengewachsen, 

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___________________________________________________ 

und es ist deshalb auch viel mehr angewiesen auf die Abhängigkeit 

vom Klima, von den Jahreszeiten und so weiter als der 

Mensch. Weil der Mensch viel mehr Antipathie hat gegen die 

Umgebung, deshalb ist er eine Persönlichkeit. Der Umstand, 

dass wir uns durch unsere unter der Schwelle des Bewusstseins 

liegende Antipathie absondern können von der Umgebung, diese 

Tatsache bewirkt unser gesondertes Persönlichkeitsbewusstsein. 

Damit aber haben wir auf etwas hingewiesen, was zur ganzen 

Auffassung des Menschen ein sehr Wesentliches beiträgt. Wir 

haben gesehen, wie in der Erkenntnis- oder Vorstellungstätigkeit 

zusammenfließen: Denken - Nerventätigkeit, leiblich ausgedrückt 

und Wollen - Bluttätigkeit, leiblich ausgedrückt. 

So aber fließen auch zusammen in der Willensbetätigung vorstellende 

und eigentliche Willenstätigkeit. Wir entwickeln immer, 

wenn wir irgend etwas wollen, Sympathie mit dem Gewollten. 

Aber es würde immer ein ganz instinktives Wollen 

bleiben, wenn wir uns nicht auch durch eine in die Sympathie 

des Wollens hineingeschickte Antipathie absondern könnten als 

Persönlichkeit von der Tat, von dem Gewollten. Nur überwiegt 

jetzt eben durchaus die Sympathie zu dem Gewollten, und es 

wird nur ein Ausgleich mit dieser Sympathie dadurch geschaffen, 

dass wir auch die Antipathie hineinschicken. Dadurch 

bleibt aber die Sympathie als solche unter der Schwelle des Bewusstseins 

liegend, es dringt nur etwas von dieser Sympathie ein 

in das Gewollte. In den ja nicht sehr zahlreichen Handlungen, 

die wir nicht bloß aus Vernunft vollbringen, sondern die wir in 

wirklicher Begeisterung, in Hingabe, in Liebe ausführen, da 

überwiegt die Sympathie so stark im Wollen, dass sie auch 

hinaufdringt über die Schwelle unseres Bewusstseins und unser 

Wollen selber uns durchtränkt erscheint von Sympathie, während 

es uns sonst als ein objektives verbindet mit der Umwelt, 

sich uns so offenbart. Geradeso wie uns nur ausnahmsweise, 

nicht immer, unsere Antipathie mit der Umwelt ins Bewusstsein 

kommen darf im Erkennen, so darf uns unsere immer vorhan- 

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dene Sympathie mit der Umwelt nur in Ausnahmefällen, in Fällen 

der Begeisterung, der hingebenden Liebe, zum Bewusstsein 

kommen. Sonst würden wir alles instinktiv ausführen. Wir 

würden uns niemals in das, was objektiv, zum Beispiel im sozialen 

Leben, die Welt von uns fordert, eingliedern können. Wir 

müssen gerade das Wollen denkend durchdringen, damit dieses 

Wollen uns eingliedert in die Gesamtmenschheit und in den 

Weltenprozess als solchen. 

Sie werden sich das, was dabei geschieht, vielleicht klarmachen 

können, wenn Sie bedenken, welche Verheerungen es in der 

menschlichen Seele eigentlich anrichten würde, wenn im gewöhnlichen 

Leben diese ganze Sache, von der ich jetzt gesprochen 

habe, bewusst wäre. Wenn diese Sache im gewöhnlichen 

Leben fortwährend in der menschlichen Seele bewusst wäre, 

dann wäre dem Menschen ein gut Stück Antipathie bewusst, das 

bei allen seinen Handlungen begleitend wäre. Das wäre furchtbar! 

Der Mensch ginge dann durch die Welt und fühlte sich 

fortwährend in einer Atmosphäre von Antipathie. Das ist weise 

eingerichtet in der Welt, dass diese Antipathie als eine Kraft 

zwar notwendig ist zu unserem Handeln, dass wir uns ihrer aber 

nicht bewusst werden, dass sie unter der Schwelle des Bewusstseins 

bleibt. 

Nun schauen Sie da, ich möchte sagen, in ein merkwürdiges 

Mysterium der menschlichen Natur hinein, in ein Mysterium, 

das eigentlich jeder bessere Mensch empfindet, das aber der Erzieher 

und Unterrichter sich ganz zum Bewusstsein bringen 

sollte. Wir handeln ja, indem wir zuerst Kinder werden, mehr 

oder weniger aus bloßer Sympathie. So sonderbar es klingt: aber 

alles, was das Kind tut und tobt, ist aus Sympathie zu dem Tun 

und Toben vollbracht. Wenn die Sympathie geboren wird in der 

Welt, so ist sie starke Liebe, starkes Wollen. Aber sie kann nicht 

so bleiben, sie muss durchdrungen werden vom Vorstellen, sie 

muss gewissermaßen fortwährend erhellt werden vom Vorstellen. 

Das geschieht in umfassender Weise, indem wir eingliedern 

in unsere bloßen Instinkte die Ideale, die moralischen Ideale. 

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Und jetzt werden Sie besser begreifen können, was eigentlich 

auf diesem Gebiete die Antipathie bedeutet. Blieben uns die Instinktimpulse, 

die wir in dem kleinen Kinde bemerken, durch 

das ganze Leben nur sympathisch, wie sie dem Kinde sympathisch 

sind, so würden wir uns unter dem Einfluss unserer Instinkte 

animalisch entwickeln. Diese Instinkte müssen uns antipathisch 

werden, wir müssen Antipathie in sie hineingießen. 

Dann, wenn wir Antipathie in sie hineingießen, tun wir das 

durch unsere moralischen Ideale, denen die Instinkte antipathisch 

sind und die zunächst für unser Leben zwischen Geburt 

und Tod Antipathie in die kindliche Sympathie der Instinkte 

hineinsetzen. Daher ist moralische Entwickelung immer etwas 

Asketisches. Es muss nur dieses Asketische im richtigen Sinne 

gefasst werden. Es ist immer ein Üben in der Bekämpfung des 

Animalischen. 

Das alles soll uns lehren, in wie hohem Grade Wollen nicht nur 

Wollen in der praktischen Betätigung des Menschen ist, sondern 

inwiefern Wollen durchaus auch von Vorstellen, von erkennender 

Tätigkeit durchdrungen ist. 

Nun steht zwischen Erkennen, Denken und Wollen mitten 

drinnen die menschliche Gefühlstätigkeit. Wenn Sie sich das 

vorstellen, was ich jetzt als Wollen und Denken entwickelt habe, 

so können Sie sich sagen: Von einer gewissen mittleren 

Grenze strömt auf der einen Seite alles das aus, was Sympathie 

ist: Wollen; auf der anderen Seite strömt aus alles, was Antipathie 

ist: Denken. Aber die Sympathie des Wollens wirkt auch 

zurück in das Denken hinein, und die Antipathie des Denkens 

wirkt auch in das Wollen hinein. Und so wird der Mensch ein 

Ganzes, indem das, was sich auf der einen Seite hauptsächlich 

entwickelt, auch in die andere Seite hineinwirkt. Zwischen- 

drinnen nun, zwischen Denken und Wollen, liegt das Fühlen, 

so dass das Fühlen nach der einen Richtung hin verwandt ist 

mit dem Denken, nach der anderen Richtung hin mit dem Wollen. 

Wie Sie schon in der ganzen menschlichen Seele nicht 

streng auseinanderhalten können erkennende oder denkerische 

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___________________________________________________ 

Tätigkeit und Willenstätigkeit, so können Sie noch weniger auseinanderhalten 

im Fühlen das denkerische Element von dem 

Willenselement. Im Fühlen fließen ganz stark ineinander Willenselemente 

und Denkelemente. 

Auch hier können Sie wieder durch die bloße Selbstbeobachtung, 

wenn Sie diese auch nur oberflächlich ausüben, sich von 

der Richtigkeit des eben Gesagten überzeugen. Schon was ich 

bis jetzt gesagt habe, führt Sie auf die Anschauung von dieser 

Richtigkeit, denn ich sagte Ihnen: Das Wollen, das im gewöhnlichen 

Leben objektiv verläuft, steigert sich bis zur Tätigkeit aus 

Enthusiasmus, aus Liebe heraus. Da sehen Sie ganz deutlich ein 

sonst von der Notwendigkeit des äußeren Lebens hervorgebrachtes 

Wollen durchströmt vom Fühlen. 

Wenn Sie etwas Enthusiastisches oder Liebevolles tun, so tun 

Sie das, was aus dem Willen fließt, indem Sie es durchdrungen 

sein lassen von einem subjektiven Gefühl. Aber auch bei der 

Sinnestätigkeit können Sie sehen, wenn Sie genauer zusehen - 

eben durch die Goethesche Farbenlehre -, wie sich in die Sinnestätigkeit 

hineinmischt das Fühlen. Und wenn sich die Sinnestätigkeit 

bis zum Ekel steigert oder auf der anderen Seite bis 

zum Einsaugen des angenehmen Blumenduftes, so haben Sie 

auch dabei die Gefühlstätigkeit in die Sinnestätigkeit ohne weiteres 

überfließend. 

Aber auch in die Denktätigkeit fließt die Gefühlstätigkeit hinein. 

Es war einmal ein, äußerlich wenigstens, sehr bemerkenswerter 

philosophischer Streit - es gab ja in der Geschichte der 

Weltanschauungen viele philosophische Streitigkeiten - zwi- 

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___________________________________________________ 

schen dem Psychologen Franz Brentano und dem Logiker 

Sigwart in Heidelberg. Die beiden Herren stritten miteinander 

über das, was in der Urteilstätigkeit des Menschen liegt. Sigwart 

meinte: Wenn der Mensch urteilt, sagen wir, er fällt das Urteil: 

Der Mensch soll gut sein -,so spräche in einem solchen Urteil 

immer ein Gefühl mit; die Entscheidung trifft das Gefühl. - 

Brentano meinte: Urteilstätigkeit und Gefühlstätigkeit, die in 

Gemütsbewegungen bestehen, seien so verschieden, dass die Urteilsfunktion, 

die Urteilsbetätigung gar nicht begriffen werden 

könnte, wenn man nur glaube, das Gefühl spiele da hinein. Er 

meinte, dadurch käme etwas Subjektives in das Urteil hinein, 

während doch unser Urteil objektiv sein wolle. 

Ein solcher Streit zeigt dem Einsichtigen nur, dass weder die 

Psychologen noch die Logiker auf das gekommen sind, worauf 

sie kommen sollten: auf das lneinanderfließen der Seelentätigkeiten. 

Bedenken Sie, was hier wirklich beobachtet werden 

muss. Wir haben auf der einen Seite die Urteilsfähigkeit, die natürlich 

entscheiden muss über etwas ganz Objektives. Dass der 

Mensch gut sein muss, darf nicht von unserem subjektiven Gefühl 

abhängen. Also der Inhalt des Urteils muss objektiv sein. 

Aber wenn wir urteilen, kommt ja noch etwas ganz anderes in 

Betracht. Die Dinge, die objektiv richtig sind, sind ja deshalb 

noch nicht bewusst in unserer Seele. Wir müssen sie erst bewusst 

in unsere Seele hereinbekommen. Und bewusst bekommen 

wir kein Urteil in unsere Seele herein, ohne dass die Gefühlstätigkeit 

mitwirkt. Daher müssen wir sagen, Brentano und 

Sigwart hätten sich dahin einigen müssen, dass sie beide gesagt 

hätten: Ja, der objektive Inhalt des Urteils steht außerhalb der 

Gefühlstätigkeit fest; damit aber in der subjektiven Menschenseele 

die Überzeugung von der Richtigkeit des Urteils zustande 

komme, muss die Gefühlstätigkeit sich entwickeln. 

sie sehen daraus, wie schwer es ist bei der ungenauen Art der 

philosophischen Betrachtungen, wie sie gegenwärtig gepflogen 

werden, überhaupt zu genauen Begriffen zu kommen. Zu solchen 

genauen Begriffen muss man sich ja erst erheben, und es 

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___________________________________________________ 

gibt heute keine andere Erziehung zu genauen Begriffen als die 

durch Geisteswissenschaft. Die äußere Wissenschaft meint, sie 

habe genaue Begriffe, und sie ergeht sich sehr hochnäsig über 

das, was anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft liefert, 

weil sie keine Ahnung hat, dass die von dieser Seite gelieferten 

Begriffe gegenüber den heute gebräuchlichen viel genauer 

und exakter sind, weil sie aus der Wirklichkeit hergeholt 

sind, nicht aus dem bloßen Spiel mit den Worten. 

Indem sie so das gefühlsmäßige Element nach der einen Seite 

verfolgen in dem Erkennenden, in dem Vorstellenden, und auf 

der anderen Seite in dem Willensgemäßen, werden Sie sich sagen: 

Das Gefühl steht als die mittlere Seelenbetätigung zwischen 

Erkennen und Wollen drinnen und strahlt seine Wesenheit 

nach den beiden Richtungen aus. - Gefühl ist sowohl noch nicht 

ganz gewordene Erkenntnis, wie noch nicht ganz gewordener 

Wille, zurückgehaltene Erkenntnis und zurück gehaltener Wille. 

Daher auch ist das Fühlen zusammengesetzt aus Sympathie 

und Antipathie, die sich nur verstecken, wie Sie gesehen haben, 

sowohl im Erkennen wie im Wollen. Beide, Sympathie und Antipathie, 

sind im Erkennen und Wollen vorhanden, indem leiblich 

Nerventätigkeit und Bluttätigkeit zusammenwirken, aber 

sie verstecken sich. Im Fühlen werden sie offenbar. 

Wie schauen denn daher die leiblichen Offenbarungen des Fühlens 

aus? Sie werden ja im menschlichen Leibe überall finden, 

wie die Blutbahnen mit den Nervenbahnen in irgendeiner Weise 

sich berühren. Und überall dort, wo Blutbahnen mit Nervenbahnen 

sich berühren, entsteht eigentlich Gefühl. Nur ist, in 

den Sinnen zum Beispiel, sowohl der Nerv wie das Blut so verfeinert, 

dass wir nicht mehr das Gefühl spüren. Von einem leisen 

Gefühl ist all unser Sehen und Hören durchzogen, aber wir 

spüren es nicht; wir spüren es um so weniger, als das Sinnesorgan 

abgegrenzt, abgetrennt ist von dem übrigen Leib. Beim Sehen, 

bei der Augentätigkeit, spüren wir das gefühlsmäßige 

Sympathisieren und Antipathisieren fast gar nicht, weil das Auge, 

in der Knochenrundung eingebettet, fast ganz vom übrigen 

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___________________________________________________ 

Organismus abgesondert ist. Und sehr verfeinert sind die Nerven, 

die sich ins Auge hineinerstrecken und auch die Blutbahnen, 

die sich ins Auge hineinerstrecken. Es ist das gefühlsmäßige 

Empfinden im Auge sehr unterdrückt. - Weniger unterdrückt 

ist das Gefühlsmäßige beim Sinn des Hörens. Das Hören 

steht viel mehr als das Schauen mit der Gesamttätigkeit des Organismus 

in einem organischen Zusammenhang. Indem sich 

zahlreiche Organe im Ohre befinden, die ganz andersgeartet 

sind als die Organe des Auges, ist das Ohr in vieler Beziehung 

ein getreues Abbild desjenigen, was im ganzen Organismus vor 

sich geht. Daher wird das, was im Ohr als Sinnestätigkeit vor 

sich geht, sehr stark begleitet von Gefühlstätigkeit. Und hier 

wird es selbst Menschen, die sich gut auf das verstehen, was gehört 

wird, schwer, wirklich zur Klarheit zu kommen, was im 

Gehörten, besonders beim künstlerisch Gehörten, bloßes Erkennen 

und was Gefühlsmäßiges ist. Darauf beruht eine sehr 

interessante Erscheinung der neueren Zeit, die auch in die unmittelbare 

künstlerische Produktion hineingespielt hat. 

Sie kennen alle in Richard Wagners «Meistersinger» die Figur 

des Beckmesser. Was sollte Beckmesser eigentlich darstellen? Er 

sollte darstellen einen musikalisch Auffassenden, der ganz vergisst, 

wie auch das gefühlsmäßige Element des ganzen Menschen 

in das Erkenntnismäßige der Gehörtätigkeit hineinwirkt 

Wagner, der seine eigene Auffassung in dem Walther dargestellt 

hat, war wiederum ganz einseitig davon durchdrungen, dass 

hauptsächlich das Gefühlsmäßige im Musikalischen leben müsse. 

Was da im Walther und im Beckmesser aus einer missverständlichen 

Auffassung - ich meine: bei beiden missverständliche 

Auffassung - sich gegenübergestellt wird, im Gegensatz zu 

der richtigen Auffassung, wie Gefühlsmäßiges und Erkenntnismäßiges 

im musikalischen Hören zusammenwirken, das kam in 

einer historischen Erscheinung dadurch zum Ausdruck, dass die 

Wagnersche Kunst bei ihrem Auftreten, namentlich aber bei 

ihrem Bekanntwerden einen Gegner fand in der Person von 

Eduard Hanslick in Wien, der alles, was in der Gefühlssphäre 

aufströmt in der Wagnerschen Kunst, als unmusikalisch ansah. 

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___________________________________________________ 

Es gibt vielleicht wenig psychologisch so interessante Schriften 

auf dem Gebiete des Künstlerischen wie die «Vom musikalisch 

Schönen» von Eduard Hanslick. Darin wird hauptsächlich ausgeführt, 

dass der kein wahrer Musiker ist, keinen wahren musikalischen 

Sinn hat, der alles vom Gefühlsmäßigen in der Musik 

herholen möchte, sondern nur derjenige, der in der objektiven 

Verbindung von Ton zu Ton den eigentlichen Nerv des Musikalischen 

sieht, in der alles Gefühlsmäßige entbehrenden Arabeske, 

die sich zusammenfügt von Ton zu Ton. Mit einer wunderbaren 

Reinlichkeit wird da die Forderung, dass das höchste Musikalische 

nur im Tonbilde, in der Tonarabeske bestehen darf, 

ausgeführt in dem Buche «Vom musikalisch Schönen» von Eduard 

Hanslick, und es wird aller mögliche Spott über das ergossen, 

was gerade den Nerv des Wagnertums ausmacht als das 

Schaffen des Tonlichen aus dem Gefühlselemente heraus. Dass 

überhaupt ein solcher Streit wie der zwischen Hanslick und 

Wagner auftreten konnte auf dem Gebiete des Musikalischen, 

das bezeugt eben, dass psychologisch die Ideen über die Seelenbetätigungen 

in der neueren Zeit durchaus im unklaren waren, 

sonst hätte gar nicht eine solch einseitige Neigung, wie sie bei 

Hanslick hervortrat, entstehen können. Durchschaut man aber 

das Einseitige und gibt man sich dann hin den philosophisch 

starken Auseinandersetzungen von Hanslick, dann wird man 

sagen: das Büchelchen „Vom musikalisch Schönen“ ist ein sehr 

geistreiches. 

Sie sehen daraus, dass bei dem einen Sinne mehr, bei dem anderen 

weniger von dem ganzen Menschen, der zunächst als Gefühlswesen 

lebt, in die Peripherie hineindringt, erkenntnismäßig. 

Das wird und muss auch Sie gerade zum Behufe pädagogischer 

Einsicht auf etwas aufmerksam machen, was eine große Verheerung 

im wissenschaftlichen Denken der Gegenwart anrichtet. 

Hätten wir hier nicht vorbereitend gesprochen und sprächen 

wir nicht vorbereitend über das, was Sie hinüberleiten soll zu 

einer reformatorischen Tätigkeit, so müssten Sie aus den jetzi- 

81


___________________________________________________ 

gen vorhandenen Pädagogiken, aus den bestehenden Psychologien 

und Logiken und aus den Erziehungspraktiken sich das zusammensetzen, 

was Sie in Ihrer Schultätigkeit ausüben wollen. 

Sie müssten das, was außen üblich geworden ist, in die Schultätigkeit 

hineintragen. Nun leidet aber das, was heute üblich geworden 

ist, von vornherein an einem großen Übelstand schon 

mit Bezug auf die Psychologie. sie finden ja in jeder Psychologie 

zunächst eine sogenannte Sinneslehre. Indem man untersucht, 

worauf die Sinnestätigkeit beruht, gewinnt man die Sinnestätigkeit 

des Auges, des Ohres, der Nase und so weiter. Man fasst alles 

in einer großen Abstraktion «Sinnestätigkeit» zusammen. 

Das ist ein großer Fehler, ist ein beträchtlicher Irrtum. Denn 

nehmen Sie nur diejenigen Sinne, die zunächst dem heutigen 

Physiologen oder Psychologen bekannt sind, so werden Sie, 

wenn Sie zunächst nur auf das Leibliche sehen, beobachten 

können, dass eigentlich der Sinn des Auges etwas ganz anderes 

ist als der Sinn des Ohres. Auge und Ohr sind zwei ganz verschiedene 

Wesen. Und dann erst die Organisation des Tastsinnes, 

die überhaupt noch gar nicht erforscht ist, auch nicht in 

nur so befriedigender Weise, wie es beim Auge und Ohr der Fall 

ist! Aber bleiben wir beim Auge und 0hr stehen. Sie sind zwei 

ganz verschiedene Tätigkeiten, so dass die Zusammenfassung 

des Sehens und Hörens in eine «allgemeine Sinnestätigkeit» eine 

graue Theorie ist. Man müsste, wollte man richtig hier zu Werke 

gehen, mit einem konkreten Anschauungsvermögen zunächst 

überhaupt nur sprechen von der Betätigung des Auges, 

von der Betätigung des Ohres, von der Betätigung des Geruchsorgans 

und so weiter. Dann wurde man eine so große Verschiedenheit 

finden, dass einem die Lust verginge, eine allgemeine 

Sinnesphysiologie, wie sie die heutigen Psychologien haben, 

aufzustellen. 

Man kommt in der Betrachtung der menschlichen Seele nur zu 

einer Einsicht, wenn man auf dem Gebiete stehenbleibt, das ich 

zu begrenzen versuchte in meinen Auseinandersetzungen sowohl 

in «Wahrheit und Wissenschaft» wie in der «Philosophie 

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___________________________________________________ 

der Freiheit». Dann kann man von der einheitlichen Seele sprechen, 

ohne dass man dabei in Abstraktionen verfällt. Denn da 

steht man auf einem sicheren Boden; da geht man davon aus, 

dass der Mensch sich in die Welt hineinlebt und nicht die ganze 

Wirklichkeit hat. Sie können das in «Wahrheit und Wissenschaft» 

und in der «Philosophie der Freiheit» nachlesen. Der 

Mensch hat anfangs nicht die ganze Wirklichkeit. Er entwickelt 

sich erst weiter, und im Weiterentwickeln wird ihm das, was 

vorher noch nicht Wirklichkeit ist, durch das Ineinandergehen 

von Denken und Anschauung erst zur wahren Wirklichkeit. 

Der Mensch erobert sich erst die Wirklichkeit. In dieser Beziehung 

hat der Kantianismus, der sich in alles eingefressen hat, 

die furchtbarsten Verheerungen angerichtet. Was tut denn der 

Kantianismus? Er sagt von vornherein dogmatisch: Die Welt, 

die uns umgibt, haben wir zunächst anzuschauen, und in uns 

lebt eigentlich nur das Spiegelbild von dieser Welt. So kommt er 

zu allen seinen anderen Deduktionen. Kant ist sich nicht im klaren 

darüber, was in der wahrgenommenen Umgebung des Menschen 

ist. Denn die Wirklichkeit ist nicht in der Umgebung, ist 

auch nicht in der Erscheinung, sondern es ist so, dass die Wirklichkeit 

erst nach und nach auftaucht durch unser Erobern dieser 

Wirklichkeit, so dass das Letzte, was an uns herantritt, die 

Wirklichkeit erst ist. Im Grunde genommen wäre das die richtige 

Wirklichkeit, was der Mensch in dem Augenblicke erschaut, 

wo er sich nicht mehr aussprechen kann, in jenem Augenblicke 

nämlich, wo er durch die Pforte des Todes geht. 

Es sind sehr viele falsche Elemente eingeflossen in die neuere 

Geisteskultur, und das wirkt am entscheidendsten auf dem Gebiete 

der Pädagogik. Daher müssen wir bestrebt sein, an die 

Stelle der falschen Begriffe die richtigen zu setzen. Dann werden 

wir das, was wir für den Unterricht zu tun haben, auch in 

der richtigen Weise ausüben können. 

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___________________________________________________ 

SECHSTER VORTRAG 


Wir haben bisher versucht, den Menschen zu begreifen, insofern 

uns dieses Begreifen für die Erziehung des Kindes notwendig 

ist, vom seelischen Standpunkte aus. Wir werden ja die drei 

Standpunkte auseinanderhalten müssen - den geistigen, den seelischen 

und den physischen Standpunkt - und werden, um eine 

vollständige Anthropologie zu bekommen, von jedem dieser 

Standpunkte aus den Menschen betrachten. Es liegt am nächsten, 

die seelische Betrachtung zu vollziehen, weil dem Menschen 

im gewöhnlichen Leben eben das Seelische am nächsten 

liegt. Und sie werden auch empfunden haben, dass wir, indem 

wir zu diesem Begreifen des Menschen als Hauptbegriffe verwendet 

haben Antipathie und Sympathie, damit auf das Seelische 

hingezielt haben. Es wird sich für uns nicht entsprechend 

erweisen, wenn wir vom seelischen gleich auf das Leibliche 

übergehen, denn wir wissen aus unseren geisteswissenschaftlichen 

Betrachtungen heraus, dass das Leibliche nur gefasst werden 

kann, wenn es als eine Offenbarung des Geistigen und auch 

des seelischen aufgefasst wird. Daher werden wir zu der seelischen 

Betrachtung, die wir in allgemeinen Linien skizziert haben, 

jetzt hinzufügen eine Betrachtung des Menschen vom geistigen 

Gesichtspunkte aus, und wir werden dann erst auf die eigentliche, 

jetzt so genannte Anthropologie, auf die Betrachtung 

des Menschenwesens, wie es sich in der äußeren physischen 

Welt zeigt, näher eingehen. 

Wenn Sie von irgendeinem Gesichtspunkt aus den Menschen 

zweckmäßig betrachten wollen, so müssen sie immer wieder 

und wieder zurückgehen auf die Gliederung der menschlichen 

Seelentätigkeiten in Erkennen, das im Denken verläuft, in Fühlen 

und in Wollen. Wir haben bis jetzt Denken oder Erkennen, 

Fühlen und Wollen in die Atmosphäre von Antipathie und 

Sympathie gerückt. Wir wollen jetzt einmal eben vom geistigen 

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Gesichtspunkte aus Wollen, Fühlen und Erkennen ins Auge fassen. 

Sie werden auch vom geistigen Gesichtspunkte aus einen Unterschied 

finden zwischen Wollen, Fühlen und denkendem Erkennen. 

Betrachten Sie nur das Folgende. Indem Sie denkend erkennen, 

müssen Sie empfinden - wenn ich mich zunächst bildlich ausdrücken 

darf, aber das Bildliche wird uns zu Begriffen verhelfen 

-, dass Sie gewissermaßen im Lichte leben. Sie erkennen und 

fühlen sich ganz drinnen mit Ihrem Ich in dieser Tätigkeit des 

Erkennens. Gewissermaßen jeder Teil, jedes Glied derjenigen 

Tätigkeit, die Sie Erkennen nennen, ist drinnen in alledem, was 

Ihr Ich tut; und wieder: was Ihr Ich tut, ist drinnen in der Tätigkeit 

des Erkennens. Sie sind ganz im Hellen, Sie leben in einer 

vollbewussten Tätigkeit, wenn ich mich begrifflich ausdrücken 

darf. Es wäre auch schlimm, wenn Sie beim Erkennen 

nicht in einer vollbewussten Tätigkeit wären. Denken Sie einmal, 

wenn Sie das Gefühl haben müssten: während Sie ein Urteil 

fällen, geht mit Ihrem Ich irgendwo im Unterbewussten etwas 

vor, und das Ergebnis dieses Vorganges sei das Urteil! Nehmen 

Sie an, Sie sagen: Dieser Mensch ist ein guter Mensch , fällen 

also ein Urteil. Sie müssen sich bewusst sein, dass das, was 

Sie brauchen, um dieses Urteil zu fällen - das Subjekt «der 

Mensch», das Prädikat «er ist ein guter» -, Glieder sind eines 

Vorganges, der Ihnen ganz gegenwärtig ist, der für Sie ganz vom 

Lichte des Bewusstseins durchzogen ist. Müssten Sie annehmen, 

irgendein Dämon oder ein Mechanismus der Natur knäuele zusammen 

den «Menschen» mit dem 

Nicht so ist es beim Wollen. Sie wissen ganz gut, wenn Sie das 

einfachste Wollen, das Gehen, entwickeln, so leben Sie eigentlich 

vollbewusst nur in der Vorstellung von diesem Gehen. Was 

innerhalb Ihrer Muskeln sich vollzieht, während Sie ein Bein 

nach dem anderen vorwärts bewegen, was da im Mechanismus 

und Organismus Ihres Leibes vorgeht, von dem wissen Sie 

nichts. Denken Sie nur, was Sie alles zu lernen haben würden 

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von der Welt, wenn Sie alle die Vorrichtungen bewusst vollziehen 

müssten, welche beim Wollen des Gehens notwendig 

sind! Sie müssten dann genau wissen, wie viel von den Tätigkeiten, 

welche die Nahrungsstoffe in den Muskeln Ihrer Beine und 

in den anderen Körpermuskeln hervorrufen, verbraucht wird, 

während Sie sich anstrengen, zu gehen. Sie haben das nie ausgerechnet, 

wie viel Sie von dem verbrauchen, was Ihnen die Nahrung 

zuführt. Sie wissen ganz gut: Das alles geschieht in Ihrer 

Körperlichkeit sehr, sehr unbewusst. Indem wir wollen, mischt 

sich fortwährend in unsere Tätigkeit ein tiefes Unbewusstes 

hinein. Das ist nicht etwa bloß so, wenn wir das Wesen des 

Wollens an unserem eigenen Organismus betrachten. Auch was 

wir vollbringen, wenn wir unser Wollen auf die äußere Welt 

erstrecken, auch das umfassen wir keineswegs vollständig mit 

dem Lichte des Bewusstseins. 

Nehmen Sie an, Sie haben zwei säulenartige Pflöcke. Sie nehmen 

sich vor, Sie legen einen dritten Pflock quer darüber. Unterscheiden 

Sie jetzt genau, was in alledem, was Sie da getan haben, 

als vollbewusste erkennende Tätigkeit lebt, von dem, 

was in Ihrer vollbewussten Tätigkeit lebt, wenn Sie das Urteil 

fällen: Ein Mensch ist gut -, wo Sie mit Ihrem Erkennen ganz 

drinnenstecken. 

Unterscheiden Sie bitte, was darin als erkennende Tätigkeit lebt, 

von dem, wovon Sie nichts wissen, trotzdem Sie es mit Ihrem 

vollen Willen zu tun hatten: Warum stützen diese zwei Säulen 

durch gewisse Kräfte diesen darüberliegenden Balken? Dafür 

hat ja die Physik bis heute nur Hypothesen. Und wenn die Menschen 

glauben, dass sie wissen, warum die beiden Pflöcke den 

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Balken tragen, so bilden sie es sich nur ein. Alles, was man hat 

als Begriffe der Kohäsion, der Adhäsion, der Anziehungs- und 

Abstoßungskraft, sind im Grunde genommen für das äußere 

Wissen nur Hypothesen. Wir rechnen mit diesen äußeren Hypothesen, 

indem wir handeln; wir rechnen damit, dass die beiden 

Pflöcke, die den Balken tragen sollen, nicht zusammenknicken 

werden, wenn sie eine gewisse Dicke haben. Aber durchschauen 

können wir den ganzen Vorgang, der damit zusammenhängt, 

nicht, geradesowenig wie wir unsere Beinbewegungen 

durchschauen können, wenn wir vorwärts streben. So 

mischt sich auch hier in unser Wollen ein nicht in unser Bewusstsein 

hineinreichendes Element hinein. Das Wollen hat im 

weitesten Umfange ein Unbewusstes in sich. 

Und das Fühlen steht zwischen Wollen und denkendem Erkennen 

mitten drinnen. Beim Fühlen ist es auch so, dass es zum Teil 

von Bewusstsein durchzogen wird, zum Teil von einem Unbewussten. 

Das Fühlen nimmt auch in dieser Weise teil an der Eigenschaft 

eines erkennenden Denkens, auf der anderen Seite an 

der Eigenschaft eines fühlenden oder gefühlten Wollens. Was 

liegt denn nun da eigentlich vom geistigen Gesichtspunkte aus 

vor? 

Sie kommen nur zurecht, wenn Sie sich vom geistigen Gesichtspunkte 

aus die oben charakterisierten Tatsachen in der folgenden 

Art zum Begreifen bringen. Wir reden in unserem gewöhnlichen 

Leben vom Wachen, von dem wachen Bewusstseinszustande. 

Aber wir haben diesen wachen Bewusstseinszustand nur 

in der Tätigkeit des erkennenden Denkens. Wenn Sie also ganz 

genau davon reden wollen, inwiefern der Mensch wacht, so 

müssen Sie sagen: Wirklich wachend ist der Mensch nur, solange 

und insofern er ein denkender Erkenner von irgend etwas ist. 

Wie steht es nun mit dem Wollen? Sie kennen alle den Bewusstseinszustand 

- nennen Sie es meinetwillen auch 

Bewusstseinslosigkeitszustand - des Schlafes. Sie wissen, während 

wir schlafen, vom Einschlafen bis zum Aufwachen, ist das, 

was wir erleben, nicht in unserem Bewusstsein drinnen. Gera- 

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deso ist es aber auch mit alledem, was als Unbewusstes unser 

Wollen durchzieht. Insofern wir wollende Wesen sind als Menschen, 

schlafen wir, auch wenn wir wachen. Wir tragen immer 

mit uns einen schlafenden Menschen, nämlich den wollenden 

Menschen, und begleiten ihn mit dem wachenden, mit dem 

denkend erkennenden Menschen; wir sind, insofern wir wollende 

Wesen sind, auch vom Aufwachen bis zum Einschlafen 

schlafend. Es schläft immer etwas in uns mit, nämlich die innere 

Wesenheit des Wollens. Der sind wir uns nicht stärker bewusst, 

als wir uns derjenigen Vorgänge bewusst sind, die sich 

mit uns abspielen während des Schlafes. Man erkennt den Menschen 

nicht vollständig, wenn man nicht weiß, dass das Schlafen 

in sein Wachen hereinspielt, indem der Mensch ein Wollen- 

der ist. 

Das Fühlen steht in der Mitte, und wir dürfen uns jetzt fragen: 

Wie ist das Bewusstsein im Fühlen? - Das steht nun auch in der 

Mitte zwischen Wachen und Schlafen. Gefühle, die in Ihrer 

Seele leben, kennen Sie gerade so, wie Sie Träume kennen, nur 

dass Sie die Träume erinnern und die Gefühle unmittelbar erleben. 

Aber die innere Seelenverfassung und Seelenstimmung die 

Sie haben, indem Sie von Ihren Gefühlen wissen, ist keine andere 

als die, welche Sie gegenüber Ihren Träumen haben. Sie sind 

im Wachen nicht nur ein wachender Mensch, indem Sie denkend 

erkennen, und ein schlafender, insofern Sie wollen, Sie 

sind auch ein träumender, insofern Sie fühlen. So sind also tatsächlich 

drei Bewusstseinszustände während unseres Wachens 

über uns ergossen: das Wachen im eigentlichen Sinne im denkenden 

Erkennen, das Träumen im Fühlen, das Schlafen im 

Wollen. Der gewöhnliche traumlose Schlaf ist vom geistigen 

Gesichtspunkte aus angesehen nichts anderes als die Hingabe 

des Menschen mit seiner ganzen Seelenwesenheit an das, woran 

er hingegeben ist mit seinem Wollen, während er seinen Tageslauf 

vollbringt. Es ist nur der Unterschied, dass wir im eigentlichen 

Schlafen mit unserem ganzen Seelenwesen schlafen, dass 

wir im Wachen nur schlafen mit unserem Wollen. Beim Träumen, 

was man im gewöhnlichen Leben so nennt, ist es so, dass 

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wir mit unserem ganzen Menschen an den Seelenzustand hingegeben 

sind, den wir Traum nennen, und dass wir im Wachen 

nur als fühlender Mensch an diesen träumerischen Seelenzustand 

hingegeben sind. 

Pädagogisch betrachtet werden Sie sich jetzt nicht mehr verwundern, 

wenn Sie die Sache so ansehen, dass die Kinder verschieden 

sind mit Bezug auf die Wachheit ihres Bewusstseins. 

Denn Sie werden finden, dass Kinder, bei denen das Gefühlsleben 

der Anlage gemäß überwiegt, träumerische Kinder sind, so 

dass solche Kinder, bei denen in der Kindheit eben das volle 

Denken noch nicht aufgewacht ist, leicht hingegeben sein werden 

an ein träumerisches Wesen. Das werden Sie dann zum 

Anlass nehmen, um durch starke Gefühle auf ein solches Kind 

zu wirken. Und Sie werden dann die Hoffnung haben können, 

dass diese starken Gefühle bei ihm auch das helle Erkennen erwecken 

werden, denn alles Schlafen hat dem Lebensrhythmus 

gemäß die Tendenz, nach einiger Zeit aufzuwachen. Wenn wir 

nun ein solches Kind, das träumerisch im Gefühlsleben 

dahinbrütet, mit starken Gefühlen angehen, dann werden diese 

in das Kind versetzten starken Gefühle nach einiger Zeit von 

selbst als Gedanken aufwachen. 

Kinder, die noch mehr brüten, die sogar stumpf sind gegenüber 

dem Gefühlsleben, die werden Ihnen offenbaren, dass sie besonders 

im Willen stark veranlagt sind. Sie sehen da: wenn Sie 

dies bedenken, können Sie erkennend vor manchem Rätsel im 

kindlichen Leben stehen. Sie können ein Kind in die Schule 

hereinbekommen, das sich ausnimmt wie ein echter Stumpfling. 

Wenn Sie da gleich das Urteil fällen: Das ist ein schwachsinniges, 

ein stumpfsinniges Kind -, wenn Sie es mit experimenteller 

Psychologie untersuchen würden, schöne Gedächtnisprüfungen 

vornähmen und allerlei, was ja jetzt auch schon in psychologisch-pädagogischen 

Laboratorien gemacht wird und dann sagen 

würden: Stumpfes Kind seiner ganzen Anlage nach, gehört 

in die Schwachsinnigen-Schule oder auch in die jetzt beliebte 

Wenigerbefähigten-Schule, so würden Sie mit solchem Urteil 

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nicht dem Wesen des Kindes nahekommen. Vielleicht aber ist 

dieses Kind besonders stark im Willen veranlagt, vielleicht ist es 

eines jener Kinder, die im späteren Leben aus ihrer Cholerik zu 

tatkräftigem Handeln übergehen. Aber der Wille schläft zunächst. 

Und wenn das denkende Erkennen bei diesem Kinde 

verurteilt ist, später erst hervorzutreten, dann muss es auch in 

der entsprechenden Weise behandelt werden, damit es dann 

später berufen sein kann, etwas Tatkräftiges zu vollbringen. 

Vorerst erscheint es als ein rechter Stumpfling, der ist es aber 

vielleicht gar nicht. Und man muss dann den Blick dafür haben, 

bei einem solchen Kinde den Willen zu erwecken; das heißt, 

man muss so in seinen wachen Schlafzustand hineinwirken, 

dass es nach und nach dahin kommt - weil ja jeder Schlaf die 

Tendenz hat, zum Erwachen zu kommen einen Schlaf als Willen, 

der vielleicht sehr stark ist, der aber nur jetzt schläft, vom 

schlafenden Wesen übertönt wird, im späteren Lebensalter aufzuwecken. 

Ein solches Kind muss so -handelt werden, dass Sie 

möglichst wenig auf sein Erkenntnisvermögen, auf sein Begreifen 

bauen, sondern ihm gewissermaßen einhämmern einige 

recht stark auf den Willen wirkende Sachen, dass Sie es, indem 

es spricht, zu gleicher Zeit gehen lassen. Sie nehmen ein solches 

Kind, Sie werden ja nicht sehr viele davon haben, aus der Klasse 

heraus und - für die anderen Kinder wird es anregend sein, für 

dieses Kind ist es bildend - lassen es, indem es Sätze spricht, die 

Worte mit Bewegungen begleiten. Also: Der (Schritt) - Mensch 

(Schritt) - ist (Schritt) - gut! - Auf diese Weise verbinden Sie den 

ganzen Menschen im Willenselement mit dem bloß Intellektuellen 

m Erkennen, und Sie können es nach und nach dahin 

bringen, dass bei einem solchen Kinde der Wille zum Gedanken 

erwacht. Erst die Einsicht, dass man es im wachenden Menschen 

schon zu tun hat mit verschiedenen Bewusstseinszuständen 

- mit machen, Träumen und Schlafen -, erst diese Einsicht 

bringt ins zu einer wirklichen Erkenntnis unserer Aufgaben gegenüber 

dem werdenden Menschen. 

Wir können aber jetzt etwas fragen. Wir können fragen: Wie 

verhält sich das eigentliche Zentrum des Menschen, das Ich, zu 

90


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diesen verschiedenen Zuständen? Sie kommen am leichtesten 

dabei zurecht, wenn Sie zunächst, was ja unleugbar ist, voraussetzen: 

Was wir Welt, was wir Kosmos nennen, das ist eine 

Summe von Tätigkeiten. Für uns drücken sich diese Tätigkeiten 

aus auf den verschiedenen Gebieten des elementaren Lebens. 

Wir wissen, dass in diesem elementaren Leben Kräfte walten. 

Die Lebenskraft waltet zum Beispiel um uns herum. Und zwischen 

den elementaren Kräften und der Lebenskraft eingesponnen 

ist alles, was zum Beispiel die Wärme und das Feuer bewirkt. 

Denken Sie nur, wie sehr wir in einer Umgebung stehen, 

in der durch das Feuer sehr vieles bewirkt wird. 

In gewissen Gegenden der Erde, zum Beispiel in Süditalien, 

brauchen Sie nur eine Papierkugel anzuzünden, und in demselben 

Augenblick fängt es an, aus der Erde heraus mächtig zu rauchen. 

Warum geschieht das? Es geschieht, weil Sie durch das 

Anzünden der Papierkugel und die sich dadurch entwickelnde 

Wärme die Luft an dieser Stelle verdünnen, und das, was sonst 

unter der Erdoberfläche an Kräften waltet, wird durch den 

nach aufwärts gerichteten Rauch nach oben gezogen, und in 

dem Augenblick, wo Sie die Papierkugel anzünden und auf die 

Erde werfen, stehen Sie in einer Rauchwolke. Das ist ein Experiment, 

das jeder Reisende machen kann, der in die Gegend von 

Neapel kommt. Das habe ich als ein Beispiel dafür angeführt, 

dass wir, wenn wir die Welt nicht oberflächlich betrachten, uns 

sagen müssen: Wir leben in einer Umgebung, die überall von 

Kräften durchzogen ist. 

Nun gibt es auch höhere Kräfte als die Wärme. Die sind auch in 

unserer Umgebung. Durch sie gehen wir immer durch, indem 

wir als physische Menschen durch die Welt gehen. Ja, unser 

physischer Körper, ohne dass wir es im gewöhnlichen Erkennen 

wissen, ist so geartet, dass wir das vertragen. Mit unserem physischen 

Körper können wir so durch die Welt schreiten. 

Mit unserem Ich, das die jüngste Bildung unserer Evolution ist, 

könnten wir nicht durch diese Weltenkräfte schreiten, wenn 

dieses Ich sich unmittelbar an diese Kräfte hingeben sollte. Die- 

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___________________________________________________ 

ses Ich könnte nicht an alles sich hingeben, was in seiner Umgebung 

ist und worin es selbst drinnen ist. Dieses Ich muss jetzt 

noch davor bewahrt werden, sich ergießen zu müssen in die 

Weltenkräfte. Es wird sich einmal dazu entwickeln, in die Weltenkräfte 

hinein aufgehen zu können. Jetzt kann es das noch 

nicht. Deshalb ist es notwendig, dass wir für das völlig wache 

Ich nicht versetzt werden in die wirkliche Welt, die in unserer 

Umgebung ist, sondern nur in das Bild der Welt. Daher haben 

wir in unserem denkenden Erkennen eben nur die Bilder der 

Welt, was wir vom seelischen Gesichtspunkte aus schon angeführt 

haben. 

Jetzt betrachten wir es auch vom geistigen Gesichtspunkte aus. 

Im denkenden Erkennen leben wir in Bildern; und wir Menschen 

auf der gegenwärtigen Entwickelungsstufe innerhalb von 

Geburt und Tod können mit unserem vollwachenden Ich nur in 

Bildern von dem Kosmos leben, noch nicht in dem wirklichen 

Kosmos. Daher muss, wenn wir wachen, unser Leib uns zuerst 

die Bilder des Kosmos hervorbringen. Dann lebt unser Ich in 

den Bildern von diesem Kosmos. 

Die Psychologen geben sich furchtbar viel Mühe, die Beziehungen 

zwischen Leib und Seele zu konstatieren. Sie reden von 

Wechselwirkung zwischen Leib und Seele, reden vom psychophysischen 

Parallelismus und auch von anderen Dingen noch. 

Alle diese Dinge sind im Grunde genommen kindliche Begriffe. 

Denn der wirkliche Vorgang dabei ist der: Wenn das Ich des 

Morgens in den Wachzustand übergeht, so dringt es in den Leib 

ein, aber nicht in die physischen Vorgänge des Leibes, sondern 

in die Bilderwelt, die bis in sein tiefstes Inneres der Leib von 

den äußeren Vorgängen erzeugt. Dadurch wird dem Ich das 

denkende Erkennen übermittelt. 

Beim Fühlen ist es anders. Da dringt schon das Ich in den wirklichen 

Leib ein, nicht bloß in die Bilder. Wenn es aber bei diesem 

Eindringen voll bewusst wäre, dann würde es - nehmen Sie 

das jetzt seelisch - buchstäblich seelisch verbrennen. Wenn Ihnen 

dasselbe passierte beim Fühlen, was Ihnen passiert beim 

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___________________________________________________ 

Denken, indem Sie in die Bilder, die Ihnen Ihr Leib erzeugt, mit 

Ihrem Ich eindringen, dann würden Sie seelisch verbrennen. Sie 

würden es nicht aushalten. Sie können dieses Eindringen, welches 

das Fühlen bedeutet, nur träumend, im herabgedämpften 

Bewusstseinszustande erleben. Nur im Traume halten Sie das 

aus, was beim Fühlen in Ihrem Leib eigentlich vor sich geht. 

Und was beim Wollen sich abspielt, das können Sie überhaupt 

nur erleben, indem Sie schlafen. Das wäre etwas ganz Schreckliches, 

was Sie erleben würden, wenn Sie im gewöhnlichen Leben 

alles miterleben müssten, was mit Ihrem Wollen vor sich geht. 

Der entsetzlichste Schmerz ergriffe Sie zum Beispiel, wenn Sie, 

was ich schon andeutete, wirklich erleben müssten, wie sich die 

durch die Nahrungsmittel dem Organismus zugeführten Kräfte 

beim Gehen verbrauchen in Ihren Beinen. Es ist schon Ihr 

Glück, dass Sie das nicht erleben beziehungsweise nur schlafend 

erleben. Denn wachend dies erleben, würde den denkbar größten 

Schmerz bedeuten, einen furchtbaren Schmerz. Man könnte 

sogar sagen: das Erwachen ins Wollen besteht darin, dass für 

den Menschen, insofern er ein wollender ist, der Schmerz, der 

nur latent bleibt, betäubt wird durch den Schlafzustand im 

Wollen. 

Daher werden Sie verstehen, wenn ich Ihnen jetzt das Leben 

des Ich charakterisiere während dessen, was man im gewöhnlichen 

Leben Wachzustand nennt - was also umfasst: voll Wachen, 

träumend Wachen, schlafend Wachen -, wenn ich charakterisiere, 

was das Ich, indem es im gewöhnlichen Wachzustande 

im Leibe lebt, eigentlich in Wirklichkeit durchlebt. Dieses 

Ich lebt im denkenden Erkennen, indem es aufwacht in den 

Leib; da ist es voll wach. Es lebt darin aber nur in Bildern, so 

dass der Mensch in seinem Leben zwischen Geburt und Tod, 

wenn er nicht solche Übungen macht, wie sie in meinem Buche 

«Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» angedeutet 

sind, fortwährend nur in Bildern durch sein denkendes Erkennen 

lebt. 

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___________________________________________________ 

Dann senkt sich erwachend das Ich auch ein in die Vorgänge, 

die das Fühlen bedingen. Fühlend leben: da sind wir nicht voll 

wach, sondern da sind wir träumend wach. Wie erleben wir 

denn eigentlich das, was wir da im träumenden Wachzustande 

fühlend durchmachen? Das erleben wir tatsächlich in dem, was 

man immer genannt hat Inspirationen, inspirierte Vorstellungen, 

unbewusst inspirierte Vorstellungen. Da ist der Herd von 

alledem, was aus den Gefühlen beim Künstler hinaufsteigt in das 

wache Bewusstsein. Dort wird es zuerst durchgemacht. Dort 

wird auch alles das durchgemacht, was beim wachen Menschen 

oftmals als Einfälle hinaufsteigt ins Wachbewusstsein und dann 

zu Bildern wird. 

Was in meinem Buche: «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren 

Welten?» Inspirationen genannt wird, das ist nur das zur 

Helligkeit, zum Vollbewusstsein heraufgehobene Erleben desjenigen, 

was bei jedem Menschen unten im Gefühlsleben unbewusst 

an Inspirationen vorhanden ist. 

Und wenn besonders veranlagte Leute von ihren Inspirationen 

sprechen, so sprechen sie eigentlich von dem, was die Welt in 

ihr Gefühlsleben hineingelegt hat und durch ihre Anlagen heraufkommen 

lässt in ihr volles Wachbewusstsein. Es ist das ebenso 

Weltinhalt, wie der Gedankeninhalt Weltinhalt ist. Aber in 

dem Leben zwischen Geburt und Tod spiegeln diese unbewussten 

Inspirationen solche Weltenvorgänge, die wir nur träumend 

erleben können; sonst würde unser Ich in diesen Vorgängen 

sich verbrennen, oder es würde ersticken, namentlich ersticken. 

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Dieses Ersticken beginnt auch manchmal beim Menschen in abnormen 

Zuständen. Denken Sie nur einmal, Sie haben Alpdruck. 

Dann will ein Zustand, der sich abspielt zwischen Ihnen 

und der äußeren Luft, wenn bei einem Menschen in diesem 

Wechselverhältnis nicht alles in Ordnung ist, in abnormer Weise 

übergehen in etwas anderes. Indem das übergehen will in Ihr 

Ich-Bewusstsein, wird es Ihnen nicht als eine normale Vorstellung 

bewusst, sondern als eine Sie quälende Vorstellung: als der 

Alpdruck. Und so qualvoll wie das abnorme Atmen im Alpdruck, 

so qualvoll wäre das gesamte Atmen, wäre jeder Atemzug, 

wenn der Mensch das Atmen vollbewusst erleben würde. 

Er würde es fühlend erleben, aber qualvoll wäre es für ihn. Es 

wird daher abgestumpft, und so wird es nicht als physischer 

Vorgang, sondern nur in dem träumerischen Gefühl erlebt. 

Und gar die Vorgänge, die sich beim Wollen abspielen, ich habe 

es Ihnen schon angedeutet: furchtbarer Schmerz wäre das! Daher 

können wir weiter sagen als drittes: Das Ich im wollenden 

Tun ist schlafend. Da wird das erlebt, was erlebt wird mit stark 

herabgedämpftem Bewusstsein - eben im schlafenden Bewusstsein 

- in unbewussten Intuitionen. Unbewusste Intuitionen hat 

der Mensch fortwährend; aber sie leben in seinem Wollen. Er 

schläft in seinem Wollen. Daher kann er sie auch nicht im gewöhnlichen 

Leben heraufholen. Sie kommen nur in Glückszuständen 

des Lebens herauf; dann erlebt der Mensch ganz dumpf 

die geistige Welt mit. 

Nun ist etwas Eigentümliches beim gewöhnlichen Leben des 

Menschen vorhanden. Das Vollbewusstsein im vollen Wachen 

beim denkenden Erkennen, das kennen wir ja alle. Da sind wir 

sozusagen in der Helligkeit des Bewusstseins, darüber wissen 

wir Bescheid. Manchmal fangen dann die Menschen an, wenn 

sie über die Welt etwas nachdenken, zu sagen: Wir haben Intuitionen. 

Unbestimmt Gefühltes bringen die Menschen dann aus 

diesen Intuitionen heraus vor. Was sie da sagen, kann manchmal 

etwas sehr Verworrenes sein, aber es kann auch unbewusst 

geregelt sein. Und schließlich, wenn der Dichter von seinen In- 

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tuitionen spricht, so ist das durchaus richtig, dass er sie zunächst 

nicht herausholt aus dem Herd, wo sie ihm am nächsten liegen, 

aus den inspirierten Vorstellungen des Gefühlslebens, sondern 

er holt hervor seine ganz unbewussten Intuitionen aus der Region 

des schlafenden Wollens. 

Wer in diese Dinge hineinsieht, der sieht selbst in scheinbaren 

Zufälligkeiten des Lebens tiefe Gesetzmäßigkeiten. Man liest 

zum Beispiel den zweiten Teil von Goethes «Faust», und man 

möchte sich ganz gründlich davon unterrichten, wie gerade diese 

merkwürdigen Verse in ihrem Bau hervorgebracht werden 

konnten. Goethe war schon alt, als er den zweiten Teil seines 

«Faust» schrieb, wenigstens den größten Teil davon. Er schrieb 

ihn so, dass John, sein Sekretär, am Schreibtische saß und das 

schrieb, was Goethe diktierte. Hätte Goethe selber schreiben 

müssen, so hätte er wahrscheinlich nicht so merkwürdig ziselierte 

Verse für den zweiten Teil seines «Faust» hervorgebracht. 

Goethe ging, während er diktierte, in seiner kleinen Weimarer 

Stube fortwährend auf und ab, und dieses Auf- und Abgehen 

gehört mit zur Konzeption des zweiten Teiles des «Faust». Indem 

Goethe dieses unbewusste wollende Tun im Gehen entwickelte, 

drängte aus seinen Intuitionen etwas herauf, und in seiner 

äußeren Tätigkeit offenbarte sich dann dasjenige, was er 

durch einen anderen auf das Papier schreiben ließ. 

Wenn Sie sich ein Schema machen wollen von dem Leben des 

Ich im Leibe, und Sie machen es sich in der folgenden Weise: 

I. wachend - bildhaftes Erkennen 

II. träumend - inspiriertes Fühlen 

III. schlafend - intuitierendes oder intuitiertes Wollen 

dann werden Sie sich nicht recht begreiflich machen können, 

warum das Intuitive, von dem die Menschen instinktiv sprechen, 

leichter heraufkomme ins bildhafte Erkennen des Alltags 

als das näherliegende inspirierte Fühlen. Wenn Sie sich nun das 

Schema jetzt richtig zeichnen - denn hier oben ist es falsch gezeichnet 

-, wenn Sie es in der Weise machen, wie in der Zeich- 

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___________________________________________________ 

nung, dann werden Sie die Sache leichter begreifen. Denn dann 

werden Sie sich sagen: In der Richtung des Pfeils (1) steigt das 

bildhafte Erkennen hinunter in die Inspirationen, und es 

kommt wieder herauf aus den Intuitionen (Pfeil 2). Aber dieses 

Erkennen, das mit dem Pfeil 1 angedeutet ist, ist das Hinuntersteigen 

in den Leib. Und jetzt betrachten Sie sich; Sie sind zunächst 

ganz ruhig, sitzend oder stehend, geben sich nur dem 

denkenden Erkennen hin, der Betrachtung der Außenwelt. Da 

leben Sie im Bilde. Was sonst das Ich erlebt an den Vorgängen, 

steigt hinunter in den Leib, erst ins Fühlen, dann ins Wollen. 

Was im Fühlen ist, beachten Sie nicht, was im Wollen ist, beachten 

Sie zunächst auch nicht. Nur wenn Sie anfangen zu gehen, 

wenn Sie anfangen zu handeln, dann betrachten Sie äußerlich 

nicht zuerst das Fühlen, sondern das Wollen. Und da, beim 

Hinuntersteigen in den Leib und beim Wiederheraufsteigen, 

was in der Richtung des Pfeiles 2 vor sich geht, da hat das intuitive 

Wollen es näher, zum bildhaften Bewusstsein zu kommen 

als das träumende inspirierte Fühlen. Daher werden Sie finden, 

dass die Menschen so oft sagen: Ich habe eine unbestimmte Intuition. 

- Da wird dann das, was in meinem Buche „Wie erlangt 

man Erkenntnisse der höheren Welten“ Intuitionen genannt 

wird, mit der oberflächlichen Intuition des gewöhnlichen Bewusstseins 

verwechselt. 

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Jetzt werden Sie etwas begreifen von der Gestalt des menschlichen 

Leibes. Denken Sie sich jetzt einmal einen Augenblick gehend, 

aber die Welt betrachtend. Denken Sie sich: Nicht Ihr 

Unterleib müsste mit den Beinen gehen, sondern Ihr Kopf würde 

direkt die Beine haben und müsste gehen. Da würde in eins 

verwoben sein Ihr Weltbetrachten und Ihr Wollen, und die 

Folge wäre, dass Sie nur schlafend gehen könnten. Indem Ihr 

Kopf aufgesetzt ist auf die Schultern und auf den übrigen Leib, 

ruht er auf dem übrigen Leibe. Er ruht, und Sie tragen Ihren 

Kopf, indem Sie sich nur mit dem anderen Leib bewegen. Der 

Kopf muss aber auf dem Leibe ruhen können, sonst könnte er 

nicht das Organ des denkenden Erkennens sein. Er muss dem 

schlafenden Wollen entzogen werden, denn in dem Augenblick, 

wo Sie ihn in die Bewegung überführen, wo Sie ihn aus der relativen 

Ruhe in eine selbstgemachte Bewegung überführen würden, 

da würde er zum Schlafen kommen. Das eigentliche Wollen 

lässt er den Leib vollziehen, und er lebt in diesem Leibe 

drinnen wie in einer Kutsche und lässt sich von diesem Wagen 

weiterbefördern. Nur dadurch, dass sich der Kopf wie in einer 

Kutsche von dem Wagen des Leibes weiterbefördern lässt und 

während dieses Weiterbeförderns, während dieses Rubens handelt, 

ist der Mensch wachend handelnd. Nur wenn Sie die Dinge 

so zusammenhalten, kommen Sie auch zu einem wirklichen Begreifen 

der Gestalt des menschlichen Leibes. 

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SIEBENTER VORTRAG 


Es kommt für Sie darauf an zu durchschauen, was das Menschenwesen 

eigentlich ist. Wir haben auf unserem bisherigen 

Gange durch die allgemeine Pädagogik versucht, zunächst vom 

seelischen, dann vom geistigen Gesichtspunkte aus dieses Menschenwesen 

zu begreifen. Das letztere wollen wir heute etwas 

fortsetzen. Wir werden uns selbstverständlich fortwährend beziehen 

müssen auf Begriffe, die über Pädagogisches, auch über 

Seelisches, Psychologisches in der Welt gang und gäbe sind; 

denn Sie werden sich ja durch Lektüre im Laufe der zeit mit pädagogischer 

und psychologischer Literatur auseinanderzusetzen 

haben, soweit Sie dazu Zeit und Muße haben. 

Betrachten wir vom seelischen Gesichtspunkte aus den Menschen, 

so legen wir das Hauptgewicht darauf, Antipathien und 

Sympathien innerhalb der Weltgesetzmäßigkeit zu entdecken; 

betrachten wir aber vom geistigen Gesichtspunkte aus den Menschen, 

so müssen wir das Hauptgewicht darauf legen, Bewusstseinszustände 

zu entdecken. Und wir haben uns ja gestern mit 

den im Menschen waltenden drei Bewusstseinszuständen beschäftigt: 

mit dem Vollwachsein, mit dem Träumen und mit 

dem Schlafen - und haben gezeigt, wie das Vollwachsein eigentlich 

nur im denkenden Erkennen vorhanden ist, das Träumen 

aber im Fühlen waltet und das Schlafen im Wollen. 

Es ist alles Begreifen eigentlich ein Beziehen des einen auf das 

andere. Begreifen können wir aber in der Welt nicht anders, als 

dass wir das eine auf das andere beziehen. Diese methodische 

Bemerkung möchte ich vorausschicken. Indem wir uns zur 

Welt erkennend in Beziehung setzen, beobachten wir zunächst. 

Entweder beobachten wir mit unseren Sinnen, wie wir das im 

gewöhnlichen Leben tun, oder wir entwickeln uns etwas weiter 

und beobachten mit Seele und Geist, wie wir das im Imaginie- 

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___________________________________________________ 

ren, in der Inspiration und in der Intuition können. Aber auch 

das geistige Beobachten ist eben ein Beobachten, und notwendig 

ist zur Ergänzung alles Beobachtens, dass wir begreifen. Begreifen 

aber können wir nur, wenn wir das eine auf das andere im 

Weltenall, in unserer Umgebung beziehen. 

Sie können sich gute Begriffe verschaffen von Leib, Seele und 

Geist, wenn sie den ganzen menschlichen Lebenslauf ins Auge 

fassen. Nur müssen sie berücksichtigen, dass Sie bei solchem Beziehen, 

wie ich es jetzt andeuten werde, immer nur die allerersten 

Anfangsgründe des Begreifens haben. sie müssen dann die 

Begriffe, welche Sie auf diese Art bekommen, weiter ausbilden. 

Betrachten Sie nämlich das erst in die Welt gekommene Kind, 

betrachten sie es in seinen Formen, in seinen Bewegungen, in 

seinen Lebensäußerungen, im schreien, im Lallen und so weiter, 

dann bekommen sie ein Bild mehr des Menschenleibes. Aber sie 

bekommen dieses Bild des Menschenleibes auch nur vollständig, 

wenn sie es beziehen auf das mittlere und auf das greise Lebensalter 

des Menschen. Im mittleren Lebensalter ist der Mensch 

mehr seelisch, im Greisenalter ist er am meisten geistig. Das 

letztere könnte leicht angefochten werden. selbstverständlich 

werden da manche sagen: Aber viele Greise werden doch wieder 

ganz schwachgeistig! - Das ist insbesondere ein Einwand des 

Materialismus gegen das Seelisch- Geistige, dass man im Alter 

wieder schwachgeistig wird, und mit einer wahren Beharrlichkeit 

dozieren ja die Materialisten, dass selbst ein so großer Geist 

wie Kant in seinem Alter schwachsinnig geworden wäre. Dieser 

Einwand der Materialisten und diese Tatsache sind richtig. Allein, 

was sie beweisen wollen, beweisen sie nicht. Denn auch 

Kant war, als er vor der Todespforte stand, weiser, als er in seiner 

Kindheit war; nur war in seiner Kindheit sein Leib imstande, 

alles aufzunehmen, was aus seiner Weisheit kam; dadurch 

konnte es bewusst werden im physischen Leben. Im Greisenalter 

dagegen war der Leib unfähig geworden, das auch aufzunehmen, 

was der Geist ihm lieferte. Es war der Leib kein richtiges 

Werkzeug des Geistes mehr. Daher konnte auf dem physi- 

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___________________________________________________ 

schen Plan Kant nicht mehr zum Bewusstsein dessen kommen, 

was in seinem Geiste lebte. Trotz der scheinbaren Tragkraft des 

eben gekennzeichneten Einwandes muss man sich ja doch klar 

darüber sein, dass man im Alter weise, geistvoll wird, dass man 

sich den Geistern nähert. Daher wird man bei solchen Greisen, 

die sich bis ins hohe Alter hinein Elastizität und Lebenskraft für 

ihren Geist bewahren, die Eigenschaften des Geistigen in ihrem 

Anfange erkennen müssen. Es gibt ja auch solche Möglichkeiten. 

In Berlin waren einmal zwei Professoren. Der eine war Michelet, 

der Hegelianer, der schon über neunzig Jahre war. Er hatte 

es, da er ziemlich geistvoll war, nur zum Honorarprofessor gebracht, 

aber er hielt noch, als er schon so alt war, seine Vorträge. 

Da war dann ein anderer, Zeller, der Geschichtsschreiber der 

griechischen Philosophie. Der war gegen Michelet ein Jüngling, 

denn er war erst siebzig Jahre. Von dem hörte man überall, dass 

er die Last des Alters fühle, dass er nicht mehr seine Vorlesungen 

halten könne, dass er vor allem aber seine Vorlesungen eingeschränkt 

wissen wollte. Dazu sagte Michelet immer: Ich begreife 

den Zeller nicht; ich könnte noch den ganzen Tag Vorlesungen 

halten, der Zeller aber in seiner Jugend redet immer davon, 

dass ihm das zu viel Anstrengung verursacht! 

Also Sie sehen, man wird schon vielleicht nur in einzelnen 

Exemplaren äußerlich physisch das bewahrheitet finden, was 

hier über den Geist des Alters zugrunde gelegt wird. Aber es ist 

so. 

Betrachten wir dagegen den Menschen in seinen Lebensäußerungen 

mehr in seinem mittleren Alter, so bekommen wir die 

Anfangsgründe für das Beobachten des Seelischen. Daher kann 

auch der Mensch in seinem mittleren Lebensalter, man möchte 

sagen, das Seelische mehr verleugnen. Er kann seelenlos oder 

sehr beseelt erscheinen. Denn das Seelische steht in der Freiheit 

des Menschen, auch in der Erziehung. Dass manche Menschen 

sehr seelenlos sind in ihrer mittleren Lebenszeit, beweist daher 

nichts dagegen, dass die mittlere Lebenszeit die eigentlich seeli- 

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___________________________________________________ 

sche ist. Wenn man vergleicht die mehr zappelnde, unbewusst 

sich betätigende Leibesnatur des Kindes mit der beschaulichen, 

ruhigen Leibesnatur des Alters, so hat man auf der einen Seite 

einen Leib, der besonders seinen Leib hervorkehrt im Kinde, 

und einen Leib, der den Leib als solchen zurücktreten lässt, der 

sich gewissermaßen als Leib selbst verleugnet, im Greisenalter. 

Wenn wir diese Betrachtung mehr auf das Seelische anwenden, 

dann werden wir sagen: Der Mensch trägt in sich denkendes 

Erkennen, Fühlen und Wollen. Schauen wir das Kind an, dann 

haben wir in dem Bilde, das uns das Kind seelisch darbietet, eine 

enge Verknüpfung zwischen Wollen und Fühlen. Man möchte 

sagen, Wollen und Fühlen sind im Kinde zusammengewachsen. 

Wenn das Kind zappelt, strampelt, so macht es genau die Bewegungen, 

die seinem Fühlen in diesem Augenblicke entsprechen; 

es ist nicht imstande, die Bewegungen etwa von dem Gefühl 

auseinanderzuhalten. 

Anders wird das beim Greise. Bei ihm ist das Entgegengesetzte 

der Fall: denkendes Erkennen und Fühlen sind zusammengewachsen, 

und das Wollen tritt in einer gewissen selbständigen 

Art auf. Es verläuft also der menschliche Lebensgang in der 

Weise, dass das Fühlen, welches zuerst an das Wollen gebunden 

ist, sich allmählich im Laufe des Lebens vom Wollen loslöst. 

Und damit haben wir es gerade vielfach im Erziehen zu tun: mit 

dem Loslösen des Fühlens vom Wollen. Dann verbindet sich das 

vom Wollen losgelöste Fühlen mit dem denkenden Erkennen. 

Damit hat es dann das spätere Leben zu tun. Wir haben das 

Kind für das spätere Leben nur dann richtig vorbereitet, wenn 

wir in ihm bewirken, dass das Fühlen sich gut loslösen kann von 

dem Wollen; dann wird es in einer späteren Lebensära als Mann 

oder Frau auch das losgelöste Fühlen mit dem denkenden Erkennen 

verbinden können und wird so dem Leben gewachsen 

sein. Warum hören wir dem Greise zu, auch wenn er uns von 

seinen Lebenserfahrungen erzählt? Weil er im Laufe seines Lebens 

sein persönliches Empfinden verbunden hat mit seinen Begriffen 

und Ideen. Er erzählt uns nicht Theorien, er erzählt uns 

das, was er persönlich an Gefühlen hat anknüpfen können an 

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___________________________________________________ 

die Ideen und Begriffe. Bei dem Greise, der wirklich sein Fühlen 

mit dem denkenden Erkennen verbunden hat, klingen daher die 

Begriffe und Ideen warm, klingen wirklichkeitsgesättigt, konkret, 

persönlich; während bei dem Menschen, der mehr im 

Mannes- oder Frauenalter stehengeblieben ist, die Begriffe und 

Ideen theoretisch, abstrakt, wissenschaftlich klingen. Das gehört 

einmal zum menschlichen Leben, dass von den menschlichen 

Seelenfähigkeiten ein gewisser Gang durchgemacht wird, indem 

sich das fühlende Wollen des Kindes entwickelt zu dem fühlenden 

Denken des Greises. Dazwischen liegt das menschliche Leben, 

und wir werden zu diesem menschlichen Leben nur gut 

erziehen, wenn wir eine solche Sache psychologisch ins Auge zu 

fassen vermögen. 

Nun müssen wir darauf Rücksicht nehmen, dass bei aller unserer 

Beobachtung der Welt etwas zuerst auftritt, auch alle 

Psychologien beschreiben es als das erste, das bei der Weltbeobachtung 

auftritt: das ist die Empfindung. Wenn irgendeiner 

unserer Sinne in Zusammenhang kommt mit der Umwelt, so 

empfindet er. Wir empfinden die Farbe, die Töne, Wärme und 

Kälte. So tritt in unserem Wechselverkehr mit der Umwelt die 

Empfindung auf. 

So wie die Empfindung gewöhnlich in den landläufigen Psychologien 

beschrieben wird, bekommen Sie keine richtige Vorstellung 

von dem, was Empfindung eigentlich ist. Wenn die 

Psychologien von der Empfindung sprechen, so sagen sie: Draußen 

geht ein gewisser physischer Vorgang vor sich, Vibrationen 

im Lichtäther oder Schwingungen in der Luft, das strömt an unser 

Sinnesorgan, reizt dieses Sinnesorgan. - Man spricht dann 

wohl von dem Reiz, und man schwingt sich dann auf zu einem 

Ausdruck, den man bildet, aber nicht zum Verständnis bringen 

will. Denn der Reiz löst aus durch das Sinnesorgan in unserer 

Seele die Empfindung, die ganz qualitative Empfindung, welche 

zustande kommt aus dem physischen Vorgang, zum Beispiel 

durch Schwingungen der Luftwellen beim Hören. Wie das zustande 

kommt, darüber kann die Psychologie, kann die gegen- 

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___________________________________________________ 

wärtige Wissenschaft überhaupt noch keine Auskunft geben. 

Das steht ja gewöhnlich in den Psychologien. 

Näher als durch solche psychologischen Betrachtungen werden 

Sie dem Verständnis dieser Dinge kommen, wenn Sie durch die 

Einsicht in die Natur der Empfindungen selber sich die Frage 

beantworten können: Welcher der Seelenkräfte ist denn eigentlich 

die Empfindung am meisten verwandt? - Die Psychologen 

machen sich die Sache 'leicht; sie rechnen die Empfindung 

glattweg zu dem Erkennen und sagen: Erst empfinden wir, dann 

nehmen wir wahr, dann machen wir uns Vorstellungen, bilden 

uns Begriffe und so weiter. - So scheint ja auch der Vorgang zunächst 

zu sein. Nur nimmt man dann darauf keine Rücksicht, 

welcher Wesenheit eigentlich die Empfindung ist. 

Wenn man die Empfindung wirklich in genügender Selbstbeobachtung 

durchschaut, so erkennt man: die Empfindung ist 

willensartiger Natur mit einem Einschlag von gefühlsmäßiger 

Natur. Sie ist zunächst nicht verwandt mit dem denkenden Erkennen, 

sondern mit dem fühlenden Wollen oder dem wollenden 

Fühlen. Ich weiß nicht, wie viele Psychologien - man kann 

natürlich nicht alle die unzähligen Psychologien, die es in der 

Gegenwart gibt, kennen - irgend etwas von der Verwandtschaft 

der Empfindung mit dem wollenden Fühlen oder dem fühlenden 

Wollen eingesehen haben. Wenn man sagt, dass die Empfindung 

mit dem Wollen verwandt ist, so ist das nicht genau gesprochen, 

denn sie ist mit dem wollenden Fühlen und dem fühlenden 

Wollen verwandt. Aber dass sie mit dem Fühlen verwandt 

ist, hat wenigstens ein Psychologe, der sich durch eine 

besonders gute Beobachtung auszeichnete, Moriz Benedikt in 

Wien, in seiner Psychologie erkannt. 

Diese Psychologie wird von den Psychologen allerdings weniger 

berücksichtigt. Es ist auch etwas Eigentümliches mit ihr. Erstens 

ist Moriz Benedikt seiner Fachstempelung nach Kriminalanthropologe; 

der schreibt nun eine Psychologie. zweitens ist er Naturforscher, 

und er schreibt über die Wichtigkeit dichterischer 

Kunstwerke bei der Erziehung, analysiert sogar dichterische 

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Kunstwerke, um zu zeigen, wie man sie in der Erziehung verwenden 

kann. Es ist etwas Schreckliches: der Mann will Wissenschaftler 

sein und hält etwas davon, dass die Psychologen 

etwas lernen können von den Dichtern! Und drittens: Dieser 

Mann ist jüdischer Naturforscher und schreibt eine Psychologie 

und widmet diese ausgerechnet dem Priester, dem katholischen 

Philosophen der Theologischen Fakultät an der Wiener Universität 

- das war er damals noch -, Laurenz Mülner. Drei furchtbare 

Dinge, die unmöglich die Fachpsychologen veranlassen 

können, den Mann ernst zu nehmen. Aber Sie würden, wenn 

Sie seine Psychologie durchlesen würden, so viele wirklich treffende 

Apercus im einzelnen finden, dass Sie davon viel hätten, 

trotzdem Sie den ganzen Aufbau dieser Psychologie, die ganze 

materialistische Denkweise Moriz Benedikts - denn in der steckt 

er doch - ablehnen müssen. Von dem Ganzen des Buches haben 

Sie nicht das geringste, aber von den einzelnen Beobachtungen 

sehr viel. So muss man sich das Beste in der Welt dort suchen, 

wo es vorhanden ist. Wenn einer ein guter Beobachter im einzelnen 

ist, und es ekelt einen vor der Gesamttendenz, die man 

bei Moriz Benedikt finden kann, dann braucht man darum nicht 

seine guten Beobachtungen im einzelnen abzulehnen. 

Die Empfindung ist also, wie sie im Menschen auftritt, wollendes 

Fühlen oder fühlendes Wollen. Daher müssen wir sagen: 

Da, wo sich äußerlich die menschliche Sinnessphäre ausbreitet - 

die Sinne tragen wir ja an der Außenseite unseres Leibes, wenn 

man sich grob ausdrücken darf , da ist im Menschen in gewisser 

Weise fühlendes Wollen, wollendes Fühlen vorhanden. zeichnen 

wir uns skizzenhaft den Menschen schematisch auf, so 

können wir sagen: An der äußeren Oberfläche des Menschen - 

ich bitte zu berücksichtigen, dass das alles schematisch gemeint 

ist -, da haben wir die Sinnessphäre, da ist wollendes Fühlen, 

fühlendes Wollen vorhanden. (Siehe Zeichnung S. 119.) Was 

tun wir denn an dieser Oberfläche, wenn fühlendes Wollen, 

wollendes Fühlen vorhanden ist, soweit diese Körperoberfläche 

Sinnessphäre ist? Wir verüben eine Tätigkeit, die halb Schlafen 

und halb Traum ist; ein träumendes Schlafen, ein schlafendes 

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Träumen könnten wir es auch nennen. Denn wir schlafen nicht 

nur in der Nacht, wir schlafen fortwährend an der Peripherie, 

an der äußeren Oberfläche unseres Leibes, und wir durchschauen 

als Menschen deshalb die Empfindungen nicht ganz, weil wir 

in diesen Gegenden, wo die Empfindungen sind, nur schlafend 

träumen und träumend schlafen. Die Psychologen ahnen gar 

nicht, dass es derselbe Grund ist, warum sie die Empfindungen 

nicht erfassen können, der uns auch hindert, wenn wir des 

Morgens erwachen, die Träume uns klar zum Bewusstsein zu 

bringen. Sie sehen, die Begriffe von Schlafen und Träumen haben 

eine ganz andere Bedeutung noch als die, welche wir im 

gewöhnlichen Leben anwenden würden. Wir kennen das Schlafen 

im gewöhnlichen Leben nur dadurch, dass wir wissen: in 

der Nacht, wenn wir im Bette liegen, schlafen wir. Wir wissen 

gar nicht, dass dieses Schlafen etwas ist, was eine viel größere 

Verbreitung hat, was wir fortwährend auch tun an unserer Körperoberfläche; 

nur mischen sich an unsere Körperoberfläche in 

das Schlafen fortwährend Träume hinein. Diese 

Sie müssen die Willens- und Fühlenssphäre beim Kinde auch in 

seinen Sinnen aufsuchen. Deshalb betonen wir so stark, dass 

wir, indem wir das Kind intellektuell erziehen, auch auf den 

Willen fortwährend wirken müssen; denn in allem, was das 

Kind anschauen muss, was es wahrnehmen muss, müssen wir 

auch den Willen und das Fühlen pflegen, sonst widersprechen 

wir ja eigentlich dem kindlichen Empfinden. Wir können erst 

zum Greise, erst am Lebensabend des Menschen so zu ihm sprechen, 

dass wir auch die Empfindungen auffassen als schon 

metamorphosiert. Beim Greise ist es so, dass auch schon die 

Empfindung übergegangen ist vom fühlenden Wollen zum fühlenden 

Denken oder denkenden Fühlen. Bei ihm ist die Empfindung 

etwas anderes geworden. Da haben die Empfindungen 

mehr Gedankencharakter und entbehren des unruhigen Willenscharakters, 

tragen größere Ruhe in sich. Beim Greise können 

wir erst sagen, die Empfindungen haben sich dem Begriffe, 

dem Ideencharakter angenähert. 

106


___________________________________________________ 

Diesen feinen Unterschied in der Empfindung machen gewöhnlich 

die Psychologen nicht. Für sie ist Greisesempfindung dasselbe, 

was Kindesempfindung ist, denn Empfindung ist für sie 

Empfindung. Das ist ungefähr eine solche Logik, als wenn Sie 

ein Rasiermesser vor sich haben und sagen: Das Rasiermesser ist 

ein Messer, also schneiden wir damit das Fleisch, denn Messer 

ist Messer. - Da nimmt man von der Worterklärung den Begriff. 

Das sollte man aber niemals machen, sondern man sollte den 

Begriff von den Tatsachen nehmen. Bei der Empfindung würden 

wir finden, dass sie auch lebt, dass sie auch ein Werden im 

Leben durchmacht, dass sie beim Kinde mehr willensartigen 

Charakter hat, beim Greise mehr verstandesmäßig intellektuellen 

Charakter. Natürlich ist es für den Menschen leichter, alles 

aus den Worten herauszuklauben; daher haben wir so viele 

Worterklärer, und es kann manches ganz entsetzlich auf einen 

wirken. 

Ich war einmal in der Lage, einem Mitschüler zuzuhören, nachdem 

wir beide etwas auseinandergekommen waren. Wir hatten 

dieselbe Volksschule besucht; ich kam auf die Realschule, er auf 

das Lehrerseminar, noch dazu auf ein ungarisches, und das wollte 

in den siebziger Jahren etwas heißen. Wir trafen uns nach 

einigen Jahren und besprachen uns über das Licht. Ich hatte 

schon gelernt, was man in der regulären Physik lernen konnte, 

dass also das Licht etwas zu tun habe mit Schwingungen im 

Äther und so weiter. Das konnte man wenigstens als eine Ursache 

des Lichtes ansehen. Mein ehemaliger Mitschüler sagte dazu: 

Wir haben auch gelernt, was das Licht ist: Licht ist die Ursache 

des Sehens! - Ein Wortgeplänkel! So werden die Begriffe zu 

bloßen Worterklärungen. Und man kann sich vorstellen, was 

damit den Schülern gegeben wurde, wenn man weiß, dass dieser 

betreffende Herr später selbst als Lehrer an zahlreiche Schüler 

den Unterricht zu erteilen hatte, bis er pensioniert worden 

ist. - Wir müssen von den Worten loskommen und müssen an 

den Geist der Dinge herankommen. Wir müssen nicht gleich, 

wenn wir etwas begreifen wollen, jedesmal an das Wort denken, 

sondern wir müssen die tatsächlichen Beziehungen aufsu- 

107


___________________________________________________ 

chen. Wenn wir bei dem Worte «Geist» die Ursprünge dafür in 

Fritz Mauthners Sprachgeschichte aufsuchen und fragen: Wie 

tritt zuerst das Wort «Geist» auf? - so werden wir die Verwandtschaft 

des Wortes Geist mit «Gischt», mit «Gas» finden. Diese 

Verwandtschaften bestehen, aber es würde nichts Besonderes 

dabei herauskommen, wenn man bloß darauf bauen wollte. Leider 

wird gerade manchmal diese Methode kaschiert, umfassend 

kaschiert in der Bibelforschung angewendet. Daher ist die Bibel 

dasjenige Buch, das von den meisten Menschen, besonders von 

den gegenwärtigen Theologen, am allerschlechtesten verstanden 

wird. 

Worum es sich handelt, das ist, dass wir überall sachgemäß vorgehen, 

dass wir also versuchen, nicht von der Wortgeschichte 

aus einen Begriff vom Geiste zu bekommen, sondern dadurch, 

dass wir die kindliche Leibesauslebung vergleichen mit der greisenhaften 

Leibesauslebung. Durch dieses Tatsachenaufeinander-Beziehen 

bekommen wir reale Begriffe. 

Und so bekommen wir auch nur einen realen Begriff von der 

Empfindung, wenn wir wissen: sie entsteht als wollendes Fühlen 

oder fühlendes Wollen beim Kinde noch in der Körperperipherie 

dadurch, dass diese Körperperipherie beim Kinde gegenüber 

dem mehr menschlichen Inneren schläft und dabei träumt. 

Sie sind also nicht nur im denkenden Erkennen voll wach, sondern 

Sie sind überhaupt nur im Inneren Ihres Leibes voll wach. 

An der Körperperipherie, an der Leibesoberfläche schlafen Sie 

auch fortwährend. Und weiter: Was da in der Umgebung des 

Leibes oder, besser gesagt, an der Oberfläche des Leibes stattfindet, 

das findet in ähnlicher Weise auch statt im Kopf, und am 

stärksten findet es statt, je weiter wir in das Innere des Menschen 

hineinkommen, in das Muskelhafte, das Bluthafte. Da 

drinnen schläft der Mensch wiederum und träumt dabei. An der 

Oberfläche schläft und träumt der Mensch, und auch mehr gegen 

sein Inneres zu schläft er und träumt wiederum dabei. 

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___________________________________________________ 

Daher bleibt in unserem Inneren dasjenige, was mehr seelischwollendes 

Fühlen, fühlendes Wollen ist, unser Wunschleben 

und so weiter wiederum in einem träumenden Schlaf. Wo sind 

wir denn also nur voll wachend? In der Zwischenzone, wenn 

wir ganz wach sind. 

Sie sehen, wir gehen jetzt vom geistigen Gesichtspunkte aus, 

indem wir die Tatsachen des Wachens und des Schlafens auch 

räumlich auf den Menschen anwenden und dies auf seine Gestaltung 

beziehen, so dass wir uns sagen können: Der Mensch ist 

vom geistigen Gesichtspunkte angesehen so, dass er an seiner 

Oberfläche und in seinen Innenorganen schläft und nur in der 

Zwischenzone im Leben zwischen Geburt und Tod jetzt wirklich 

ganz wach sein kann. Was für Organe sind denn in dieser 

Zwischenzone am meisten ausgebildet? Diejenigen Organe, besonders 

im Kopfe, die wir die Nerven nennen, der Nervenapparat. 

Dieser Nervenapparat sendet seine Ausläufer in die äußere 

Oberflächenzone hinein und wieder in das Innere; da verlaufen 

die Nerven, und zwischendrinnen sind solche Mittelzonen wie 

das Gehirn, namentlich das Rückenmark, auch das Bauchmark. 

109


___________________________________________________ 

Da ist uns Gelegenheit gegeben, so eigentlich recht wach zu 

sein. Wo die Nerven am meisten ausgebildet sind, da sind wir 

am meisten wach. Aber das Nervensystem hat zum Geiste eine 

eigentümliche Beziehung. Es ist ein Organsystem, das durch die 

Funktionen des Leibes fortwährend die Tendenz hat zu verwesen, 

mineralisch zu werden. Wenn Sie beim lebenden Menschen 

sein Nervensystem von der übrigen Drüsen-Muskel- 

Blutwesenheit und Knochenwesenheit loslösen könnten - das 

Knochensystem könnten Sie sogar beim Nervensystem 

dabeilassen -, so wäre das beim lebenden Menschen schon 

Leichnam, fortwährend Leichnam. Im Nervensystem geht fortwährend 

das Sterben des Menschen vor sich. Das Nervensystem 

ist das einzige System, welches gar keine unmittelbare Beziehung 

zum Geistig-Seelischen hat. Blut, Muskeln und so weiter 

haben immer direkte Beziehungen zum Geistig-Seelischen, das 

nervöse System hat unmittelbar dazu gar keine Beziehungen; es 

hat nur dadurch Beziehungen zum Geistig-Seelischen, dass es 

sich fortwährend aus der menschlichen Organisation ausschaltet, 

dass es nicht da ist, weil es fortwährend verwest. Die anderen 

Glieder leben; deshalb bilden sie direkte Beziehungen aus 

zum Geistig-Seelischen. Das Nervensystem stirbt fortwährend 

ab; es sagt fortwährend zum Menschen: Du kannst dich entwickeln, 

weil ich dir kein Hindernis biete, weil ich mache, dass 

ich gar nicht da bin mit meinem Leben! - Das ist das Eigenartige. 

In der Psychologie und Physiologie finden Sie dargestellt: 

das vermittelnde Organ des Empfindens, des Denkens, des Geistig-Seelischen 

überhaupt ist das Nervensystem. Wodurch ist es 

aber dieses vermittelnde Organ? Nur dadurch, dass es sich fortwährend 

aus dem Leben herausdrückt, dass es dem Denken und 

Empfinden gar keine Hindernisse bietet, dass es gar keine Beziehungen 

zum Denken und Empfinden anstiftet, dass es den 

Menschen leer sein lässt in bezug auf das Geistig-Seelische da, 

wo es ist. Für das Geistig-Seelische sind einfach dort, wo die 

Nerven sind, Hohlräume. Daher kann das Geistig-Seelische dort 

hinein, wo die Hohlräume sind. Wir müssen dem Nervensystem 

dankbar sein, dass es sich nicht kümmert um das Geistig- 

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Seelische, dass es all das nicht tut, was ihm die Physiologen und 

Psychologen zuschreiben. Täte es das, geschähe nur fünf Minuten 

lang das, was die Nerven nach den Beschreibungen der Physiologen 

und Psychologen tun sollen, so würden wir gar nichts 

in diesen fünf Minuten von der Welt und von uns wissen: wir 

würden eben schlafen. Denn die Nerven machten es dann so 

wie jene Organe, die das Schlafen vermitteln, die das fühlende 

Wollen, das wollende Fühlen vermitteln. 

Ja, es ist schon so, dass man es heute etwas hart hat, wenn man 

darauf kommt, was in der Physiologie und Psychologie die 

Wahrheit ist, denn die Leute sagen immer: Du stellst ja die Welt 

auf den Kopf. - Die Wahrheit ist nur, dass sie auf dem Kopfe 

steht und dass man sie durch Geisteswissenschaft auf die Beine 

zu stellen hat. Die Physiologen sagen: Die Organe des Denkens 

sind die Nerven, insbesondere das Gehirn. - Wahr ist, dass Gehirn- 

und Nervensystem gerade nur dadurch mit dem denkenden 

Erkennen etwas zu tun haben, weil sie sich immerfort aus 

der Organisation des Menschen ausschließen, und weil dadurch 

das denkende Erkennen sich entfalten kann. Jetzt betrachten Sie 

etwas ganz genau und nehmen Sie, bitte, Ihre Verstandeskräfte 

gut zusammen. In der Umgebung des Menschen, wo die Sinnessphäre 

ist, geschehen reale Vorgänge, die sich immerfort hineinstellen 

in das Weltgeschehen. Nehmen Sie an, Licht wirke auf 

den Menschen durch das Auge. Im Auge, das heißt in der Sinnessphäre, 

geschieht ein realer Vorgang, es geschieht etwas, ein 

physisch-chemischer Vorgang. Der setzt sich fort in das Innere 

des menschlichen Leibes, und er kommt dann auch bis in jenes 

Innere hinein (das dunkel Schraffierte der Zeichnung), wo wiederum 

physisch-chemische Vorgänge vor sich gehen. Jetzt denken 

Sie sich, Sie stehen einer beleuchteten Fläche gegenüber, 

und Lichtstrahlen fallen von dieser beleuchteten Fläche aus in 

Ihr Auge. Dort entstehen wieder physisch-chemische Vorgänge, 

die sich fortsetzen in die Muskel-Blutnatur im Inneren des 

Menschen. Dazwischen bleibt eine leere Zone. In dieser leeren 

Zone, die durch das nervöse Organ leer gelassen ist, entwickeln 

sich keine solchen Vorgänge wie im Auge oder im Inneren des 

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___________________________________________________ 

Menschen, die selbständige Vorgänge sind, sondern da hinein 

setzt sich fort, was draußen ist: die Natur des Lichtes, die Natur 

der Farben selber und so weiter. Wir haben also an unserer 

Körperoberfläche, wo die Sinne sind, reale Vorgänge, welche 

vom Auge, vom Ohr, vom Wärmeaufnahmeorgan und so weiter 

abhängen. Ähnliche Vorgänge sind auch im Inneren des Menschen. 

Aber dazwischen nicht, wo die Nerven sich eigentlich 

ausbreiten; die machen den Raum frei, dort können wir leben 

mit dem, was draußen ist. Das Auge verändert Ihnen Licht und 

Farbe. Dort aber, wo Sie Nerven haben, wo Sie hohl sind in bezug 

auf das Leben, da verändern sich Licht und Farbe nicht, da 

leben Sie Licht und Farbe mit. Sie sind nur in bezug auf die Sinnessphäre 

abgesondert von einer äußeren Welt, aber innen leben 

Sie, wie in einer Schale, die Außenvorgänge mit. Da werden 

Sie selbst zum Licht, da werden Sie selbst zum Ton, da breiten 

sich die Vorgänge aus, weil die Nerven dafür kein Hindernis 

sind, wie das Blut und der Muskel. 

Jetzt bekommen wir ein Gefühl davon, was das für eine Bedeutung 

hat: Wir wachen da mit Bezug auf einen im Verhältnis 

zum Leben in uns vorhandenen Hohlraum, während wir an der 

äußeren Oberfläche und im Inneren schlafend träumen und 

träumend schlafen. Wir wachen nur in einer Zone, die zwischen 

dem Äußeren und dem Inneren liegt, vollständig auf. Das 

mit Bezug auf den Raum. 

Dir müssen aber, wenn wir den Menschen vom geistigen Gesichtspunkt 

betrachten, auch sein zeitliches in Beziehung bringen 

zum Wachen und Schlafen und Träumen. 

Sie lernen etwas; das nehmen Sie auf so, dass es hereingeht in 

Ihr Vollwachen. Während Sie sich damit beschäftigen und 

wenn Sie daran denken, ist es in Ihrem Vollwachen. Dann gehen 

Sie an das andere Leben. Anderes nimmt Ihr Interesse, Ihre 

Aufmerksamkeit in Anspruch. Was tut nun das, was Sie vordem 

gelernt haben und womit Sie sich beschäftigt haben? Es fängt an 

einzuschlafen, und wenn Sie sich wieder daran erinnern, dann 

wacht es wieder auf. Sie kommen mit allen diesen Dingen nur 

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zurecht, wenn Sie all das Wortgeplänkel, das Sie in den Psychologien 

als Erinnern und Vergessen haben, ersetzen durch die 

realen Begriffe. Was ist Erinnern? Es ist das Aufwachen eines 

Vorstellungskomplexes. Und was ist das Vergessen? Das Einschlafen 

des Vorstellungskomplexes. Da können Sie Reales mit 

real Erlebtem vergleichen, da haben Sie keine bloßen Worterklärungen. 

Wenn Sie immer reflektieren auf Wachen und 

Schlafen, wenn Sie sich selber einschlafend erleben oder einen 

anderen einschlafen sehen, so haben Sie einen realen Vorgang. 

Sie beziehen das Vergessen, diese innere Seelentätigkeit, auf diesen 

realen Vorgang - nicht auf irgendein Wort -, vergleichen die 

beiden und sagen sich: Vergessen ist nur ein Einschlafen auf einem 

anderen Gebiete, und auch Erinnern ist nur ein Aufwachen 

auf einem anderen Gebiete. Nur dadurch kommen Sie zum geistigen 

Weltbegreifen, dass Sie Reales mit Realem vergleichen. 

Wie Sie das kindliche Lebensalter mit dem Greisenalter vergleichen 

müssen, um Leib und Geist wirklich aufeinander beziehen 

zu können, wenigstens in den ersten Rudimenten, so vergleichen 

Sie Erinnern und Vergessen, indem Sie es auf ein Reales, 

auf Einschlafen und Aufwachen beziehen. 

Das ist es, was für die Zukunft der Menschheit so unendlich 

notwendig werden wird: dass die Menschen sich bequemen, in 

die Realität, in die Wirklichkeit sich hineinzubegeben. Die 

Menschen denken heute fast nur in Worten, sie denken nicht in 

Wirklichkeit. Wo käme einem heutigen Menschen das Reale, 

was wir haben können, wenn wir vom Erinnern sprechen, das 

Aufwachen in den Sinn? Er wird im Umkreise der Worte alles 

mögliche hören können, um das Erinnern zu definieren, aber er 

wird nicht daran denken, aus der Wirklichkeit, aus der Sache 

heraus diese Dinge zu finden. 

Daher werden Sie es begreiflich finden, wenn man so etwas wie 

die Dreigliederung, was ganz aus der Wirklichkeit, nicht aus 

abstrakten Begriffen, herausgeholt ist, an die Menschen heranbringt, 

dass diese Menschen es zunächst unverständlich finden, 

weil sie gar nicht gewöhnt sind, die Dinge aus der Wirklichkeit 

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herauszuholen. Sie verbinden gar keine Begriffe mit dem Herausholen 

der Dinge aus der Wirklichkeit. Und am wenigsten 

Begriffe mit dem Herausholen der Dinge aus der Wirklichkeit 

verbinden zum Beispiel die sozialistischen Führer in ihren Theorien; 

sie stellen das letzte Ende, die letzte Dekadenzerscheinung 

des Worterklärens dar. Die Leute glauben am allermeisten, 

etwas von der Wirklichkeit zu verstehen; wenn sie aber anfangen 

zu sprechen, dann kommen sie mit den allerleersten Worthülsen. 

Das war nur eine Zwischenbemerkung, die namentlich mit dem 

Wesen unserer gegenwärtigen Zeitströmung zusammenhängt. 

Aber der Pädagoge muss auch die zeit begreifen, in der er steht, 

weil er die Kinder begreifen muss, die ihm aus dieser Zeit heraus 

zum Erziehen übergeben werden. 

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ACHTER VORTRAG 


Wir haben gestern gesehen, dass wir so etwas wie Gedächtnis, 

Erinnerungskraft, nur begreifen können, wenn wir es in ein 

Verhältnis bringen zu, ich möchte sagen, für die äußere Beobachtung 

durchsichtigeren Vorgängen: zu schlafen und Wachen. 

Sie werden daraus sehen, dass es das pädagogische Bestreben 

sein muss, immer mehr und mehr das Unbekanntere an das 

Bekanntere auch in bezug auf geistige Ideenbildung heranzubringen. 

Sie können sagen: Ja, schlafen und Wachen sind doch eigentlich 

noch dunkler als das Erinnern und Vergessen, und daher wird 

man für die Behandlung von Erinnern und Vergessen nicht viel 

gewinnen können durch schlafen und Wachen. - Dennoch aber: 

Wer sorgfältig beobachtet, was dem Menschen verlorengeht 

durch einen gestörten Schlaf, der wird daraus eine Erkenntnis 

schöpfen können für das, was wie störend sich in das ganze 

menschliche Seelenleben hineinstellt, wenn Vergessen nicht in 

das richtige Verhältnis gebracht wird zum Erinnern. Wir wissen 

aus dem äußeren Leben, dass schon ein gehörig langer Schlaf 

notwendig ist, wenn nicht das Ich-Bewusstsein immer unkräftiger 

und unkräftiger gemacht werden soll, wenn es nicht den 

Charakter annehmen soll, den man so bezeichnen könnte, dass 

es durch einen gestörten Schlafzustand zu stark hingegeben 

wird an die Eindrücke der Außenwelt, an alles mögliche, was 

von der Außenwelt an das Ich herankommt. Selbst schon bei 

verhältnismäßig geringfügiger Störung durch den Schlaf oder, 

besser gesagt, durch die Schlaflosigkeit können Sie bemerken, 

wie das der Fall ist. Nehmen wir an, Sie haben einmal während 

einer Nacht nicht gut geschlafen. Ich setze voraus, dass Sie nicht 

dadurch nicht gut geschlafen haben, dass sie einmal besonders 

fleißig waren und die Nacht zum Arbeiten verwendet haben; da 

verhält sich die Sache etwas anders. Aber nehmen wir an, Sie 

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seien durch irgendeinen körperlichen Zustand oder durch die 

Moskitos, kurz, für das Seelische mehr von außen, in Ihrem 

Schlafe gestört worden. Da werden Sie sehen, dass Sie vielleicht 

schon am nächsten Tage in einer unangenehmeren Weise berührt 

werden von den Dingen, die auf Sie Eindruck machen, als 

Sie sonst berührt werden. Sie sind gewissermaßen in Ihrem Ich 

dadurch empfindlich geworden. 

So ist es auch, wenn wir in einer unrichtigen Weise in das 

menschliche Seelenleben hereinspielen haben Vergessen und 

Erinnerung. Wann aber haben wir dies? Dann, wenn wir nicht 

willkürlich unser Vergessen und Erinnern regeln können. Es 

gibt ja sehr viele Menschen - und diese Anlage zeigt sich auch 

schon in früher Kindheit , die duseln so durch das Leben dahin. 

Äußeres macht auf sie Eindruck, sie geben sich den Eindrücken 

hin, sie verfolgen aber die Eindrücke nicht ordentlich, sondern 

lassen sie so vorüberhuschen; sie verbinden sich gewissermaßen 

nicht ordentlich durch ihr Ich mit den Eindrücken. Dann aber 

duseln sie auch wieder in den frei aufsteigenden Vorstellungen, 

wenn sie nicht richtig dem äußeren Leben hingegeben sind. Sie 

suchen nicht durch Willkür den Schatz ihrer Vorstellungen bei 

irgendeiner Veranlassung zu heben, den sie nötig haben, um 

dies oder jenes gut zu verstehen, sondern sie lassen die Vorstellungen, 

die aus dem Inneren aufsteigen wollen, von selbst aufsteigen. 

Da kommt bald diese, bald jene Vorstellung; da hat die 

Willkür keinen besonderen Einfluss darauf. Man kann schon 

sagen, dass in vieler Beziehung dies der Seelenzustand für viele 

Menschen ist, der insbesondere beim kindlichen Alter in dieser 

Art hervortritt. 

Man wird Abhilfe schaffen und das Erinnern und Vergessen 

immer mehr und mehr in die Sphäre der Willkür stellen, wenn 

man weiß, dass Schlafen und Wachen auch ins Wachleben 

hereinspielen bei diesem Erinnern und Vergessen. Denn man 

wird sich dann sagen: Woher kommt das Erinnern? - Es kommt 

davon her, dass der Wille, in dem wir ja schlafen, eine Vorstellung 

unten im Unbewussten ergreift und sie heraufträgt ins Be- 

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wusstsein. Geradeso wie das menschliche Ich und der menschliche 

astralische Leib, wenn sie vom Einschlafen bis zum Aufwachen 

aus dem physischen Leib und Ätherleib heraus sind, Kraft 

sammeln in der geistigen Welt, um den physischen Leib und 

Ätherleib aufzufrischen, so kommt von der Kraft des schlafenden 

Willens das, was vom Erinnerungsvorgang bewirkt wird. 

Nun ist aber der Wille gerade schlafend und Sie können daher 

nicht unmittelbar im Kinde bewirken, dass es lerne, seinen 

Willen zu gebrauchen. Denn wenn Sie im Kinde bewirken wollten, 

dass es seinen Willen gebrauche, so wäre das gerade so, als 

wenn Sie den Menschen ermahnen wollten, er solle im Schlafe 

nur recht brav sein, damit er sich diese Bravheit ins Leben mitbringe, 

wenn er morgens aufwacht. Man kann also auch diesem 

schlafenden Teil, der im Willen schläft, nicht zumuten, dass er 

sich unmittelbar im Einzelakt aufraffe, um die Erinnerung zu 

regeln. Was ist da zu tun? Nun, das kann man natürlich dem 

Menschen nicht zumuten, dass er sich im Einzelakt aufraffe, um 

die Erinnerung zu regeln, aber man kann den ganzen Menschen 

so erziehen, dass er seelische, leibliche und geistige Lebensgewohnheiten 

entwickelt, die zu einem solchen Aufraffen des 

Willens im Einzelfalle führen. Betrachten wir die Sache einmal 

mehr im einzelnen. 

Nehmen wir an, wir erwecken durch besondere Behandlungsarten 

in dem Kinde ein lebendiges Interesse zum Beispiel für die 

Tierwelt. Dieses Interesse für die Tierwelt werden wir natürlich 

nicht in einem Tage entwickeln können. Wir werden den ganzen 

Unterricht so zu veranlagen haben, dass allmählich das Interesse 

für die Tierwelt immer mehr und mehr sich einstellt und 

erwacht. Ist ein Kind durch einen solchen Unterricht durchgegangen, 

dann geht dieser Unterricht, je lebendigere Interessen 

er erweckt, um so mehr über auf den Willen, und dieser Wille 

bekommt dann im allgemeinen die Eigenschaft, wenn in einem 

geordneten Leben für die Erinnerung Tiervorstellungen gebraucht 

werden, diese aus dem Unterbewusstsein, aus der Vergessenheit 

heraufzuholen. Nur dadurch, dass Sie auf das Habituelle 

des Menschen, auf das Gewohnheitsmäßige wirken, bringen 

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Sie seinen Willen und damit auch seine Erinnerungskraft in 

Ordnung. Das heißt mit anderen Worten: Sie müssen auf diese 

Art durchschauen, warum alles, was beim Kinde ein intensives 

Interesse erweckt, auch dazu beiträgt, sein Gedächtnis tatkräftig 

zu stärken. Denn die Gedächtniskraft muss man heben vom Gefühl 

und Willen aus, nicht etwa durch bloße intellektuelle Gedächtnisübungen. 

Sie sehen gerade aus dem, was ich auseinandergesetzt 

habe, wie in der Welt und insbesondere in der 

menschlichen Welt alles in einem gewissen Sinne getrennt ist, 

wie aber das Getrennte auch wieder zusammenwirkt. Wir können 

den Menschen in bezug auf sein Seelisches nicht begreifen, 

wenn wir nicht das Seelische trennen, gliedern nach Denken 

oder denkendem Erkennen, Fühlen und Wollen. Aber nirgends 

ist denkendes Erkennen, Fühlen und Wollen rein vorhanden, 

immer wirken die drei ineinander zu einer Einheit, verweben 

sich. 

Und so ist es in der ganzen menschlichen Wesenheit bis in das 

Leibliche hinein. 

Ich habe Ihnen angedeutet, dass der Mensch hauptsächlich Kopf 

ist im Kopfteil, dass er aber eigentlich ganz Kopf ist. Er ist 

hauptsächlich Brust als Brustmensch, aber eigentlich ist er ganz 

Brustmensch, denn auch der Kopf hat Anteil an der Brustnatur 

und ebenso auch der Gliedmaßenmensch. Und auch der Gliedmaßenmensch 

ist hauptsächlich Gliedmaßenmensch, aber eigentlich 

ist der ganze Mensch Gliedmaßenmensch, aber auch 

die Gliedmaßen haben Anteil an der Kopfnatur und ebenso an 

der Brustnatur; sie nehmen zum Beispiel auch an der Hautatmung 

teil und so weiter. 

Man kann sagen: Will man sich der Wirklichkeit nähern, insbesondere 

der Wirklichkeit der Menschennatur, dann muss man 

sich klar sein, dass alle Gliederung vorgenommen wird in einem 

Einheitlichen; würde man nur auf das abstrakt Einheitliche gehen, 

so würde man überhaupt nichts kennenlernen. Würde man 

niemals gliedern, so bliebe die Welt immer in einem Unbestimmten, 

wie in der Nacht alle Katzen grau sind. Menschen, 

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die daher alles in abstrakten Einheiten erfassen wollen, sehen 

die Welt grau in grau. Und würde man nur gliedern, nur trennen, 

alles auseinanderhalten, so würde man niemals zu einer 

wirklichen Erkenntnis kommen, denn dann würde man nur 

Verschiedenes erfassen, und die Erkenntnis bliebe aus. 

So ist alles, was im Menschen ist, zum Teil erkennender, zum 

Teil fühlender, zum Teil wollender Natur. Und was erkennend 

ist, das ist hauptsächlich erkennend, aber auch gefühlsmäßig 

und willensmäßig; was fühlend ist, das ist hauptsächlich fühlend, 

aber auch erkennend und willensmäßig, und ebenso ist es 

mit dem Wollenden. Dies können wir nun schon auf das anwenden, 

was wir gestern als die Sinnessphäre charakterisiert 

haben. Sie müssen, indem Sie ein solches Kapitel wie das, was 

ich jetzt bringen werde, begreifen wollen, wirklich, ich möchte 

sagen, alles Pedantentum ablegen, sonst werden Sie den krassesten 

Widerspruch vielleicht gerade mit dem finden, was ich im 

gestrigen Vortrag gesagt habe. Aber aus Widersprüchen besteht 

die Wirklichkeit. Wir begreifen die Wirklichkeit nicht, wenn 

wir nicht die Widersprüche in der Welt schauen. 

Der Mensch hat im ganzen zwölf Sinne. Dass man nur fünf, 

sechs oder sieben Sinne in der gewöhnlichen Wissenschaft unterscheidet, 

rührt allein davon her, dass diese fünf, sechs oder 

sieben Sinne besonders auffällig sind und die anderen, welche 

die Zwölfzahl dann vollenden, weniger auffällig sind. Ich habe 

diese zwölf Sinne des Menschen öfter erwähnt, wir wollen sie 

uns heute noch einmal vor die Seele führen. Gewöhnlich redet 

man ja vom Hörsinn, Wärmesinn, Sehsinn, Geschmackssinn, 

Geruchssinn, Tastsinn, wobei es sogar noch vorkommt, dass der 

Wärmesinn und der Tastsinn in eins zusammengeschoben werden, 

was ungefähr so wäre, wie wenn man bei der äußeren Beobachtung 

der Dinge «Rauch» und «Staub» in eins zusammenzählte, 

weil es äußerlich nämlich gleich ausschaut. Dass Wärmesinn 

und Tastsinn zwei durchaus verschiedene Arten des 

Menschen sind, sich mit der Welt in Beziehung zu setzen, sollte 

man nicht mehr zu erwähnen brauchen. Diese Sinne und 

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höchstens vielleicht noch, wie manche angeben, den Gleichgewichtssinn, 

unterscheiden die heutigen Psychologen. Mancher 

fügt noch einen Sinn dazu, aber zur Vollständigkeit einer Sinnesphysiologie 

und Sinnespsychologie kommt man dabei nicht, 

weil man einfach nicht beachtet, dass der Mensch ein ähnliches 

Verhältnis zu seiner Umwelt hat, wenn er das Ich eines anderen 

Menschen wahrnimmt, wie er es hat, wenn er eine Farbe wahrnimmt 

durch den Sehsinn. 

Die Menschen sind ja heute geneigt, alles durcheinanderzuwerfen. 

Wenn einer an die Ich-Vorstellung denkt, so denkt er zunächst 

an seine eigene Seelenwesenheit; dann ist er gewöhnlich 

zufrieden. Fast machen es die Psychologen auch so. Sie bedenken 

gar nicht, dass es etwas völlig Verschiedenes ist, ob ich 

durch das Zusammennehmen dessen, was ich an mir selbst erlebe, 

zuletzt die Summe dieses Erlebens als «Ich» bezeichne, oder 

ob ich einem Menschen gegenübertrete und durch die Art, wie 

ich mich zu ihm in Beziehung setze, auch diesen Menschen als 

ein «Ich» bezeichne. Das sind zwei ganz verschiedene geistigseelische 

Tätigkeiten. Das eine Mal, wenn ich meine Lebenstätigkeiten 

in der umfassenden Synthesis «Ich» zusammenfasse, 

habe ich etwas rein innerliches; das andere Mal, wenn ich dem 

anderen Menschen gegenübertrete und durch meine Beziehung 

zu ihm zum Ausdruck bringe, dass er auch so etwas ist, wie 

mein ich, habe ich eine Tätigkeit vor mir, die im Wechselspiel 

zwischen mir und dem anderen Menschen verfließt. Daher 

muss ich sagen: Die Wahrnehmung meines Ich in meinem Inneren 

ist etwas anderes, als wenn ich den anderen Menschen als 

ein Ich erkenne. Die Wahrnehmung des anderen Ich beruht auf 

dem Ich-Sinn, so wie die Wahrnehmung der Farbe auf dem 

Sehsinn, die des Tones auf dem Hörsinn beruht. Die Natur 

macht es dem Menschen nicht so leicht, beim «Ichen» das Organ 

des Wahrnehmens so offen zu sehen wie beim Sehen. Aber man 

könnte gut das Wort «Ichen» gebrauchen für das Wahrnehmen 

anderer Iche, wie man das Wort Sehen gebraucht beim Wahrnehmen 

der Farbe. Das Organ der Farbwahrnehmung ist außen 

am Menschen, das Organ der Wahrnehmung der Iche ist über 

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den ganzen Menschen ausgebreitet und besteht in einer sehr 

feinen Substantialität, und daher reden die Menschen nicht vom 

Ich-Wahrnehmungsorgan. Dieses Ich-Wahrnehmungsorgan ist 

etwas ganz anderes als das, was bewirkt, dass ich mein eigenes 

Ich erlebe. Es ist sogar ein gewaltiger Unterschied zwischen 

dem erleben des eigenen Ich und dem Wahrnehmen des Ich bei 

einem anderen. Denn das Wahrnehmen des Ich bei einem anderen 

ist im wesentlichen ein Erkenntnisvorgang, wenigstens ein 

der Erkenntnis ähnlicher Vorgang. Das Erleben des eigenen Ich 

dagegen ist ein Willensvorgang. 

Nun kommt das, wobei sich ein Pedant behaglich fühlen könnte. 

Er könnte sagen: Im letzten Vortrag hast du doch gesagt, dass 

alle Sinnesbetätigung vorzugsweise Willensbetätigung sei; jetzt 

konstruierst du den Ich-Sinn und sagst, er sei hauptsächlich ein 

Erkenntnissinn. - Aber wenn Sie den Ich-Sinn charakterisieren, 

so wie ich es in der Neuauflage meiner «Philosophie der Freiheit» 

versucht habe, so werden Sie darauf kommen, dass dieser 

Ich-Sinn in der Tat recht kompliziert arbeitet. Worauf beruht 

eigentlich das Wahrnehmen des Ich des anderen Menschen? 

Die heutigen Abstraktlinge sagen da ganz sonderbare Dinge. Sie 

sagen: Eigentlich sieht man vom äußeren Menschen seine Gestalt, 

man hört seine Töne, und dann weiß man, dass man selbst 

so menschlich ausschaut wie der andere Mensch, dass man 

drinnen in sich ein Wesen hat, das denkt und fühlt und will, das 

also auch seelisch-geistig ein Mensch ist. - Und so schließt man 

durch Analogie: Wie in mir selbst ein denkendes, fühlendes, 

wollendes Wesen ist, so ist es auch beim anderen. - Ein Analogieschluss 

von mir selbst auf den anderen wird vollzogen. Dieser 

Analogieschluss ist nichts weiter als eine Torheit. Das Wechselverhältnis 

zwischen dem einen Menschen und dem anderen 

schließt etwas ganz anderes in sich. Stehen Sie einem Menschen 

gegenüber, dann verläuft das folgendermaßen: Sie nehmen den 

Menschen wahr eine kurze zeit; da macht er auf sie einen Eindruck. 

Dieser Eindruck stört Sie im Inneren: Sie fühlen, dass der 

Mensch, der eigentlich ein gleiches Wesen ist wie Sie, auf Sie 

einen Eindruck macht wie eine Attacke. Die Folge davon ist, 

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___________________________________________________ 

dass Sie sich innerlich wehren, dass Sie sich dieser Attacke widersetzen, 

dass Sie gegen ihn innerlich aggressiv werden. sie erlahmen 

im Aggressiven, das Aggressive hört wieder auf; daher 

kann er nun auf Sie wieder einen Eindruck machen. Dadurch 

haben Sie Zeit, Ihre Aggressivkraft wieder zu erhöhen, und sie 

führen nun wieder eine Aggression aus. Sie erlahmen darin 

wieder, der andere macht wiederum einen Eindruck auf Sie und 

so weiter. Das ist das Verhältnis, das besteht, wenn ein Mensch 

dem anderen, das Ich wahrnehmend, gegenübersteht: Hingabe 

an den Menschen - innerliches Wehren; Hingabe an den anderen 

innerliches Wehren; Sympathie - Antipathie; Sympathie - 

Antipathie. Ich rede jetzt nicht von dem gefühlsmäßigen Leben, 

sondern nur von dem wahrnehmenden Gegenüberstehen. Da 

vibriert die Seele; es vibrieren: Sympathie - Antipathie, Sympathie 

- Antipathie, Sympathie - Antipathie. Das können Sie in 

der neuen Auflage der «Philosophie der Freiheit» nachlesen. 

Aber es ist noch etwas anderes der Fall. Indem die Sympathie 

sieh entwickelt, schlafen Sie in den anderen Menschen hinein; 

indem die Antipathie sich entwickelt, wachen Sie auf und so 

weiter. Das ist ein sehr kurz dauerndes Abwechseln zwischen 

Wachen und Schlafen in Vibrationen, wenn wir dem anderen 

Menschen gegenüberstehen. Dass es ausgeführt werden kann, 

verdanken wir dem Organ des Ich-Sinnes. Dieses Organ des Ich- 

Sinnes ist also so organisiert, dass es nicht in seinem wachenden, 

sondern in einem schlafenden Willen das Ich des anderen 

erkundet - und dann rasch diese Erkundung, die schlafend vollzogen 

wird, in die Erkenntnis hinüberleitet, das heißt, in das 

Nervensystem hinüberleitet. So ist, wenn man die Sache richtig 

betrachtet, die Hauptsache beim Wahrnehmen des anderen 

doch der Wille, aber eben gerade der Wille, wie er sich nicht 

wachend, sondern schlafend entwickelt; denn wir spinnen 

fortwährend schlafende Augenblicke in den Wahrnehmungsakt 

des anderen Ich ein. Und was dazwischen liegt, ist schon Erkenntnis; 

das wird rasch abgeschoben in die Gegend, wo das 

Nervensystem haust, so dass ich nennen kann die Wahrnehmung 

des anderen wirklich einen Erkenntnisvorgang, aber wis- 

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___________________________________________________ 

sen muss, dass dieser Erkenntnisvorgang nur eine Metamorphose 

eine: schlafenden Willensvorganges ist. So ist also auch dieser 

Sinnesvorgang ein Willensvorgang, nur erkennen wir ihn nicht 

als solchen. Wir leben nicht bewusst alles Erkennen, das wir im 

Schlafe erleben. 

Dann haben wir als nächsten Sinn, aber getrennt von dem Ich- 

Sinn und von allen übrigen Sinnen, denjenigen zu beachten, 

den ich bezeichne als Gedankensinn. Gedankensinn ist nicht 

der Sinn für die Wahrnehmung eigener Gedanken, sondern für 

das Wahrnehmen der Gedanken der anderen Menschen. Darüber 

entwickeln auch wieder die Psychologen ganz groteske Vorstellungen. 

Vor allen Dingen sind die Leute so sehr von der Zusammengehörigkeit 

von Sprache und Denken beeinflusst, dass 

sie glauben, mit der Sprache wird immer auch das Denken aufgenommen. 

Das ist ein Unding. Denn Sie könnten die Gedanken 

durch Ihren Gedankensinn ebenso als liegend in äußeren 

Raumesgebärden wahrnehmen wie in der Lautsprache. Die 

Lautsprache vermittelt nur die Gedanken. Sie müssen die Gedanken 

für sich selbst durch einen eigenen Sinn wahrnehmen. 

Und wenn einmal für alle Laute die eurythmischen Zeichen 

ausgebildet sind, so braucht Ihnen der Mensch nur 

vorzueurythmisieren und Sie lesen aus seinen eurythmischen 

Bewegungen ebenso die Gedanken ab, wie Sie in der Lautsprache 

sie hörend aufnehmen. Kurz, der Gedankensinn ist etwas 

anderes, als was im Lautsinn, in der Lautsprache wirkt. - Dann 

haben wir den eigentlichen Sprachsinn. 

Dann haben wir weiter den Hörsinn, den Wärmesinn, den Sehsinn, 

den Geschmackssinn, den Geruchssinn. Dann den Gleichgewichtssinn. 

Wir haben ein sinnlich geartetes Bewusstsein davon, 

dass wir im Gleichgewicht sind. Ein solches Bewusstsein 

haben wir. Wir wissen durch ein gewisses innerliches sinnliches 

Wahrnehmen, wie wir uns zu rechts und links, zu vorn und 

rückwärts verhalten, wie wir uns im Gleichgewicht verhalten, 

damit wir nicht umfallen. Und wenn das Organ unseres Gleichgewichtsinnes 

zerstört wird, fallen wir um; dann können wir 

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___________________________________________________ 

uns nicht ins Gleichgewicht setzen, wie wir uns zu den Farben 

nicht in Beziehung bringen können, wenn das Auge zerstört ist. 

Und so wie wir für die Wahrnehmung des Gleichgewichtes einen 

Sinn haben, so haben wir auch einen Sinn für die eigene 

Bewegung, durch den wir unterscheiden, ob wir in Ruhe oder 

in Bewegung sind, ob unsere Muskeln gebeugt sind oder nicht. 

Wir haben also neben dem Gleichgewichtssinn einen Bewegungssinn, 

und wir haben außerdem noch für die Wahrnehmung 

des Gestimmtseins unseres Leibes im weitesten Sinne den 

Lebenssinn. Von diesem Lebenssinn sind sogar sehr viele Menschen 

sehr abhängig. Sie nehmen wahr, ob sie zuviel oder zuwenig 

gegessen haben, und dadurch fühlen sie sich behaglich 

oder unbehaglich, oder sie nehmen wahr, ob sie ermüdet sind 

oder nicht, und dadurch fühlen sie sich behaglich oder unbehaglich. 

Kurz, die Wahrnehmung der Zustände des eigenen Leibes 

spiegelt sich im Lebenssinn. So bekommen Sie die Tafel der 

Sinne als zwölf Sinne. Tatsächlich hat der Mensch zwölf solcher 

Sinne. 

Nachdem wir nun die Möglichkeit hinweggeräumt haben, pedantisch 

Einwendungen zu machen gegen das Erkenntnisgemäße 

mancher Sinne, weil wir ja erkannt haben, dass dieses Erkenntnisgemäße 

doch in geheimer Weise auf dem Willen beruht, 

können wir jetzt die Sinne weiter gliedern. Da haben wir 

zunächst vier Sinne: Tastsinn, Lebenssinn, Bewegungssinn, 

Gleichgewichtssinn. Diese Sinne sind hauptsächlich durchdrungen 

von Willenstätigkeit. Der Wille wirkt hinein in das Wahrnehmen 

durch diese Sinne. Fühlen Sie doch, wie in das Wahrnehmen 

von Bewegungen, selbst wenn Sie diese Bewegungen 

im Stehen ausführen, der Wille hineinwirkt! Der ruhende Wille 

wirkt auch in die Wahrnehmung Ihres Gleichgewichtes hinein. 

In den Lebenssinn wirkt er ja sehr stark hinein, und in das Tasten 

wirkt er auch hinein: denn wenn Sie irgend etwas betasten, 

so ist das im Grunde genommen eine Auseinandersetzung zwischen 

Ihrem Willen und der Umgebung. Kurz, Sie können sagen: 

Gleichgewichtssinn, Bewegungssinn, Lebenssinn und Tastsinn 

sind Willenssinne im engeren Sinne. Beim Tastsinn sieht 

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der Mensch äußerlich, dass er zum Beispiel seine Hand bewegt, 

wenn er etwas betastet: daher ist es für ihn offenbar, dass dieser 

Sinn für ihn vorhanden ist. Beim Lebenssinn, Bewegungssinn 

und Gleichgewichtssinn ist es nicht so offenbar, dass diese Sinne 

vorhanden sind. Da sie aber im besonderen Sinne Willenssinne 

sind, so verschläft der Mensch diese Sinne, weil er ja im Willen 

schläft. Und in den meisten Psychologien finden Sie diese Sinne 

gar nicht angeführt, weil die Wissenschaft in bezug auf viele 

Dinge den Schlaf des äußeren Menschen behaglich mitschläft. 

Die nächsten Sinne: Geruchssinn, Geschmackssinn, Sehsinn, 

Wärmesinn, sind hauptsächlich Gefühlssinne. Das naive Bewusstsein 

empfindet ja ganz besonders beim Riechen und 

Schmecken die Verwandtschaft mit dem Fühlen. Dass man es 

beim Sehen und der Wärme nicht so empfindet, hat eben seine 

besonderen Gründe. Beim Wärmesinn beachtet man nicht, dass 

er mit dem Gefühl sehr nahe verwandt ist, sondern wirft ihn 

mit dem Tastsinn zusammen. Man konfundiert zugleich unrichtig 

und unterscheidet zugleich unrichtig. Der Tastsinn ist in 

Wahrheit viel mehr willensmäßig, während der Wärmesinn 

nur gefühlsmäßig ist. Dass der Sehsinn auch Gefühlssinn ist, dahinter 

kommen die Menschen deshalb nicht, weil sie nicht solche 

Betrachtungen anstellen wie sie in Goethes Farbenlehre zu 

finden sind. Dort haben Sie alles Verwandte der Farben mit dem 

Gefühl, was zuletzt dann sogar zu Willensimpulsen führt, deutlich 

ausgesprochen. Aber warum merkt dann der Mensch so 

wenig, dass beim Sehsinn hauptsächlich eigentlich ein Fühlen 

vorhanden ist? 

Wir sehen ja im Grunde genommen die Dinge fast immer so, 

dass sie uns, indem sie uns die Farben zuordnen, auch die Grenzen 

der Farben zeigen: Linien, Formen. Wir werden aber gewöhnlich 

nicht darauf aufmerksam, wie wir da eigentlich 

wahrnehmen, wenn wir zugleich Farbiges und Formen wahrnehmen. 

Wenn der Mensch einen farbigen Kreis wahrnimmt, 

sagt er grob: Ich sehe die Farbe, ich sehe auch die Rundung des 

Kreises, die Kreisform. Da werden aber doch zwei ganz ver- 

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schiedene Dinge durcheinandergeworfen. Durch die eigentliche 

Tätigkeit des Auges, durch die abgesonderte Tätigkeit des Auges 

sehen Sie zunächst überhaupt nur die Farbe. Die Kreisform sehen 

Sie, indem Sie sich in Ihrem Unterbewusstsein des Bewegungssinnes 

bedienen und unbewusst im Ätherleib, im astralischen 

Leibe eine Kreiswindung ausführen und dies dann in die 

Erkenntnis hinaufheben. Und indem der Kreis, den Sie durch 

Ihren Bewegungssinn aufgenommen haben, in die Erkenntnis 

heraufkommt, verbindet sich der erkannte Kreis erst mit der 

wahrgenommenen Farbe. Sie holen also die Form aus Ihrem 

ganzen Leibe heraus, indem Sie appellieren an den über den 

ganzen Leib ausgebreiteten Bewegungssinn. Das kleiden Sie in 

etwas, was ich schon auseinandergesetzt habe, wo ich sagte: 

Der Mensch vollzieht eigentlich die Formen der Geometrie im 

Kosmos und hebt sie dann in die Erkenntnis hinauf. 

Zu so feiner Art des Beobachtens, dass der Unterschied herauskommt 

zwischen dem Farbensehen und dem Formenwahrnehmen 

mit Hilfe des Bewegungssinnes, schwingt sich heute die 

offizielle Wissenschaft überhaupt nicht auf, sondern sie wirft 

alles durcheinander. Erziehen wird man aber in der Zukunft 

nicht können durch solches Durcheinanderwerfen. Denn wie 

soll man erziehen zum Sehen, wenn man nicht weiß, dass in 

den Sehakt hinein der ganze Mensch mit seinem Wesen auf 

dem Umwege durch den Bewegungssinn sich ergießt? Aber jetzt 

kommt etwas anderes zum Vorschein. Sie betrachten den Sehakt, 

indem Sie farbige Formen wahrnehmen. Es ist ein komplizierter 

Akt, dieser Sehakt, das Wahrnehmen farbiger Formen. 

Aber indem Sie ein einheitlicher Mensch sind, können Sie das, 

was Sie auf den zwei Umwegen wahrnehmen, auf dem Wege 

durch das Auge und auf dem Wege durch den Bewegungssinn, 

wieder in sich vereinigen. Sie würden stumpf hinschauen auf 

einen roten Kreis, wenn Sie nicht auf einem ganz anderen Wege 

das Rote und auf einem ganz anderen Wege das Kreisförmige 

wahrnehmen würden. Aber Sie schauen nicht stumpf hin, weil 

Sie von zwei Seiten her - die Farbe durch das Auge, die Form 

mit Hilfe des Bewegungssinnes - wahrnehmen und im Leben 

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___________________________________________________ 

innerlich genötigt sind, diese beiden Dinge zusammenzufügen. 

Da urteilen Sie. Und jetzt begreifen Sie das Urteilen als einen 

lebendigen Vorgang in Ihrem eigenen Leibe, der dadurch zustande 

kommt, dass die Sinne Ihnen die Welt analysiert in Gliedern 

entgegenbringen. In zwölf verschiedenen Gliedern bringt 

Ihnen die Welt das entgegen, was Sie erleben, und in Ihrem Urteilen 

fügen Sie die Dinge zusammen, weil das einzelne nicht 

bestehen will als Einzelnes. Die Kreisform lässt es sich zunächst 

nicht gefallen, bloß Kreisform zu sein nach der Art, wie sie in 

den Bewegungssinn gekommen ist; die Farbe lässt es sich nicht 

gefallen, bloß Farbe zu sein, wie sie im Auge wahrgenommen 

wird. Die Dinge zwingen Sie innerlich, sie zu verbinden, und 

Sie erklären sich innerlich bereit, sie zu verbinden. Da wird die 

Urteilsfunktion zu einer Äußerung Ihres ganzen Menschen. 

Sie sehen jetzt hinein in den tieferen Sinn unseres Verhältnisses 

zur Welt. Hätten wir nicht zwölf Sinne, würden wir wie 

Stumpflinge auf unsere Umgebung hinschauen, würden nicht 

innerlich das Urteilen erleben können. Da wir aber zwölf Sinne 

haben, so haben wir damit eine ziemlich große Anzahl von 

Möglichkeiten, das Getrennte zu verbinden. Was der Ichsinn 

erlebt, können wir mit den elf anderen Sinnen verbinden, und 

das gilt so für jeden Sinn. Wir bekommen dadurch eine große 

Anzahl von Permutationen für die Zusammenhänge der Sinne. 

Aber außerdem bekommen wir auch noch eine große Anzahl 

von Möglichkeiten in dieser Beziehung, indem wir zum Beispiel 

den Ich-Sinn mit dem Gedankensinn und dem Sprachsinn zusammen 

verbinden und so weiter. Da sehen wir, in wie geheimnisvoller 

Weise der Mensch mit der Welt verbunden ist. Durch 

seine zwölf Sinne zerlegen sich die Dinge in ihre Bestandteile, 

und der Mensch muss in die Lage kommen können, dass er sich 

die Dinge aus den Bestandteilen wieder zusammensetzt. Dadurch 

nimmt er teil an dem inneren Leben der Dinge. Daher 

werden Sie begreifen, wie unendlich wichtig es ist, dass der 

Mensch so erzogen werde, dass vieles in gleichmäßiger Pflege in 

dem einen Sinn entwickelt wird wie in dem anderen Sinn, da 

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___________________________________________________ 

dann ganz bewusst systematisch, die Beziehungen zwischen den 

Sinnen, den Wahrnehmungen, aufgesucht werden. 

Ich habe noch hinzuzufügen, dass Ich-Sinn, Gedankensinn, 

Hörsinn und Sprachsinn mehr Erkenntnisse sind, weil der Wille 

darin eben der schlafende Wille ist, der wirklich schlafende 

Wille, der in seinen Äußerungen vibriert mit einer Erkenntnistätigkeit. 

So lebt schon in der Ich-Zone des Menschen Wille, 

Gefühl und Erkenntnis, und sie leben mit Hilfe von Wachen 

und Schlafen. 

Seien Sie sich also klar darüber, dass Sie den Menschen nur dadurch 

erkennen können, dass Sie ihn immer von drei Gesichtspunkten 

aus betrachten, indem Sie seinen Geist betrachten. 

Aber es genügt nicht, wenn man immer nur sagt: Geist! Geist! 

Geist! Die meisten Menschen reden immer von Geist und wissen 

nicht das vom Geiste Gegebene zu behandeln. Man behandelt 

es nur richtig, wenn man mit Bewusstseinszuständen operiert. 

Der Geist muss ergriffen werden durch Bewusstseinszustände, 

wie Wachen, Schlafen und Träumen. Das Seelische wird 

ergriffen durch Sympathie und Antipathie, das heißt durch Lebenszustände; 

das tut sogar die Seele fortwährend im Unterbewussten. 

Die Seele haben wir eigentlich im astralischen Leib, 

das Leben im ätherischen Leib, und zwischen beiden ist eine 

fortwährende Korrespondenz im Inneren, so dass sich von selbst 

das Seelische in den Lebenszuständen des ätherischen Leibes 

auslebt. Und der Leib wird wahrgenommen durch Formzustände. 

Ich habe gestern die Kugelform für den Kopf, die Mondform 

für die Brust, die Linienform für die Gliedmaßen angewendet, 

und wir werden von der wirklichen Morphologie des menschlichen 

Leibes noch zu sprechen haben. Aber wir reden nicht 

richtig von dem Geist, wenn wir nicht beschreiben, wie er sich 

in Bewusstseinszuständen auslebt; wir reden nicht richtig von 

der Seele, wenn wir nicht zeigen, wie sie zwischen Sympathie 

und Antipathie sich auslebt, und wir reden nicht richtig vom 

Leibe, wenn wir ihn nicht in wahrhaften Formen erfassen. Davon 

wollen wir morgen weitersprechen. 

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NEUNTER VORTRAG 


Wenn sie selbst ein gut entwickeltes, von Ihrem Willen und Ihrem 

Gemüt durchzogenes Wissen haben vom Wesen des werdenden 

Menschen, dann werden Sie auch gut unterrichten und 

gut erziehen. sie werden auf die einzelnen Gebiete durch einen 

pädagogischen Instinkt der in Ihnen erwachen wird, dasjenige 

anwenden, was sich Ihnen aus diesem willentlichen Wissen 

vom werdenden Kinde ergibt. Aber es muss dieses Wissen eben 

auch ein ganz reales sein, das heißt, auf wirklicher Erkenntnis 

der Tatsachenwelt beruhen. 

Nun haben wir ja versucht, um zu einem wirklichen Wissen 

vom Menschen zu kommen, diesen Menschen zuerst vom seelischen, 

dann vom geistigen Gesichtspunkte aus ins Auge zu fassen. 

Wir wollen uns vor Augen stellen, dass die geistige Erfassung 

des Menschen notwendig macht, auf die verschiedenen 

Bewusstseinszustände zu reflektieren, zu wissen, dass es, zunächst 

wenigstens, darauf ankommt, dass unser Leben geistig 

verläuft in Wachen, Träumen und Schlafen, und dass die einzelnen 

Lebensäußerungen so zu charakterisieren sind, dass man 

sie entweder als vollwachende, als träumerische oder als schlafende 

Lebenszustände ins Auge fasst. Nun werden wir versuchen, 

wiederum nach und nach hinunterzusteigen vom Geiste 

durch die Seele zum Leib, damit wir den ganzen Menschen vor 

uns haben können und zuletzt diese Betrachtungen auch auslaufen 

lassen können in eine gewisse Hygiene des werdenden Kindes. 

Sie wissen ja, dass jenes Lebensalter, welches beim Unterricht 

und bei der Erziehung als Ganzes für uns in Betracht kommt, 

dasjenige ist, das die zwei ersten Lebensjahrzehnte in sich 

schließt. Wir wissen weiter, dass das Gesamtleben des Kindes 

mit Bezug auf diese zwei ersten Lebensjahrzehnte des jungen 

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Menschen auch dreigeteilt ist. Bis zum Zahnwechsel trägt das 

Kind einen ganz bestimmten Charakter an sich, der sich namentlich 

dadurch ausspricht, dass es ein nachahmendes Wesen 

sein will; alles, was es in der Umgebung sieht, will es nachahmen. 

Vom siebenten Jahre bis zur Geschlechtsreife haben wir 

es zu tun mit dem Kinde, das auf Autorität hin dasjenige aufnehmen 

will, was es wissen, fühlen und wollen soll; und erst 

mit der Geschlechtsreife beginnt die Sehnsucht des Menschen, 

aus dem eigenen Urteil heraus sich mit der Umwelt in eine Beziehung 

zu setzen. Daher müssen wir fortwährend darauf Rücksicht 

nehmen, dass wir ja, wenn wir Kinder im Volksschulalter 

vor uns haben, den Menschen entwickeln, der gewissermaßen 

aus dem innersten Wesen seiner Natur heraus nach Autorität 

strebt. Wir werden schlecht erziehen, wenn wir nicht in der 

Lage sind, Autorität gerade in diesem Lebensalter zu halten. 

Nun handelt es sich aber darum, dass wir die Gesamtlebenstätigkeit 

des Menschen auch geistig charakterisierend überschauen 

können. Diese Gesamtlebenstätigkeit des Menschen umfasst, 

wie wir von den verschiedensten Gesichtspunkten her gekennzeichnet 

haben, das erkennende Denken auf der einen Seite, das 

Wollen auf der anderen Seite; Fühlen liegt zwischendrin. Nun 

ist der Mensch als Erdenmensch zwischen Geburt und Tod darauf 

angewiesen, dasjenige, was als erkennendes Denken sich 

äußert, allmählich zu durchdringen mit der Logik, mit alledem, 

was ihn befähigt logisch zu denken. Nur werden Sie selbst, was 

Sie über Logik als Lehrer und Erzieher zu wissen haben, im 

Hintergrunde halten müssen. Denn natürlich ist Logik etwas 

ausgeprägt Wissenschaftliches; das soll man als solches nur 

durch sein ganzes Verhalten zunächst an das Kind heranbringen. 

Aber als Lehrer muss man das Wichtigste der Logik doch in 

sich tragen. 

Indem wir uns logisch, das heißt, denkend-erkennend betätigen, 

haben wir in dieser Betätigung immer drei Glieder. Erstens 

haben wir immerfort dasjenige in unserem denkenden Erkennen 

drinnen, was wir Schlüsse nennen. Für das gewöhnliche 

Leben äußert sich ja das Denken in der Sprache. Wenn Sie das 

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Gefüge der Sprache überblicken, werden Sie finden: indem Sie 

sprechen, bilden Sie fortwährend Schlüsse aus. Diese Tätigkeit 

des Schließens ist die allerbewussteste im Menschen. Der 

Mensch würde sich durch die Sprache nicht äußern können, 

wenn er nicht fortwährend Schlüsse sprechen würde; er würde 

nicht das, was der andere zu ihm sagt, verstehen können, wenn 

er nicht fortwährend Schlüsse in sich aufnehmen könnte. Die 

Schullogik zergliedert gewöhnlich die Schlüsse; dadurch verfälscht 

sie sie schon, insofern die Schlüsse im gewöhnlichen Leben 

vorkommen. Die Schullogik bedenkt nicht, dass wir schon 

einen Schluss ziehen, wenn wir ein einzelnes Ding ins Auge fassen. 

Denken Sie sich, Sie gehen in eine Menagerie und sehen 

dort einen Löwen. Was tun Sie denn zuallererst, indem Sie den 

Löwen wahrnehmen? Sie werden zuallererst das, was Sie am 

Löwen sehen, sich zum Bewusstsein bringen, und nur durch 

dieses sich-zum-Bewusstsein-Bringen kommen Sie mit Ihren 

Wahrnehmungen gegenüber dem Löwen zurecht. Sie haben im 

Leben gelernt, ehe Sie in die Menagerie gegangen sind, dass solche 

Wesen, die sich so äußern wie der Löwe, den Sie jetzt sehen, 

«Tiere» sind. Was Sie da aus dem Leben gelernt haben, 

bringen Sie schon mit in die Menagerie. Dann schauen Sie den 

Löwen an und finden: der Löwe tut eben auch das, was Sie bei 

den Tieren kennengelernt haben. Dies verbinden Sie mit dem, 

was Sie aus der Lebenserkenntnis mitgebracht haben, und bilden 

sich dann das Urteil: Der Löwe ist ein Tier. - Erst wenn Sie 

dieses Urteil sich gebildet haben, verstehen Sie den einzelnen 

Begriff «Löwe». Das erste, was Sie ausführen, ist ein Schluss; das 

zweite, was Sie ausführen, ist ein Urteil; und das letzte, wozu Sie 

im Leben kommen, ist ein Begriff. Sie wissen natürlich nicht, 

dass Sie diese Betätigung fortwährend vollziehen; aber würden 

Sie sie nicht vollziehen, so würden Sie kein bewusstes Leben 

führen, das Sie geeignet macht, sich durch die Sprache mit anderen 

Menschenwesen zu verständigen. Man glaubt gewöhnlich, 

der Mensch komme zuerst zu den Begriffen. Das ist nicht 

wahr. Das erste im Leben sind die Schlüsse. Und wir können 

sagen: Wenn wir nicht unsere Wahrnehmung des Löwen, wenn 

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wir in die Menagerie gehen, aus der gesamten übrigen Lebenserfahrung 

herausschälen, sondern wenn wir sie in unsere ganze 

übrige Lebenserfahrung hineinstellen, so ist das erste, was wir in 

der Menagerie vollbringen, das ziehen eines Schlusses. - Wir 

müssen uns klar sein: dass wir in die Menagerie gehen und den 

Löwen sehen, ist nur eine Einzelhandlung und gehört zum ganzen 

Leben hinzu. Wir haben nicht angefangen zu leben, als wir 

die Menagerie betreten und den Blick auf den Löwen gerichtet 

haben. Das schließt sich an das vorherige Leben an, und das 

vorherige Leben spielt da hinein, und wiederum wird das, was 

wir aus der Menagerie mitnehmen, hinausgetragen in das übrige 

Leben. - 

Wenn wir aber nun den ganzen Vorgang betrachten, was ist 

dann der Löwe zuerst? Er ist zuerst ein Schluss. Wir können 

durchaus sagen: Der Löwe ist ein Schluss. Ein bisschen später: 

Der Löwe ist ein Urteil. Und wieder ein bisschen später: Der 

Löwe ist ein Begriff. 

Wenn Sie Logiken aufschlagen, namentlich solche älteren Kalibers, 

dann werden Sie unter den Schlüssen gewöhnlich den allerdings 

berühmt gewordenen Schluss angeführt finden: Alle 

Menschen sind sterblich; Cajus ist ein Mensch; also ist Cajus 

sterblich. - Cajus ist ja die allerberühmteste logische Persönlichkeit. 

Nun, dieses Auseinanderschälen der drei Urteile: 

«Alle Menschen sind sterblich», «Cajus ist ein Mensch», «also ist 

Cajus sterblich», findet in der Tat nur beim Logikunterricht 

statt. Im Leben weben diese drei Urteile ineinander, sind eins, 

denn das Leben verläuft fortwährend denkend-erkennend. Sie 

vollziehen immer alle drei Urteile gleichzeitig, indem Sie an einen 

Menschen 

Nun haben diese drei Dinge - Schluss, Urteil, Begriff - ihr Dasein 

im Erkennen, das heißt im lebendigen Geiste des Menschen. 

Wie verhalten sie sich im lebendigen Geiste des Menschen? 

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Der Schluss kann nur leben im lebendigen Geiste des Menschen, 

nur dort hat er ein gesundes Leben; das heißt, der Schluss ist 

nur ganz gesund, wenn er verläuft im vollwachenden Leben. 

Das ist sehr wichtig, wie wir noch sehen werden. Daher ruinieren 

Sie die Seele des Kindes, wenn Sie darauf hinarbeiten, dass 

fertige Schlüsse dem Gedächtnis anvertraut werden sollen. Was 

ich jetzt für den Unterricht sage, das ist, wie wir es noch im einzelnen 

auszuführen haben, von ganz fundamentaler Wichtigkeit. 

Sie werden in der Waldorfschule Kinder aller Altersstufen 

bekommen mit den Ergebnissen vorangehenden Unterrichtes. 

Es wird mit den Kindern gearbeitet worden sein - Sie werden 

das Ergebnis davon schon vorfinden im Schluss, Urteil, Begriff. 

Sie werden ja aus den Kindern das Wissen wieder heraufholen 

müssen, denn Sie können nicht mit jedem Kinde von neuem 

beginnen. Wir haben ja das Eigentümliche, dass wir die Schule 

nicht von unten aufbauen können, sondern gleich mit acht 

Klassen beginnen. Sie werden also präparierte Kinderseelen vorfinden 

und werden in der Methode in den allerersten Zeiten 

darauf Rücksicht nehmen müssen, dass Sie möglichst wenig die 

Kinder damit plagen, fertige Schlüsse aus dem Gedächtnis herauszuholen. 

Sind diese fertigen Schlüsse zu stark in die Seelen 

der Kinder gelegt, dann lasse man sie lieber unten liegen und 

bemühe sich, das gegenwärtige Leben des Kindes im Schließen 

leben zu lassen. 

Das Urteil entwickelt sich ja zunächst auch, selbstverständlich, 

im vollwachenden Leben. Aber das Urteil kann schon hinuntersteigen 

in die Untergründe der menschlichen Seele, da, wo die 

Seele träumt. Der Schluss sollte nicht einmal in die träumende 

Seele hinunterziehen, sondern nur das Urteil kann in die träumende 

Seele hinunterziehen. Also alles, was wir uns als Urteil 

über die Welt bilden, zieht in die träumende Seele hinunter. 

Ja, was ist denn diese träumende Seele eigentlich? Sie ist mehr 

das Gefühlsmäßige, wie wir gelernt haben. Wenn wir also im 

Leben Urteile gefällt haben und dann über die Urteilsfällung 

hinweggehen und das Leben weiterführen, so tragen wir unsere 

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Urteile durch die Welt; aber wir tragen sie im Gefühl durch die 

Welt. Das heißt aber weiter: das Urteilen wird in uns eine Art 

Gewohnheit. Sie bilden die Seelengewohnheiten des Kindes aus 

durch die Art, wie Sie die Kinder urteilen lehren. Dessen müssen 

Sie sich durchaus bewusst sein. Denn der Ausdruck des Urteils 

im Leben ist der Satz, und mit jedem Satze, den Sie zu dem 

Kinde sprechen, tragen Sie ein Atom hinzu zu den Seelengewohnheiten 

des Kindes. Daher sollte der ja Autorität besitzende 

Lehrer sich immer bewusst sein, dass das, was er spricht, haften 

werde an den Seelengewohnheiten des Kindes. 

Und kommen wir vom Urteil zum Begriff, so müssen wir uns 

gestehen: was wir als Begriff ausbilden, das steigt hinunter bis in 

die tiefste Tiefe des Menschenwesens, geistig betrachtet, steigt 

hinunter bis in die schlafende Seele. Der Begriff steigt hinunter 

bis in die schlafende Seele, und dies ist die Seele, die fortwährend 

am Leibe arbeitet. Die wachende Seele arbeitet nicht am 

Leibe. Ein wenig arbeitet die träumende Seele am Leibe; sie erzeugt 

das, was in seinen gewohnten Gebärden liegt. Aber die 

schlafende Seele wirkt bis in die Formen des Leibes hinein. Indem 

Sie Begriffe bilden, das heißt, indem Sie Ergebnisse der Urteile 

bei den Menschen feststellen, wirken Sie bis in die schlafende 

Seele oder, mit anderen Worten, bis in den Leib des Menschen 

hinein. Nun ist ja der Mensch in hohem Grade dem Leibe 

nach fertig gebildet, indem er geboren wird, und die Seele hat 

nur die Möglichkeit, das, was durch die Vererbungsströmung 

den Menschen überliefert wird, feiner auszubilden. Aber sie 

bildet es feiner aus. Wir gehen durch die Welt und schauen uns 

Menschen an. Diese Menschen treten uns entgegen mit ganz 

bestimmten Gesichtsphysiognomien. Was ist in diesen Gesichtsphysiognomien 

enthalten? Es ist in ihnen unter anderem 

enthalten das Ergebnis aller Begriffe, welche die Lehrer und Erzieher 

während der Kindheit in den Menschen hineingebracht 

haben. Aus dem Gesicht des reifen Menschen strahlt uns wieder 

das entgegen, was an Begriffen in die Kinderseele hineingegossen 

ist, denn die schlafende Seele hat die Physiognomie des 

Menschen unter anderem auch nach den feststehenden Begrif- 

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fen gebildet. Hier sehen wir die Macht des Erzieherischen und 

Unterrichtlichen von uns auf den Menschen. Seinen Siegelabdruck 

bekommt der Mensch bis in den Leib hinein durch das 

Begriffebilden. 

Heute ist die auffälligste Erscheinung in der Welt die, dass wir 

Menschen mit so wenig ausgeprägten Physiognomien finden. 

Recht geistreich hat einmal Hermann Bahr in einem Berliner 

Vortrage etwas erzählt aus seinen Lebenserfahrungen. Er meinte, 

wenn man so an den Rhein oder in die Gegend von Essen 

komme, in den neunziger Jahren des vorigen Jahrhunderts 

schon, und man ginge durch die Straßen und es begegneten einem 

die Menschen, die aus den Fabriken kämen, da hätte man 

so still das Gefühl: Ja, keiner unterscheidet sich vom anderen, es 

ist eigentlich nur ein einziger Mensch, der einem dort begegnet, 

wie durch einen Vervielfältigungsapparat im Bilde sich zeigend; 

man kann die Menschen eigentlich gar nicht voneinander unterscheiden. 

- Eine sehr wichtige Beobachtung! Und noch eine 

andere Beobachtung hat Hermann Bahr angeführt, die auch 

ganz wichtig ist. Er meinte: Wenn man in den neunziger Jahren 

in Berlin irgendwo eingeladen war zum Souper, man hatte 

rechts und links seine Tischdame, man konnte sie eigentlich 

nicht voneinander unterscheiden, aber man hatte wenigstens 

den Unterschied: die eine ist rechts, die andere ist links. Nun 

war man dann auch wieder woanders eingeladen, und es konnte 

einem dann passieren, dass man nicht unterscheiden konnte: ist 

das nun die Dame von gestern, oder ist es die von vorgestern? 

Kurz, eine gewisse Uniformität ist in die Menschheit eingezogen. 

Das ist aber ein Beweis dafür, dass in den Menschen nichts 

heranerzogen worden ist in der vorhergehenden Zeit. An solchen 

Dingen muss man lernen, was notwendig ist in bezug auf 

die Umwandlung unseres Erziehungswesens, denn die Erziehung 

greift tief ein in das ganze Kulturleben. Daher können wir 

sagen: Wenn der Mensch durch das Leben geht und nicht gerade 

einer einzelnen Tatsache gegenübersteht, so leben im Unbewussten 

seine Begriffe. 

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Begriffe können also im Unbewussten leben. Urteile können nur 

leben als Urteilsgewohnheiten im halbbewussten, im träumerischen 

Leben, und Schlüsse sollen eigentlich nur im vollbewussten, 

wachen Leben herrschen. Das heißt, man soll recht viel 

Rücksicht darauf nehmen, dass man alles, was sich auf die 

Schlüsse bezieht, mit den Kindern bespricht und sie nicht fertige 

Schlüsse immer gerade bewahren lässt, sondern nur das bewahren 

lässt, was zum Begriff ausreift. Aber was ist dazu notwendig? 

Denken Sie sich, Sie bilden Begriffe, und diese Begriffe sind tot. 

Dann impfen Sie den Menschen Begriffsleichname ein. Bis in 

seinen Leib hinein impfen Sie dem Menschen Begriffsleichname 

ein, wenn Sie ihm tote Begriffe einimpfen. Wie muss der Begriff 

sein, den wir dem Menschen beibringen? Er muss lebendig sein, 

wenn der Mensch mit ihm soll leben können. Der Mensch muss 

leben, also muss der Begriff mitleben können. Impfen Sie dem 

Kinde im neunten, zehnten Jahre Begriffe ein, die dazu bestimmt 

sind, dass sie der Mensch im dreißigsten, vierzigsten 

Jahre noch ebenso hat, dann impfen Sie ihm Begriffsleichname 

ein, denn der Begriff lebt dann nicht mit dem Menschen mit, 

wenn dieser sich entwickelt. Sie müssen dem Kinde solche Begriffe 

beibringen, die sich im Laufe des weiteren Lebens des 

Kindes umwandeln können. Der Erzieher muss darauf bedacht 

sein, solche Begriffe dem Kinde zu übermitteln, welche der 

Mensch dann im späteren Leben nicht mehr so hat, wie er sie 

einmal bekommen hat, sondern die sich selbst umwandeln im 

späteren Leben. Wenn Sie das machen, dann impfen Sie dem 

Kinde lebendige Begriffe ein. Und wann impfen Sie ihm tote 

Begriffe ein? Wenn Sie dem Kinde fortwährend Definitionen 

geben, wenn Sie sagen: Ein Löwe ist...und so weiter und das 

auswendig lernen lassen, dann impfen Sie ihm tote Begriffe ein; 

dann rechnen Sie damit, dass das Kind, wenn es dreißig Jahre 

ist, noch ganz genau so diese Begriffe hat, wie Sie sie ihm einmal 

beigebracht haben. Das heißt: das viele Definieren ist der Tod 

des lebendigen Unterrichtes. 

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Was müssen wir also tun? Wir sollten im Unterricht nicht definieren, 

wir sollten versuchen zu charakterisieren. Wir charakterisieren, 

wenn wir die Dinge unter möglichst viele Gesichtspunkte 

stellen. Wenn wir einfach in der Naturgeschichte dem 

Kinde das beibringen, was zum Beispiel in den heutigen Naturgeschichten 

von den Tieren steht, so definieren wir ihm eigentlich 

nur das Tier. Wir müssen versuchen, in allen Gliedern des 

Unterrichtes das Tier von anderen Seiten aus zu charakterisieren, 

zum Beispiel von der Seite, wie die Menschen allmählich 

dazu gekommen sind, dieses Tier kennenzulernen, sich seiner 

Arbeit zu bedienen und so weiter. Aber schon ein rationell eingerichteter 

Unterricht selber wirkt charakterisierend, wenn Sie 

nicht einfach nur - wenn die betreffende Etappe des Unterrichtes 

gerade an der Reihe ist - naturgeschichtlich den Tintenfisch 

beschreiben, dann wieder, wenn es drankommt, die Maus, und 

dann wieder den Menschen, wenn er drankommt, sondern 

wenn Sie nebeneinanderstellen Tintenfisch, Maul und Menschen 

und diese aufeinander beziehen. Dann sind diese Beziehungen 

so vielgliedrig, dass nicht eine Definition herauskommt, 

sondern eine Charakteristik. Ein richtiger Unterricht arbeitet 

daher von vornherein nicht auf die Definition hin, sondern auf 

die Charakteristik. 

Das ist von ganz besonderer Wichtigkeit, dass man sich stets 

bewusst ist: man ertöte nichts in dem werdenden Menschen, 

sondern man erziehe und unterrichte ihn so, dass er lebendig 

bleibt, dass er nicht vertrocknet, nicht erstarrt. Sie werden daher 

sorgfältig unterscheiden müssen bewegliche Begriffe, die Sie 

dem Kinde beibringen, und solche - es gibt auch solche - die 

eigentlich einer Veränderung nicht zu unterliegen brauchen. 

Diese Begriffe werden beim Kinde eine Art Skelett seiner Seele 

geben können. Darauf werden Sie allerdings auch bedacht sein 

müssen, dass Sie dem Kinde etwas mitgeben müssen, was doch 

wieder für das ganze Leben bleibt. - Sie werden ihm nicht über 

die Einzelheiten des Lebens tote Begriffe geben dürfen, die 

nicht bleiben dürfen; Sie werden ihm lebendige Begriffe über 

die Einzelheiten des Lebens und der Welt geben müssen, die 

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sich mit ihm selber organisch entwickeln. Aber Sie werden alles 

auf den Menschen beziehen müssen. Zuletzt wird alles in der 

Auffassung des Kindes zusammenströmen müssen in der Idee 

vom Menschen. Diese Idee vom Menschen darf bleiben. Alles, 

was Sie dem Kinde mitgeben, wenn Sie ihm eine Fabel erzählen 

und sie anwenden auf den Menschen, wenn Sie in der Naturgeschichte 

Tintenfisch und Maus auf den Menschen beziehen, 

wenn sie beim Morsetelegraph ein Gefühl erregen von dem 

Wunder, das sich durch die Erdleitung vollzieht - alles das sind 

Dinge, welche die ganze Welt in ihren Einzelheiten verbinden 

mit dem Menschen. Das ist etwas, was bleiben kann. Aber man 

baut den Begriff vom Menschen ja erst allmählich auf, man 

kann dem Kinde nicht einen fertigen Begriff vom Menschen 

beibringen. Hat man ihn aber aufgebaut, dann darf er bleiben. 

Es ist sogar das Schönste, was man dem Kinde von der Schule 

ins spätere Leben mitgeben kann, die Idee, die möglichst vielseitige, 

möglichst viel enthaltene Idee vom Menschen. 

Das, was im Menschen lebt, hat die Tendenz, sich im Leben 

wirklich auch lebendig umzuwandeln. Bringen Sie es dahin bei 

dem Kind, dass es Begriffe hat von Ehrfurcht, von Verehrung, 

Begriffe von alledem, was wir in einem umfassenderen Sinn 

nennen können die Gebetsstimmung, dann ist eine solche Vorstellung 

in dem Kinde, das mit der Gebetsstimmung durchdrungen 

ist, eine lebendige, reicht bis ins höchste Alter und wandelt 

sich um im höchsten Alter in die Fähigkeit zu segnen, bei anderen 

wieder die Ergebnisse der Gebetsstimmung auszuteilen. Ich 

habe es einmal so ausgedrückt, dass ich sagte: Kein Greis, noch 

eine Greisin, werden im Alter wirklich gut segnen können, die 

nicht als Kind richtig gebetet haben. Hat man als Kind richtig 

gebetet, so kann man als Greis oder Greisin richtig segnen, das 

heißt mit stärkster Kraft. 

Also solche Begriffe beibringen, die mit dem Intimsten des 

Menschen zusammenhängen, heißt den Menschen ausstatten 

mit lebendigen Begriffen; und das Lebendige geht Metamorpho- 

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sen ein, wandelt sich um; mit dem Leben des Menschen selbst 

wandelt es sich um. 

Betrachten wir einmal noch von einem etwas anderen Gesichtspunkte 

aus diese Dreigliederung des jugendlichen Lebensalters. 

Bis zum Zahnwechsel will der Mensch nachahmen, bis zur Geschlechtsreife 

will er unter Autorität stehen; dann will er sein 

Urteil auf die Welt anwenden. 

Man kann das auch noch anders ausdrücken. Wenn der Mensch 

aus der geistig-seelischen Welt heraustritt, sich mit einem Leibe 

umkleidet, was will er da eigentlich? Er will das Vergangene, 

das er im Geistigen durchlebt hat, in der physischen Welt verwirklichen. 

Der Mensch ist gewissermaßen vor dem Zahnwechsel 

ganz auf das Vergangene noch eingestellt. Von jener Hingabe, 

die man in der geistigen Welt entwickelt, ist der Mensch 

noch erfüllt. Daher gibt er sich auch in seine Umgebung hin, 

indem er die Menschen nachahmt. Was ist denn nun der 

Grundimpuls, die noch ganz unbewusste Grundstimmung des 

Kindes bis zum Zahnwechsel? Diese Grundstimmung ist eigentlich 

eine sehr schöne, die auch gepflegt werden muss. Es ist die, 

welche von der Annahme, von der unbewussten Annahme ausgeht: 

Die ganze Weft ist moralisch. Es ist bei den heutigen Seelen 

nicht umfassend so; aber es ist im Menschen veranlagt, 

wenn er die Welt betritt, dadurch dass er ein physisches Wesen 

wird, von der unbewussten Annahme ausgehen: Die Welt ist 

moralisch. Daher ist es gut für die ganze Erziehung bis zum 

Zahnwechsel und noch darüber hinaus, dass man etwas Rechnung 

trage dieser unbewussten Annahme: Die Welt ist moralisch. 

Ich habe darauf Rücksicht genommen, indem ich Ihnen 

zwei Lesestücke vorgeführt habe, für die ich zuerst die Vorbereitung 

gezeigt habe, und diese Präparation lebte ganz unter der 

Annahme, dass man moralisch charakterisiert. Ich versuchte zu 

charakterisieren bei dem Stück, wo es sich um das Hirtenhündchen, 

das Fleischerhündchen und das Polsterhündchen handelt, 

wie im Tierreiche Menschenmoral widergespiegelt sein kann. 

Und ich versuchte es auch, in dem Gedicht über das Veilchen 

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von Hoffmann von Fallersleben, ohne Pedanterie Moral auch 

über das siebente Lebensjahr hinaus an das kindliche Leben heranzubringen, 

damit man dieser Annahme, die Welt ist moralisch, 

entgegenkommt. Das ist ja das Erhebende und Große im 

Anblick der Kinder, dass die Kinder eine Menschenrasse sind, 

die an die Moral der Welt glaubt und daher glaubt, dass man die 

Welt nachahmen dürfe. - Das Kind lebt so in der Vergangenheit 

und ist auch vielfach ein 0ffenbarer der vorgeburtlichen Vergangenheit, 

nicht der physischen, sondern der geistigseelischen. 

Indem der Mensch als Kind durch den Zahnwechsel durchgeht, 

lebt er bis zur Geschlechtsreife fortwährend eigentlich in der 

Gegenwart und interessiert sich für das Gegenwärtige. Und darauf 

muss beim Unterrichten und Erziehen fortwährend Rücksicht 

genommen werden, dass eigentlich der Volksschüler fortwährend 

in der Gegenwart leben will. Wie lebt man denn in 

der Gegenwart? In der Gegenwart lebt man, wenn man in einer 

nicht animalischen, sondern menschlichen Weise die Welt um 

sich her genießt. Tatsächlich, das Kind als Volksschüler will 

auch im Unterricht die Welt genießen. Wir sollen daher nicht 

versäumen, so zu unterrichten, dass nicht im animalischen, aber 

im höheren menschlichen Sinne der Unterricht wirklich für das 

Kind eine Art Genießen ist, und nicht etwa, was ihm Antipathie 

und Ekel hervorruft. Auf diesem Gebiete hat ja die Pädagogik 

allerlei gute Anläufe gemacht. Aber es ist etwas Gefährliches auf 

diesem Gebiete. Das Gefährliche besteht darin, dass man dieses 

Prinzip, den Unterricht zu einem Quell der Freude und des Genießens 

zu machen, sehr leicht ins Hausbackene verzerren 

kann. Das sollte nicht geschehen. Es kann aber nur Abhilfe geschaffen 

werden, wenn der Lehrer, der Unterrichtende, sich 

selbst fortwährend herausheben will aus dem Hausbackenen, 

Pedantischen, Philiströsen. Das kann er eigentlich nur dadurch, 

dass er nie versäumt, seine Beziehung zur Kunst recht lebendig 

sein zu lassen. Denn man geht von einer bestimmten Voraussetzung 

aus, wenn man menschlich - nicht animalisch - die Welt 

genießen will, von der Voraussetzung, dass die Welt schön ist. 

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Und von dieser unbewussten Voraussetzung geht eigentlich das 

Kind von seinem Zahnwechsel bis zur Geschlechtsreife aus, dass 

es die Welt schön finden dürfe. Dieser unbewussten Annahme 

des Kindes, dass die Welt schön ist, dass also auch der Unterricht 

schön sein müsse, dem kommt man wahrhaftig nicht entgegen, 

wenn man die oftmals so banalen, rein vom Nützlichkeitsstandpunkte 

aus zugerichteten Regeln für den Anschauungsunterricht 

beobachtet, sondern wenn man selbst versucht, 

einzutauchen in künstlerisches Erleben, damit der Unterricht 

gerade in dieser Zeit durchkunstet werde. Es tut einem 

manchmal fürchterlich leid, wenn man die Didaktiken der Gegenwart 

liest und sieht, wie der gute Ansatz, dass man den Unterricht 

zu einem Quell der Freude machen möchte, dadurch 

nicht zu seinem Rechte kommt, dass das, was der Lehrer mit 

seinen Schülern bespricht, einen unästhetischen, einen hausbackenen 

Eindruck macht. Es ist ja heute beliebt, mit den Kindern 

Anschauungsunterricht zu treiben so nach sokratischer Methode. 

Aber die Fragen, welche da an die Kinder gestellt werden, 

tragen einen äußersten Nützlichkeitscharakter, nicht einen 

Charakter, der etwas in Schönheit lebt. Da nützt dann auch alles 

Aufstellen von Musterbeispielen nichts. Nicht darauf kommt es 

an, dass man dem Lehrer aufträgt: du sollst diese oder jene Art 

beim Auswählen deiner Musterbeispiele für den Anschauungsunterricht 

einhalten, sondern dass der Lehrer selbst dafür sorgt 

durch sein Leben in der Kunst, dass die Dinge geschmackvoll 

sind, die er mit den Kindern durchspricht. 

Das erste Kindesleben bis zum Zahnwechsel geht mit der unbewussten 

Annahme vor sich: Die Welt ist moralisch. Das zweite 

Lebensalter, vom Zahnwechsel bis zur Geschlechtsreife, verläuft 

in der unbewussten Voraussetzung: Die Welt ist schön. Und erst 

mit der Geschlechtsreife beginnt dann so recht die Anlage dafür, 

auch das in der Welt zu finden: Die Welt ist wahr. Erst dann 

kann daher der Unterricht damit einsetzen, „wissenschaftlichen“ 

Charakter zu bekommen. Vor der Geschlechtsreife ist es 

nicht gut, dem Unterricht einen bloß systematischen oder wissenschaftlichen 

Charakter zu geben, denn einen richtigen inne- 

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ren Begriff von der Wahrheit bekommt der Mensch erst dann, 

wenn er geschlechtsreif geworden ist. 

Auf diese Art werden Sie zu einer Einsicht kommen, dass sich 

mit dem werdenden Kinde aus höheren Welten herunter lebt in 

diese physische Welt hinein das Vergangene, dass, in dem das 

Kind seinen Zahnwechsel vollzogen hat, sich in dem eigentlichen 

Volksschüler die Gegenwart auslebt, und dass dann der 

Mensch in jenes Lebensalter eintritt, wo sich in seiner Seele die 

Zukunftsimpulse festsetzen. Vergangenheit, Gegenwart und 

Zukunft und das Leben darinnen: das steckt auch in dem werdenden 

Menschen. 

Hier wollen wir halten und übermorgen mit dieser Betrachtung 

fortsetzen, die dann immer mehr ins praktische Unterrichten 

einlaufen wird. 

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ZEHNTER VORTRAG 

1. SEPTEMBER 1919, STUTTGART 

Wir haben das Wesen des Menschen von dem seelischen und 

geistigen Gesichtspunkte aus besprochen. Wir haben wenigstens 

einige Streiflichter darauf geworfen, wie der Mensch zu betrachten 

ist vom geistigen, vom seelischen Gesichtspunkte aus. 

Wir werden dasjenige, was so von den zwei Gesichtspunkten 

aus betrachtet worden ist, dadurch zu ergänzen haben, dass wir 

zunächst verbinden die Gesichtspunkte des Geistigen, des Seelischen, 

des Leiblichen, damit wir einen vollständigen Überblick 

über den Menschen bekommen und dann übergehen können 

auf ein Erfassen, auf ein Begreifen auch der äußeren Leiblichkeit. 

Zuerst wollen wir uns noch einmal ins Gedächtnis rufen, was 

uns von verschiedenen Seiten her aufgefallen sein muss dass der 

Mensch in den drei Gliedern seines Wesens verschiedene Formen 

hat. Wir haben darauf aufmerksam gemacht, wie im wesentlichen 

die Kopfform die Form des Kugeligen ist, wie in dieser 

kugeligen Kopfform das eigentliche leibliche Wesen des 

menschlichen Hauptes liegt. Wir haben dann darauf aufmerksam 

gemacht, dass der Brustteil des Menschen ein Fragment einer 

Kugel ist, so dass also, wenn wir schematisch zeichnen, wir 

dem Kopfe eine Kugelform, dem Brustteil eine Mondenform geben 

und dass wir uns klar sind, dass in dieser Mondenform ein 

Kugelfragment, ein Teil einer Kugel enthalten ist. Daher werden 

wir uns sagen müssen: Wir können ergänzen die Mondform des 

menschlichen Brustgliedes. Und Sie werden nur dann dieses 

Mittelglied der menschlichen Wesenheit, die menschliche 

Brustform, richtig ins Auge fassen können, wenn Sie sie auch als 

eine Kugel betrachten, aber als eine Kugel, von der nur ein Teil, 

ein Mond sichtbar ist und der andere Teil unsichtbar ist. Sie sehen 

daraus vielleicht, dass in denjenigen älteren Zeiten, in denen 

man mehr die Fähigkeit gehabt hat als später, Formen zu 

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sehen, man nicht unrecht hatte, von Sonne dem Kopf entsprechend, 

von Mond der Brustform entsprechend zu sprechen. Und 

wie man dann, wenn der Mond nicht voll ist, von dem Mond 

eben nur ein Kugelfragment sieht, so sieht man von dem 

menschlichen Mittelgliede in der Brustform eigentlich nur ein 

Fragment. Daraus können Sie ersehen, dass die Kopfform des 

Menschen hier in der physischen Welt etwas verhältnismäßig 

Abgeschlossenes ist. Die Kopfform zeigt sich physisch als etwas 

Abgeschlossenes. Sie ist gewissermaßen ganz dasjenige, als was 

sie sich gibt. Sie verbirgt am allerwenigsten von sich. 

Der Brustteil des Menschen verbirgt schon sehr viel von sich; er 

lässt etwas von seiner Wesenheit unsichtbar. Es ist sehr wichtig 

für die Erkenntnis der Wesenheit des Menschen, das ins zu fassen, 

dass vom Brustteil ein gut Stück unsichtbar sind so können 

wir sagen: Der Brustteil zeigt uns nach der Seite, nach rückwärts, 

seine Leiblichkeit; nach vorwärts geht er in das Seelische 

über. Der Kopf ist ganz Leib; der Brustteil des Menschen ist Leib 

nach rückwärts, Seele nach vorwärts. Wir tragen also einen 

wirklichen Leib nur an uns, indem wir unser Haupt auf den 

Schultern ruhen haben. Wir haben an uns Leib und Seele, indem 

wir unsere Brust herausgliedern aus dem übrigen Brustteil 

und sie durcharbeiten, durchwirken lassen von dem Seelischen. 

Nun sind eingesetzt in diese beiden Glieder des Menschen, namentlich 

zunächst für die äußere Betrachtung, in den Brustteil 

die Gliedmaßen. Das dritte ist ja der Gliedmaßenmensch. Nun, 

wie können wir den Gliedmaßenmenschen eigentlich verste- 

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hen? Den Gliedmaßenmenschen können wir nur verstehen, 

wenn wir ins Auge fassen, dass andere Stücke übriggeblieben 

sind von der Kugelform als beim Brustteil. 

Beim Brustteil ist ein Stück von der Peripherie übriggeblieben. 

Bei den Gliedmaßen ist mehr übriggeblieben etwas von dem 

Inneren, von den Radien der Kugel, so dass also die inneren Teile 

der Kugel angesetzt sind als Gliedmaßen. Man kommt eben 

nicht zurecht, wie ich Ihnen schon oftmals gesagt habe, wenn 

man nur schematisch eins ins andere gliedert. Man muss immer 

das eine mit dem anderen verweben, denn darin besteht das Lebendige. 

Wir sagen: Wir haben den Gliedmaßenmenschen, der 

besteht aus den Gliedmaßen. Aber sehen Sie, auch der Kopf hat 

seine Gliedmaßen. Wenn Sie sich den Schädel ordentlich ansehen, 

dann finden Sie, dass zum Beispiel angesetzt sind an den 

Schädel die Knochen der hinteren und der vorderen Kinnlade. 

Sie sind richtig eingesetzt wie Gliedmaßen. Der Schädel hat 

auch seine Gliedmaßen, und obere und untere Kinnlade sind als 

Gliedmaßen am Schädel angebracht. Sie sind nur am Schädel 

verkümmert. Sie sind richtig groß ausgebildet beim übrigen 

Menschen, am Schädel sind sie verkümmert, sind eigentlich nur 

Knochengebilde. Und noch einen Unterschied gibt es: wenn Sie 

die Gliedmaßen des Schädels betrachten, also obere und untere 

Kinnlade, so werden Sie sehen, dass es bei ihnen ankommt im 

wesentlichen darauf, dass der Knochen seine Wirksamkeit ausführt. 

Wenn Sie die Gliedmaßen, die an unserem gesamten Leib 

angesetzt sind, also die eigentliche Wesenheit des Gliedmaßenmenschen 

ins Auge fassen, dann werden Sie in der Umkleidung 

mit Muskeln und mit Blutgefäßen das Wesentliche suchen müssen. 

Gewissermaßen sind unserem Muskel- und Blutsystem für 

Arme und Beine, Hände und Füße nur eingesetzt die Knochen. 

Und gewissermaßen sind an der oberen und unteren Kinnlade 

als Gliedmaßen des Kopfes ganz verkümmert die Muskeln und 

die Blutgefäße. Was bedeutet das? - Sehen Sie, in Blut und Muskeln 

liegt die Organik des Willens, wie wir schon gehört haben. 

Daher sind ausgebildet für den Willen hauptsächlich Arme und 

Beine, Hände und Füße. Das, was dem Willen vorzugsweise 

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dient, Blut und Muskeln, das ist ja bis zu einem gewissen Grade 

genommen den Gliedmaßen des Hauptes, weil in ihnen ausgebildet 

sein soll dasjenige, was zum Intellekt, zum denkerischen 

Erkennen hinneigt. Wollen Sie daher studieren, wie sieh in den 

äußeren Leibesformen der Wille der Welt offenbart, so studieren 

Sie Arme und Beine, Hände und Füße. 

Wollen Sie studieren, wie sich das Intelligente der Welt offenbart, 

dann studieren Sie das Haupt als Schädel, als Knochengerüst, 

und wie sich dem Haupt angliedert obere Kinnlade, untere 

Kinnlade und auch anderes, was gliedmaßenähnlich aussieht am 

Haupte. Sie können nämlich überall die äußeren Formen als 

0ffenbarungen des Inneren ansehen. Und Sie verstehen nur 

dann die äußeren Formen, wenn Sie sie als Offenbarungen des 

Inneren ansehen. 

Nun, sehen Sie, ich habe immer gefunden, dass für die meisten 

Menschen eine große Schwierigkeit darin liegt, wenn sie begreifen 

sollen, welche Beziehung zwischen den Röhrenknochen 

der Arme und Beine und zwischen den Schalknochen des Kopfes, 

des Hauptes besteht. Es ist nun gerade für den Lehrer gut, 

hier sich einen Begriff anzueignen, der dem gewöhnlichen Leben 

fernliegt. Und wir kommen dabei an ein sehr, sehr schwieriges 

Kapitel, vielleicht das schwierigste für die Vorstellung, das 

wir zu überschreiten haben in diesen pädagogischen Vorträgen. 

Sie wissen, Goethe hat zuerst seine Aufmerksamkeit zugewendet 

der sogenannten Wirbeltheorie des Schädels. Was ist damit 

gemeint? Damit ist gemeint die Anwendung des Metamorphosengedankens 

auf den Menschen und seine Gestalt. Wenn man 

die menschliche Wirbelsäule betrachtet, so liegt ja ein Knochenwirbel 

über dem anderen. Wir können 50 einen Knochenwirbel 

mit seinen Fortsätzen, in dem dann das Rückenmark 

durchgeht, herausnehmen (es wird gezeichnet). Nun hat Goethe 

an einem Schöpsenschädel in Venedig zuerst beobachtet, wie 

alle Kopfknochen umgebildete Rückenwirbelknochen sind. Das 

heißt, wenn man sich irgendwelche Organe aufgeplustert und 

andere zurückgegangen denkt, so bekommt man aus dieser 

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Wirbelform den schalgeformten Kopfknochen. Auf Goethe hat 

das einen großen Eindruck gemacht, denn er hat daraus den 

Schluss ziehen müssen - was für ihn sehr bedeutungsvoll war -, 

dass der Schädel eine umgebildete, eine höhergebildete Wirbelsäule 

ist. 

Man kann nun verhältnismäßig leicht einsehen, dass die Schädelknochen 

durch Umwandlung, durch Metamorphose aus den 

Wirbelknochen des Rückgrats hervorgehen. Aber nun wird es 

sehr schwierig, auch die Gliedmaßenknochen, schon die Gliedmaßenknochen 

des Kopfes, obere und untere Kinnlade - Goethe 

hat es versucht, aber auf äußerliche Weise noch - als Umformung, 

als Metamorphose der Wirbelknochen beziehungsweise 

der Kopfknochen aufzufassen. Warum ist das so? Ja, sehen Sie, 

das beruht darauf, dass ja allerdings ein röhriger Knochen, den 

Sie irgendwo haben, auch eine Metamorphose, eine Umwandlung 

des Kopfknochens ist, aber auf ganz besondere Art. Sie 

können verhältnismäßig leicht den Rückgratwirbel sich umgewandelt 

denken zum Kopfknochen, indem Sie sich einzelne 

Teile vergrößert, andere verkleinert denken. Aber Sie kriegen 

nicht so leicht aus dem Röhrenknochen der Arme oder der Beine 

heraus die Kopfknochen, die schaligen Kopfknochen. Da 

müssen Sie nämlich zuerst eine gewisse Prozedur vornehmen, 

wenn Sie die herausbekommen wollen. Sie müssen mit dem 

Röhrenknochen der Arme oder der Beine dieselbe Prozedur 

vornehmen, die Sie vornehmen würden, wenn Sie beim Anziehen 

eines Strumpfes oder eines Handschuhes das Innere zuerst 

nach außen wenden würden, also wenn Sie es umwenden wür- 

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den. Nun ist es verhältnismäßig leicht, sick vorzustellen, wie ein 

Handschuh oder ein Strumpf aussieht, wenn das Innere nach 

außen gewendet wird. Aber der Röhrenknochen ist nicht 

gleichmäßig. Er ist nicht so dünn, dass er gleichmäßig im Inneren 

und außen gebaut wäre. Er ist verschieden im Inneren und 

außen gebaut. Würden Sie Ihren Strumpf so konstruieren und 

dann elastisch machen, dass Sie ihm äußerlich eine künstlerische 

Form geben würden mit allerlei Vorsprüngen und Einbuchtungen 

und ihn dann wenden, dann würden Sie nach außen 

nicht mehr dieselbe Form erhalten, wie die, die dann im 

Inneren ist, wenn Sie ihn umgewendet haben. Und so ist es bei 

dem Röhrenknochen. Man muss das Innere nach außen und das 

Äußere nach innen kehren, dann kommt die Form des Kopfknochens 

heraus, so dass die menschlichen Gliedmaßen nicht 

nur umgewandelte Kopfknochen sind, sondern außerdem noch 

umgewendete Kopfknochen. Woher rührt das? Das rührt davon 

her, dass der Kopf seinen Mittelpunkt irgendwo im Inneren hat; 

er hat ihn konzentrisch. Nicht hat in der Mitte der Kugel die 

Brust ihren Mittelpunkt die Brust hat den Mittelpunkt sehr weit 

weg. 

Das ist hier in der Zeichnung nur fragmentarisch angesetzt, 

denn es wäre sehr groß, wenn es ganz gezeichnet würde. Also 

weit weg hat die Brust den Mittelpunkt. Und wo hat denn das 

Gliedmaßensystem den Mittelpunkt? Jetzt kommen wir auf die 

zweite Schwierigkeit. Das Gliedmaßensystem hat den Mittelpunkt 

im ganzen Umkreis. Der Mittelpunkt des Gliedmaßensystems 

ist überhaupt eine Kugel, also das Gegenteil von einem 

Punkt. Eine Kugelfläche. Überall ist der Mittelpunkt eigentlich; 

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daher können Sie sich überallhin drehen und von überallher 

strahlen die Radien ein. Sie vereinigen sich mit Ihnen. 

Was im Kopfe ist, geht vom Kopfe aus; was durch die Gliedmaßen 

geht, vereinigt sich in Ihnen. Deshalb musste ich auch in 

den anderen Vorträgen sagen: Sie müssen sich die Gliedmaßen 

eingesetzt denken. Wir sind wirklich eine ganze Welt, nur dass 

dasjenige, was da von außen in uns herein will, an seinem Ende 

sich verdichtet und sichtbar wird. 

Ein ganz winziger Teil von dem, was wir sind, wird in unseren 

Gliedmaßen sichtbar, so dass die Gliedmaßen etwas Leibliches 

sind, das aber nur ein ganz winziges Atom ist von dem, was eigentlich 

da ist im Gliedmaßensystem des Menschen: Geist. Leib, 

Seele und Geist ist im Gliedmaßensystem des Menschen. Der 

Leib ist in den Gliedmaßen nur angedeutet; aber in den Gliedmaßen 

ist ebenso das Seelische drinnen (siehe Zeichnung Seite 

162), und es ist drinnen das Geistige, das im Grunde genommen 

die ganze Welt umfasst. 

Nun könnte man auch noch eine andere Zeichnung vom Menschen 

machen. Man könnte sagen: Der Mensch ist zunächst eine 

riesengroße Kugel, die die ganze Welt umfasst, dann eine kleinere 

Kugel, und dann eine kleinste Kugel. Nur die kleinste Kugel 

wird ganz sichtbar; die etwas größere Kugel wird nur zum 

Teil sichtbar; die größte Kugel wird nur in ihren Einstrahlungen 

am Ende hier sichtbar, das übrige bleibt unsichtbar. So ist der 

Mensch aus der Welt heraus gebildet in seiner Form. 

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Und wiederum im mittleren System, im Brustsystem, haben wir 

die Vereinigung des Kopfsystems und des Gliedmaßensystems. 

Wenn Sie das Rückgrat mit den Ansätzen der Rippen betrachten, 

so werden Sie sehen, dass das der Versuch ist, sich abzuschließen 

nach vorne. Nach rückwärts ist das Ganze abgeschlossen, 

nach vorne ist nur der Versuch gemacht des Abschließens; 

er gelingt nicht ganz. Je mehr die Rippen dem Kopfe zugeneigt 

sind, desto mehr gelingt es ihnen, sich abzuschließen, aber je 

weiter nach unten gelegen, desto mehr misslingt es ihnen. Die 

letzten Rippen kommen nicht mehr zusammen, weil ihnen da 

entgegenwirkt diejenige Kraft, die dann in den Gliedmaßen von 

außen kommt. 

Von diesem Zusammenhang des Menschen mit dem ganzen 

Makrokosmos haben die Griechen noch ein sehr starkes Bewusstsein 

gehabt. Und die Ägypter wussten das sehr gut, nur 

wussten sie es etwas abstrakt. Daher können Sie sehen, wenn 

Sie ägyptische oder überhaupt ältere Plastiken anschauen, dass 

dieser Gedanke des Kosmos zum Ausdruck kommt. Sie verstehen 

sonst nicht, was die Menschen in alten Zeiten gemacht haben, 

wenn Sie nicht wissen, dass sie das gemacht haben, was ihrem 

Glauben entsprach: Der Kopf ist eine kleine Kugel, ein 

Weltkörper im Kleinen; die Gliedmaßen sind ein Stück vom 

großen Weltenkörper, wo er sich überall mit den Radien hineindrängt 

in die menschliche Gestalt. Die Griechen haben eine 

schöne, in sich harmonisch ausgebildete Vorstellung davon gehabt, 

daher waren sie gute Plastiker, gute Bildhauer. Und heute 

kann noch niemand die plastische Kunst der Menschen wirklich 

durchdringen, der sich nicht bewusst wird dieses Zusammenhanges 

des Menschen mit dem Weltall. Sonst patzt er immer 

nur äußerlich die Naturformen nach. 

Nun werden Sie gerade aus dem, was ich Ihnen so gesagt habe, 

erkennen, meine lieben Freunde, dass die Gliedmaßen eben 

mehr der Welt zugeneigt sind, der Kopf mehr dem einzelnen 

Menschen zugeneigt ist. Wozu werden dann also die Gliedmaßen 

besonders neigen? Sie werden zur Welt neigen, in der der 

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Mensch sich bewegt und selbst seine Stellung immerfort verändert. 

Sie werden zur Bewegung der Welt Beziehung haben. Fassen 

Sie das gut auf: die Gliedmaßen haben Beziehung zur Bewegung 

der Welt. 

Indem wir in der Welt herumgehen, indem wir handelnd auftreten 

in der Welt, sind wir der Mensch der Gliedmaßen. Was 

hat doch nun der Bewegung der Welt gegenüber der Kopf, unser 

Haupt, für eine Aufgabe? Er ruht auf den Schultern, das habe 

ich Ihnen ja von einem anderen Gesichtspunkte aus gesagt. Er 

hat auch die Aufgabe, in sich fortwährend die Bewegung der 

Welt zur Ruhe zu bringen. 

Wenn Sie sich mit Ihrem Geiste in den Kopf hineinversetzen, so 

können Sie sich wirklich von diesem Sich-Versetzen ein Bild 

machen dadurch, dass Sie sich denken für eine Weile, Sie säßen 

in einem Eisenbahnzug; er bewegt sich vorwärts, Sie sitzen ruhig 

drinnen. So sitzt Ihre Seele im Kopf, der sich von den 

Gliedmaßen weiterbefördern lässt, ruhig drinnen und bringt die 

Bewegung innerlich zur Ruhe. Wie Sie sich sogar hinstrecken 

können, wenn Sie in dem Eisenbahnwagen Platz haben, und 

ruhen können, trotzdem diese Ruhe eigentlich eine Unwahrheit 

ist, denn Sie sausen ja in dem Zuge, vielleicht im Schlafwagen, 

durch die Welt; dennoch, Sie haben das Gefühl der Ruhe - so 

beruhigt in Ihnen der Kopf dasjenige, was die Gliedmaßen als 

Bewegung vollbringen können in der Welt. Und der Brustteil 

steht mitten darinnen. Der vermittelt die Bewegung der Außenwelt 

mit dem, was das Haupt, der Kopf zur Ruhe bringt. 

Denken Sie sich jetzt: es geht geradezu unsere Absicht als 

Mensch darauf hin, die Bewegung der Welt durch unsere 

Gliedmaßen nachzuahmen, aufzunehmen. Was tun wir denn 

da? Wir tanzen. Sie tanzen in Wirklichkeit; das andere Tanzen 

ist nur ein fragmentarisches Tanzen. Alles Tanzen ist davon ausgegangen, 

Bewegungen, die die Planeten, die anderen Weltenkörper 

ausführen, die die Erde selbst ausführt, in den Bewegungen, 

in den Gliederbewegungen der Menschen zur Nachahmung 

zu bringen. 

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Aber wie ist denn das nun mit dem Kopfe und mit der Brust, 

wenn wir die kosmischen Bewegungen tanzend nachbilden in 

unseren Bewegungen als Mensch? Sehen Sie, da ist es so, im 

Kopfe und in der Brust, als wenn sich die Bewegungen, die wir 

in der Welt ausführen, stauen würden. Sie können sich nicht 

fortsetzen durch die Brust in den Kopf hinein, denn der Kerl 

ruht auf den Schultern, der lässt die Bewegungen nicht sich 

fortsetzen in die Seele hinein. Die Seele muss in Ruhe an den 

Bewegungen teilnehmen, weil der Kopf auf den Schultern ruht. 

Was tut sie daher? Sie fängt an, von sich aus dasjenige zu reflektieren, 

was die Glieder tanzend ausführen. Sie fängt an zu 

brummen, wenn die Glieder unregelmäßige Bewegungen ausführen; 

sie fängt an zu lispeln, wenn die Glieder regelmäßige 

Bewegungen ausführen, und sie fängt gar an zu singen, wenn 

die Glieder ausführen die harmonischen kosmischen Bewegungen 

des Weltalls. So setzt sich um die tanzende Bewegung nach 

außen in den Gesang und in das Musikalische nach innen. 

Die Sinnesphysiologie wird es, wenn sie den Menschen nicht als 

kosmisches Wesen nimmt, nie dahin bringen, die Empfindung 

zu begreifen; sie wird immer sagen: Draußen sind die Bewegungen 

der Luft, im Inneren nimmt der Mensch den Ton wahr. Wie 

die Bewegungen der Luft mit dem Ton zusammenhängen, das 

kann man nicht wissen. - Das steht in den Physiologien und in 

den Psychologien, in den einen am Ende, in den anderen am 

Anfang; das ist der ganze Unterschied. 

Woher rührt denn das? Das rührt davon her, dass die Leute, die 

Psychologie oder Physiologie ausüben, nicht wissen, dass das, 

was der Mensch äußerlich in Bewegungen hat, im Inneren der 

Seele zur Ruhe gebracht wird und dadurch anfängt, in Töne 

überzugehen. Und so ist es mit allen anderen Sinnesempfindungen 

auch. Weil die Hauptesorgane nicht mitmachen die äußeren 

Bewegungen, strahlen sie diese Bewegung in die Brust zurück 

und machen sie zum Ton, zur anderen Sinnesempfindung. 

Da liegt der Ursprung der Empfindungen. Da liegt aber auch der 

Zusammenhang der Künste. Die musischen, die musikalischen 

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Künste entstehen aus den plastischen und architektonischen 

Künsten, indem das, was plastische und architektonische Künste 

nach außen sind, die musikalischen Künste nach innen sind. Die 

Reflexion der Welt von innen nach außen, das sind die musikalischen 

Künste. - So steht der Mensch drinnen im Weltenall. 

Empfinden Sie eine Farbe als zur Ruhe gekommene Bewegung. 

Die Bewegung nehmen Sie äußerlich nicht wahr, wie wenn Sie 

in einem Eisenbahnzug hingestreckt liegen und die Illusion haben 

könnten, Sie seien in Ruhe. Sie lassen den Zug draußen sich 

bewegen. So lassen Sie Ihren Leib durch feine Bewegungen der 

Gliedmaßen, die Sie nicht wahrnehmen, mitmachen die äußere 

Welt, und Sie selbst nehmen drinnen die Farben und Töne 

wahr. Sie verdanken das dem Umstand, dass Sie Ihr Haupt als 

Form tragen lassen in Ruhe von dem Gliedmaßenorganismus. 

Ich sagte Ihnen, es ist das, was ich Ihnen da mitteilte, eine gewisse 

schwierige Sache. Es ist das aus dem Grunde besonders 

schwierig, weil für das Begreifen dieser Dinge ja in unserer Zeit 

überhaupt nichts getan wird. Es wird durch alles das, was wir 

heute als Zeitbildung aufnehmen, dafür gesorgt dass die Menschen 

über so etwas unwissend bleiben, wie es die Dinge sind, 

die ich Ihnen heute vorgebracht habe. Was geschieht denn eigentlich 

durch unsere heutige Bildung? Ja, der Mensch lernt 

wirklich nicht einen Strumpf oder Handschuh ganz kennen, 

wenn er ihn nicht einmal auch umdreht, denn er weiß dann 

nie, was eigentlich vom Strumpf oder vom Handschuh seine 

Haut berührt; er weiß nur dasjenige, was nach außen gewendet 

ist. So weiß durch unsere heutige Bildung der Mensch auch nur, 

was nach außen gewendet ist. Er bekommt nur Begriffe für den 

halben Menschen. Denn nicht einmal die Gliedmaßen kann er 

begreifen. Denn die hat schon der Geist umgewendet. 

Wir können dasjenige, was wir heute dargestellt haben, auch so 

bezeichnen, wir können sagen: Betrachten wir den ganzen, vollen 

Menschen, wie er in der Welt vor uns steht, zunächst als 

Gliedmaßenmenschen, so zeigt er sich als solcher nach Geist, 

Seele und Leib. Betrachten wir ihn als Brustmenschen, so zeigt 

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er sich uns als Seele und Leib. Die große Kugel (siehe Zeichnung): 

Geist, Leib, Seele; die kleinere Kugel: Leib, Seele; die 

kleinste Kugel: bloß Leib. Auf dem Konzil des Jahres 869 haben 

die Bischöfe der katholischen Kirche der Menschheit verboten, 

etwas über die große Kugel zu wissen. Sie haben dazumal erklärt, 

es sei Dogma der katholischen Kirche, dass nur vorhanden 

sei die mittlere Kugel und die kleinste Kugel, dass der Mensch 

nur bestehe aus Leib und Seele, dass die Seele nur als ihre Eigenschaft 

etwas Geistiges enthalte; die Seele sei nach der einen Seite 

auch geistartig. Geist gibt es seit dem Jahre 869 für die vom 

Katholizismus ausgehende Kultur des Abendlandes nicht mehr. 

- Aber mit der Beziehung zum Geiste ist abgeschafft worden die 

Beziehung des Menschen zur Welt. Der Mensch ist mehr und 

mehr in seine Egoität hineingetrieben worden. Daher wurde die 

Religion selbst immer egoistischer und egoistischer, und heute 

leben wir in einer Zeit, wo man, ich möchte sagen, wiederum 

aus der geistigen Beobachtung heraus die Beziehung des Menschen 

zum Geiste und damit zur Welt kennenlernen muss. Wer 

hat denn eigentlich die Schuld, dass wir einen naturwissenschaftlichen 

Materialismus bekommen haben? Dass wir einen 

naturwissenschaftlichen Materialismus bekommen haben, daran 

hat die Hauptschuld die katholische Kirche, denn sie hat im 

Jahre 869 auf dem Konzil von Konstantinopel den Geist abgeschafft. 

Was ist damals eigentlich geschehen? Betrachten Sie 

den menschlichen Kopf. Er hat sich innerhalb der Tatsachenwelt 

des Weltgeschehens so ausgebildet, dass er heute das älteste 

Glied an dem Menschen ist. Der Kopf ist entsprungen zuerst aus 

höheren, dann weiter zurückgehend aus niederen Tieren. Mit 

Bezug auf unseren Kopf stammen wir ab von der Tierwelt Da ist 

nichts zu sagen - der Kopf ist nur ein weiter ausgebildetes Tier. 

Wir kommen zur niederen Tierwelt zurück, wenn wir die Ahnen 

unseres Kopfes suchen wollen. Unsere Brust ist erst später 

dem Kopf angesetzt worden; die ist nicht mehr so tierisch wie 

der Kopf. Die Brust haben wir erst in einem späteren Zeitalter 

bekommen. Und die Gliedmaßen haben wir Menschen als die 

spätesten Organe bekommen; die sind die allermenschlichsten 

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Organe. Die sind nicht umgebildet von den tierischen Organen, 

sondern die sind später angesetzt. Die tierischen Organe sind 

selbständig gebildet aus dem Kosmos zu den Tieren hin, und die 

menschlichen Organe sind später selbständig hinzugebildet zu 

der Brust. Aber indem die katholische Kirche das Bewusstsein 

des Menschen von seiner Beziehung zum Weltall, von der eigentlichen 

Natur seiner Gliedmaßen also, hat verbergen lassen, 

hat sie nur ein bisschen überliefert den folgenden Zeitaltern von 

der Brust und hauptsächlich vom Kopf, vom Schädel. Und da ist 

der Materialismus darauf gekommen, dass der Schädel von den 

Tieren abstammt. Und nun redet er davon, dass der ganze 

Mensch von den Tieren abstammt, während sich die Brustorgane 

und die Gliedmaßenorgane erst später hinzugebildet haben. 

Gerade indem die katholische Kirche dem Menschen verborgen 

hat die Natur seiner Gliedmaßen, seinen Zusammenhang mit 

der Welt, hat sie verursacht, dass die spätere materialistische 

Zeit verfallen ist in die Idee, die nur für den Kopf eine Bedeutung 

hat, die sie aber für den ganzen Menschen anwendet. Die 

katholische Kirche ist in Wahrheit die Schöpferin des Materialismus 

auf diesem Gebiet der Evolutionslehre. Es geziemt insbesondere 

dem heutigen Lehrer der Jugend, solche Dinge zu wissen. 

Denn er soll sein Interesse verknüpfen mit dem, was in der 

Welt geschehen ist. Und er soll die Dinge, die in der Welt geschehen, 

aus den Fundamenten heraus wissen. 

Wir haben heute versucht, uns klarzumachen, wie es kommt, 

dass unsere Zeit materialistisch geworden ist, indem wir begonnen 

haben mit etwas ganz anderem: mit der Kugelform und 

Mondenform und mit der Radienform der Gliedmaßen. 

Du heißt, wir haben mit dem scheinbar ganz Entgegengesetzten 

begonnen, um eine große, gewaltige, kulturhistorische Tatsache 

uns klarzumachen. Das ist aber notwendig, dass insbesondere 

der Lehrer, der sonst mit dem werdenden Menschen gar nichts 

machen kann, die Kulturtatsachen aus den Fundamenten heraus 

zu erfassen in der Lage ist. Dann wird er etwas in sich aufnehmen, 

was notwendig ist, wenn er aus seinem Inneren heraus 

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durch die un- und unterbewussten Beziehungen zum Kinde in 

der richtigen Weise erziehen will. Denn dann wird er vor dem 

Menschengebilde die richtige Achtung haben. Er wird in dem 

Menschengebilde überall die Beziehungen zur großen Welt sehen. 

Er wird anders an dieses menschliche Gebilde herantreten, 

als wenn er nur so etwas wie ein besser ausgebildetes 

Viehchelchen, einen besser ausgebildeten Tierleib im Menschen 

sieht. Heute tritt der Lehrer im Grunde genommen, wenn er 

sich auch manchmal in seinem Oberstübchen Illusionen darüber 

hingibt, er tritt mit dem deutlichen Bewußt.cin vor den anderen 

Menschen hin, dass der aufwachsende Mensch ein kleines 

Viehchelchen, ein Tierlein ist, und dass er dieses Tierlein zu 

entwickeln hat etwas weiter, als es die Natur schon entwickelt 

hat. Anders wird er fühlen, wenn er sagt: Da ist ein Mensch, 

von dem gehen Beziehungen aus zur ganzen Welt, und in jedem 

einzelnen aufwachsenden Kind habe ich etwas, wenn ich daran 

etwas arbeite, tue ich etwas, was in der ganzen Welt eine Bedeutung 

hat. Wir sind da im Schulzimmer: in jedem Kinde liegt 

ein Zentrum von der Welt aus, vom Makrokosmos aus. Dieses 

Schulzimmer ist der Mittelpunkt, ja viele Mittelpunkte für den 

Makrokosmos. - Denken Sie sich, lebendig das gefühlt, was das 

bedeutet! Wie da die Idee vom Weltenall und seinem Zusammenhang 

mit dem Menschen übergeht in ein Gefühl, welches 

durchheiligt alle einzelnen Vornahmen des Unterrichtes. Ohne 

dass wir solche Gefühle vom Menschen und vom Weltenall haben, 

kommen wir nicht dazu, ernsthaftig und richtig zu unterrichten. 

In dem Augenblick, wo wir solche Gefühle haben, 

übertragen sich diese durch unterirdische Verbindungen auf die 

Kinder. Ich habe Ihnen in anderem Zusammenhange gesagt, 

dass es auf einen immer wunderbar wirken muss, wenn man 

sieht, wie die Drähte in die Erde hinein zu Kupferplatten gehen 

und die Erde die Elektrizität ohne Drähte weiterleitet. Gehen 

Sie in die Schule hinein nur mit egoistischen Menschengefühlen, 

dann brauchen Sie alle möglichen Drähte - die Worte -, um 

sich mit den Kindern zu verständigen. Haben Sie die großen 

kosmischen Gefühle, wie sie entwickeln solche Ideen, wie wir 

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sie eben entwickelt haben, dann geht eine unterirdische Leitung 

zu dem Kinde. Dann sind Sie mit den Kindern eins. Darin liegt 

etwas von geheimnisvollen Beziehungen von Ihnen zum Schulkinder- 

ganzen. Aus solchen Gefühlen heraus muss auch das 

aufgebaut sein, was wir Pädagogik nennen. Die Pädagogik darf 

nicht eine Wissenschaft sein, sie muss eine Kunst sein. Und wo 

gibt es eine Kunst, die man lernen kann, ohne dass man fortwährend 

in Gefühlen lebt? Die Gefühle aber, in denen man leben 

muss, um jene große Lebenskunst auszuüben, die Pädagogik 

ist, diese Gefühle, die man haben muss zur Pädagogik, die feuern 

sich nur an an der Betrachtung des großen Weltalls und seines 

Zusammenhanges mit dem Menschen. 

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ELFTER VORTRAG 


Können Sie von dem im vorigen Vortrag geltend gemachten Gesichtspunkte 

aus überschauen zunächst wie vom Geiste und von 

der Seele aus die menschliche Leibeswesenheit, dann werden 

Sie rasch eingliedern können all dasjenige in den Aufbau und 

die Entwickelung dieser menschlichen Leibeswesenheit, was Sie 

brauchen. Wir werden daher, bevor wir dann in den restlichen 

Vorträgen übergehen zu der körperlichen Beschreibung des 

Menschen, diese Beleuchtung von der geistig-seelischen Seite 

her fortsetzen. 

Sie haben ja gestern erkennen können, wie der Mensch dreigegliedert 

ist: als Kopfmensch, als Rumpfmensch, als Gliedmaßenmensch. 

Und Sie haben gesehen, dass die Beziehungen jedes 

dieser drei Glieder zu der Welt des Seelischen und des Geistigen 

verschieden sind. 

Betrachten wir einmal zunächst die Kopfbildung des Menschen. 

Da haben wir ja gestern gesagt: der Kopf ist vorzugsweise Leib. 

Den Brustmenschen haben wir als «leibig» und seelisch anzusehen 

gehabt. Und den Gliedmaßenmenschen als «leibig», seelisch 

und geistig. Aber damit ist natürlich die Kopfwesenheit nicht 

erschöpft, wenn wir sagen: der Kopf ist vorzugsweise Leib. Es ist 

ja schon einmal in der Wirklichkeit so, dass die Dinge nicht 

scharf voneinander getrennt sind, und wir dürfen daher ebenso 

gut sagen: der Kopf ist nur in anderer Weise seelisch und geistig 

als die Brust und die Gliedmaßen. Der Kopf ist schon, wenn der 

Mensch geboren wird, vorzugsweise Leib, das heißt, es hat sich 

gewissermaßen dasjenige, was ihn als Kopf zunächst zusammensetzt, 

in der Form des leiblichen Kopfes ausgeprägt. Daher sieht 

der Kopf so aus - er ist ja auch das erste, was sich in der menschlichen 

Embryonalentwickelung ausbildet , dass das allgemein 

Menschliche geistig-seelisch zunächst im Kopfe zum Vorschein 

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kommt. Welche Beziehung hat der Leib Kopf zu dem Seelischen 

und zu dem Geistigen? Weil der Kopf ein möglichst schon vollkommen 

ausgebildeter Leib ist, weil er alles, was zur Ausbildung 

notwendig ist, durch das Tierische zum Menschen hindurch 

schon durchgemacht hat in früheren Entwickelungsstadien, 

deshalb kann er in leiblicher Beziehung am vollkommensten 

ausgebildet sein. Das Seelische ist so verbunden mit diesem 

Kopfe, dass das Kind, indem es geboren wird und auch noch 

während es sich entwickelt in den ersten Lebensjahren, im Kopfe 

alles Seelische träumt. Und der Geist schläft im Kopfe. 

Jetzt haben wir eine merkwürdige Zusammengliederung von 

Leib, Seele und Geist im menschlichen Haupte. Wir haben einen 

sehr, sehr ausgebildeten Leib als Kopf. Wir haben darin eine 

träumende Seele, eine deutlich träumende Seele und einen 

noch schlafenden Geist. Nun handelt es sich darum, mit der 

ganzen Entwickelung des Menschen diese eben charakterisierte 

Tatsache in Einklang zu sehen. Diese Entwickelung ist ja bis 

zum Zahnwechsel hin so, dass der Mensch vorzugsweise ein 

nachahmendes Wesen ist. Es tut der Mensch alles dasjenige, was 

er seiner Umgebung absieht. Dass er das tun kann, verdankt er 

eben gerade dem Umstande, dass sein Kopfgeist schläft. Dadurch 

kann er mit diesem Kopfgeiste außerhalb des Kopfleibes weilen. 

Er kann sich in der Umgebung aufhalten. Denn wenn man 

schläft, so ist man mit seinem Geistig-Seelischen außerhalb des 

Leibes. Das Kind ist mit seinem Geistig-Seelischen, mit seinem 

schlafenden Geiste und mit seiner träumenden Seele außerhalb 

des Kopfes. Es ist bei denen, die in seiner Umgebung sind, es 

lebt mit denen, die in seiner Umgebung sind. Daher ist das Kind 

ein nachahmendes Wesen. Daher entwickelt sich auch aus der 

träumenden Seele heraus die Liebe zur Umgebung, vorzugsweise 

die Liebe zu den Eltern. Wenn nun der Mensch die zweiten 

Zähne bekommt, wenn er den Zahnwechsel durchmacht, so bedeutet 

das in seiner Entwickelung eigentlich den letzten Abschluss 

der Kopfentwickelung. Wenn der Kopf auch vollständig 

schon als Leib geboren wird, so macht er doch eine letzte Entwickelung 

erst durch in den ersten sieben Lebensjahren des 

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Menschen. Was er da durchmacht, das findet seinen Abschluss, 

setzt sich gewissermaßen seinen Schlusspunkt mit dem Zahnwechsel. 

Was ist denn da eigentlich abgeschlossen? Sehen Sie, 

da ist abgeschlossen die Formbildung. Da hat der Mensch dasjenige, 

was ihn erhärtet, was ihn vorzugsweise zur Form macht, 

in seinen Leib hineingegossen. Sehen wir die zweiten Zähne aus 

dem Menschen herauskommen, so können wir sagen: Es ist die 

erste Auseinandersetzung mit der Welt vollendet. - Der Mensch 

hat dasjenige getan, was zu seiner Formgebung, zu seiner Gestaltung 

gehört. Indem der Mensch vom Kopf aus sich in dieser 

Zeit seine Form, seine Gestalt eingliedert, geschieht mit ihm als 

Brustmensch etwas anderes. 

In der Brust, da liegen die Dinge wesentlich anders als für den 

Kopf. Die Brust ist ein Organismus, der von vorneherein, wenn 

der Mensch geboren wird, leiblich-seelisch ist. Die Brust ist 

nicht bloß leiblich wie der Kopf; die Brust ist leiblich-seelisch, 

nur den Geist hat sie noch als einen träumenden außer sich. 

Wenn wir das Kind also in seinen ersten Jahren beobachten, so 

müssen wir die größere Wachheit, die größere Lebendigkeit der 

Brustglieder gegenüber den Kopfgliedern scharf ins Auge fassen. 

Es wäre durchaus nicht richtig, wenn wir den Menschen zusammengeworfen 

als einziges chaotisches Wesen ansehen würden. 

Bei den Gliedmaßen liegt die Sache wieder anders. Da ist von 

dem ersten Augenblick des Lebens an Geist, Seele und Leib miteinander 

innig verbunden; sie durchdringen sich gegenseitig. Da 

ist auch das Kind am allerfrühesten ganz wach. Das merken diejenigen, 

die das zappelnde, das strampelnde Wesen zu erziehen 

haben in den ersten Jahren. Da ist alles wach, nur dass alles 

unausgebildet ist. Das ist überhaupt das Geheimnis des Menschen: 

sein Kopfgeist ist, wenn er geboren wird, sehr, sehr ausgebildet 

schon, aber er schläft. Seine Kopfseele ist, wenn er geboren 

wird, sehr ausgebildet, aber sie träumt nur. Sie müssen 

erst nach und nach erwachen. Als Gliedmaßenmensch ist der 

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Mensch, indem er geboren wird, zwar ganz wach, aber noch 

unausgebildet, unentwickelt. 

Eigentlich brauchen wir nur den Giiedmaßenmenschen auszubilden 

und einen Teil des Brustmenschen. Denn der Gliedmaßenmensch 

und der Brustmensch, die haben dann die Aufgabe , 

den Kopfmenschen aufzuwecken, so dass Sie also hier eigentlich 

erst die wirkliche Charakteristik des Erziehens und Unterrichtens 

bekommen. Sie entwickeln den Gliedmaßenmenschen und 

einen Teil des Brustmenschen, und Sie lassen von dem Gliedmaßenmenschen 

und einem Teil des Brustmenschen den anderen 

Teil des Brustmenschen und den Kopfmenschen aufwecken. 

Daraus sehen Sie, dass Ihnen das Kind schon etwas Beträchtliches 

entgegenbringt. Es bringt Ihnen das entgegen, was 

es in seinem vollkommenen Geiste und in seiner relativ vollkommenen 

Seele durch die Geburt trägt. Und Sie haben nur 

auszubilden dasjenige, was es Ihnen entgegen bringt an unvollkommenem 

Geist und noch unvollkommenerer Seele. 

Wenn das anders wäre, dann wäre das Erziehen, das wirkliche 

Erziehen und Unterrichten überhaupt unmöglich. Denn denken 

Sie, wenn wir den ganzen Geist, den ein Mensch mit auf die 

Welt bringt in der Anlage, heranerziehen und 

heranunterrichten wollten, dann müssten wir ja immer als Erzieher 

vollkommen gewachsen sein dem, was aus einem Menschen 

werden kann. Nun, da könnten Sie bald das Erziehen aufgeben, 

denn Sie könnten ja nur so gescheite und so geniale 

Menschen heranerziehen, als Sie selber sind. Sie kommen 

selbstverständlich in die Lage, viel gescheitere und viel genialere 

Menschen heranerziehen zu müssen auf irgendeinem Gebiete, 

als Sie selber sind. Das ist nur möglich, weil wir es in der Erziehung 

eben nur mit einem Teil des Menschen zu tun haben; mit 

jenem Teil des Menschen, den wir auch dann heranerziehen 

können, wenn wir nicht so gescheit und nicht so genial sind 

und vielleicht nicht einmal 50 gut sind, als er selbst zur Genialität, 

zur Gescheitheit, zur Güte veranlagt ist. Dasjenige, was Wir 

als das Beste der Erziehung bewirken können, das ist eben die 

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Willenserziehung und ein Teil der Gemütserziehung. Denn das, 

was wir durch den Willen erziehen, das heißt durch die Gliedmaßen, 

was wir durch das Gemüt erziehen, das heißt durch einen 

Teil des Brustmenschen, das können wir bis zu dem Grade 

von Vollkommenheit bringen, den wir selbst haben. Und wie 

sich schließlich nicht nur der Diener, sondern auch die 

Weckeruhr abrichten lässt, einen viel gescheiteren Menschen 

als er selbst ist, aufzuwecken, so kann auch ein viel weniger genialer 

und sogar viel weniger guter Mensch einen Menschen 

erziehen, der zu besserem als er selbst veranlagt ist. Allerdings, 

darüber werden wir uns klar sein müssen, dass mit Bezug auf 

alles Intellektuelle wir dem sich entwickelnden Menschen 

durchaus nicht gewachsen zu sein brauchen; dass wir aber, weil 

es auf die Willensentwickelung ankommt - wie wir jetzt auch 

aus diesem Gesichtspunkte sehen -, in dem Gutsein alles mögliche 

anstreben müssen, was wir nur anstreben können. Der Zögling 

kann besser werden als wir selber, wird es aber höchstwahrscheinlich 

nicht, wenn nicht zu unserer Erziehung eine 

andere durch die Welt oder durch andere Menschen dazukommt. 

Ich habe Ihnen in diesen Vorträgen angedeutet, dass in der 

Sprache ein gewisser Genius lebt. Der Genius der Sprache ist, 

sagte ich, genial; er ist gescheiter als wir selbst. Wir können viel 

lernen von der Art, wie die Sprache gefügt ist, wie die Sprache 

ihren Geist enthält. 

Aber Genius ist auch noch in anderem in unserer Umgebung, als 

in der Sprache. Bedenken wir das, was wir uns eben angeeignet 

haben: dass der Mensch eintritt in die Welt mit schlafendem 

Geiste, mit träumender Seele in bezug auf den Kopf dass wir also 

eigentlich nötig haben, schon von ganz früh ab, von der Geburt 

ab, den Menschen durch den Willen zu erziehen, weil wir, 

wenn wir nicht durch den Willen auf ihn wirken könnten, wir 

an seinen schlafenden Kopfgeist gar nicht herankommen könnten. 

Wir würden aber eine große Lücke in der menschlichen 

Entwickelung schaffen, wenn wir nicht an seinen Kopfgeist ir- 

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gendwie herankommen könnten. Der Mensch würde geboren 

werden, sein Kopfgeist wäre schlafend. Wir können noch nicht 

das Kind mit den zappelnden Beinen veranlassen, etwa zu turnen 

oder Eurythmie zu treiben. Das geht nicht. Wir können 

ihm auch noch nicht gut, wenn es erst mit den Beinen zappelt 

und höchstens mit dem Munde etwas brüllt, eine musikalische 

Erziehung angedeihen lassen. Mit der Kunst können wir auch 

noch nicht heran. Wir finden noch nicht eine deutlich ausgesprochene 

Brücke von dem Willen zu dem schlafenden Geiste 

des Kindes hin. Später, wenn wir irgendwie herankommen an 

den Willen des Kindes, dann können wir auf den schlafenden 

Geist wirken, wenn wir nur ihm die ersten Worte vorsprechen 

können, denn da ist schon ein Angriff auf den Willen da. Dann 

setzt sich dasjenige, was wir durch die ersten Worte in den 

Stimmorganen loslösen, schon als Willensbetätigung in den 

schlafenden Kopfgeist hinein fort und beginnt ihn aufzuwecken. 

Aber in der allerersten Zeit haben wir gar keine rechte Brücke 

zunächst. Es geht nicht ein Strom hinüber von den Gliedmaßen, 

in denen der Wille wach ist, der Geist wach ist, zum schlafenden 

0eist des Kopfes. Da braucht es einen anderen Vermitt1er 

noch. 

Da können wir als menschliche Erzieher in der ersten Zeit des 

Menschen nicht viele Mittel schaffen. 

Da tritt etwas auf, was auch Genius ist, was auch Geist ist außerhalb 

unser. Die Sprache enthält ihren Genius, aber wir können 

in den allerersten Zeiten der kindlichen Entwickelung noch 

gar nicht an den Sprachgeist appellieren. Aber es enthält die Natur 

selber ihren Genius, ihren Geist. Hätte sie ihn nicht, müssten 

wir Menschen durch die Lücke, die in unserer Entwickelung 

geschaffen wird erzieherisch in den allerersten Kinderzeiten, 

wir müssten verkümmern. Da schafft der Genius der Natur 

etwas, was diese Brücke bilden kann. Er lässt aus der Gliedmaßenentwickelung 

heraus, aus dem Gliedmaßenmenschen heraus 

eine Substanz entstehen, welche, weil sie auch mit dem Gliedmaßenmenschen 

in ihrer Entwickelung verbunden ist, etwas 

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von diesem Gliedmaßenmenschen in sich hat - das ist die Milch. 

Die Milch entsteht ja im weiblichen Menschen zusammenhängend 

mit den oberen Gliedmaßen, mit den Armen. Die milcherzeugenden 

Organe sind gleichsam dasjenige, was sich nach innen 

von den Gliedmaßen aus fortsetzt. Die Milch ist im Tier- 

und Menschenreich die einzige Substanz, welche innere Verwandtschaft 

hat mit der Gliedmaßenwesenheit, welche gewissermaßen 

aus der Gliedmaßenwesenheit heraus geboren ist, 

welche daher auch die Kraft der Gliedmaßenwesenheit in sich 

noch enthält. Und indem wir dem Kinde die Milch geben, wirkt 

die Milch als die einzige Substanz, wenigstens im wesentlichen, 

weckend auf den schlafenden Geist. Das ist, meine lieben 

Freunde, der Geist, der in aller Materie ist, der sich äußert da, 

wo er sich äußern soll. Die Milch trägt ihren Geist in sich, und 

dieser Geist hat die Aufgabe, den schlafenden Kindesgeist zu 

wecken. Es ist kein bloßes Bild, sondern es ist eine tiefbegründete 

naturwissenschaftliche Tatsache, dass der in der Natur sitzende 

Genius, der aus dem geheimnisvollen Untergrund der Natur 

heraus die Substanz Milch entstehen lässt, der Wecker des 

schlafenden Menschengeistes im Kinde ist. Solche tief geheimnisvollen 

Zusammenhänge im Weltendasein müssen durchschaut 

werden. Dann begreift man erst, was für wunderbare Gesetzmäßigkeiten 

in diesem Weltenall eigentlich enthalten sind. 

Dann begreift man nach und nach, dass wir eigentlich entsetzlich 

unwissend werden, wenn wir uns Theorien ausbilden von 

der materiellen Substanz so, als ob diese materielle Substanz nur 

ein gleichgültig Ausgedehntes wäre, das in Atome und Moleküle 

zerfällt. Nein, das ist diese Materie nicht. Diese Materie ist so 

etwas, dass ein solches Glied dieser Materie, wie die Milch, indem 

sie erzeugt wird, das innigste Bedürfnis hat, den schlafenden 

Menschengeist zu wecken. Wie wir im Menschen und im 

Tiere von Bedürfnis reden können, das heißt von der Kraft, die 

dem Willen zugrunde liegt, so können wir auch bei der Materie 

im allgemeinen von «Bedürfnis» reden. Und wir schauen die 

Milch umfassend nur dann an, wenn wir sagen: Die Milch, indem 

sie erzeugt wird, begehrt der Auferwecker des kindlichen 

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Menschengeistes zu sein. So belebt sich alles dasjenige, was in 

unserer Umgebung ist, wenn wir es recht anschauen. So kommen 

wir eigentlich niemals frei von der Beziehung von allem, 

was da ist in der Welt draußen, zum Menschen. Sie sehen daraus, 

dass für die erste Zeit der menschlichen Entwickelung gesorgt 

ist durch den Genius der Natur selbst. Und wir nehmen, 

indem wir das Kind weiterentwickeln und erziehen, dem Genius 

der Natur in einer gewissen Weise seine Arbeit ab. Indem wir 

beginnen, durch die Sprache und durch unser Tun, welche das 

Kind nachmacht, auf das Kind durch den Willen zu wirken, setzen 

wir jene Tätigkeit fort, welche wir den Genius der Natur 

haben ausführen sehen, indem er das Kind mit der Milch nährt 

und den Menschen nur Mittel sein lässt, diese Ernährung auszuführen. 

Damit sehen Sie aber auch, dass die Natur natürlich erzieht. 

Denn ihre Ernährung durch die Milch ist das erste Erziehungsmittel. 

Die Natur erzieht natürlich. Wir Menschen beginnen, 

indem wir durch die Sprache und durch unser Tun auf das 

Kind erzieherisch wirken, wir Menschen beginnen seelisch zu 

erziehen. Daher ist es so wichtig, dass wir im Unterricht und in 

der Erziehung uns bewusst werden: wir können eigentlich als 

Erzieher und Unterrichter mit dem Kopf selbst nicht allzu viel 

anfangen. Der bringt uns das, was er werden soll in der Welt, 

schon durch die Geburt in diese Welt herein. Wir können wecken 

dasjenige, was in ihm ist, aber wir können es nicht durchaus 

in ihn hineinversetzen. 

Da beginnt aber natürlich die Notwendigkeit, sich klarzuwerden 

darüber, dass nur ganz Bestimmtes durch die Geburt in das 

physische Erdendasein hereingebracht werden kann. Was nur 

im Laufe der Kulturentwickelung durch äußere Konvention 

entstanden ist, damit gibt sich die geistige Welt nicht ab. Das 

heißt, unsere konventionellen Mittel zum Lesen, unsere konventionellen 

Mittel zum Schreiben - ich habe das von anderen 

Gesichtspunkten aus schon ausgeführt , die bringt natürlich das 

Kind nicht mit. Die Geister schreiben nicht. Die Geister lesen 

auch nicht. In Büchern lesen sie nicht, und mit der Feder 

schreiben sie nicht. Das ist nur eine Erfindung der 5piritisten, 

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dass die Geister eine menschliche Sprache führen und sogar 

schreiben. Dasjenige, was in der Sprache und im Schreiben enthalten 

ist, ist Kulturkonvention. Das lebt hier auf der Erde. Und 

nur dann, wenn wir nicht bloß diese Kulturkonvention, dieses 

Lesen und Schreiben, dem Kinde beibringen durch den Kopf, 

sondern wenn wir dem Kinde dieses Lesen und Schreiben beibringen 

auch durch Brust und Gliedmaßen, dann tun wir ihm 

Gutes. 

Natürlich, wenn das Kind sieben Jahre alt geworden ist und zur 

Volksschule kommt - wir haben es ja nicht immer in die Wiege 

gelegt, sondern es hat etwas getan, es hat sich selbst durch 

Nachahmung der Alten fortgeholfen, es hat dafür gesorgt, dass 

sein Kopfgeist aufgewacht ist in einer gewissen Beziehung -, 

dann können wir das, was es sich selbst im Kopfgeist aufgeweckt 

hat, dazu benützen, um ihm Lesen und Schreiben in konventioneller 

Weise beizubringen; aber dann beginnen wir, diesen 

Kopfgeist durch unseren Einfluss zu schädigen. Deshalb habe 

ich Ihnen gesagt: Es darf der Lese- und Schreibunterricht nicht 

anders erteilt werden, im guten Unterrichten, als von der Kunst 

her. - Die ersten Elemente des Zeichnens und Malens, die ersten 

Elemente des Musikalischen, die müssen vorangehen. Denn die 

wirken auf den Gliedmaßen- und auf den Brustmenschen und 

nur mittelbar auf den Kopfmenschen. Dann aber wecken sie 

dasjenige auf, was im Kopfmenschen drinnen ist. Sie maiträtieren 

nicht den Kopfmenschen, wie wir ihn malträtieren, wenn 

wir bloß das Lesen und Schreiben so, wie sie konventionell geworden 

sind, auf intellektuelle Weise dem Kinde beibringen. 

Lassen wir das Kind erst zeichnen und dann aus dem, was es gezeichnet 

hat, die Schriftformen entwickeln, so erziehen wir es 

durch den Gliedmaßenmenschen zum Kopfmenschen hin. Wir 

machen dem Kinde vor, sagen wir ein F. Muss es dann das F 

anschauen und nachfahren, dann wirken wir im Anschauen zunächst 

auf den Intellekt, und dann dressiert sich der Intellekt 

den Willen. Das ist der verkehrte Weg. Der richtige Weg ist, 

soviel als möglich durch den Willen den Intellekt zu wecken. 

Das können wir nur, wenn wir vom Künstlerischen übergehen 

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___________________________________________________ 

in die intellektuelle Bildung. So müssen wir schon in diesen ersten 

Jahren des Unterrichts, wo uns das Kind übergeben wird, so 

verfahren, dass wir Schreiben und Lesen in künstlerischer Art 

dem Kinde beibringen. 

Sie müssen bedenken, dass ja das Kind, während Sie es unterrichten 

und erziehen, auch noch etwas anders zu tun hat als 

dasjenige, was Sie mit ihm machen. Das Kind hat allerlei zu tun, 

was gewissermaßen nur indirekt in Ihr Ressort gehört. Das Kind 

muss wachsen. Wachsen muss es, und Sie müssen sich klar darüber 

sein, dass, während Sie erziehen und unterrichten, das 

Kind richtig wachsen muss. Was heißt das aber? Das heißt: Sie 

dürfen durch Ihren Unterricht und durch Ihr Erziehen das 

Wachstum nicht stören. Sie dürfen nicht störend in das Wachstum 

eingreifen. Sie dürfen nur so erziehen und unterrichten, 

dass sie mit diesem Erziehen und Unterrichten neben dem Bedürfnis 

des Wachstums einhergehen. Das, was ich jetzt sage, ist 

von ganz besonderer Wichtigkeit für die Volksschuljahre. Denn, 

ist zunächst die Formbildung da bis zum Zahnwechsel vom 

Kopfe ausgehend, so ist während der Volksschulzeit da die Lebensentwickelung, 

das heißt, das Wachstum und alles, was damit 

zusammenhängt bis zur Geschlechtsreife, also gerade während 

der Volksschulzeit. Die Geschlechtsreife bildet erst den 

Abschluss der Lebensentwickelung, die von dem Brustmenschen 

ausgeht. Sie haben es daher sogar während der 

Volksschulentwickelung vorzugsweise mit dem Brustmenschen 

zu tun. Sie kommen nicht anders zurecht, als wenn Sie wissen: 

während Sie das Kind unterrichten und erziehen, wächst es und 

entwickelt sich durch seinen Brustorganismus. Sie müssen gewissermaßen 

der Kamerad der Natur werden, denn die Natur 

entwickelt das Kind durch die Brustorganisation, durch Atmung, 

Ernährung, Bewegung und so weiter. Und Sie müssen ein 

guter Kamerad der Naturentwickelung werden. Aber wenn Sie 

diese Naturentwickelung gar nicht kennen, wie sollen Sie ein 

guter Kamerad der Naturentwickelung werden? Wenn Sie zum 

Beispiel gar nicht wissen, wodurch Sie seelisch im Unterricht 

oder in der Erziehung das Wachstum verlangsamen oder be- 

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___________________________________________________ 

schleunigen, wie können Sie gut erziehen und unterrichten? Bis 

zu einem gewissen Grade haben Sie es sogar seelisch in der 

Hand, diejenigen Kräfte des Wachstums im heranwachsenden 

Kinde zu stören, so dass sie es aufschießen lassen zum Rixen, 

was unter Umständen schädlich sein könnte. Bis zu einem gewissen 

Grade haben Sie es in der Hand, das Wachstum des Kindes 

ungesund zu hemmen, so dass es klein und stupsig bleibt, 

allerdings nur bis zu einem gewissen Grade, aber Sie haben es in 

der Hand. Sie müssen also Einsieht haben gerade in die Wachstumsverhältnisse 

des Menschen. Sie müssen diese Einsicht haben 

vom Seelischen und auch vom Leiblichen aus. Wie können 

wir nun vom Seelischen aus Einblick haben in die Wachstumsverhältnisse? 

Da müssen wir uns eben an eine bessere Psychologie 

wenden, als die gewöhnliche Psychologie ist. Die bessere 

Psychologie sagt uns, dass mit alledem, was die Wachstumskräfte 

des Menschen beschleunigt, was die Wachstumskräfte des 

Menschen so gestaltet, dass der Mensch rixig aufschießt, mit 

alledem zusammenhängt dasjenige, was in gewisser Beziehung 

Gedächtnisbildung ist. Muten wir nämlich dem Gedächtnis zuviel 

zu, dann machen wir den Menschen innerhalb gewisser 

Grenzen zum schmalaufschießenden Wesen. 

Und muten wir der Phantasie zuviel zu, dann halten wir den 

Menschen in seinem Wachstum zurück. Gedächtnis und Phantasie 

stehen mit den Lebensentfaltungskräften des Menschen in 

einem geheimnisvollen Zusammenhang. Und wir müssen uns 

die Augen dafür aneignen, diesen Zusammenhängen etwas 

Aufmerksamkeit zuzuwenden. 

Der Lehrer muss zum Beispiel in der Lage sein, folgendes zu tun: 

er muss eine Art zusammenfassenden Blick über seine Schülerzahl 

am Beginn des Schuljahres werfen, insbesondere im Beginn 

der Lebensepochen, die ich Ihnen angegeben habe, die mit dem 

neunten und zwölften Jahr zusammenhängen. Da muss er gewissermaßen 

Revue halten über die leibliche Entwickelung, 

und er muss sich merken, wie seine Kinder ausschauen. Und 

dann am Ende des Schuljahres oder einer anderen Periode muss 

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___________________________________________________ 

er wiederum Revue halten und die Veränderung sich anschauen, 

die sich da vollzogen hat. Und das Ergebnis dieser zwei Revuen 

muss das sein, dass er weiß: das eine Kind ist nicht so gut 

gewachsen während der Zeit, wie es hätte wachsen sollen; das 

andere ist ein Stück aufgeschossen. Dann muss er sich fragen: 

Wie richte ich im nächsten Schuljahr oder in der nächsten 

Schulperiode das Gleichgewicht zwischen Phantasie und Gedächtnis 

ein, damit ich der Anomalie entgegenarbeite? 

Sehen Sie, deshalb ist es auch so wichtig, dass man die Schüler 

behält durch alle Schuljahre hindurch, und deshalb ist es eine so 

wahnsinnige Einrichtung, jedes Jahr die Schüler einem anderen 

Lehrer in die Hand zu geben. Aber die Sache ist auch umgekehrt. 

Der Lehrer lernt nach und nach im Beginn des Schuljahres 

und am Anfang der Entwickelungsepochen (siebenten, 

neunten, zwölften Jahr) seine Schüler kennen. Er lernt solche 

Schüler kennen, die ausgesprochen den Typus von Phantasiekindern 

haben, die alles umgestalten. Und er lernt solche Schüler 

kennen, die ausgesprochen den Typus von Gedächtniskindern 

haben, die sich gut alles merken können. Auch damit muss 

sich der Lehrer bekanntmachen. Er macht sich ja bekannt durch 

die beiden Revuen, die ich angeführt habe. Aber er muss diese 

Bekanntschaft noch in der Weise ausbauen, dass er nicht nur 

durch das Wachstum äußerlich-leiblich, sondern wiederum 

durch Phantasie und Gedächtnis selbst kennenlernt, ob das Kind 

droht, zu schnell aufzuschießen - das würde es tun, wenn es ein 

zu gutes Gedächtnis hat -, oder ob es droht, zu untersetzt zu 

werden, wenn es zuviel Phantasie hat. Man muss nicht nur 

durch allerlei Redensarten und Phrasen den Zusammenhang 

von Leib und Seele anerkennen, sondern man muss auch im 

werdenden Menschen das Zusammenwirken von Leib und Seele 

und Geist beobachten können. Phantasievolle Kinder wachsen 

anders, als gedächtnisbegabte Kinder wachsen. 

Heute ist für die Psychologen alles fertig; das Gedächtnis ist da, 

das wird dann in den Psychologien beschrieben; die Phantasie 

ist da, die wird dann beschrieben; während in der wirklichen 

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___________________________________________________ 

Welt alles in gegenseitiger Beziehung ist. Und wir lernen diese 

gegenseitigen Beziehungen nur kennen, wenn wir uns auch ein 

bisschen anbequemen mit unserer Auffassungsgabe diesen gegenseitigen 

Beziehungen. Das heißt, wenn wir diese Auffassungsgabe 

nicht so gebrauchen, dass wir alles richtig definieren 

wollen, sondern dass wir diese Auffassung selbst beweglich machen, 

so dass sie das, was sie erkannt hat, auch wiederum ändern 

kann, innerlich, begrifflich ändern kann. 

Sie sehen, das Geistig-Seelische führt von selbst hinüber ins 

Körperlich-Leibliche. Es führt sogar in dem Grade hinüber, dass 

wir sagen können: Durch Leibeseinwirkung, durch die Milch, 

erzieht der Genius der Natur in der allerersten Zeit das Kind. So 

erziehen wir dann, indem wir Kunst volksschulmäßig dem Kinde 

einträufeln, von dem Zahnwechsel ab das Kind. Und indem 

das Ende der Volksschulzeit herannaht, ändert sich das wieder 

in einer gewissen Weise. Da schillert schon immer mehr und 

mehr hinein aus der späteren Zeit die selbständige Urteilskraft, 

das Persönlichkeitsgefühl, der selbständige Willensdrang. Dem 

tragen wir Rechnung, indem wir den Lehrplan so ausgestalten, 

dass wir das, was da hereinkommen soll. auch wirklich benützen. 

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___________________________________________________ 

ZWÖLFTER VORTRAG 


Wenn wir den menschlichen Leib betrachten, müssen wir ihn 

in Beziehung bringen zu unserer physisch-sinnlichen Umwelt, 

denn mit der steht er in einem fortwährenden Wechselverhältnis, 

durch die wird er unterhalten. Wenn wir hinausblicken in 

unsere physisch-sinnliche Umwelt, dann nehmen wir in dieser 

physisch-sinnlichen Umwelt wahr mineralische Wesen, pflanzliche 

Wesen, tierische Wesen. Mit den Wesen des Mineralischen, 

des Pflanzlichen, des Tierischen ist unser physischer Leib 

verwandt. Aber die besondere Art der Verwandtschaft wird 

nicht ohne weiteres durch eine Oberflächenbetrachtung klar, 

sondern es ist notwendig, da tiefer in das Wesen der Naturreiche 

überhaupt einzudringen, wenn man die Wechselbeziehung 

des Menschen mit seiner physisch-sinnlichen Umgebung kennenlernen 

will. 

Wir nehmen am Menschen, insofern er physisch-leiblich ist, 

wahr zunächst sein festes Knochengerüst, seine Muskeln. Wir 

nehmen dann, wenn wir weiter in ihn eindringen, den Blutkreislauf 

wahr mit den Organen, die zum Blutkreislauf gehören. 

Wir nehmen die Atmung wahr. Wir nehmen die Ernährungsvorgänge 

wahr. Wir nehmen wahr, wie aus den verschiedensten 

Gefäßformen - wie man es in der Naturlehre nennt - die Organe 

sich herausbilden. Wir nehmen wahr Gehirn und Nerven, die 

Sinnesorgane, und es entsteht die Aufgabe, diese verschiedenen 

Organe des Menschen und die Vorgänge, die sie vermitteln, in 

die äußere Welt, in der er drinnensteht, hineinzugliedern. 

Gehen wir da aus von demjenigen, was am Menschen zunächst 

als das vollkommenste erscheint - wie es sich in Wirklichkeit 

damit verhält, haben wir ja schon gesehen , gehen wir aus von 

seinem Gehirn-Nervensystem, das sich zusammengliedert mit 

den Sinnesorganen. Wir haben ja darin diejenige Organisation 

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___________________________________________________ 

des Menschen, die die längste zeitliche Entwickelung hinter 

sich hat, so dass sie hinausgeschritten ist über die Form, welche 

die Tierwelt entwickelt hat. Der Mensch ist gewissermaßen 

durchgeschritten durch die Tierwelt in bezug auf dieses sein eigentliches 

Hauptsystem, und er ist hinweggeschritten über das 

Tiersystem zu dem eigentlich menschlichen System, das ja am 

deutlichsten in der Hauptesbildung zum Ausdruck kommt. 

Nun haben wir gestern davon gesprochen, inwiefern unsere 

Hauptesbildung an der individuellen menschlichen Entwickelung 

teilnimmt, inwiefern die Formung, die Gestaltung des 

menschlichen Leibes ausgeht von den Kräften, die im Haupte, 

im Kopfe veranlagt sind. Und wir haben gesehen, dass gewissermaßen 

dem Kopfwirken eine Art Schlusspunkt gesetzt wird 

mit dem Zahnwechsel gegen das siebente Jahr zu. Wir sollten 

uns klar werden, was da eigentlich geschieht, indem der 

menschliche Kopf in Wechselwirkung steht mit den Brustorganen 

und mit den Gliedmaßenorganen. Wir sollten die Frage beantworten: 

Was tut denn eigentlich der Kopf indem er seine 

Arbeit verrichtet in Zusammenhang mit dem BrustRumpfsystem 

und dem Gliedmaßensystem? Er formt, er gestaltet fortwährend. 

Unser Leben besteht eigentlich darin, dass in den ersten 

sieben Lebensjahren eine starke Gestaltung ausgeht, die sich 

auch bis in die physische Form hineinergießt, dass dann aber 

der Kopf immer noch nachhilft, die Gestalt erhält, die Gestalt 

durchseelt, die Gestalt durchgeistigt. 

Der Kopf hängt mit der Gestaltbildung des Menschen zusammen. 

Ja aber - bildet der Kopf unsere eigentliche Menschengestalt? 

Das tut er nämlich nicht. Sie müssen sich schon bequemen 

zu der Anschauung, dass der Kopf fortwährend im geheimen 

etwas anderes aus Ihnen machen will, als Sie sind. Da gibt es 

Augenblicke, in denen Sie der Kopf so gestalten möchte, dass Sie 

aussehen wie ein Wolf. Da gibt es Augenblicke, in denen Sie der 

Kopf so gestalten möchte, dass Sie aussehen wie ein Lamm, dann 

wiederum, dass Sie aussehen wie ein Wurm; zum Wurm, zum 

Drachen möchte er Sie machen. All die Gestaltungen, die ei- 

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___________________________________________________ 

gentlich Ihr Haupt mit Ihnen vorhat, die finden Sie ausgebreitet 

draußen in der Natur in den verschiedenen Tierformen. Schauen 

Sie das Tierreich an, so können Sie sich sagen: Das bin ich 

selbst, nur erweist mir mein Rumpfsystem und mein Gliedmaßensystem 

die Gefälligkeit, fortwährend, indem vom Kopf ausgeht 

zum Beispiel die Wolfsgestalt, diese Wolfsgestalt umzuwandeln 

zur Menschenform. Sie überwinden den sich fortwährend 

das Animalische. Sie bemächtigen sich seiner so, dass Sie es 

in sich nicht ganz zum Dasein kommen lassen, sondern es 

metamorphosieren, umgestalten. Es ist also der Mensch durch 

sein Kopfsystem mit der tierischen Umwelt in einer Beziehung, 

aber so, dass er in seinem leiblichen Schaffen über diese tierische 

Umwelt fortwährend hinausgeht. Was bleibt denn da eigentlich 

in Ihnen? Sie können einen Menschen anschauen. Stellen 

Sie sich den Menschen vor. Sie können die interessante Betrachtung 

anstellen, dass Sie sagen: Da ist der Mensch. Oben hat 

er seinen Kopf. Da bewegt sich eigentlich ein Wolf, aber es wird 

kein Wolf; er wird gleich durch den Rumpf und die Gliedmaßen 

aufgelöst. Da bewegt sich eigentlich ein Lamm; es wird 

durch den Rumpf und die Gliedmaßen aufgelöst. 

Fortwährend bewegen sich da übersinnlich die tierischen Formen 

im Menschen und werden aufgelöst. Was wäre es denn, 

wenn es einen übersinnlichen Photographen gäbe, der diesen 

Prozess festhielte, der also diesen ganzen Prozess auf die Photographenplatte 

oder auf fortwährend wechselnde Photographenplatten 

brächte? Was würde man denn da auf der Photographenplatte 

sehen? Die Gedanken des Menschen würde sehen. 

Diese Gedanken des Menschen sind nämlich das übersinnliche 

Korrelat desjenigen, was sinnlich nicht zum Ausdruck kommt. 

Sinnlich kommt nicht zum Ausdruck diese fortwährende Metamorphose 

aus dem Tierischen, vom Kopfe nach unten strömend, 

aber übersinnlich wirkt sie im Menschen als der Gedankenprozess. 

Als ein übersinnlich realer Prozess ist das durchaus 

vorhanden. Ihr Kopf ist nicht nur der Faulenzer auf den Schultern, 

sondern er ist derjenige, der Sie eigentlich gerne in der 

Tierheit erhalten möchte. Er gibt Ihnen die Formen des ganzen 

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___________________________________________________ 

Tierreiches, er möchte gerne, dass fortwährend Tierreiche entstehen. 

Aber Sie lassen es durch Ihren Rumpf und die Gliedmaßen 

nicht dazu kommen, dass durch Sie ein ganzes Tierreich im 

Laufe Ihres Lebens entsteht, sondern Sie verwandeln dieses 

Tierreich in Ihre Gedanken. So stehen wir zum Tierreich in Beziehung. 

Wir lassen übersinnlich dieses Tierreich in uns entstehen 

und lassen es dann nicht zur sinnlichen Wirklichkeit kommen, 

sondern halten es im Übersinnlichen zurück. Rumpf und 

Gliedmaßen lassen diese entstehenden Tiere in ihr Gebiet nicht 

herein. Wenn der Kopf zu sehr die Neigung hat, etwas von diesem 

Tierischen zu erzeugen, dann sträubt sich der übrige Organismus, 

das aufzunehmen, und dann muss der Kopf zur Migräne 

greifen, um es wiederum auszurotten, und zu ähnlichen Dingen, 

die sich im Kopfe abspielen. 

Auch das Rumpfsystem steht zur Umgebung in Beziehung. 

Aber es steht nicht zu dem Tiersystem der Umgebung in Beziehung, 

sondern es steht in Beziehung zu dem gesamten Umfang 

der Pflanzenwelt. Eine geheimnisvolle Beziehung ist zwischen 

dem Rumpfsystem des Menschen, dem Brustsystem und der 

Pflanzenwelt. In dem Rumpfsystem, in dem Brustsystem, 

Rumpf-Brustsystem spielt sich ja ab das Hauptsächlichste des 

Blutkreislaufes, die Atmung, die Ernährung. All diese Prozesse 

sind in einer Wechselbeziehung zu dem, was draußen in der 

physisch-sinnlichen Natur, in der Pflanzenwelt vor sich geht, 

aber in einer sehr eigenartigen Beziehung. 

Nehmen wir zunächst die Atmung. Was tut der Mensch, indem 

er atmet? Sie wissen, er nimmt den Sauerstoff auf, und er verwandelt 

durch seinen Lebensprozess den Sauerstoff, indem er 

ihn verbindet mit dem Kohlenstoff, zur Kohlensäure. Der Kohlenstoff 

ist im Organismus durch die umgewandelten Ernährungsstoffe. 

Dieser Kohlenstoff nimmt den Sauerstoff auf. Dadurch, 

dass sich der Sauerstoff mit dem Kohlenstoff verbindet, 

entsteht die Kohlensäure. Ja, jetzt wäre eine schöne Gelegenheit 

in dem Menschen, wenn er die Kohlensäure da in sich hat, diese 

nicht herauszulassen, sondern sie drinnen zu behalten. Und 

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___________________________________________________ 

wenn er jetzt den Kohlenstoff wiederum loslösen könnte vom 

Sauerstoff - ja, was würde denn dann geschehen? Wenn der 

Mensch zunächst durch seinen Lebensprozess den Sauerstoff 

einatmet und ihn da drinnen sich verbinden lässt mit dem Kohlenstoff 

zur Kohlensäure, und wenn der Mensch jetzt in der Lage 

wäre, innerlich den Sauerstoff wieder fortzuschaffen, auszuschalten, 

aber den Kohlenstoff drinnen zu verarbeiten, was 

würde denn da im Menschen entstehen? Die Pflanzenwelt. Im 

Menschen würde plötzlich die ganze Vegetation wachsen. Sie 

könnte wachsen. Denn wenn Sie die Pflanze ansehen, was tut 

sie denn? Die atmet nämlich nicht in derselben regelmäßigen 

Weise wie der Mensch den Sauerstoff ein, sondern sie assimiliert 

die Kohlensäure. Die Pflanze ist bei Tage erpicht auf die 

Kohlensäure, den Sauerstoff gibt sie ab. Es wäre schlimm, wenn 

sie es nicht tun würde; wir hätten ihn dann nicht, und auch die 

Tiere hätten ihn nicht. Aber den Kohlenstoff behält sie zurück. 

Daraus bildet sie sich Stärke und Zucker und alles was in ihr ist; 

daraus baut sie sich ihren ganzen Organismus auf. Die Pflanzenwelt 

entsteht eben dadurch, dass sie sich aufbaut aus dem 

Kohlenstoff, den sich die Pflanzen durch ihre Assimilation absondern 

von der Kohlensäure. Wenn Sie die Pflanzenwelt ansehen, 

ist sie metamorphosierter Kohlenstoff, der abgesondert ist 

aus dem Assimilationsprozess, der dem menschlichen Atmungsprozess 

entspricht. Die Pflanze atmet auch etwas, aber das ist 

etwas anderes als beim Menschen. Nur eine äußerliche Betrachtung 

sagt, die Pflanze atme auch. Sie atmet zwar ein wenig, namentlich 

in der Nacht; aber das ist gerade so, wie wenn einer 

sagt: Da ist ein Rasiermesser, ich werde Fleisch damit schneiden. 

- Der Atmungsprozess ist bei den Pflanzen anders als beim Menschen 

und bei den Tieren, wie das Rasiermesser etwas anderes 

ist als das Tischmesser. Dem menschlichen Atmungsprozesse 

entspricht bei den Pflanzen der umgekehrte Prozess, der Assimilationsprozess. 

Daher werden Sie es begreifen: wenn Sie in sich den Prozess 

fortsetzen, wodurch Kohlensäure entstanden ist, das heißt, 

wenn Sauerstoff wieder weggegeben würde und die Kohlensäu- 

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re in Kohlenstoff umgewandelt würde, wie die Natur es draußen 

macht - die Stoffe hätten Sie auch dazu in sich - dann 

könnten Sie in sich die ganze Vegetation wachsen lassen. Sie 

könnten es bewirken, dass Sie plötzlich aufgingen als Pflanzenwelt. 

Sie verschwänden und die ganze Pflanzenwelt entstünde. 

Diese Fähigkeit ist nämlich im Menschen, dass er fortwährend 

eine Pflanzenwelt erzeugt; er lässt es nur nicht dazu kommen. 

Sein Rumpfsystem hat stark die Neigung, fortwährend die 

Pflanzenwelt zu erzeugen. Kopf und Gliedmaßen lassen es nicht 

dazu kommen; sie wehren sich dagegen. Und so treibt der 

Mensch die Kohlensäure heraus und lässt das Pflanzenreich in 

sich nicht entstehen. Er lässt draußen das Pflanzenreich entstehen 

aus der Kohlensäure. 

Es ist das eine merkwürdige Wechselbeziehung zwischen dem 

Brust-Rumpfsystem und der sinnlich-physischen Umgebung, 

dass da draußen das Reich der Vegetabilien ist, und dass der 

Mensch fortwährend genötigt ist, damit er nicht zur Pflanze 

wird, den Vegetationsprozess nicht in sich aufkommen zu lassen, 

sondern wenn er entsteht, ihn gleich nach außen zu schicken. 

Wir können also sagen: Mit Bezug auf das Brust- 

Rumpfsystem ist der Mensch in der Lage, das Gegenreich des 

Pflanzlichen zu schaffen. Wenn Sie sich das Pflanzenreich vorstellen 

als positiv, so erzeugt der Mensch das Negativ vom 

Pflanzenreich. Er erzeugt gewissermaßen ein umgekehrtes 

Pflanzenreich. 

Und was ist es denn, wenn das Pflanzenreich in ihm beginnt, 

sich schlecht aufzuführen und Kopf und Gliedmaßen nicht die 

Kraft haben, sein Entstehen im Keime gleich zu ersticken, es 

wegzuschicken? Dann wird der Mensch krank! Und im Grunde 

genommen bestehen die inneren Erkrankungen, die herrühren 

vom Brust-Rumpfsystem, darin, dass der Mensch zu schwach 

ist, um die in ihm entstehende Pflanzlichkeit sogleich zu verhindern. 

In dem Augenblick, wo nur ein bisschen in uns entsteht, 

was nach dem Pflanzenreich hintendiert, wo wir nicht in 

der Lage sind, gleich dafür zu sorgen, dass das, was als Pflanzen- 

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___________________________________________________ 

reich in uns entstehen will, herauskommt und draußen sein 

Reich aufrichtet, in dem Augenblick werden wir krank. So dass 

man das Wesen der Erkrankungsprozesse darin suchen muss, 

dass Pflanzen im Menschen anfangen zu wachsen. Sie werden 

natürlich nicht zu Pflanzen, weil schließlich für die Lilie das 

menschliche Innere keine angenehme Umgebung ist. Aber die 

Tendenz kann durch eine Schwäche der anderen Systeme sich 

ergeben, dass das Pflanzenreich entsteht, und dann wird der 

Mensch krank. Richten wir daher unseren Blick auf die ganze 

pflanzliche Umwelt unserer menschlichen Umgebung, so müssen 

wir uns sagen: In einem gewissen Sinne haben wir in der 

pflanzlichen Umwelt auch die Bilder unserer sämtlichen 

Krankheiten. Das ist das merkwürdige Geheimnis im Zusammenhang 

des Menschen mit der Naturumwelt, dass er nicht nur, 

wie wir bei anderen Gelegenheiten ausgeführt haben, in den 

Pflanzen zu sehen hat Bilder seiner Entwickelung bis zur Geschlechtsreife, 

sondern dass er in den Pflanzen draußen, namentlich 

insofern diese Pflanzen in sich die Anlage tragen zum 

Fruchtwerden, die Bilder zu sehen hat seiner Erkrankungsprozesse. 

Das ist etwas, was vielleicht der Mensch gar nicht gerne 

hört, weil er selbstverständlich die Pflanzenwelt ästhetisch liebt 

und weil, wenn die Pflanzenwelt ihr Wesen außerhalb des 

Menschen entfaltet, der Mensch mit dieser Ästhetik recht hat. 

In dem Augenblick aber, wo die Pflanzenwelt innerhalb des 

Menschen ihr Wesen entfalten will, in dem Augenblick, wo es 

im Menschen anfangen will zu vegetarisieren, in dem Augenblick 

wirkt das, was draußen in der farbenschönen Pflanzenwelt 

wirkt, im Menschen als Krankheitsursache. Die Medizin wird 

dann einmal eine Wissenschaft sein, wenn sie jede einzelne 

Krankheit in Parallele bringen wird zu irgendeiner Form der 

Pflanzenwelt. Es ist einmal so, dass, indem der Mensch die Kohlensäure 

ausatmet, er im Grunde genommen um seines eigenen 

Daseins willen die ganze Pflanzenwelt fortwährend ausatmet, 

die in ihm entstehen will. Daher braucht es Ihnen auch nicht 

verwunderlich zu sein, dass dann, wenn die Pflanze beginnt, 

über ihr gewöhnliches Pflanzendasein hinauszugehen und Gifte 

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in sich zu erzeugen, dass diese Gifte auch zusammenhängen mit 

den Gesundheitsund Erkrankungsprozessen des Menschen. 

Aber es hängt ja auch mit dem normalen Ernährungsprozess zusammen. 

Ja, meine lieben Freunde, die Ernährung, die sich ebenso vollzieht 

im Brust-Rumpfsystem, wenigstens ihrem Ausgangspunkt 

nach, wie der Atmungsvorgang, sie muss in einer ganz ähnlichen 

Art betrachtet werden wie die Atmung. Bei der Ernährung 

nimmt der Mensch auch die Stoffe seiner Umwelt in sich auf, 

aber er lässt sie nicht so, wie sie sind; er verwandelt sie. Er verwandelt 

sie gerade mit Hilfe des Sauerstoffes der Atmung. Es 

verbinden sich die Stoffe, die der Mensch durch seine Ernährung 

aufnimmt, nachdem er sie verwandelt hat, mit dem Sauerstoff. 

Das sieht so aus wie ein Verbrennungsprozess, und es sieht 

aus, als ob der Mensch in seinem Inneren fortwährend brennen 

würde. Das sagt auch vielfach die Naturwissenschaft, dass im 

Menschen ein Verbrennungsprozess wirke. Es ist aber nicht 

wahr. Es ist kein wirklicher Verbrennungsprozess, was da im 

Menschen vorgeht, sondern es ist ein Verbrennungsprozess - 

beachten Sie das wohl, dem der Anfang und das Ende fehlt. Es 

ist bloß die mittlere Stufe des Verbrennungsprozesses; es fehlt 

ihm der Anfang und das Ende. Im menschlichen Leibe darf 

niemals Anfang und Ende des Verbrennungsprozesses vor sich 

gehen, sondern nur das Mittelstück des Verbrennungsprozesses. 

Es ist für den Menschen zerstörend, wenn die allerersten Stadien 

eines Verbrennungsprozesses, wie er in der Fruchtbereitung 

vor sich geht, im menschlichen Organismus vollzogen werden; 

zum Beispiel, wenn der Mensch ganz unreifes Obst genießt. 

Diesen Anfangsprozess, der der Verbrennung ähnlich ist, den 

kann der Mensch nicht durchmachen. Das gibt es nicht in ihm, 

das macht ihn krank. Und kann er viel unreifes Obst essen, wie 

die starken Landleute zum Beispiel, dann muss er schon sehr, 

sehr viel von Verwandtschaft mit der umgebenden Natur haben, 

dass er die unreifen Äpfel und Birnen in sich so verdauen kann, 

wie er das schon von der Sonne reifgekochte Obst verdaut. Also 

nur den mittleren Prozess kann er mitmachen. Von allen Ver- 

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brennungsprozessen kann der Mensch im Ernährungsvorgang 

nur den mittleren Prozess mitmachen. Wird der Prozess zu seinem 

Ende getrieben, kommt es dahin, wohin es zum Beispiel 

das reife Obst draußen bringt, dass es fault, das darf der Mensch 

nicht mehr mitmachen. Also das Ende darf er auch nicht mitmachen; 

da muss er vorher die Ernährungsstoffe ausscheiden. 

Der Mensch vollzieht tatsächlich nicht die Naturprozesse so, 

wie sie sich in der Umgebung abspielen, sondern er vollzieht 

nur das Mittelstück; Anfang und Ende kann er nicht in sich 

vollziehen. Und jetzt sehen wir etwas höchst Merkwürdiges. 

Betrachten Sie die Atmung. Sie ist das Gegenstück zu alledem, 

was in der Pflanzenwelt draußen vor sich geht. Sie ist gewissermaßen 

das Anti-Pflanzenreich. Die Atmung des Menschen 

ist das Anti-Pflanzenreich, und sie verbindet sich innerlich mit 

dem Ernährungsprozess, der ein Mittelstück zu dem Prozess 

draußen ist. Sehen Sie, da lebt zweierlei in unserem leiblichen 

Brust-Rumpfsystem: dieser Anti-Pflanzenprozess, der sich da 

abspielt durch die Atmung, wirkt immer zusammen mit dem 

Mittelstück der übrigen Naturprozesse draußen. Das wirkt 

durcheinander. Da, sehen Sie, hängen zusammen Seele und 

Leib. Da ist der geheimnisvolle Zusammenhang zwischen Seele 

und Leib. Indem sich dasjenige, was sich durch den Atmungsprozess 

abspielt, verbindet mit den übrigen Naturprozessen, deren 

Ausführung nur in ihrem Mittelstück erfolgt, da verbindet 

sich das Seelische, das der Anti-Pflanzenprozess ist, mit dem 

menschlich gewordenen Leiblichen, das immer das Mittelstück 

ist der Naturprozesse. Die Wissenschaft kann lange nachdenken, 

welches die Wechselbeziehung zwischenLeib und Seele ist, 

wenn sie sie nicht sucht in dem geheimnisvollen Zusammenhange 

zwischen dem seelisch gewordenen Atmen und dem leiblich 

gewordenen Dasein des Mittelstückes der Naturprozesse. 

Diese Naturprozesse entstehen im Menschen nicht und vergehen 

im Menschen nicht. 

Ihr Entstehen lässt er außerhalb; ihr Vergehen darf erst sein, 

wenn er sie ausgeschieden hat. Der Mensch verbindet sich leib- 

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___________________________________________________ 

lich nur mit einem mittleren Teil der Naturprozesse, und er 

durchseelt diese Naturprozesse im Atmungsprozess. 

Hier entsteht jenes feine Gewebe von Vorgängen, welches die 

Zukunftsmedizin, die Zukunftshygiene ganz besonders wird 

studieren müssen. Die Zukunftshygiene wird sich fragen müssen: 

Wie wirken im Weltall draußen die verschiedenen Wärmeabstufungen 

ineinander? Wie wirkt die Wärme beim Übergang 

von einem kühleren Ort zu einem wärmeren und umgekehrt? 

Und wie wirkt das, was da draußen wirkt als Wärmevorgang, 

im menschlichen Organismus, wenn er in diesen Wärmevorgang 

hineingestellt ist? - Ein Zusammenspiel von Luft und 

Wasser findet der Mensch im äußeren Vegetationsprozess. Er 

wird studieren müssen, wie das auf den Menschen wirkt, wenn 

der Mensch da hineingestellt ist und so weiter. Mit Bezug auf 

solche Dinge ist die Medizin von heute ein ganz klein wenig im 

Anfang, aber kaum noch im Anfang. Die Medizin von heute legt 

zum Beispiel viel größeren Wert darauf, dass sie, wenn irgend 

so etwas da ist wie eine Krankheitsform, den Krankheitserreger 

aus der Bazillen- oder Bakterienform findet. Dann, wenn sie ihn 

hat, ist sie zufrieden. Es kommt aber viel mehr darauf an, zu erkennen, 

wie es kommt, dass der Mensch imstande ist, in einem 

Augenblick seines Lebens ein klein wenig einen Vegetationsprozess 

in sich zu entwickeln, so dass die Bazillen darin dann 

einen angenehmen Aufenthaltsort wittern. Es kommt darauf an, 

dass wir unsere Leibeskonstitution so erhalten, dass für all das 

vegetabilische Gezücht kein angenehmer Aufenthaltsort mehr 

da ist; wenn wir das tun, dann werden diese Herrschaften nicht 

allzu große Verheerungen bei uns selbst anrichten können. 

Nun bleibt uns noch die Frage: Wie stehen nun eigentlich Knochengerüst 

und Muskeln zum gesamten menschlichen Lebensprozess, 

wenn wir den Menschen betrachten leiblich in seiner 

Beziehung zur Außenwelt? 

Sehen Sie, da kommen wir auf etwas, was Sie unbedingt begreifen 

müssen, wenn Sie den Menschen verstehen wollen, worauf 

aber in der gegenwärtigen Wissenschaft fast gar nicht gesehen 

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wird. Beachten Sie einmal, was geschieht, indem Sie den Arm 

beugen. Da bewirken Sie ja durch die Muskelanziehung, die den 

Vorderarm beugt einen ganz maschinellen Vorgang. Stellen Sie 

sich jetzt vor, das wäre einfach dadurch geschehen, dass Sie zuerst 

gehabt hätten eine Stellung wie diese (siehe erste Zeichnung). 

Sie würden nun ein Band spannen (c) und würden es zusammenrollen; 

dann würde diese Stange diese Bewegung ausführen 

(siehe zweite Zeichnung). Es ist eine ganz maschinelle Bewegung. 

Solche maschinelle Bewegungen führen Sie auch aus, 

wenn Sie Ihr Knie beugen und auch, wenn Sie gehen. Denn 

beim Gehen kommt fortwährend die ganze Maschinerie Ihres 

Leibes in Bewegung, und fortwährend wirken Kräfte. Es sind 

vorzugsweise Hebelkräfte, aber es wirken eben Kräfte. Denken 

Sie sich jetzt einmal, Sie könnten durch irgendeinen kniffligen 

photographischen Vorgang bewirken, dass, wenn der Mensch 

geht, vom Menschen nichts photographiert würde, aber all die 

Kräfte, die er anwendet, photographiert würden. Also die Kräfte, 

die er anwendet, um das Bein zu heben, es wieder aufzustellen, 

das andere Bein nachzusetzen. Vom Menschen würde also 

nichts photographiert als nur die Kräfte. Es würde da zunächst, 

wenn Sie diese Kräfte sich würden entwickeln sehen, ein 

Schatten photographiert und beim Gehen sogar ein ganzes 

Schattenband. Sie sind groß im Irrtum, wenn Sie glauben, dass 

Sie mit Ihrem Ich in Muskeln und Fleisch leben. Sie leben mit 

ihrem Ich, auch wenn Sie wachen, nicht in Muskeln und 

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___________________________________________________ 

Fleisch, sondern Sie leben mit Ihrem Ich hauptsächlich in diesem 

Schatten, den Sie da abphotographieren, in den Kräften, 

durch die Ihr Leib seine Bewegungen ausführt. So grotesk es Ihnen 

klingt: wenn Sie sich setzen, dann drücken Sie Ihren Rücken 

an die Stuhllehne an; mit Ihrem Ich leben Sie in der Kraft, 

die sich in diesem Zusammendrücken entwickelt. Und wenn Sie 

stehen, leben Sie in der Kraft, mit der Ihre Füße auf die Erde 

drücken. Sie leben fortwährend in Kräften. Es ist gar nicht 

wahr, dass wir in unserem sichtbaren Körper mit unserem Ich 

leben. Wir leben mit unserem Ich in Kräften. Unseren sichtbaren 

Körper tragen wir nur mit; den schleppen wir nur mit während 

unseres physischen Erdenlebens bis zum Tode. Wir leben 

aber auch im wachen Zustand lediglich in einem Kräfteleib. 

Und was tut denn eigentlich dieser Kraftleib? Er setzt sich fortwährend 

eine sonderbare Aufgabe. 

Nicht wahr, indem Sie sich ernähren, nehmen Sie auch auf allerlei 

mineralische Stoffe. Auch wenn Sie sich nicht stark Ihre 

Suppe salzen - das Salz ist ja in den Speisen drinnen - nehmen 

Sie mineralische Stoffe auf. Sie haben auch das Bedürfnis, mineralische 

Stoffe aufzunehmen. Was tun Sie denn mit diesen mineralischen 

Stoffen? Ja, sehen Sie, Ihr Kopfsystem kann nicht 

viel mit diesen mineralischen Stoffen anfangen. Ihr Rumpf- 

Brust-System auch nicht. Aber Ihr Gliedmaßensystem; das verhindert, 

dass diese mineralischen Stoffe in Ihnen die ihnen eigene 

Kristallform annehmen. Wenn Sie nicht die Kräfte Ihres 

Gliedmaßensystems entwickeln, so würden Sie, wenn Sie Salz 

essen, zum Salzwürfel werden. Ihr Gliedmaßensystem, das Knochengerüst 

und das Muskelsystem haben die fortwährende Tendenz, 

der Mineralbildung der Erde entgegenzuwirken, das 

heißt, die Minerale aufzulösen. Die Kräfte, die die Mineralien 

auflösen im Menschen, die kommen vom Gliedmaßensystem. 

Wenn der Krankheitsprozess über das bloß Vegetative hinausgeht, 

das heißt, wenn der Körper die Tendenz hat, nicht nur das 

Pflanzliche in sich beginnen zu lassen, sondern auch den mineralischen 

Kristallisationsprozess, dann ist eine höhere, sehr zer- 

182


___________________________________________________ 

störerische Form von Krankheit vorhanden, zum Beispiel Zuckerkrankheit. 

Dann ist der menschliche Leib nicht in der Lage, 

aus der Kraft seiner Gliedmaßen heraus, die er von der Welt 

aufnimmt, das Mineral, das er fortwährend auflösen soll, wirklich 

aufzulösen. Und wenn heute die Menschen gerade jener 

Krankheitsformen, die vielfach von krankhaftem Mineralisieren 

im Menschenleibe herrühren, nicht Herr werden können, so 

rührt das vielfach davon her, dass wir nicht genügend anwenden 

können, die Gegenmittel gegen diese Erkrankungsform, die 

wir alle hernehmen müssten aus den Zusammenhängen der 

Sinnesorgane oder des Gehirns, der Nervenstränge und dergleichen. 

Wir müssten die Scheinstoffe - ich nenne sie aus gewissen 

Gründen Scheinstoffe -, die in den Sinnesorganen sind, die in 

Gehirn und Nerven sind, diese zerfallende Materie, die müssten 

wir in irgendeiner Form verwenden, um solcher Krankheiten 

Herr zu werden, wie Gicht, Zuckerkrankheit und dergleichen. 

Auf diesem Gebiete kann erst das wirklich der Menschheit Heilsame 

erreicht werden, wenn einmal der Zusammenhang des 

Menschen mit der Natur ganz durchschaut wird von dem Gesichtspunkte 

aus, den ich Ihnen heute angegeben habe. 

Der Leib des Menschen wird auf keine andere Weise erklärlich, 

als indem man zuerst seine Vorgänge, seine Prozesse kennt, indem 

man weiß, dass der Mensch in sich auflösen muss das Mineral, 

in sich umkehren muss das Pflanzenreich, über sich hinausführen 

muss, das heißt, vergeistigen muss das Tierreich. Und 

alles dasjenige, was der Lehrer wissen soll über die Leibesentwickelung, 

das hat zur Grundlage eine solche anthropologische, 

anthroposophische Betrachtung, wie ich sie hier mit Ihnen angestellt 

habe. Was nun pädagogisch darauf aufgebaut werden 

kann, das wollen wir morgen weiterbesprechen. 

183


___________________________________________________ 

DREIZEHNTER VORTRAG 


Wir können den Menschen in seinem Verhalten zur Außenwelt 

begreifen und können Einblick gewinnen, wie wir uns zum 

Kinde bezüglich seines Verhaltens zur Außenwelt verhalten 

sollen, wenn wir solche Einsichten zugrunde legen, wie wir sie 

in diesen Vorträgen uns verschafft haben. Es handelt sich nur 

darum, diese Einsichten in entsprechender Weise im Leben anzuwenden. 

Bedenken Sie, dass wir geradezu ein zweifaches 

Verhalten des Menschen zur Außenwelt ins Auge fassen müssen 

dadurch, dass wir sprechen können von einer ganz entgegengesetzten 

Gestaltung des Gliedmaßenmenschen zum Kopfmenschen. 

Wir müssen uns die schwierige Vorstellung aneignen, dass wir 

die Formen des Gliedmaßenmenschen nur begreifen, wenn wir 

uns vorstellen, dass die Kopfformen wie ein Handschuh oder 

wie ein Strumpf umgestülpt werden. Das, was damit zum Ausdruck 

kommt, ist von einer großen Bedeutung im ganzen Leben 

des Menschen. Wenn wir es schematisch hinzeichnen, so ist es 

so, dass wir uns sagen können: Die Kopfform wird so gebildet, 

dass sie gewissermaßen von innen nach außen gedrücktwird, 

dass sie aufgeplustert wird von innen nach außen. Wenn wir 

uns die Gliedmaßen des Menschen denken, so können wir uns 

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___________________________________________________ 

vorstellen, dass sie von außen nach innen gedrückt werden, 

durch die Umstülpung - das bedeutet sehr viel im Leben des 

Menschen - an Ihrer Stirne. Und vergegenwärtigen Sie sich, 

dass Ihr inneres Menschliches hinstrebt von innen aus nach Ihrer 

Stirne. Besehen Sie sich Ihre innere Handfläche und besehen 

Sie sich Ihre innere Fußfläche: es wird auf diese fortwährend 

eine Art von Druck ausgeübt, der gleich ist dem Druck, der auf 

Ihre Stirne von innen ausgeübt wird, nur in der entgegengesetzten 

Richtung. Indem Sie also Ihre Handfläche der Außenwelt 

entgegenhalten, indem Sie Ihre Fußsohlenfläche auf den Boden 

aufsetzen, strömt von außen durch diese Sohle dasselbe ein, was 

von innen strömt gegen die Stirne zu. Das ist eine außerordentlich 

wichtige Tatsache. Es ist deshalb so wichtig, weil wir dadurch 

sehen, wie es eigentlich mit dem Geistig-Seelischen im 

Menschen ist. Dieses Geistig-Seelische, das sehen Sie ja daraus, 

ist eine Strömung. Es geht eigentlich dieses Geistig-Seelische als 

Strömung durch den Menschen durch. Und was ist denn der 

Mensch gegenüber diesem Geistig-Seelischen? Denken Sie sich, 

ein Wasserstrom fließt hin und wird durch ein Wehr aufgehalten, 

so dass er sich staut und in sich zurückwellt. So übersprudelt 

das Geistig-Seelische sich im Menschen. Der Mensch ist ein 

Stauapparat für das Geistig-Seelische. Es möchte eigentlich ungehindert 

durch den Menschen durchströmen, aber er hält es 

zurück und verlangsamt es. Er lässt es in sich aufstauen. Nun ist 

aber allerdings diese Wirkung, die ich als Strömung bezeichnet 

habe, eine sehr merkwürdige. Ich habe Ihnen diese Wirkung 

des Geistig-Seelischen, das da den Menschen durchströmt, als 

eine Strömung bezeichnet, aber was ist es eigentlich gegenüber 

der äußeren Leiblichkeit? Es ist ein fortwährendes Aufsaugen 

des Menschen. 

Der Mensch steht der Außenwelt gegenüber. Das Geistig- 

Seelische strebt danach, ihn fortwährend aufzusaugen. Daher 

blättern wir außen fortwährend ab, schuppen ab. Und wenn der 

Geist nicht stark genug ist, müssen wir uns Stücke, wie zum Beispiel 

die Fingernägel, abschneiden, weil der Geist sie, von außen 

kommend, saugend zerstören will. Er zerstört alles, und der Leib 

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___________________________________________________ 

hält diese Zerstörung des Geistes auf. Und es muss im Menschen 

ein Gleichgewicht geschaffen werden zwischen dem zerstörenden 

Geistig-Seelischen und dem fortwährenden Aufbauenden 

des Leibes. Es ist eingeschoben in diese Strömung das Brust- 

Bauchsystem. Und das Brust-Bauchsystem ist dasjenige, welches 

sich entgegenwirft der Zerstörung des eindringenden Geistig- 

Seelischen und welches von sich aus den Menschen durchdringt 

mit Materiellem. Daraus aber ersehen Sie, dass die Gliedmaßen 

des Menschen, die hinausragen über das Brust-Bauchsystem, 

wirklich auch das Geistigste sind, denn da in den Gliedmaßen 

wird noch am wenigsten der Materie erzeugende Prozess im 

Menschen vorgenommen. Nur dasjenige, was vom Bauch- 

Brustsystem hineingeschickt wird an Stoffwechselvorgängen in 

die Glieder, das macht, dass unsere Glieder materiell sind. Unsere 

Glieder sind in hohem Grade geistig, und sie sind es, welche 

an unserem Leib zehren, wenn sie sich bewegen. Und der Leib 

ist darauf angewiesen, in sich dasjenige zu entwickeln, wozu der 

Mensch eigentlich veranlagt ist von seiner Geburt an. Bewegen 

sich die Glieder zuwenig, oder bewegen sie sich nicht entsprechend, 

dann zehren sie nicht genug am Leibe. Das Brust- 

Bauchsystem ist dann in der glücklichen Lage - in der für es 

glücklichen Lage -, dass ihm nicht genügend weggezehrt wird 

von den Gliedern. Das, was es so übrig behält, verwendet es dazu, 

um überschüssige Materialität im Menschen zu erzeugen. 

Diese überschüssige Materialität durchdringt dann dasjenige, 

was im Menschen veranlagt ist von seiner Geburt aus, was er 

also eigentlich haben sollte zu der Leiblichkeit, weil er als seelisch-geistiges 

Wesen geboren wird. Es durchdringt das, was er 

haben sollte, mit etwas, was er nicht haben sollte, was er nur als 

irdischer Mensch hat materiell, was nicht geistig-seelisch veranlagt 

ist im wahren Sinne des Wortes; es durchdringt ihn immer 

mehr und mehr mit Fett. Wenn aber dieses Fett in abnormer 

Weise eingelagert wird in den Menschen, dann stellt sich ja eigentlich 

dem geistig-Seelischen Prozess, der als ein Saugprozess, 

als ein verzehrender Prozess eindringt, zuviel entgegen, und 

dann wird ihm sein Weg erschwert zum Kopfsystem hin. Daher 

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___________________________________________________ 

ist es nicht richtig, wenn man den Kindern erlaubt, zuviel fetterzeugende 

Nahrung zu nehmen. Dadurch wird ihr Kopf abgegliedert 

vom Geistig-Seelischen. Denn das Fett legt sich in den 

Weg des Geistig-Seelischen, und der Kopf wird leer. Es handelt 

sich darum, dass man den Takt entwickelt, so zusammenzuwirken 

mit der gesamten sozialen Lage des Kindes, dass das Kind in 

der Tat nicht zu fett wird. Später im Leben hängt ja das Fettwerden 

von allerlei anderen Dingen ab, aber in der Kindheit hat 

man es bei nicht abnorm gebildeten, das heißt besonders 

schwach gebildeten Kindern, die, weil sie schwach sind, leicht 

fett werden, also bei normal gebildeten Kindern immerhin in 

der Hand, nachzuhelfen durch eine entsprechende Ernährung 

gegen das zu starke Fettwerden. Aber man wird diesen Dingen 

gegenüber nicht die rechte Verantwortlichkeit haben, wenn 

man nicht ihre ganz große Bedeutung ermisst; wenn man nicht 

ermisst, dass man in dem Fall, wo man dem Kinde erlaubt, zuviel 

Fett ansammeln zu lassen, dem Weltenprozess, der etwas 

vorhat mit dem Menschen, was er zum Ausdruck bringt dadurch, 

dass er sein Geistig-Seelisches durchströmen lässt durch 

den Menschen, dass man da diesem Weltenprozess ins Handwerk 

pfuscht. Man pfuscht tatsächlich dem Weltenprozess ins 

Handwerk, wenn man das Kind zu fett werden lässt. 

Denn, sehen Sie, in diesem Haupt des Menschen, da geschieht 

etwas höchst Merkwürdiges: indem da sich alles staut im Menschen 

von dem Geistig-Seelischen, spritzt es zurück wie das 

Wasser, wenn es an ein Wehr kommt. Das heißt, es spritzt dasjenige, 

was das Geistig-Seelische von der Materie mitträgt, so 

wie der Mississippi den Sand, auch im Inneren des Gehirns zurück, 

so dass da sich überschlagende Strömungen im Gehirn 

sind, wo das Geistig-Seelische sich staut. Und im zurückschlagen 

des Materiellen, da fällt im Gehirn fortwährend Materie in 

sich selbst zusammen. Und wenn Materie, die noch vom Leben 

durchdrungen ist, in sich selbst zusammenfällt, also so zurückschlägt, 

wie ich es Ihnen gezeigt habe, dann entsteht der Nerv. 

Der Nerv entsteht immer, wenn vom Geiste durch das Leben 

getriebene Materie in sich selbst zusammenfällt und im lebendi- 

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___________________________________________________ 

gen Organismus drinnen abstirbt. Deshalb ist der Nerv im lebendigen 

Organismus drinnen abgestorbene Materie, so dass 

sich also das Leben verschiebt, sich in sich selbst staut, Materie 

abbröckelt, zusammenfällt. So entstehen Kanäle im Menschen, 

die überall hingehen, die ausgefüllt sind von erstorbener Materie, 

die Nerven; da kann dann das Geistig- Seelische zurücksprudeln 

in den Menschen. Längs der Nerven sprudelt das Geistig-Seelische 

durch den Menschen durch, weil das Geistig- 

Seelische die zerfallende Materie braucht. Es lässt die Materie an 

der Oberfläche des Menschen zerfallen, bringt sie zum Abschuppen. 

Dieses Geistig-Seelische lässt sich nur darauf ein, den 

Menschen zu erfüllen, wenn in ihm die Materie zuerst erstirbt. 

Längs der materiell erstorbenen Nervenbahnen bewegt sich im 

Inneren das Geistig-Seelische des Menschen. 

Auf diese Weise sieht man hinein in die Art, wie das Geistig- 

Seelische eigentlich im Menschen arbeitet. Man sieht es herandringen 

von außen, saugende, zehrende Tätigkeit entwickelnd. 

Man sieht es eindringen; man sieht, wie es gestaut wird, wie es 

zurückbrodelt, wie es die Materie ertötet. Man sieht, wie die 

Materie zerfällt in den Nerven und dadurch von innen heraus 

das Geistig-Seelische nun auch an die Haut dringen kann, indem 

es sich selbst Wege bereitet, durch die es durch kann. Denn 

durch das, was organisch lebt, geht das Geistig-Seelische nicht 

durch. 

Wie können Sie sich denn also das Organische, das Lebendige 

vorstellen? Sehen Sie, das Lebendige können Sie sich auch vorstellen 

wie etwas, was das Geistig-Seelische aufnimmt, was es 

nicht durchlässt. Das Tote, Materielle, das Mineralische können 

Sie sich vorstellen wie etwas, was das Geistig-Seelische durchlässt, 

so dass Sie eine Art Definition des Leiblich-Lebendigen 

und eine Definition des Knöcherig-Nervösen, wie überhaupt des 

Mineralisch-Materiellen bekommen können: Das Lebendig- 

Organische ist geistundurchlässig; das Physisch-Tote ist geistdurchlässig. 

- «Blut ist ein ganz besonderer Saft», denn es ist so 

gegenüber dem Geiste, wie undurchsichtige Materie gegenüber 

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___________________________________________________ 

dem Lichte ist; es lässt den Geist nicht durch, es behält ihn in 

sich. Nervensubstanz ist eigentlich auch eine ganz besondere 

Substanz. Sie ist wie durchsichtiges Glas gegenüber dem Lichte. 

Wie durchsichtiges Glas das Licht durchlässt, so lässt materiell 

physische Materie, auch Nervenmaterie, den Geist durch. 

Sehen Sie, da haben Sie den Unterschied zwischen zwei Bestandteilen 

des Menschen: zwischen dem, was in ihm Mineral 

ist, was geistdurchlässig ist, und dem, was in ihm mehr tierisch, 

mehr organisch-lebendig ist, was den Geist aufhält in ihm, was 

den Geist veranlasst, die Formen hervorzubringen, die den Organismus 

gestalten. 

Nun folgt aber daraus für die Behandlung des Menschen allerlei. 

Wenn der Mensch, sagen wir, körperlich arbeitet, so bewegt er 

seine Glieder, das heißt, er schwimmt ganz und gar im Geiste 

herum. Das ist nicht der Geist, der sich in ihm schon gestaut 

hat; das ist der Geist, der draußen ist. Ob Sie Holz hacken, ob 

Sie gehen, wenn Sie nur Ihre Glieder bewegen, indem Sie Ihre 

Glieder zur Arbeit bewegen, zur nützlichen oder unnützlichen 

Arbeit bewegen, plätschern Sie fortwährend im Geiste herum, 

haben es fortwährend mit dem Geiste zu tun. Das ist sehr wichtig. 

Und wichtig ist ferner, sich zu fragen: Wenn wir nun geistig 

arbeiten, wenn wir denken oder lesen oder dergleichen, wie ist 

es dann? - Ja, da haben wir es mit dem Geistig-Seelischen zu 

tun, das in uns drinnen ist. Da plätschern nicht wir mit unseren 

Gliedern im Geiste, da arbeitet das Geistig-Seelische in uns und 

bedient sich fortwährend unseres Leiblichen, das heißt, es 

kommt ganz in uns in einem leiblich-körperlichen Prozess zum 

Ausdruck. Da wird fortwährend drinnen durch dieses Stauen 

Materie in sich zurückgeworfen. Bei der geistigen Arbeit ist unser 

Leib in einer übermäßigen Tätigkeit; bei der körperlichen 

Arbeit ist dagegen unser Geist in einer übermäßigen Tätigkeit. 

Wir können nicht geistig-seelisch arbeiten, ohne dass wir fortwährend 

mit unserem Leib innerlich mitarbeiten. Wenn wir 

körperlich arbeiten, da ist höchstens, indem wir uns durch die 

Gedanken die Richtung zum Gehen geben, durch die Gedanken 

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___________________________________________________ 

orientierend wirken, unser Geistig-Seelisches im Inneren beteiligt; 

aber das Geistig-Seelische von außen ist beteiligt. Wir arbeiten 

fortwährend in den Geist der Welt hinein. Wir verbinden 

uns fort während mit dem Geiste der Welt, indem wir körperlich 

arbeiten. Körperliche Arbeit ist geistig, geistige Arbeit 

ist leiblich, am und im Menschen. Dieses Paradoxon muss man 

sich an eignen und es verstehen, dass körperliche Arbeit geistig 

und geistige Arbeit leiblich ist im Menschen und am Menschen. 

Der Geist umspült uns, indem wir körperlich arbeiten. Die Materie 

ist bei uns tätig, rege, indem wir geistig arbeiten. 

Diese Dinge muss man wissen in dem Augenblick, wo man verständnisvoll 

denken will über Arbeit, sei es nun geistige oder 

leibliche Arbeit, über Erholung und Ermüdung. Man kann nicht 

verständig denken über Arbeit und Erholung und Ermüdung, 

wenn man nicht das wirklich verständig durchschaut, was wir 

eben besprochen haben. Denn denken Sie einmal, meine lieben 

Freunde, ein Mensch arbeite zuviel mit seinen Gliedern, er arbeitet 

zuviel körperlich, was wird denn das für eine Folge haben? 

Das bringt ihn in eine zu große Verwandtschaft mit dem 

Geiste. Es umspült ihn ja der Geist fortwährend, wenn er körperlich 

arbeitet. Die Folge davon ist, dass der Geist über den 

Menschen eine zu große Gewalt gewinnt, der Geist, der von 

außen an den Menschen herankommt. Wir machen uns zu geistig, 

wenn wir zuviel körperlich arbeiten. Von außen machen 

wir uns zu geistig. Die Folge davon ist: wir müssen uns zu lange 

dem Geiste übergeben, das heißt, wir müssen zu lange schlafen. 

Arbeiten wir zuviel körperlich, so müssen wir zu lange schlafen. 

Und zu langer Schlaf fördert wiederum zu stark die leibliche 

Tätigkeit, die vom Brust-Bauch- System ausgeht, die nicht vom 

Kopfsystem ausgeht. Sie wirkt zu stark das Leben anregend, wir 

werden zu fiebrig, zu heiß. Das Blut wallt zu sehr in uns, es 

kann nicht verarbeitet werden in seiner Tätigkeit im Leibe, 

wenn wir zuviel schlafen. Demnach erzeugen wir die Lust, zuviel 

zu schlafen, durch übermäßige körperliche Arbeit. 

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Aber die Trägen, die schlafen doch so gerne und schlafen so viel; 

woher kommt denn das? Ja, das kommt davon her, dass der 

Mensch eigentlich gar nicht die Arbeit unterlassen kann. Er 

kann sie gar nicht unterlassen. Der Träge hat seinen Schlaf nicht 

davon, weil er zu wenig arbeitet, denn der Träge muss ja auch 

den ganzen Tag seine Beine bewegen, und irgendwie fuchtelt er 

doch mit seinen Armen herum. Er tut auch etwas, der Träge; er 

tut eigentlich, äußerlich angeschaut, gar nicht weniger als der 

Fleißige, aber er tut es sinnlos. Der Fleißige wendet sich an die 

Außenwelt; er verbindet mit seinen Tätigkeiten einen Sinn. 

Und das ist der Unterschied. Sinnloses Sich-Betätigen, wie es 

der Träge tut, das ist dasjenige, was mehr zum Schlaf verleitet, 

als sinnvolles Sich-Betätigen. Denn sinnvolles Sich-Betätigen 

lässt uns nicht nur im Geiste herumplätschem, sondern indem 

wir uns sinnvoll bewegen mit unserer Arbeit, ziehen wir den 

Geist auch allmählich hinein. Indem wir die Hand ausstrecken 

zu sinnvoller Arbeit, verbinden wir uns mit dem Geiste, und der 

Geist braucht wiederum nicht zuviel unbewusst arbeiten im 

Schlafe, weil wir bewusst mit ihm arbeiten. Also nicht darauf 

kommt es an, dass der Mensch tätig ist, denn das ist auch der 

Träge, sondern darauf kommt es an, inwiefern der Mensch 

sinnvoll tätig ist. Sinnvoll tätig - diese Worte müssen uns auch 

schon durchdringen, indem wir Erzieher des Kindes werden. 

Wann ist der Mensch sinnlos tätig? Sinnlos tätig ist er, wenn er 

nur so tätig ist, wie es sein Leib erfordert. Sinnvoll tätig ist er, 

wenn er so tätig ist, wie es seine Umgebung erfordert, wie es 

nicht bloß sein eigener Leib erfordert. Darauf müssen wir beim 

Kinde Rücksicht nehmen. Wir können auf der einen Seite die 

äußere Leibestätigkeit des Kindes immer mehr und mehr überführen 

zu dem, was bloß nach dem Leiblichen hin liegt, nach 

dem physiologischen Turnen, wo wir bloß den Leib fragen: 

Welche Bewegungen sollen wir ausführen lassen? - Und wir 

können die äußere Bewegung des Kindes hinführen zu sinnvollen 

Bewegungen, zu sinndurchdrungenen Bewegungen, so dass 

es mit seinen Bewegungen nicht plätschert im Geiste, sondern 

dem Geiste in seinen Richtungen folgt. Dann entwickeln wir die 

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Leibesbewegungen hinüber nach der Eurythmie. Je mehr wir 

bloß leiblich turnen lassen, desto mehr verleiten wir das Kind 

dazu, eine übermäßige Schlafsucht zu entfalten, eine übermäßige 

Tendenz nach der Verfettung zu entfalten. Je mehr wir 

abwechseln lassen dieses Hinüberschwingen nach dem Leiblichen 

- was wir natürlich nicht ganz vernachlässigen dürfen, 

weil der Mensch im Rhythmus leben muss -, je mehr wir dieses 

Hinüberschwingen nach dem Leibe wiederum zurückschwingen 

lassen nach dem sinnvollen Durchdrungensein der Bewegungen 

wie in der Eurythmie, wo jede Bewegung einen Laut 

ausdrückt wo jede Bewegung einen Sinn hat: je mehr wir abwechseln 

lassen das Turnen mit der Eurythmie, desto mehr rufen 

wir Einklang hervor zwischen dem Schlaf- und Wachbedürfnis; 

desto normaler erhalten wir von der Willensseite her, 

von der Außenseite her das Leben auch des Kindes. Dass wir 

allmählich auch das Turnen bloß sinnlos gemacht haben, zu einer 

Tätigkeit, die bloß dem Leibe folgt, das war eine Begleiterscheinung 

des materialistischen Zeitalters. Dass wir es gar erhöhen 

wollen zum Sport, wo wir nicht bloß sinnlose Bewegungen, 

bedeutungslose, bloß vom Leibe hergenommene Bewegungen 

sich auswirken lassen, sondern auch noch den Widersinn, den 

Gegensinn hineinlegen - das entspricht dem Bestreben, den 

Menschen nicht nur bis zum materiell denkenden Menschen, 

sondern ihn herunterzuziehen bis zum viehisch empfindenden 

Menschen. Übertriebene Sporttätigkeit ist praktischer Darwinismus. 

Theoretischer Darwinismus heißt behaupten, der 

Mensch stamme vom Tier ab. Praktischer Darwinismus ist Sport 

und heißt, die Ethik aufstellen, den Menschen wiederum zum 

Tiere zurückzuführen. 

Man muss diese Dinge heute in dieser Radikalität sagen, weil 

der heutige Erzieher sie verstehen muss, weil er sich nicht bloß 

zum Erzieher der ihm anvertrauten Kinder machen muss, sondern 

weil er auch sozial wirken soll, weil er zurückwirken soll 

auf die ganze Menschheit, damit nicht solche Dinge mehr und 

mehr aufkommen, welche eigentlich auf die Menschheit nach 

und nach wirklich vertierend wirken müssen. Das ist nicht fal- 

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___________________________________________________ 

sche Askese, das ist etwas, was aus dem Objektiven der wirklichen 

Einsicht herausgeholt ist, und was durchaus so wahr ist 

wie irgendeine andere naturwissenschaftliche Erkenntnis. 

Wie ist es denn mit der geistigen Arbeit? Mit der geistigen Arbeit, 

also mit Denken, Lesen und so weiter ist es so, dass sie 

fortwährend begleitet ist Von leiblich-körperlicher Tätigkeit, 

von fortwährendem innerem Zerfall der organischen Materie, 

von Totwerden der organischen Materie. Wir haben daher, indem 

wir uns zuviel geistig-seelisch beschäftigen, zerfallende organische 

Materie in uns. Verbringen wir unseren Tag restlos nur 

in gelehrter Tätigkeit, so haben wir am Abend zuviel zerfallene 

Materie in uns, zerfallene organische Materie. Die wirkt in uns. 

Die stört uns den ruhigen Schlaf. Übertriebene geistig-seelische 

Arbeit zerstört ebenso den Schlaf, wie übertriebene körperliche 

Arbeit einen schlaftrunken macht. Aber wenn wir uns zu stark 

geistig-seelisch anstrengen, wenn wir Schwieriges lesen, so dass 

wir beim Lesen auch denken müssen - was ja bei den heutigen 

Menschen nicht gerade beliebt ist -, wenn wir also zuviel denkend 

lesen wollen, schlafen wir darüber ein. Oder wenn wir 

nicht dem wasserklaren Geschwafle der Volksredner oder anderer 

Leute zuhören, die nur das sagen, was man schon weiß sondern 

wenn wir zuhören denjenigen Leuten, deren Worten man 

mit seinem Denken folgen muss, weil sie einem etwas sagen, 

was man noch nicht weiß, dann wird man müde und schlaftrunken. 

Es ist ja eine bekannte Erscheinung, dass die Menschen, 

wenn sie, weil es „sich so gehört“, in Vorträge, in Konzerte 

gehen und nicht gewohnt ist, wirklich denkend und empfindend 

das zu erfassen, was ihnen geboten wird, beim ersten 

Ton oder beim ersten Wort einschlafen. Sie verschlummern oft 

den ganzen Vortrag oder das ganze Konzert, dem sie pflichtgemäß 

oder standesgemäß beigewohnt haben. 

Nun, da ist wiederum ein Zweifaches vorhanden. Wie ein Unterschied 

ist zwischen der sinnvollen äußeren Tätigkeit und der 

sinnlosen äußeren Geschäftigkeit, so ist auch ein Unterschied 

zwischen der mechanisch verlaufenden inneren Denk- und An- 

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schauungstätigkeit und zwischen der fortwährend mit Gefühlen 

begleiteten inneren Denk- und Anschauungstätigkeit. Wird unsere 

geistig-seelische Arbeit so getrieben, dass wir fortwährendes 

Interesse mit ihr verbinden, dann belebt das Interesse, belebt 

die Aufmerksamkeit unsere Brusttätigkeit und lässt die 

Nerven nicht im Übermaße absterben. Je mehr Sie bloß 

dahinlesen, je weniger Sie sich bemühen, das Gelesene in sich 

mit tiefgehendem Interesse aufzunehmen, desto mehr fördern 

Sie das Absterben Ihrer inneren Materie. Je mehr sie mit Interesse, 

mit Wärme alles verfolgen, desto mehr fördern Sie die 

Bluttätigkeit, das Lebendigerhaltenwerden der Materie, desto 

mehr verhindern Sie auch, dass Ihnen die geistige Tätigkeit den 

Schlaf stört. Wenn man dem Examen entgegenbüffeln muss - 

man kann auch ochsen sagen, je nach dem Klima -, nimmt man 

eben viel auf gegen das Interesse. Denn würde man nur nach 

seinem Interesse aufnehmen, dann würde man - nach den heutigen 

Zeitverhältnissen mindestens - durchfallen. Die Folge ist, 

dass einem das Büffeln oder Ochsen zum Examen den Schlaf 

zerstört, dass es in unser normales Menschendasein Unordnung 

hineinbringt. Das muss insbesondere bei Kindern beachtet werden. 

Daher ist es bei Kindern am allerbesten, und es wird dem 

Ideal der Erziehung am meisten entsprechen, wenn wir überhaupt 

das sich aufstauende Lernen, das immer vor dem Examen 

getrieben wird, ganz weglassen, das heißt, die Examina ganz 

weglassen; wenn das Ende des Schuljahres geradeso verläuft wie 

der Anfang. Wenn wir uns als Lehrer die Verpflichtung auferlegen, 

uns zu sagen: Wozu soll denn das Kind geprüft werden? 

Ich habe das Kind ja immer vor Augen gehabt und weiß ganz 

gut, was es weiß oder nicht weiß. - Natürlich kann das unter 

den heutigen Verhältnissen vorläufig bloß ein Ideal sein, wie 

ich Sie überhaupt bitte, nicht Ihre Rebellennatur zu stark nach 

außen zu kehren. Kehren Sie zunächst dasjenige, was Sie vorzubringen 

haben gegen unsere gegenwärtige Kultur, wie Stacheln 

nach innen, damit Sie langsam dahin wirken - denn auf diesem 

Gebiet können wir nur langsam wirken -, dass die Menschen 

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anders denken lernen, dann werden auch die äußeren sozialen 

Verhältnisse in andere Formen eintreten, als sie jetzt sind. 

Aber man muss alles im Zusammenhang denken. Man muss 

wissen, dass Eurythmie, von Sinn durchzogene äußere Tätigkeit, 

Vergeistigen der körperlichen Arbeit, und Interessant- machen 

des Unterrichts in nicht banaler Weise, Beleben - wörtlich genommen 

-, Beleben, Durchbluten der intellektuellen Arbeit ist. 

Wir müssen die Arbeit nach außen vergeistigen; wir müssen die 

Arbeit nach innen, die intellektuelle Arbeit, durchbluten! Denken 

Sie über diese zwei Sätze nach, dann werden Sie sehen, dass 

der erstere eine bedeutsame erzieherische und auch eine bedeutsame 

soziale Seite hat; dass der letztere eine bedeutsame erzieherische 

und auch eine bedeutsame hygienische Seite hat. 

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VIERZEHNTER VORTRAG 


Wenn wir den Menschen in der Art betrachten, wie wir das 

bisher zur Ausbildung einer wirklichen pädagogischen Kunst 

getan haben, dann fällt uns ja durch das Allerverschiedenste 

auch die äußere leibliche Dreigliederung des Menschen in die 

Augen. Wir unterscheiden deutlich alles dasjenige, was mit der 

Kopfbildung, der Kopfgestaltung des Menschen zusammenhängt 

von dem, was mit der Brustbildung und Rumpfbildung überhaupt 

zusammenhängt, und wiederum von dem, was mit der 

Gliedmaßenbildung zusammenhängt, wobei wir uns aber allerdings 

vorzustellen haben, dass die Gliedmaßenbildung viel 

komplizierter ist, als man sich gewöhnlich vorstellt, weil das, 

was in den Gliedmaßen veranlagt ist und, wie wir gesehen haben, 

eigentlich von außen nach innen gebildet ist, sich in das 

Innere des Menschen fortsetzt, und wir daher beim Menschen 

zu unterscheiden haben dasjenige, was von innen nach außen 

gebaut ist und dasjenige, was von außen nach innen gewissermaßen 

in den menschlichen Leib hineingeschoben ist. 

Wenn wir diese Dreigliederung des menschlichen Leibes ins 

Auge fassen, dann wird es uns ganz besonders deutlich werden, 

wie das Haupt, der Kopf des Menschen, ein ganzer Mensch 

schon ist, ein aus der Tierreihe heraufgehobener ganzer 

Mensch. 

Wir haben am Kopfe den eigentlichen Kopf. Wir haben am 

Kopf den Rumpf: das ist alles dasjenige, was zur Nase gehört. 

Und wir haben am Kopf den Gliedmaßenteil, der sich in die 

Leibeshöhle fortsetzt: das ist alles dasjenige, was den Mund umschließt. 

So dass wir am menschlichen Haupte sehen können, 

wie da der ganze Mensch leiblich vorhanden ist. Nur ist die 

Brust des Kopfes schon verkümmert. Sie ist so verkümmert, dass 

gewissermaßen alles, was zur Nase gehört, nur noch undeutlich 

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___________________________________________________ 

erkennen lässt, wie es mit dem Lungenartigen zusammenhängt. 

Aber es hängt dasjenige, was zur Nase gehört, mit dem Lungenartigen 

zusammen. Es ist gewissermaßen diese menschliche Nase 

etwas wie eine metamorphosierte Lunge. Sie gestaltet daher 

auch den Atmungsprozess so um, dass sie ihn mehr nach dem 

Physischen hin ausbildet. Dass Sie die Lunge vielleicht als weniger 

geistig ansehen als die Nase, das ist ein Irrtum. Die Lunge ist 

kunstvoller gebaut. Sie ist mehr vom Geistigen, wenigstens vom 

Seelischen durchdrungen als die Nase, die eigentlich, wenn man 

die Sache wirklich richtig auffasst, mit einer großen Unverschämtheit 

sich nach außen hin in das menschliche Antlitz 

stellt, während die Lunge ihr Dasein, trotzdem sie seelischer ist 

als die Nase, viel keuscher verbirgt. Verwandt mit allem, was 

dem Stoffwechsel, was der Verdauung und Ernährung angehört 

und sich aus den Gliedmaßenkräften in den Menschen herein 

fortsetzt, verwandt mit alledem ist dasjenige, was zum menschlichen 

Munde gehört, der ja auch seine Verwandtschaft mit der 

Ernährung und mit alledem, was zu den menschlichen Gliedmaßen 

gehört, nicht verleugnen kann. So ist das Haupt, der 

Kopf des Menschen ein ganzer Mensch, bei dem nur das Nichtkopfliche 

verkümmert ist. Brust und Unterleib sind am Kopfe, 

aber sie sind am Kopfe verkümmert. 

Wenn wir im Gegensatz dazu den Gliedmaßenmenschen ansehen, 

so ist der in alledem, was er uns äußerlich darbietet, in seiner 

äußerlichen gestaltlichen Bildung im wesentlichen die Umgestaltung 

der beiden Kinnladen des Menschen, der oberen und 

unteren Kinnlade. Was unten und oben Ihren Mund einschließt, 

das ist, nur verkümmert, dasjenige, was Ihre Beine und 

Füße und Ihre Arme und Hände sind. Nur müssen Sie sich die 

Sache richtig gelagert denken. Sie können nun sagen: Wenn ich 

mir nun vorstelle, dass meine Arme und Hände seien obere 

Kinnlade, meine Beine und Füße untere Kinnlade, dann muss 

ich die Frage aufwerfen: Ja, wohin richtet sich denn dasjenige, 

was in diesen Kinnladen ausgesprochen ist? Wo beißt es denn? 

Wo ist denn der Mund? - Und da müssen Sie sich die Antwort 

erteilen: Da, wo Ihr Oberarm auf Ihrem Leib aufsitzt, und da, 

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wo Ihre Oberbeine, die Oberschenkelknochen an Ihrem Leibe 

aufsitzen. So dass, wenn Sie sich vorstellen wollen, das sei der 

menschliche Rumpf (es wird gezeichnet), so müssen Sie sich 

vorstellen, da draußen irgendwo sei das eigentliche Haupt; es 

öffne nach der oberen Seite den Mund und es öffne nach der 

unteren Seite den Mund, so dass Sie sich vorstellen können eine 

merkwürdige Tendenz dieses unsichtbaren Kopfes, der seine 

Kiefer nach Ihrer Brust und nach Ihrem Bauche hin öffnet. 

Was tut denn dieser unsichtbare Kopf? Er frisst Sie ja fortwährend, 

er sperrt sein Maul gegen Sie auf. Und hier haben Sie in 

der äußeren Gestalt ein wunderbares Bild des Tatsächlichen. 

Während der richtige Kopf des Menschen ein leiblichmaterieller 

Kopf ist, ist der Kopf, der zu den Gliedmaßen dazugehört, 

der geistige Kopf. Aber er wird ein Stückchen materiell, 

damit er fortwährend den Menschen verzehren kann. 

Und im Tode, wenn der Mensch stirbt, hat er ihn ganz aufgezehrt. 

Das ist in der Tat der wunderbare Prozess, dass unsere 

Gliedmaßen so gebaut sind, dass sie uns fortwährend aufessen. 

Wir schlüpfen fortwährend mit unserem Organismus in den 

aufgesperrten Mund unserer Geistigkeit hinein. Das Geistige 

verlangt von uns fortwährend das Opfer unserer Hingabe. Und 

auch in unserer Leibesgestaltung ist dieses Opfer unserer Hingabe 

ausgedrückt. Wir verstehen die menschliche Gestalt nicht, 

wenn wir nicht dieses Opfer der Hingabe an den Geist schon 

ausgedrückt finden in der Beziehung der menschlichen Glieder 

zu dem übrigen menschlichen Leib. So dass wir sagen können: 

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Kopf- und Gliedmaßennatur des Menschen sind entgegengesetzt, 

und die Brust- oder Rumpfnatur des Menschen, die in der 

Mitte liegt, ist in gewisser Beziehung dasjenige, was zwischen 

diesen beiden Gegensätzen die Waage hält. 

In der Brust des Menschen ist in der Tat ebenso viel Kopf- wie 

Gliedmaßennatur. Gliedmaßennatur und Kopfnatur vermischen 

sich miteinander in der Brustnatur. Die Brust hat nach oben 

hin fortwährend die Anlage, Kopf zu werden und nach unten 

hin fortwährend die Anlage, den entgegengestreckten Gliedmaßen, 

der Außenwelt, sich anzuorganisieren, sich anzupassen, 

also, mit anderen Worten, Gliedmaßennatur zu werden. Der 

obere Teil der Brustnatur hat fortwährend die Tendenz, Kopf zu 

werden, der untere Teil hat fortwährend die Tendenz, Gliedmaßenmensch 

zu werden. Also der obere Teil des menschlichen 

Rumpfes will fortwährend Kopf werden, er kann es nur nicht. 

Der andere Kopf verhindert ihn daran. Daher bringt er nur 

fortwährend ein Abbild des Kopfes hervor, man möchte sagen, 

etwas, was ausmacht den Beginn der Kopfbildung. Können wir 

nicht deutlich erkennen, wie im oberen Teil der Brustbildung 

der Ansatz gemacht wird zur Kopfbildung? Ja, da ist der Kehlkopf 

da, der ja aus der naiven Sprache heraus sogar Kehlkopf 

genannt wird. Der Kehlkopf des Menschen ist ganz und gar ein 

verkümmertes Haupt des Menschen, ein Kopf, der nicht ganz 

Kopf werden kann und der daher seine Kopfesnatur auslebt in 

der menschlichen Sprache. Die menschliche Sprache ist der 

fortwährend vom Kehlkopf in der Luft unternommene Versuch, 

Kopf zu werden. Wenn der Kehlkopf versucht, der oberste Teil 

des Kopfes zu werden, da kommen zum Vorschein diejenigen 

Laute, welche deutlich zeigen, dass sie am stärksten von der 

menschlichen Natur zurückgehalten werden. Wenn der 

menschliche Kehlkopf versucht, Nase zu werden, da kann er 

nicht Nase werden, weil ihn die wirklich vorhandene Nase daran 

verhindert. Aber er bringt hervor in der Luft den Versuch, 

Nase zu werden, in den Nasenlauten. Die vorhandene Nase staut 

also die Luftnase, die da entstehen will, in den Nasenlauten. Es 

ist außerordentlich bedeutungsvoll, wie der Mensch, indem er 

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___________________________________________________ 

spricht, fortwährend in der Luft den Versuch macht, Stücke von 

einem Kopf hervorzubringen, und wie sich wiederum diese Stücke 

von dem Kopf in welligen Bewegungen fortsetzen, die sich 

dann stauen an dem leiblich ausgebildeten Kopf. Da haben Sie 

dasjenige, was die menschliche Sprache ist. 

Sie werden sich daher nicht wundern, dass in dem Augenblick, 

wo der Kopf gewissermaßen leiblich fertig geworden ist, so gegen 

das siebente Jahr hin, mit dem Zahnwechsel dann schon die 

Gelegenheit geboten ist, den seelischen Kopf, der aus dem 

Kehlkopf hervorgetrieben wird, mit einer Art von Knochensystem 

zu durchsetzen. Es muss nur ein seelisches Knochensystem 

sein. Das tun wir, indem wir nicht mehr bloß wild durch Nachahmung 

die Sprache entwickeln, sondern indem wir angehalten 

werden, die Sprache durch das Grammatikalische zu entwickeln. 

Haben wir doch, meine lieben Freunde, das Bewusstsein, 

dass wir, wenn das Kind uns zur Volksschule übergeben wird, 

seelisch bei ihm eine ähnliche Tätigkeit auszuüben haben wie 

der Leib ausgeübt hat, indem er die zweiten Zähne in diese Organisation 

hineingetrieben hat! So machen wir fest, aber nur 

seelisch fest, die Sprachbildung, indem wir in vernünftiger Weise 

das Grammatikalische hineinbringen: dasjenige, was aus der 

Sprache hineinwirkt in Schreiben und Lesen. Wir werden zu 

dem menschlichen Sprechen das richtige Gemütsverhältnis bekommen, 

wenn wir wissen, dass die Worte, die der Mensch 

formt, in der Tat veranlagt sind, Haupt zu werden. 

Nun, so wie der menschliche Brustteil nach oben die Tendenz 

hat, Haupt zu werden, so hat er nach unten die Tendenz, 

Gliedmaßen zu werden. So wie dasjenige, was als Sprache aus 

dem Kehlkopf hervorgeht, ein verfeinerter Kopf ist, ein noch 

luftig gebliebener Kopf, so ist alles dasjenige, was nach unten 

von dem Brustwesen des Menschen ausgeht und sich nach den 

Gliedmaßen hin organisiert, vergröberte Gliedmaßennatur. 

Verdichtete, vergröberte Gliedmaßennatur ist dasjenige, was die 

Außenwelt gewissermaßen in den Menschen schiebt. 

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___________________________________________________ 

Und wenn einmal die Naturwissenschaft dazu kommen wird, 

das Geheimnis zu ergründen, wie Hände und Füße, Arme und 

Beine vergröbert und mehr nach innen geschoben sind in den 

Menschen, als sie nach außen hervortreten, dann wird diese Naturwissenschaft 

das Rätsel der Sexualität erkundet haben. Und 

dann wird der Mensch erst den richtigen Ton finden, über so 

etwas zu sprechen. Es ist daher gar nicht zu verwundern, dass 

all das Gerede, das heute getrieben wird über die Art, wie sexuelle 

Aufklärung gepflogen werden soll, ziemlich wesenlos ist. 

Denn man kann nicht gut dasjenige erklären, was man selber 

nicht versteht. Was die Wissenschaft der Gegenwart ganz und 

gar nicht versteht, das ist dasjenige, was nur angedeutet wird, 

wenn man so den Gliedmaßenmenschen im Zusammenhang 

mit dem Rumpfmenschen charakterisiert, wie ich es eben getan 

habe. Aber man muss dann wissen, dass eben so, wie man gewissermaßen 

in den ersten Volksschuljahren dasjenige in das 

Seelische hineingeschoben hat, was sich in die Zahnnatur hineindrängt 

vor dem siebenten Lebensjahre, so hat man in den 

letzten Jahren der Volksschule alles dasjenige, was aus der 

Gliedmaßennatur stammt, und was erst nach der Geschlechtsreife 

voll zum Ausdruck kommt, hineingeschoben in das kindliche 

Seelenleben. 

Und so wie sich anzeigt in der Fähigkeit, Schreiben und Lesen 

zu lernen in den ersten Schuljahren, das seelische Zahnen, so 

kündigt sich an in alledem, was Phantasietätigkeit ist und was 

von innerer Wärme durchzogen ist, alles dasjenige, was die Seele 

entwickelt am Ende der Volksschuljahre vom zwölften, dreizehnten, 

vierzehnten und fünfzehnten Lebensjahre an. Da tritt 

ganz besonders hervor alles dasjenige, was an seelischen Fähigkeiten 

darauf angewiesen ist, von innerer seelischer Liebe 

durchströmt zu werden, das heißt also dasjenige, was als Phantasiekraft 

sich zum Ausdruck bringt. Die Kraft der Phantasie, an 

sie müssen wir appellieren insbesondere in den letzten Jahren 

des Volksschulunterrichts. Wir dürfen dem Kinde viel mehr 

zumuten, wenn es durch das siebente Jahr in die Volksschule 

eintritt, an Schreiben und Lesen die Intellektualität zu entwi- 

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ckeln, als wir unterlassen dürfen, in die herankommende Urteilskraft 

- denn die Urteilskraft kommt dann langsam heran 

vom zwölften Jahr ab - die Phantasie fortwährend hineinzubringen. 

Die Phantasie des Kindes anregend, so müssen wir an 

das Kind heranbringen alles dasjenige, was es in diesen Jahren 

lernen muss; so müssen wir an das Kind alles heranbringen, was 

zum geschichtlichen, zum geographischen Unterricht gehört. 

Und auch dann appellieren wir ja eigentlich an die Phantasie, 

wenn wir zum Beispiel dem Kinde beibringen: Sieh, du hast gesehen 

die Linse, die Sammellinse, welche das Licht ansammelt; 

solch eine Linse hast du in deinem Auge. Du kennst die Dunkelkammer, 

in der äußere Gegenstände abgebildet werden; 

solch eine Dunkelkammer ist dein Auge. - Auch da, wenn wir 

zeigen, wie hineingebaut ist die äußere Welt durch die Sinnesorgane 

in den menschlichen Organismus, auch da appellieren 

wir eigentlich an die Phantasie des Kindes. Denn dasjenige, was 

da hineingebaut ist, es wird ja nur in seiner äußeren Totheit 

gesehen, wenn wir es aus dem Körper herausnehmen; das können 

wir ja am lebenden Körper nicht sehen. 

Ebenso muss der ganze Unterricht, der dann erteilt wird in bezug 

auf Geometrie, sogar in bezug auf Arithmetik, nicht unterlassen, 

an die Phantasie zu appellieren. Wir appellieren an die 

Phantasie, wenn wir uns immer bemühen, so wie wir es versucht 

haben im praktisch-didaktischen Teil, dem Kinde Flächen 

nicht nur für den Verstand begreiflich zu machen, sondern die 

Flächennatur wirklich so begreiflich zu machen, dass das Kind 

seine Phantasie anwenden muss selbst in der Geometrie und 

Arithmetik. Deshalb sagte ich gestern, ich wunderte mich, dass 

niemand darauf gekommen ist, den pythagoreischen Lehrsatz 

auch so zu erklären, dass er gesagt hätte: Nehmen wir an, da wären 

drei Kinder. Das eine Kind hat so viel Staub zu blasen, dass 

das eine der Quadrate mit Staub überdeckt ist; das zweite Kind 

hat so viel Staub zu blasen, dass das zweite Quadrat mit Staub 

bedeckt ist und das dritte so viel, dass das kleine Quadrat mit 

Staub überdeckt ist. Da würde man dann der Phantasie des Kin- 

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___________________________________________________ 

des nachhelfen, indem man ihm zeigte: die große Fläche, die 

muss mit so viel Staub bepustet werden, dass der Staub, der zu 

der kleinsten Fläche und der, der zur größeren Fläche gehört, 

ganz gleich ist dem Staub, der in der ersten Fläche ist. Da würde 

dann, wenn auch nicht mit mathematischer Genauigkeit, aber 

mit phantasievoller Gestaltung, das Kind seine Auffassekraft in 

den ausgepusteten Staub hineinbringen. Es würde die Fläche 

verfolgen mit seiner Phantasie. Es würde den pythagoreischen 

Lehrsatz durch den fliegenden und sich setzenden Staub, der 

auch noch quadratförmig gepustet werden müsste - das kann 

natürlich nicht in Wirklichkeit geschehen, die Phantasie muss 

angestrengt werden -, es würde das Kind mit der Phantasie den 

pythagoreischen Lehrsatz begreifen. 

So muss man fortwährend darauf Rücksicht nehmen, dass insbesondere 

in diesen Jahren noch anregend ausgebildet werden 

muss, was, die Phantasie gebärend, von dem Lehrer auf den 

Schüler übergeht. Der Lehrer muss in sich selber lebendig erhalten 

den Unterrichtsstoff, muss ihn mit Phantasie durchdringen. 

Das kann man nicht anders, als indem man ihn durchdringt mit 

gefühlsmäßigem Willen. Das wirkt manchmal noch in späteren 

Jahren ganz merkwürdig. 

Was gesteigert werden muss in den letzten Volksschulzeiten, 

was ganz besonders wichtig ist, das ist das Zusammenleben, das 

ganz zusammenstimmende Leben zwischen dem Lehrer und 

den Schülern. Daher wird keiner ein guter Volksschullehrer 

werden, der nicht sich immer wiederum bemüht, phantasievoll 

seinen ganzen Lehr-Stoff zu gestalten, immer neu und neu seinen 

Lehrstoff zu gestalten. Denn in der Tat, es ist so: wenn man 

dasjenige, was -an einmal phantasievoll gestaltet hat, nach Jahren 

genau so wiedergibt, dann ist es verstandesmäßig eingefroren. 

Die Phantasie muss notwendig fortwährend lebendig erhalten 

werden, sonst frieren ihre Produkte verstandesmäßig ein. 

Das aber wirft ein Licht auf die Art, wie der Lehrer selber sein 

muss. Er darf in keinem Momente seines Lebens versauern. Und 

zwei Begriffe gibt es, die nie zusammenpassen, wenn das Leben 

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___________________________________________________ 

gedeihen soll, das ist Lehrerberuf und Pedanterie. Wenn jemals 

im Leben zusammenkommen würden Lehrerberuf und Pedanterie, 

so gäbe diese Ehe ein größeres Unheil, als sonst irgendwie 

im Leben entstehen könnte. Ich glaube nicht, meine lieben 

Freunde, dass man das Absurde anzunehmen hat, dass jemals im 

Leben sich vereinigt haben Lehrerberuf und Pedanterie! Sie sehen 

daraus auch, dass es eine gewisse innere Moralität des 

Unterrichtens gibt, eine innere Verpflichtung des Unterrichtens. 

Ein wahrer kategorischer Imperativ für den Lehrer! Und 

dieser kategorische Imperativ für den Lehrer ist der: Halte deine 

Phantasie lebendig. Und wenn du fühlst, dass du pedantisch 

wirst, dann sage: Pedanterie mag für die anderen Menschen ein 

Übel sein - für mich ist es eine Schlechtigkeit, eine Unmoral! - 

Das muss Gesinnung für den Lehrer werden. 

Wenn es nicht Gesinnung für den Lehrer wird, dann, meine lieben 

Freunde, dann müsste eben der Lehrer daran denken, dasjenige, 

was er für den Lehrerberuf sich erworben hat, für einen 

anderen Beruf im Leben nach und nach anwenden zu lernen. 

Natürlich können diese Dinge im Leben nicht dem vollen Ideal 

gemäß durchgeführt werden, aber man muss das Ideal doch 

kennen. 

Sie werden aber nicht den richtigen Enthusiasmus für diese pädagogische 

Moral gewinnen, wenn Sie sich nicht durchdringen 

lassen wiederum von Fundamentalem: von der Erkenntnis, wie 

schon der Kopf selber ein ganzer Mensch ist, dessen Gliedmaßen 

und Brust nur verkümmert sind; wie jedes Glied des Menschen 

ein ganzer Mensch ist, nur dass beim Gliedmaßenmenschen 

der Kopf ganz verkümmert ist und im Brustmenschen 

Kopf und Gliedmaßen sich das Gleichgewicht halten. Wenn Sie 

dieses Fundamentale anwenden, dann bekommen Sie aus diesem 

Fundamentalen heraus jene innere Kraft, die Ihnen durchdringen 

kann Ihre pädagogische Moral mit dem nötigen Enthusiasmus. 

Dasjenige, was der Mensch als Intellektualität ausbildet, das hat 

einen starken Hang, träge, faul zu werden. Und es wird am 

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faulsten, wenn der Mensch es nur immer fort und fort speist mit 

materialistischen Vorstellungen. Es wird aber beflügelt, wenn 

der Mensch es speist mit aus dem Geiste gewonnenen Vorstellungen. 

Die bekommen wir aber nur in unsere Seele hinein auf 

dem Umweg durch die Phantasie. 

Was hat die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts gewettert gegen 

das Hereindringen der Phantasie in das Unterrichtswesen! Wir 

haben in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts solche leuchtende 

Gestalten wie zum Beispiel Schelling; Menschen, die auch 

in Pädagogik gesunder gedacht haben. Lesen Sie die schöne, anregende 

Ausführung Schellings über die Methode des akademischen 

Studiums - was allerdings nicht für die Volksschule, was 

für die höhere Schule ist -, worin aber der Geist der Pädagogik 

von der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts lebt. Er ist dann im 

Grunde genommen in einer etwas maskierten Form in der zweiten 

Hälfte des 19. Jahrhunderts begeifert worden, wo man alles 

dasjenige verschimpfte, was irgendwie auf dem Umweg durch 

die Phantasie in die menschliche Seele einziehen will, weil man 

feige geworden war in bezug auf das seelische Leben, weil man 

glaubte, in dem Augenblick, wo man sich irgendwie der Phantasie 

hingibt, werde man gleich der Unwahrheit in die Arme fallen. 

Man hatte nicht den Mut, selbständig zu sein, frei zu sein 

im Denken und dennoch der Wahrheit sich zu vermählen statt 

der Unwahrheit. Man fürchtete, sich frei zu bewegen im Denken, 

weil man glaubte, dann würde man gleich die Unwahrheit 

in seine Seele aufnehmen. So muss der Lehrer zu dem, was ich 

eben gesagt habe, zu dem phantasievollen Durchdringen seines 

Unterrichtsstoffes, hinzufügen Mut zur Wahrheit. Ohne diesen 

Mut zur Wahrheit kommt er mit seinem Willen im Unterrichte, 

insbesondere bei den größer gewordenen Kindern, nicht aus. 

Das, meine lieben Freunde, was sich als Mut zur Wahrheit entwickelt, 

muss aber auch gepaart sein auf der anderen Seite mit 

einem starken Verantwortlichkeitsgefühl gegenüber der Wahrheit. 

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Phantasiebedürfnis, Wahrheitssinn, Verantwortlichkeitsgefühl, 

das sind die drei Kräfte, die die Nerven der Pädagogik sind. Und 

wer Pädagogik in sich aufnehmen will, der schreibe sich vor 

diese Pädagogik als Motto: 

Durchdringe dich mit Phantasiefähigkeit, 

habe den Mut zur Wahrheit, 

schärfe dein Gefühl für seelische Verantwortlichkeit. 

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Allgemeine Menschenkunde - Rudolf Steiner Online Archiv

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