THEOLOGISCHES 9&10 - 2007 (pdf: ganzes Heft)

das gedämpfte Licht im Schiff gegenüber der strahlenden Chorbeleuchtung,
die Steigerung der farbigen Wirkung nach dem
Hochaltar zu waren alles Mittel, dieses Ziel zu erreichen. Durch
die Stützenreihung wird das Leichte, Schwebende des Raumes,
das zunächst den Beschauer gefangen nimmt, weitergeführt
nach dem Altar und dort in kreisende Bewegung in horizontaler
Richtung aufgelöst. Das ganze Raumsehnen findet seine Erfüllung
in der Opferstätte“. (Bd 9). Vor allem in Neu-Ulm gelingt
Böhm die für ihn typische Konzentration wahrer Lichtmassen
auf den Altar. Es fällt indirekt von den Seiten und vor
allem von oben ein.
Dagegen erhob sich Widerstand. Holger Brülls schreibt in
dem Buch Sehnsucht des Raumes, hrsg. von Michael Pfeifer,
Regensburg 1998, auf S. 21 aus nachkonziliarer Sicht: Böhm
baute „seine Kirchen als Fluchtburg für Weltflüchtige“. Vor
allem wurde die Konzentration auf den Hochaltar in der Liturgiereform
der 70-er Jahre „korrigiert“. R. Vorderholzer versucht
gegenüber dem offenkundigen Konfrontation zwischen
dem vorgezogenen Volksaltar und dem entrückten Hochaltar
als Blickfang und Fluchtpunkt ins Transzendente eine scheinbar
überlegene Synthese: „daß die Alternative Opfercharakter
oder Mahlcharakter letztlich zu kurz greift“ (S. 88); und: „in
einer bewußt offen gehaltenen Form war die ‘Einsetzung der
Eucharistie’ von innen her bereit …, im Licht der Ostererfahrung
als ein Dankopfermahl Jesu aufgegriffen zu werden“
(a.a.O. S. 90). Als Antwort auf Luther habe das Konzil von
Trient einseitig, „in einer gewissen Isolation einzelne Themen
stark in den Vordergrund gestellt, so vor allem die Lehre vom
Opfercharakter der Messe“ (S.87) – aber keine umfassende Eucharistietheologie
entwickelt. „Dieses Verständnis der Messe
als Meßopfer (vom Konzil von Trient) ist nicht falsch oder heute
ungültig, es ist nur einseitig.“ (S.86) „Nur nebenbei sei darauf
hingewiesen, daß hinsichtlich des Opfercharakters der Messe
im ökumenischen Gespräch die Mißverständnisse mittlerweile
überwunden zu sein scheinen.“ (S. 88) Dagegen zeigte
gerade die „Gemeinsame Erklärung über die Rechtfertigungslehre“
durch ihr Zustandekommen bzw. Nicht-Zustandekommen
mit und ohne Zusatzerklärung der Glaubenskongregation,
daß die Unterschiede nach wie vor höchst virulent sind, und
sich unsere Vorfahren nicht während 450 Jahren nur wegen
Mißverständnissen so unerbittlich attackiert haben. Zudem war
während der vergangenen 40 Jahre – auch von seiten katholischer
Exegeten – die historisch-kritische Hinterfragung der
Einsetzung der Eucharistie, die Vorderholzer in Anführungszeichen
setzt, bestimmt von einer unhinterfragten Übereinstimmung,
den überlieferten Bericht als nachträgliche Kultätiologie
abzuqualifizieren und den ursprünglichen Sitz im Leben in das
Versöhnungsmahl mit Zöllnern und Sündern zu verlagern.
Wie auch immer Vorderholzer verbal „das Opfermotiv in den
größeren Zusammenhang der Messe als Eucharistiefeier reintegrierte“
(S.86: im Wandel des Eucharistieverständnis in der katholischen
Kirche im Verlauf des 20. Jahrhunderts), die „Meßopferkirchen“
Dominikus Böhms wurden zerstört. Dieses harte Wort
verwendet ein unverdächtiger Zeuge, Domherr Lenssen, Bau- und
Kunstreferent der Diözese Würzburg, zur Kirche in Dettingen:
„Die momentane liturgische Lösung“ – Abriß der Kommunionbank
und ein vorgesetzter „Volksaltar“ – „(hat) die anfänglich Altargestalt
in ihrer Gesamtkonzeption zerstört“ (S. 173).
Noch gravierender ist der Bruch in der Kirche St. Johann in
Neu-Ulm, in der die ursprünglich auf den Hochaltar konzentrierten
Lichtfluten nun auf die leere Stirnwand fallen und ein
Zelebrationsaltar in die Richtung des dunkel gehaltenen Kir-
chenschiffs vorgezogen wurde. Da kann auch keine künstliche
Beleuchtung die durchbrochene Lichtführung der Architektur
überblenden. Die „Wegkirche“, die über den irdischen Kirchenraum
hinausführen will – hier liegt der Grund für die von Vorderholzer
vermißte österliche Dimension – entspricht zwar, wie
H. Muck (S. 168) zugibt, der Konzeption des Zweiten Vatikanischen
Konzils von der pilgernden Kirche, läßt aber das „Verständnis
für die räumliche Ausgestaltung der eucharistischen
Tischgemeinschaft“ (S. 164) vermissen. Man sei zwar unterwegs,
aber es gebe für das Gottesvolk „Stationen seines Feierns“
(S. 168). Dies geschehe im Kreis der Feiernden, ein „Gegenbild
zum gebauten Vermittlungsmodell mit räumlicher Darstellung
der Ordnung liturgischen Betens durch Christus zum
Vater“ (ebd.), noch dazu mit dem angeblichen „Traditionsbruch
…, das Leidenskruzifix mit dem Altar zu verbinden“ (S. 166).
Nach H. Muck leben wir in einer „Zeit zunehmenden Rückfalls
in Schaufrömmigkeit, versuchter Retabel-Repliken und einer
neuerlichen Reduktion gemeinschaftlichen Eucharistiefeierns
auf beschauliche Meßandachten“ (S. 168 – das Motu Proprio
„Summorum Pontificum“ wird diese Furcht Mucks wohl bestätigen!).
Gegenüber der Konzeption Böhms werden dagegen in
Kreisen der neueren Liturgischen Bewegung die „Formen des
Gebauten auf der ganz anderen Handlungsebene des Zusammenseins
und des Miteinanders als Gestalten der Versammlung
verstanden, in denen man die berührenden Erfahrungen mitbetender
und mitfeiernder Gemeinde machen konnte“ (S.170).
Tatsächlich befinden wir uns da auf einer „ganz anderen
Handlungsebene“ und dafür wurden die Kirchen Böhms nicht
konzipiert. Domherr Lenssen sucht nach einer Lösung für Dettingen:
„Schwierig wird es hingegen in tradierten Sakralräumen,
die von einem andersgearteten liturgischen Verständnis
ausgehen … Sowohl die Wegkirchenkonzeption als auch die
Lichtführung, die Überhöhung des Altarortes … (ist) einzig
vom Opfergedanken der Eucharistiefeier bestimmt …“ (S.
172). Zwar wolle man nicht mehr – wie in den 70-er Jahren –
den profanen Mehrzweckraum, aber im heiligen Raum werden
„über ein alleiniges Hintreten vor Gott hinaus die Wünsche
nach dem Erlebnis von Gemeinschaft in der versammelten Gemeinde,
also nach intensiven, Halt gebenden zwischenmenschlichen
Beziehungen eingeschlossen“ (S. 171f). „Zeitgenössische(m)
Gemeinde- und Liturgieverständnis entspricht …
nicht eine Gegenwelt..., sondern im lebendigen Miteinander
von historischem Raum und darin gefeierter neuer Liturgie ein
heilsames Angebot, eine heilvolle Antwort auf die Fragen unserer
Zeit.“ (S. 176)
Dazu müßte dieses „lebendige Miteinander“ allerdings ehrlich
sein. Nach Lenssen sollte man die zerstörte anfänglich
Altargestalt wiederherstellen: „Alle baulichen und ausstattungsmäßigen
Zutaten der letzten Jahre sind zu entfernen. Der
Altarraum, möglichst einschließlich der ursprünglichen Kommunionbank,
ist wieder in den Anfangszustand zurückzuversetzen
…“; „… unter Wiedererlangung des ursprünglichen
Altarraumes als Ausdruck der ihn bestimmenden Theologie erhält
der Tabernakel auf dem Apostelaltar seinen Ort zurück. Die
Rückführung steht für die von Böhm verwirklichte Christozentrik
des Raumes. Die Wegkirche selbst und der Pilgerweg der
versammelten Gemeinde in ihr finden wieder ihr Ziel.“ (S. 173)
So weit so gut! Aber jetzt „klaffen Raum und gottesdienstliche
Feier auseinander.“ Lenssen will sich nicht auf eine museale
Maßnahme beschränken – die Raumgestalt der zwanziger Jahre
wird inzwischen immerhin anerkannt als eine Station modernen
Kirchenbaus –, sondern die unterste Stufe zur Kommunionbank
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