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Konstruktion, Rekonstruktion und Dekonstruktion
von Sprache und Gewalt
Lange Zeit ist das Phänomen sprachlicher Gewalt im philosophischen Diskurs der Moderne
unberücksichtigt geblieben. Diese Vernachlässigung ist erstaunlich, wenn man
berücksichtigt, dass die Philosophie mit dem linguistic turn im 20. Jahrhundert die Sprache
nachgerade zu ihrem bevorzugten Gegenstand gemacht hat. Nicht nur aus alltagspraktischen,
sondern auch aus systematischen Gründen mag es daher zunächst verwundern,
dass sprachliche Gewalt lange Zeit nicht im Fokus philosophischer Untersuchungen
stand.
Diese Vernachlässigung mag ein Stück weit damit zu tun haben, dass die philosophische
Hinwendung zur Sprache und ihrer konstituierenden Kraft in unseren Weltverhältnissen
zumeist auf die Untersuchung ihres positiven und produktiven Charakters fokussiert
war. Dadurch wurde die Sprache gerne als ›Heilmittel‹ gegen die Gewalt verstanden.
Denn dort, wo miteinander gesprochen wird, da scheint zumindest für den Moment die
unmittelbare physischen Gewaltausübung suspendiert zu sein. Hier entsteht eine Beziehung
zwischen zwei Menschen, die das Potential für eine friedvolle Verständigung in
sich trägt. Folgt man etwa der universalpragmatischen Theorie von Jürgen Habermas,
dann wohnt der Sprache eine bestimmte Kraft inne, durch welche wir gleichsam wie von
selbst dazu genötigt werden, Konflikte ohne Gewalt zu lösen: Diese Kraft ist für Habermas
der »zwanglose Zwang des besseren Argumentes«. Allem Anschein nach ist kommunikatives
Handeln also immer schon dem vernünftigen Austausch von Gründen verpflichtet,
wodurch die Sprache ihrem Telos nach der Gewalt entgegengesetzt zu sein
scheint. Freilich weiß auch Habermas um die Möglichkeit, durch Worte zu verletzen –
aber dieser Gebrauch ist ihm zufolge dem sozialen Sinn der Sprache in gewissem Maße
fremd. Es handelt sich dabei um einen Missbrauch, der den eigentlichen Zweck des
Sprechens verkennt und sich über die dem Sprechen eigentümliche normative Bindungskraft
gewaltsam hinwegsetzt.
Dass zumindest Schimpfworte nicht lediglich die ›dunkle Rückseite‹ im kommunikativen
Austausch mit anderen darstellen, sondern gleichsam immer schon Teil unserer sozialen
Beziehungen sind, ist eine der Grundintuitionen einer kleinen Studie von Harry
Frankfurt mit dem Titel Bullshit, die in den letzten Jahren eine angeregte Debatte entfacht
hat. Frankfurt stellt hier zunächst einmal fest, dass Bullshit ein ständiger Begleiter
in unseren sozialen Interaktionen ist. Diese philosophisch bisher weitgehend vernachlässigte
Präsenz einer sprachlich allgegenwärtigen Redewendung führt Frankfurt zur Frage,
was Bullshit eigentlich sei. Wann und unter welchen Bedingungen können wir davon
sprechen, jemand habe Bullshit gesagt? So anregend und amüsant Frankfurts essayistische
Untersuchung auch ist, so unbefriedigend bleibt sie doch in Bezug auf die Frage
nach sprachlicher Gewalt. Denn in dem Maße, wie sich Frankfurt ganz auf die notwendigen
und hinreichenden Wahrheitsbedingungen für eine angemessene Begriffsverwendung
konzentriert, verliert er den Gebrauch von Bullshit als Schimpfwort zur Verletzung
von anderen aus den Augen.
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