Arendt 6. Kapitel

Nicole Duveneck, Gabi Bartels, Susanne Stolle, Jutta Schäffner, Sherine Ramez, Christa Besser 1
H. Arendt, Vita activa, Kap. 6
35 Der Beginn der Weltentfremdung (S. 318-329)
Die Neuzeit und ihre Kennzeichen:
These: Moderne technische Erfindungen (Teleskop) haben einen erdschrumpfenden
(320) Charakter.
Streben der Wissenschaft ist: Distanz/ Ferne/ Weite durch Nähe/Unmittel- und
Greifbarkeit (Verfügbarkeit) zu ersetzen.
These: „Verringerung der Entfernung auf der Erde kann nur um den Preis einer
Entfernung des Menschen von der Erde gewonnen werden“ (321) Erdentfremdung,
(vgl. Max Webers: Weltentfremdung).
Kennzeichen der Neuzeit ist Weltentfremdung (325)
Weltentfremdung vs. Selbstentfremdung: bei Marx (in Anlehnung an Aristoteles) geht
es um Selbstentfremdung, wohingegen Weber (und Descartes) den Bezug zum Selbst
von der Abkehr zur Welt trennt. Kausalität: Moderne-Kapitalismus-Weltentfremdung
36 Die Entdeckung des archimedischen Punkts (S. 329-341)
Galileis Entdeckung: Wendung zur modernen Epistemologie „da sich die Geheimnisse
des Universums menschlicher Erkenntnis mit der Gewissheit sinnlicher Wahrnehmung
offenbarten“ (331) mit Hilfe des Teleskops.
Anspruch den zunächst erdgebundenen Gesetzmäßigkeiten universelle Gültigkeit
einzuräumen. Positionierung außerhalb des Irdischen (archimedische Punkt).
Entrückung des archimedischen Punktes als Allegorie der überwundenen
Erdgebundenheit des menschlichen Verstandesvermögens (338).
Kritik an der modernen wissenschaftlichen Reduktion der/ Entfremdung von den
Dinge(n) der Welt zugunsten der verstandesmäßigen Schematisierung der Welt (340).
37 Die kosmische Universalwissenschaft im Unterschied zur Naturwissenschaft
(S. 341-348)
Die Naturwissenschaft der Neuzeit blickte vom Standpunkt des Weltalls auf die Natur
(Erde) und beginnt diese vollkommen zu beherrschen.
In der Moderne ist die Wissenschaft dann endgültig universal und kosmisch geworden.
Sie kann Prozesse des Weltalls in die Natur einleiten (342).
„Mensch als Schöpfer seiner Welt?“
Astrophysikalische Gesetze beanspruchen universale Gültigkeit, sie sind absolut –
die Phänomene der Erde (Zeit, Raum, Bewegung, Geschwindigkeit) sind dem
gegenüber relativ (344).
Darüber hinaus gibt es Phänomene, die nicht durch universale Gesetze zu erklären
sind, z.B. der Glaube (345).
Die Neuzeitlichen Weltentfremdung fällt mit subjektivistischen Strömungen in der
Philosophie zusammen. Wahrheit ist nicht mehr in der Welt zu finden, sondern in den
Menschen selbst (Selbstreflexion). Dennoch wird die Welt nicht durch Ideen verändert
sondern durch Taten (347).
38 Der Zweifel des Descartes (S. 348-355)
In der Antike war das „Staunen“ der Antriebsmotor für das begriffliche Denken der
Philosophen. In der Neuzeit trat an diese Stelle der „Zweifel“ (Ist etwas wie es ist? Ist
überhaupt etwas?) (348)
Auf Grund der wissenschaftlichen Entwicklung konnte man nicht mehr von der
Annahme ausgehen, dass das Sinnesvermögen Wirklichkeit und das Vernunftvermögen
Wahrheit vermittelt (349f).

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Durch das unmittelbar praktische Eingreifen in die Natur (mittels Teleskop) wurde
unser Glaube erschüttert - bislang ging man von der Annahme aus, dass Wahrheit aus
sich selbst heraus in Erscheinung tritt (sich uns quasi offenbart) und der Mensch in der
Lage ist diese Wahrheit mit Hilfe seiner Sinne, seiner Vernunft und seines Glaubens
zu erkennen (351).
Sein und Erscheinen müssen endgültig getrennt werden, dies hat zur Folge:
o Wirklichkeit der Außenwelt und Wirklichkeit des Menschen müssen angezweifelt
werden (Ist alles nur ein Traum?).
o Zweifel an der menschlichen Existenz als solche (Gott erscheint als böser Geist,
der den Menschen zwar mit der Vorstellung von Wahrheit ausgestattet hat, ihn
aber nicht in die Lage versetzt diese zu erlangen) (352).
Nicht die Wahrheit als solche geht verloren sondern die Gewissheit
Verlust der Wahrheitsgewissheit führt zu einem radikalen Wechsel moralischer
Maßstäbe (352).
Kardinalstugenden: Erfolg, Fleiß und Wahrhaftigkeit
Bislang war die Theorie die Stätte der Wahrheit, jetzt ist es die Praxis (Bestätigung der
Hypothese) (353).
39 Selbstreflexion und der Verlust des Gemeinsinns (S. 355-361)
Gegenstand der Selbstreflexion ist nicht der Mensch sondern nur der
Bewusstseinsinhalt (355):
o Sicherung durch die Gewissheit der eigenen Existenz (355f)
o Wirklichkeit der Außenwelt oder Wahrheit sind durch Selbstreflexion nicht
erfassbar → „weder der gesehene noch der geträumte Baum werden es je fertig
bringen, wirkliche Bäume zu werden“ (356).
o Güte Gottes dient als einziger Beweisgrund für Realität und damit auch als
Rechtfertigung für den Menschen als Wesen in der Welt (356f).
o Zweifel an der Realität der Außenwelt wurde gebannt durch die Verinnerlichung
(358).
o Menschen sind zwar nicht fähig gegebene Wahrheiten zu erkennen, aber fähig zu
erkennen, was sie selbst gemacht haben (358).
o Verstand kann nur das erkennen, was er selbst hervorgebracht hat (358f).
o Erkenntnisideal ist die Mathematik (359).
Resultat der kartesischen Selbstreflexion ist der Rückzug des Gemeinsinns (359):
o Gemeinsinn ist gesunder Menschenverstand (359).
o Nicht die Welt ist den Menschen gemeinsam, sondern eine Verstandesstruktur, die
bei allen gleich funktioniert (359).
o Vernunft ist die Fähigkeit des Schlussfolgerns (360).
o Verstand = gesunder Menschenverstand = das Vermögen, in stimmigen Prozessen
zu denken (360).
Verlegung des archimedischen Punkts in den Menschen selbst (361):
o Mensch kann die Welt konstruieren und dieses dann empirisch belegen (361).
o Wissenschaft kann Phänomene und Prozesse produzieren, die sie zu beobachten
wünscht, und ist nicht mehr auf die natürlichen und wirklichen Dinge beim
Experimentieren angewiesen (361).
40 Das Denk- und Erkenntnisvermögen und das neuzeitliche Weltbild (S. 361-366)
Descartes: Verlegung des archimedischen Punkts in das menschliche
Erkenntnisvermögen ermöglichte den Menschen den Ausgangspunkt der „neuen
verkehrten Welt“ ständig bei sich zuführen (war aber nicht so überzeugend wie der
universale Zweifel) (362).

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Konstruktion der Welt durch den mathematischen Verstand des Menschen birgt die
Gefahr in sich, dass die Welt sich als eine Traumwelt erweist, wobei die Wirklichkeit
nur so lange währt wie der Traum (363).
Verlegung des archimedischen Punkts in das Innere des Menschen hat den Zweifel
beschwichtigt, der sich erst wieder regte, als in der Mathematik und Physik auf
Sinneserfahrungen zum Zweck der Erkenntnis verzichtet werden konnte (364).
Wissenschaft der Neuzeit ist hypothetischer Natur (365).
Wissenschaft zeigt, dass die im Experiment hypothetisch vorweggenommene Welt
jederzeit zu einer wirklichen, d.h. zu einer vom Menschen verwirklichten, Welt
werden kann → Vermögen des Menschen zu handeln, herzustellen, Welten zu
erschaffen ist größer als in allen Zeitaltern zuvor (365) → sperrt den Menschen aber
gleichzeitig in die Grenzen seiner selbst geschaffenen Systeme (366).
Mensch erfährt wie das Weltall und die Natur sich ihm entziehen (366).
„Mit dem Verschwinden des sinnlich Gegebenen verschwindet auch das Übersinnliche
und damit die Möglichkeit, das Konkrete im Denken und Begriff zu transzendieren“
(366). Das moderne physikalische Weltbild ist zugleich unvorstellbar und unfassbar
für den menschlichen Verstand (366).
41 Die Umstülpung von Theorie und Praxis (S. 365-375)
Die schwerwiegende Konsequenz der neuzeitlichen Entdeckungen war die
Umkehrung der überkommenen hierarchischen Ordnung von Vita contemplativa und
Vita activa (367).
Die moderne Technik ist nicht der Entwicklung von Werkzeugen zuzuschreiben,
sondern einer zufällige, unbeabsichtigte Folgeerscheinung des rein „theoretischen“
Interesses an Dingen, die niemandem etwas nutzen sollten, z.B. der Uhr (376).
Die grundsätzliche Erfahrung, die zu der Umstülpung von Theorie und Praxis führte,
war rein theoretisch: Der menschliche Wissensdurst kann nur gestillt werden, in dem
der Mensch statt zuzusehen auch zugreift und es mit den Dingen versucht, die das
Werk seiner Hände sind, passives Beobachten und Betrachten waren keine Mittel der
Erkenntnis. Gewissheit durch: 1. Erkennntis von Dingen, die man selbst gemacht hatte
2. Ergebnisse, die in einem zugreifenden Tun verifiziert
werden konnten (386.)
Die Wissenschaft von der Natur und dem Universum, die der Mensch nicht geschaffen
hat, kann auch nicht von ihm verstanden werden (369).
Die Wende der Neuzeit bestand nicht darin, das Tun an die Stelle der Kontemplation
als den höchsten Wert menschlichen Vermögens zu setzen, sondern in der
Umstülpung des Denkens, das nun das gleiche Dienstverhältnis zum Tun innehat. Die
Kontemplation, das Anschauen oder Betrachten eines Wahren, verschwand völlig
( 370).
Die Wende von Vita contemplativa zu Vita activa beinhaltet die Überzeugung, dass es
keine objektive Wahrheit für dem Menschen gibt und dass er nur erkennen kann, was
er selbst gemacht hat, dies führt entweder in die Verzweiflung oder wird zum Antrieb
für gesteigerte Aktivität (372f)
Der Philosoph zieht sich auf sein Inneres (s. Selbstreflexion) zurück, kann dabei
jedoch kein beständiges Bild betrachten, sondern sieht sich mit seinen in ständiger
Bewegung befindlichen Sinneswahrnehmungen und Bewusstseinsreaktionen
konfrontiert (373).
Das philosophische Denken hat auf die Neuzeit weniger Einfluss als je zuvor, die
Philosophie ist den exakten Wissenschaft hinterher gegangen, sie bemühte sich etwas
zu verstehen und mit einer Wirklichkeit zu „versöhnen“, die ohne ihre Mitwirkung
zustande gekommen ist (374).

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42 Die Umkehrung innerhalb der Vita activa und der Sieg von Homo faber
(S. 375-388)
Wechsel der Hierarchie innerhalb der Vita activa
Antike – Handeln steht an erster Stelle
Naturwissenschaftliche Fragestellungen: Was ist etwas? Warum ist etwas `
wie es ist?
Neuzeit – Herstellen rückt an die erste Stelle
Naturwissenschaftliche Fragestellung: Wie ist etwas entstanden? (376)
Die Frage nach dem Entstehungsprozess kann nur durch das Experiment beantwortet
werden. (Dies ist bereits eine Form des Herstellens, Experiment = Vereinigung von
Herstellen und Erkennen).
Produktivität und schöpferische Genialität als Ideale des Homo fabers
Gegenstand der Forschung ist die Entstehungsgeschichte (Prozess) der Natur (377).
Prozess vs. Produkt (Verabsolutierung des Prozessbegriffs) (383). Während der
Wissenschaftler herstellt um Erkenntnis zu erlangen, geht es dem Hersteller um das
Produkt an sich (378).
Hobbes hat die Vorstellung einen Staatapparat zu entwickeln, der die menschlichen
Angelegenheiten mit der gleichen Präzision regelt, wie die Uhr die Bewegungen der
Zeit (380).
Der Begriff des „herstellenden Kalküls“ berücksichtigt nicht das Unerwartete.
Dilemma: Der Rationalismus ist irreal und der Realismus irrational (383). Dies besagt,
dass die menschliche Vernunft und die Wirklichkeit nicht mehr zueinander finden.
Die Werteordnung des Aristoteles:
o Das praktisch planende Denken und die politische Wissenschaft gelten als die
unterste Form des Erkennens.
o Das Wissen, dass das Herstellen begleitet, ist übergeordnet.
o Kontemplation und Handeln schließen sich gegenseitig aus.
o Die höchste Form der Erkenntnis ist die Anschauung. Das Staunen ist die Quelle
der Philosophie. Die Anschauung des Wahren, zu der das Philosophieren
schließlich gelangt, ist das begrifflich und philosophisch geklärte Staunen, mit
dem es begann (385).
43 Die Niederlage von Homo faber und der Glückskalkül (S.389-399)
Neuzeit: Tendenz: alle Gegebenheiten sind Mittel, Vertrauen in Werkzeuge,
Hochschätzung der Produktivität (im Sinne des Hervorbringens 389,
Warengesellschaft 391). Zweck-Mittel-Kategorie ist absolut, Prinzip des Nutzens kann
alle Motive erklären und menschliche Probleme lösen (Interesse als Motiv).
Allgemein akzeptiert: der Mensch ist das Maß aller Dinge - Prinzip der Nützlichkeit
Entwertung der Werte
Handeln veranlasst Prozesse, Arbeit dient dem Erhalt des Lebens und ist an
Stoffwechselprozesse des Organismus gebunden, für das Herstellen ist der Prozess
etwas sekundäres (Mittel zum Ziel bzw. zum Zweck).
Das Seiende ist nur Funktion und Ergebnis eines Prozesses. Mensch verwandelt
Seiendes in Rohstoffe und erzeugt damit neue Gegenstände. Gebrauchsgegenstände
treten dem Menschen als Umwelt gegenüber, sind beliebig austauschbar und führen
somit zum Wertverlust.
These: Nützlichkeitsprinzip bezieht sich nicht mehr auf die Gebrauchsgegenstände
sondern auf den Produktionsprozess.
Neuer Maßstab ist Wohlbefinden (nicht mehr Nutzen und Brauchen), Wohlbefinden
als Summe von Lust und Unlust durch Produzieren und Konsumieren.

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Glück ist somit Lust minus Unlust
Hedonismus Vermeidung von Unlust, gründet auf Schmerzerfahrung. Schmerz ist
Gegenstandslos und somit gewiss.
Selbstreflexion als Lösung
44 Das Leben als der Güter höchstes (S. 399-407)
Sieg der Vita activa über die Vita contemplativa (Arbeit fiel größere Bedeutung über
alle anderen Tätigkeiten zu)
Christentum bricht in antike Welt ein, christliche Heilsbotschaft von Unsterblichkeit
des Einzellebens
Antiker Glauben – Unvergänglichkeit im Kosmos; es erschien nun mit christlichen
Glauben ein unsterbliches menschliches Leben, und an den Platz, den die Sterblichen
eingenommen hatten, rückte nun eine vergängliche Welt
Christentum: Leben als der Güter höchstes, Unsterblichkeit
Denken römische Antike: Das Leben des Gemeinwesens,
In der Antike: Arbeit oder Tätigkeit, die den Lebensprozess in Gang halten, wurden
verachtet. Arbeit nur, wenn man sich anders nicht zu helfen weiß.
Durch das Christentum wurde Tätigkeiten als notwendig betrachtet, daraus ergab sich
zwangsläufig eine Gleichsetzung von Herstellen, Handeln und Arbeiten.
45 Der Sieg des Animal laborans (S. 407-415)
Moderne Welt – Erfahrungsschwund – Denken ist zu einer Art Gehirnfunktion
degradiert.
Handeln wird erst mit Herstellen gleichgesetzt, sinkt auf das Niveau des Arbeitens ab.
Arbeit nimmt hohen Stellenwert in unserer Gesellschaft ein; bestimmt das Leben; wird
als Lebenssinn gesehen.
Arbeitsgesellschaft – automatisches Funktionieren – Leben des Einzelnen ist völlig
untergetaucht; Individualität aufgeben bzw. Empfindungen betäuben, um dann völlig
beruhigt und reibungslos funktionieren zu können.
Die eigentlichen weltorientierten Erfahrungen entziehen sich mehr und mehr dem
Erfahrungshorizont der durchschnittlichen menschlichen Existenz.
Denken wurde niemals als eine Tätigkeit innerhalb der Vita activa angesehen.
Dabei, so Hannah Arendt, spricht sich das Denken als die tätigste aller Tätigkeiten
aus.
Fragen:
In der heutigen Gesellschaft stehen vor der Politik die wirtschaftlichen Interessen
im Fokus. Denken wirkt dabei störend auf diese Interessen?
Denken in der heutigen Gesellschaft unerwünscht, unnötig??
Denken – Vorrecht von Wenigen?
Wissenschaftler sind keinem mehr Rechenschaft schuldig?
Forscher (Naturwissenschaft) größere Relevanz als Politiker?