Fatima ist Fatima - Die Imame

Fatima ist Fatima
Geschrieben von Ali Schariati
Im Namen Gottes
Einleitung
Die im folgenden veröffentliche Rede, die Ali Schariati vor nun mehr zehn
Jahren über das Leben Fatimas, der Tochter des Propheten, gehalten hat,
markiert einen Wendepunkt in der jüngsten Frauenbewegung Irans innerhalb der
Islamischen Revolution.
Diese nicht zuletzt wegen ihrer späteren Auswirkungen bekannt gewordene
Rede stellt eine leidenschaftliche Anklage der Gesellschaftsverhältnisse, die zur
Unterdrückung der iranischen Frau sowie zu ihrem Identitätsverlust geführt
haben, dar. Schariati zeichnet ein düsteres Bild der iranischen Frau, die entweder
oder einer verfälschten und starres Tradition verhaftet geblieben oder einem von
außen aufgezwungenen Modernismus verfallen ist.
Ohne Geschichtsbewusstsein und jeder eigenen Initiative beraubt, wird sie daran
gehindert, ihre Persönlichkeit auf der Grundlage der eigenen Kultur zu entfalten.
Schariati begnügt sich nicht mit der Beschreibung der Zustände, die sich auf die
Selbstverwirklichung der iranischen Frau hemmend ausgewirkt haben, sondern
wiederholt vielmehr die Frage vieler Frauen dieser in Bewegung geratenen
Gesellschaft: „Wie soll ich sein?“ und versucht, darauf eine Antwort zu finden.
Auf der Suche nach dem Idealtyp der islamischen Frau entrollt er ein
anschauliches Bild von Leben und Wirken Fatimas, das die Prophetentochter
aus einem Blickwinkel zeigt, den manche Geschichtsschreiber wegen peinlicher
Schlussfolgerungen lieber unerwähnt ließen.
Fatima war die erste islamische Frau, die die unrechtmäßige Führung des
Kalifen verurteilte, sich gegen sie auflehnte und ihr bis zu ihrem Tode jede
Anerkennung verweigerte.
Den Geschichtsschreibern der ersten Zeit passte nicht ins Bild, die geliebte
Prophetentochter in der Rolle der Anführerin der Rebellion gegen das Kalifat zu
sehen. Die späteren Hofberichterstatter dann hatten sich bereits zu sehr an das
Bild der passiven Frau gewöhnt und waren nicht bereit, ihr eine aktive Rolle
zuzugestehen, auch dann nicht, wenn es sich um die Tochter des Propheten
handelte.

Auch als es mancherorts nicht mehr lebensgefährlich war, die Nachkommen
Mohammads und ihre Tapferkeit zu rühmen, wurde Fatima wegen der ihr
widerfahrenen Ungerechtigkeit nur beweint; ihre aktive und kämpferische Rolle
in der islamischen Bewegung aber wurde verkannt, und ihre Botschaft konnte an
die kommenden Generationen nicht weitergegeben werden.
Schariati geht mit dieser Geschichtsauffassung hart ins Gericht; er räumt mit
überholten Rücksichten gegenüber den alten und neuen Machthabern auf, zeigt
Fatima von ihrer kämpferischen Seite und empfiehlt sie als Vorbild für die
iranische Frau.
Er weiß, warum er auf diese Tatsache hinweisen muss, denn angesichts der
herrschenden sozialen Ungerechtigkeit wäre es unverantwortlich, die Frau
weiterhin in ihrer politischen Passivität verharren zu lassen.
Wie bereits erwähnt, war ein Teil der Frauen aus falsch verstandenem
Sittlichkeitsdenken zu Gefangen einer überholten Tradition geworden, während
andere in einer imitierten Scheinwelt ohne soziales und kulturelles Bewusstsein
lebten.
Die iranische Frau musste aus dieser Passivität heraustreten. Dem Vorbild, dem
sie nacheifern sollte, durfte weder die Untätigkeit der einen noch die unsinnige
Geschäftigkeit der anderen eigen sein.
Dieses Vorbild fand Schariati in der Persönlichkeit Fatimas. Sein Idealtyp ist
also kein Phantasiegebilde und er wurde im Laufe der islamischen Geschichte
durch verschiedene weitere Frauengestalten repräsentiert; unter ihnen nimmt
Fatima eine herausragende Stellung ein.
Es ist das Verdienst Schariatis, mit dazu beigetragen zu haben, der iranischen
Frau schon vor dem Siege der Islamischen Revolution das Bewusstsein zu
vermitteln, bei ihrem Kampf gegen das herrschende System fest in der Tradition
der Prophetentochter zu stehen.
Mit seiner Anklage gegen die Hofgelehrten und die traditionellen
Geschichtsschreiber hat er den Versuch unternommen, die Emanzipation der
islamischen Frau auf ihrem eigenen kulturellen Boden zu bewirken. Dies könne
aber nur gelingen, wenn die unbequemen Persönlichkeiten der Geschichte ohne
Rücksicht auf das religiöse Empfinden derer, die an falschen, überkommenden
Traditionen festhalten, dargestellt werden könnten.
Die Lebensgeschichte Fatimas war der zündende Funke, der die islamische
Frauenbewegung bereits vor dem Siege der Revolution entfachte.

Schariati sprach vom Kampf Fatimas an der vordersten Front der islamischen
Bewegung, von ihrem Widerstand gegen Unterdrückung, Folter und Verfolgung
sowie von ihrer Auflehnung gegen den Missbrauch der Staatsgewalt.
Er schrieb ihren Leidensweg während der Zeit der Verfolgung, aber auch ihren
erbitterten Widerstand an der Seite ihres Vaters gegen die Feinde des Islam.
Fatima war das Symbol des vorrevolutionären Kampfes gegen die etablierte
Macht, und Schariati appellierte an die iranische Frau, ihren Weg fortzusetzen;
nur so könne die eine aus ihrer Passivität und die andere aus ihrer
Orientierungslosigkeit herauskommen.
Die Frage nach dem „Wie“ versucht er, mit der Lebensgeschichte Fatimas zu
beantworten. Er zeigt auf, wie die Frauen ihrem sinnlosen Dasein entrinnen
können, ohne dabei den trügerischen Idolen der westlichen Welt nachzueifern,
denn eine fruchtbare Begegnung mit der abendländischen „Zivilisation“ könne
sich nur auf der festen Grundlage der eigenen Kultur vollziehen.
Wenn die islamische Frau sich ohne Selbst- und Geschichtsbewusstsein dieser
Herausforderung stelle, stehe sie auf verlorenem Posten; sie müsse annehmen,
was ihr unter dem Deckmantel des „Fortschritts“ angeboten werde- tatsächlich
fehle ihr jedoch jede Unterscheidungsgrundlage.
Schariatis These, die islamische Frau müsse sich nach Vorbild fortschrittlicher
und kämpferischer Frauen aus der eigenen Geschichte orientieren, stieß in der
vorrevolutionären Ära in Iran auf fruchtbaren Boden. Seine berühmt gewordene
Rede war für viele junge Iranerinnen, die seine Gedanken weiterentwickelten
und in die Gesellschaft hineintrugen, ein Denkanstoß.
Die anfängliche Aufklärungsarbeit wuchs unter der Führung Imam Khomeinis
und der kämpfenden Geistlichkeit zu einer gewaltigen Frauenbewegung, die zur
Speerspitze der Revolution wurde.
Die Bewegung kam für das Regime unerwartet und zwar in ihrer Art
unberechenbar, hatten doch die Machthaber versucht, diese aus dem Schlaf der
Jahrhunderte erwachende Kraft durch Konsumanreize zu kanalisieren und in
andere Bahnen zu lenken.
Die oberflächliche Nachahmung der westlichen Frau sollte zum Lebensinhalt
der sich im geistigen Vakuum bewegenden orientalischen Frau werden. Dem
Anschein nach sprach alles dafür, das dies in der iranischen Gesellschaft
gelungen war; umso überraschter war das Regime, als die Frauen bei Ausbruch
der Revolution aktiv für die Unterdrückten Partei ergriffen.

Sie taten dies in der Überzeugung, das ihre Probleme von den Fragen dieser
Gesellschaft nicht isoliert betrachtet werden können und nach einer
Grundlegenden Veränderung der sozialen Verhältnisse im Einklang mit den
Prinzipien des Islam gelöst werden müssen.
Die islamische Frauenbewegung Irans hatte am Erfolg der Revolution tätigen
Anteil.
Die Diskussion über die Rolle der Frau in einer islamischen Gesellschaft in
dauert in Iran noch an. Wie bereits erwähnt, vollzog sich die Integration der
iranischen Frau in die Gesellschaft zum Teil während des gemeinsamen
Kampfes gegen das Schah-Regime.
Nach dem Sieg der Revolution geht es nun mehr um die Frage, wie diese
Integration ausgebaut und die neugewordene Solidarität der Geschlechter für
den Aufbau der Gesellschaft nutzbar gemacht werden können.
(Der Herausgeber Dezember 1981)
Einige Worte an den Leser
Diese Schrift ist der Text einer Rede, die ich in Husseiniye-ye Erschad (1)
gehalten habe. Ich hatte die Absicht, für die Studenten meiner
Islamwissenschaftlichen Vorlesungen in Erschad über die Forschungsarbeit von
Herrn Professor Louis Massignon über die Persönlichkeit und den
komplizierten Lebenslauf Fatimas, besonders über den tiefen und revolutionären
Einfluss, den ihre Lebensweise auf die islamische Gesellschaften und die
Entwicklungen der islamischen Geschichte gehabt hatte, zu referieren.
Als ich mir dann die Versammlung ansah, fiel mir auf, das außer meinen
Studenten noch viele andere Zuhörer gekommen waren. Die Zusammensetzung
der Versammlung machte eine eindringliche Fragestellung erforderlich. Daher
entschloss ich mich zu versuchen, auf eine unter den Frauen unserer
Gesellschaft vorherrschende Frage eine Antwort zu finden.
Sie lautet: Wie sollen wir werden?
Den Frauen, die den alten Traditionen verhaftet geblieben sind, stellt sich diese
Frage überhaupt nicht; für diejenigen. Die eingeführte Lebensformen
übernommen haben, ist sie schon beantwortet.
Aber zwischen diesen beiden Gruppen von „schematisierten“ Frauen gibt es
andere, die weder bereit sind, die alte und überlieferte Form zu akzeptieren noch
sich der neuen, aufgezwungenen Form zu unterwerfen.
Was sollen wir also tun?

Sie möchten selber ihre Wahl treffen und sich frei entfalten. Sie brauchen ein
Musterbeispiel, ein Idealbild. Die Frage, die sie beschäftigt, lautet:
„Wie soll ich werden?“
Fatima mit ihrem „Sein“ ist die Antwort auf diese Frage.
Ich wollte mich mit einer analytischen Beschreibung der Persönlichkeit Fatimas
begnügen, musste aber einsehen, das unsere Gebildeten und Intellektuellen ihren
Lebenslauf nicht kennen, sogar die religiöse Bevölkerungsschicht hatte nur
Gejammer über sie gehört. So versuchte ich gezwungenermaßen. Diese Lücke,
soweit es in meinen Kräften stand, zu schließen.
Daher befasst sich diese Abhandlung - welche den Wortlaut der Rede mit einem
erweiterten zweiten Abschnitt wiedergibt - mit dem Lebenslauf dieser geliebten,
aber unbekannten oder falsche verstandenen Persönlichkeit.
In diesem Lebenslauf stütze ich mich hauptsächlich auf alte historische Quellen,
wo es ausschließlich um die Glaubenssätze der Schia ging, habe ich die
sunnitischen Quellen benutzt, denn die Schia, die aus sunnitischen Quellen
belegt werden kann, ist aus wissenschaftlichen und historischer Sicht nicht
umstritten.
Die unterdrückte und protestierende Gestalt Fatimas- ein Spiegelbild der Partei
Alis- ist in den Augen der sich der Wahrheit nicht verschließende Sunna und
eines jeden wahrheitssuchenden Skeptikers eine unbestreitbare Tatsache.
Was Sie im folgenden lesen, ist eine Rede, die in einer bestimmten Atmosphäre
aus dem Stegreif gehalten wurde; die Biographie; die ihr hinzugeführt wurde, ist
in kürzester Zeit- in einer Nacht_ geschrieben worden. Es sollen keinen
größeren Erwartungen daran geknüpft werden, als ein Vortrag erfüllen kann.
Daher kann ich auch nicht behaupten, das sie keiner Kritik bedarf, im Gegenteil,
sie ist nötig und wird von wohlmeinenden Sachverständigen, die einen guten Rat
aus Freude an der Sache, nicht aber aus Lust an Feindseeligkeit,
Beschimpfungen und Verleumdungen erteilen, erwartet.
(Ali Schariati, Juli 1971)

Fatima ist Fatima
Es war nicht geplant, das ich an so einem geheiligten Abend hier spreche. Da ich
aber durch meinen kleinen Anteil an der umfangreichen Forschungsarbeit des
hervorragenden Islamwissenschaftlers Professor Louis Massignon als Student
mit seinen Studien über Fatima in Berührung gekommen war, wurde ich
gebeten, über diese Arbeit zu berichten.
Durch seine Forschung durfte ich vieles über das Leben und die Persönlichkeit
Fatimas, insbesondere über ihren fortdauernden Einfluss in der islamischen
Geschichte für die Erhaltung des Gerechtigkeitssinnes und des Willens zum
Kampf gegen Unterdrückung und Diskriminierung in der islamischen
Gesellschaft und vor allem über ihr Leben als Vorbild auf dem Wege der
Verwirklichung der islamischen Botschaft erfahren.
Zu Beginn der Arbeit durfte ich bei der Sammlung und Sichtung aller
Dokumente und Informationen, die im Laufe von vierzehn Jahrhunderten in
allen Sprachen und Dialekten der islamischen Länder, angefangen von einem
geschichtlichen Hinweis bis zu einem Volkslied über Fatima,
zusammengekommen sind, mitarbeiten.
Da diese Arbeit noch nicht veröffentlicht worden ist und aufgrund des Todes des
Forschers noch nicht vollendet werden konnte, ist sie weder den meisten
europäischen Islamwissenschaftlern noch unseren gewöhnlich mit europäischen
Forschungsarbeiten über den Islam vertrauten Wissenschaftlern bekannt. Daher
nahm ich diese Einladung an.
Ich beabsichtige, meinen Studenten, die meine Vorlesungen über „Geschichte
und Religionswissenschaft“, „Religionssoziologie“ und „Islamwissenschaft“ in
Erschad besuchten, eine Zusammenfassung der Forschungsarbeit und ihre
wichtigsten Ergebnisse vorzutragen.
Nun fällt mir auf, das die hier Anwesenden nicht nur meine islamwissenschaftlichen
Studenten sind. Die Versammlung eignet sich auch nicht für eine
Predigt oder Ansprache.
Die anwesenden Herrschaften sind Intellektuelle, Akademiker und Vertreter der
heutigen Generation. Sie sind weder gekommen, um über Fatima zu weinen (2),
noch erwarten sie von dieser Versammlung eine Totenehrung für ihre
Verstorbenen. Sie sind auch nicht gekommen, um eine streng wissenschaftliche
Vorlesung über historische Forschungsarbeit zu hören.

Es gibt eine dringendere und lebenswichtige Frage, auf die sie eine Antwort
erwarten, auf die Frage, die unmittelbar mit ihrem Schicksal zusammenhängt:
„Wie soll ich sein“?
In unserer Gesellschaft ändern sich die Frauen rapide. Zeit und Umstände sowie
der Einfluss der Institutionen entfernen sie von dem, „was sie sind“ und
berauben sie ihrer traditionellen Eigenschaften und Werte, um aus ihnen das zu
machen, „was sie Wollen“ ; wir sehen, haben sie Erfolg damit.
Daher lautet in dieser Zeit die kritischste Frage einer selbstbewussten Frau:
„Wie soll ich sein“? Denn sie weiß wohl, das sie nicht so bleiben kann, wie sie
ist. Sie bleibt nicht so und kann auch nicht so bleiben, weil man sie nicht lässt.
Anderseits möchte sie die moderne Maske, mit der sie ihre alte Erscheinung
überdecken soll, nicht akzeptieren. Sie möchte selbst entscheiden, ihre neue
Identität selbst wählen. Sie möchte ihr neues Gesicht selbstbewusst, unabhängig
und echt schminken. Sie weiß aber nicht, wie. Sie weiß zwar, das ihr
menschliches Antlitz weder das überlieferte Aussehen ist noch die gezwungene
und nachgeahmte Schminkmaske, weiß aber nicht, wie sie aussehen soll.
Eine zweite Frage ergibt sich aus folgender Überlegung:
Wir sind Moslems; die Frau in unserer Gesellschaft, die ihre Unabhängigkeit
erlangen will, um eine eigene Wahl zu treffen, ist mit einer Geschichte, Kultur,
Religion und Gesellschaft verbunden, die geistig vom Islam beeinflusst worden
sind.
Eine Frau, die in dieser Gesellschaft ihre Identität bewahren und sich frei
entfalten möchte, die in ihrer Widergeburt ihre eigene Geburtshelferin, aber kein
Produkt der Überlieferung und Nachahmung sein möchte, kann dem Islam
gegenüber nicht gleichgültig bleiben. Es ist ganz natürlich, das sie sich darüber
Gedanken macht.
Unser Volk hat schon immer über Fatima gesprochen. Jährlich beweint man sie
tagelang und veranstaltet in Erinnerung an sie Hunderttausende von Sitzungen,
Predigten, Trauerveranstaltungen und Feiern. Lobpreisungen, Ehrerbietungen,
Verherrlichungen und Beschreibungen ihrer Wundertaten sind an der
Tagesordnung.
Ihre Peiniger werden verflucht. Und trotzdem ist sie unbekannt geblieben.

Das einzige, was unser Volk von dieser großen Persönlichkeit kennt, sind einige
banale Geschichten, die von Generation zu Generation überliefert und immer
wieder erzählt werden:
„Der Erzengel Gabriel erscheint dem Propheten und sagt zu ihm: „Sei gegrüßt
vom Erhabenen, er befiehlt Dir, Dich von Khadija (3) zu entfernen und nicht
mehr zu ihr zu gehen“.
Nach 40 Tagen bringt er dem Propheten eine Speise aus dem Paradies und
befielt ihm, Khadija herbeizuholen.
Khadija erzählt: „ich hab Tag und Nacht allein zu Hause verbracht, die Tür
angeschlossen und weinend gewartet. Eines Nachts klopfte es; ich öffnete die
Tür und erblickte den Gesandten Gottes. Er kam herein. Gewöhnlich betete er
im Ramadan zuerst, nahm dann das Abendmahl ein und kam dann ins
Schlafgemach. Aber an jenem Abend kam er direkt zu mir und nahm mich
sofort ins Bett. Ich empfing das Licht Fatimas. Seitdem sprach Fatima aus
meinem Leib zu mir. Ich war nicht mehr allein.“
Nach ihrer Geburt ist über Fatima bis zu ihrem Tode nichts mehr zu erfahren.
„Nach dem Tode des Propheten nahm ihr Abu Bakr das Ackerland Fadak (4)
weg, und Omar überfiel ihr Haus mit einer Gruppe seiner Männer; dabei wurde
sie gegen die Tür geschleudert, ein Diener Omars verprügelte sie so, das die im
6. Monat schwangere Frau eine Fehlgeburt erlitt. Nach diesem Ereignis
verbrachte sie ihre Tage damit, ihre Kinder bei der Hand zu nehmen und sie
außerhalb der Stadt in eine Ruine namens „Haus der Sorgen“ zu bringen, zu
weinen und die Usurpatoren von Fadak zu verfluchen.
Sie verharrte Stundenlang in dieser Position; so verbrachte sie ihr kurzes Leben
mit Weinen und Verfluchen, bis sie starb. In ihrem Testament bestimmte sie,
man möge sie nachts begraben, um eine Leichenschändung durch jene, die sie
gehasst hatten, zu verhindern.“
Nirgends erfährt man z.B. etwas über das, was man von Fatima lernen kann;
auch nicht darüber, welche Rolle sie im Leben und Schicksal ihrer Anhänger
gespielt hat. Alles dreht sich um Fürsprache beim Jüngsten Gericht und
Geschichten wie diese:
„Dann ruft der Herold vom Throne Gottes den Völkerscharen zu:Wendet Euren
Blick von Fatima, der Tochter des Auserwählten Gottes, und lasst sie zu ihrem
Schloss! Dann geht meine Tochter Fatima im grünen Doppelgewand vorüber
und 70 000 Engel werden um sie sein.“

Im Namen des Erhabenen wird dann verkündet: „Ich werde meine Geschöpfe
wegen Deiner Leiden solange nicht zur Rechenschaft ziehen, bis Du in den
Himmel gekommen bist. Du, Deine Kinder, Deine Anhänger und diejenigen.
Die Dir eine Wohltat erwiesen haben, werden in den Himmel kommen, bevor
Gott, der Erhabene, seine Diener zur Rechenschaft zieht.“
Das sind die einzigen Informationen, die unter dem Volk über diese große
Persönlichkeit existieren. Trotzdem hat es ihre Größe und Würde aus tiefster
Seele anerkannt und sich ihr mit unerschütterlichen Glauben und grenzenloser
Ergebenheit, zu denen ein Volk jemals fähig sein kann, gewidmet.
Genialität und Wahrheitsliebe
Meines Erachtens begründet sich die Ehre, die unserem Volke im Laufe seiner
Geschichte zuteil wurde und worauf es mit Recht stolz sein kann, darauf, das es
sich in den schwärzesten und schwersten Stunden der Geschichte für Ali
entschied.
Sie legte ein beredtes Zeugnis von dem Genie und der Wachsamkeit dieses
Volkes ab und ist ein Beweis für sein Urteilsvermögen und den starken Willen,
der Gewalt und Unterdrückung zu wiederstehen, den Betrug und die Lüge
anzuprangern. Den ausbeutischen Verräter bloßzustellen, sich gegen das
herrschende System aufzulehnen, keiner Propaganda der regimeabhängigeren
Religion und Geistlichkeit zu erliegen und das unbekannte, fremde, schwache
und versteckte Recht hinter dem dunklen, bekannten und starken Vorhang des
Unrechtes zu entdecken.
Unser Volk wurde durch die Kalifen islamisiert. Diese, die Dynastien der
Umayyaden (5) und der Abbasieden, die türkischen, arabischen, mongolischen
und iranischen Khane wurden ihm als Vertreter des Islam. Der Herrschaft des
Koran, der Tradition des Propheten, des Lagers der Rechten und der Religion
der Wahrheit vorgezeigt.
Unser Volk hat den Islam und alle neuen Anschauungen und Erkenntnisse
präsentiert bekommen: Kanzel, Altar, Koran, Exegese, Tradition, Predigt,
Moschee, Islamschule, Der Imam, der Kadi, der Theologe, der Philosoph, der
Dichter, der Historiker, der Religionskämpfer, der Gefährte und der Anhänger
des Propheten dienten dazu, das Regime des Kalifats und der Sultane als die
„offiziellen Nachfolger“ des Propheten und den gesetzlichen Imam der
islamischen Gemeinde sowie die Herrschaft des Koran und der Tradition zu
rechtfertigen.

Sie alle waren Mittel und Zweck, wie es heute bei Rundfunk, Film und
Fernsehen, Presse, Propagandisten und den Theoretikern der herrschenden
Klasse der Fall ist.
Dieses fremde Volk, das nicht einmal die Sprache des Islam kannte, erkannte
jedoch trotz ständiger Propaganda hinter den schwarzen Wolken der gelenkten
Wissenschaften der Theologie, Philosophie, Religion, Kultur, Geschichte,
Tradition und Exegese, die im Dienste des Kalifats standen und den bestehenden
Zustand zu rechtfertigen und zu institutionalisieren suchten, das dies alles Lügen
sind. Es erkannte trotz der lautstarken Propaganda, das das Recht nicht auf der
Seite dieser prächtigen Gestalten steht.
Es erkannte, das das Recht auf der Seite des Mannes steht, der eine Ecke der
Moschee des Propheten bewohnt und Gefangener der Ignoranz seines Volkes
und Opfer der Politik der großen Prophetengefährten und Vorkämpfer des Islam
geworden ist.
Es fand abseits des grünen Schlosses in Damaskus und der Tausendundeine-
Nacht des Kalifaten-Sitzes in Bagdad die verlassene Lehmhütte Fatimas und
erkannte, das der Islam in dieser sorgenvollen, verlassenen und stillen Hüte
fortlebt.
Dieses fremde Volk, das durch die Schwerter der Kalifen und den Aufruf der
offiziellen Geistlichkeit des Kalifats den Islam angenommen hatte, konnte das
sehen, was die Bevölkerung von Medina, die Araber und die Gefährten des
Propheten nicht sahen oder nicht sehen wollten.
Es erkannte eine Tatsache, die von großen Schulen und Universitäten in
Damaskus und Bagdad nicht erkannt wurde.
Es war eine schwere und erstaunliche Entscheidung; sie manifestierte
gleichzeitig das geniale Denken und die ungewöhnliche Wachsamkeit, die
geistige Unabhängigkeit, die Wahrheitsliebe und den Mut dieses Volkes, sich
gegen die Geschichte aufzulehnen und die Weltherrschaft der Kalifen, die mehr
als alle herrschenden Systeme der Geschichte über eine erdrückende politische
und militärische Macht, ein großes religiöses Glaubenskapital und ein
unendliches Reservoir an Kultur, Literatur und Wissenschaft verfügte,
abzulehnen.
Dieses fremde Volk hörte und erkannte mitten im Getümmel des Krieges, des
heiligen Kampfes, der Eroberungen. Niederlagen, Unterdrückungen, dem
Geschrei nach Fortschritt, Wissenschaft, Philosophie, Kultur, Zivilisation und
Revolution und anderen Auseinandersetzungen der Welt und der Religion den
leidvollen Ruf eines in seiner eigenen Stadt fremden Mannes, der abseits der

Städte und einsam vor der Widerbelebung der Lüge, der Obrigkeit und der
Ausbeutung warnt und weiß, das Lüge und Betrug, die in den Gestalten der
Kaiser und Könige angeprangert und verurteilt wurden, nun die Gestalt der
Frömmigkeit und Religion annehmen und Gottes Geschöpfe jahrhundertlang
weiter betrügen werden.
Wie viel Blut muss fließen, welche Anstrengungen werden nötig sein, ehe sie in
dieser neuen heiligen und schönen Aufmachung wieder bloßgestellt werden
können! Wie wir sehen, sind die ersten Opfer dieser neuen Verdummung und
Ausbeutung im Islam die Bevölkerung und ihre Schicksale. Ein Symbol dieses
Opfers ist Ali, vor ihm seine Frau und in den nachfolgenden Generationen seine
Nachkommen.
Zweifellos ist diese Entscheidung und Erkenntnis in den schwersten und
dunkelsten Stunden der Geschichte unserem Volk nicht leichtgefallen. Sie zeugt
von Reife, Unabhängigkeit, Mut, Liebe zu Wahrheit und Menschlichkeit,
geistiger Größe sowie der Fähigkeit, den tieferen Sinn der Dinge zu erfassen, die
höheren Werte zu erkennen und die Wahrheit allen Schwierigkeiten zum Trotz
zu suchen.
Diese vielseitigen Fähigkeiten waren notwendig, um eine andere Meinung zu
fassen, anstatt das Urteil der Geschichte zu übernehmen und als Antwort auf die
Propaganda der Minarette, Altäre und Kanzeln angesichts der großen Gefährten
des Propheten, der Gelehrten, der Richter, der offiziellen Imame (6) und ihrer
blutbefleckten Schwerter, die im Westen und Osten, Tag und Nacht, ein „ja“ im
Chor verlangten, „nein“ zu sagen.
Dennoch fordert der Glaube nicht nur Genialität und Geist, sondern auch Opfer.
Für den Sieg des Rechtes wurden Aufopferung, Mut, Aufrichtigkeit,
Leidensfähigkeit und die Bereitschaft verlangt, Folter, Verleumdung, Leid,
Gefangenschaft, Flucht, Einsamkeit und Verrat zu ertragen, fromm, hilfsbereit
und geduldig zu sein und sich selbst von Profitsucht, Angst, Lüge,
Scheinheiligkeit und Besserwisserei zu befreien. Das sind Grundsätze die die
Geschichte der Schia bestimmen.
Damit meine ich die Schia Alis, nicht die Safawiden (7) oder die des Schah
Abbas.
Eine Schia, die der Unterdrückung und Gewalt in der Geschichte den Kampf
ansagte, nicht eine, die selbst zum Unterdrücker und Gewalttäter wird; die
Religion der Gerechtigkeit und die Herrschaft des Gerechten, nicht aber eine
Sammlung geschichtlicher verdrängter Komplexe, völkischer Rachegelüste,
verbaler und suggestiver Hassgefühle gegen die Person des Kalifen anstatt

gegen das Kalifat, nur vergangenheitsbezogen anstatt gegenwartsorientiert, nur
jenseitsorientiert statt diesseits.
Gemeint ist jener auf Ali zurückgehende Führungsauftrag, der die Schia aus den
Fesseln der Herrschaft der Unterdrückung, Gewalt und Unwissenheit befreit,
nicht aber die Führungsbefugnis der der Gotteslästerung verfallenen Sufis (8),
die weder Gott noch seinen Geschöpfen dienen können.
Jene Schia ist nichts anderes als der Islam; nicht etwa, wie uns eingeredet wird,
„Islam und andere Dinge“.
Nein, die Schia ist der reine Islam, Islam minus Kalifat, Pseudo- Arabertum und
Aristokratie. Nicht die Schia hat dem Islam die beiden Grundsätze Gerechtigkeit
und Imamat (Führungsauftrag) hinzugefügt.
Islam ohne Gerechtigkeit und Imamat ist wie die Religion ohne Islam, d.h. nur
Religion, wie es in der christlichen, jüdischen, zoroastrischen (9),
buddhistischen, taoistischen und vedaischen Religion der Fall ist.
In der „neuen Epoche der Ignoranz“ wurden dem Islam die Begriffe „Herrschaft,
Rasse und Klasse“ hinzugefügt. Die Auseinandersetzungen zwischen Schia und
Sunna war eine Auseinandersetzung zwischen Imamat und Gerechtigkeit
einerseits und Despotie und Unterdrückung anderseits. Alle anderen
glaubensbezogenen, Interpretationsmäßigen, geschichtlichen, philosophischen
und religiösen Meinungsverschiedenheiten resultieren daraus.
Ali wurde Mohammad nicht zugeführt. Wir halten uns an Ali , um Mohammad
nicht zu verlieren; denn Muawiye (10), Marwan (11) , Mutiwakkil (12), Harun
(13) – welche die Kaiser und Pharaonen ihrer Zeit und Erben Abu Djahls (14)
und Abu Sufians (15) waren – sprachen auch von Mohammad.
Wir haben weder die Traditionen des Propheten durch die Familie des Ali
ersetzt, noch haben wir ihr etwas hinzugefügt. Es ist seine eigene Familie, wir
fragen ganz einfach und offen, was er gesagt, getan und gewollt habe.
Im Gegensatz zu den Behauptungen der Feinde und Freunde ist die Schia die
traditionalistische aller islamischen Glaubensrichtungen. Der Unterschied
besteht überhaupt darin, das Ali und seine echte und kundigen Anhänger von
Anfang an versuchten, der Häresie zu widerstehen und der Tradition des
Propheten treu zu bleiben.
Nun sehen wir, wie alles ins Gegenteil verkehrt wird. In den schwarzen und
blutigen Jahrhunderten, als der Islam der Unterdrückung und des Kalifats seine

Herrschaft in der Welt ausdehnte, wälzte sich der Islam der Gerechtigkeit und
des Imamat in seinem Blut, im Blut des Märtyrertums.
Die Schia hat ebenfalls dieses Martyrium auf sich genommen und die Gewalt
abgelehnt. Diese Entscheidung fiel ihr nicht leicht.
In der Geschichte des Islam war es nicht leicht, von Ali und Fatima zu sprechen.
In diesem Zusammenhang erfahren die Worte des Dichters dieser kämpfenden
Familie eine besondere Bedeutung, wenn er sagt: „seit 50 Jahren trage ich mein
Kreuz au meinem Rücken“.
Ein engagierter Dichter, der die Worte zum Schwert des heiligen Kampfes
umformt. So verläuft das Leben aller Frauen und Männer, die mit ihren Taten
die Geschichte dieser Religion geschrieben haben, eine Geschichte, die mit dem
Blut der Märtyrer geschrieben worden ist.
Die mutigen Vorkämpfer der Schia kannten die Philosophie, die später für uns
zurechtgeschustert wurde, nicht: Habt Geduld, er wird kommen (gemeint ist der
12. Imam (16) ) und alles in Ordnung bringen“. Er solle selber kommen und die
Religion seiner Ahnen wieder aufleben lassen. Wir hätten keine andere Wahl als
unsere Gesinnung zu verheimlichen (17) und uns in Geduld zu üben.
Ibn Sakit war ein bedeutender Literat und Sprachkenner. Er war kein Kämpfer;
er sympathisierte heimlich mit der Schia. Der Kalif Mutiwakkil wählte ihn aus,
um seine Kinder zu unterrichten. Nach und nach bemerkte er, das seine Kinder
eine Zuneigung zu Ali und seiner Familie gefasst hatten. Seine Agenten
berichteten ihm, das diese Zuneigung auf den Einfluss des Lehrers
zurückzuführen sei. Eines Tages betrat der Kalif unangemeldet das
Klassenzimmer; er setzte sich, lobte den Lehrer und drückte seine Zufriedenheit
über die Fortschritte seiner Kinder aus.
Während des Gespräches fragte er beiläufig:
„Was hältst Du von meinen Kindern?“
Darauf lobte Ibn Sakit die Kinder.
Plötzlich fragte der Kalif ihn: „Sind Dir meine Mutazz und Muayyad lieber oder
Alis Kinder Hassan und Hussein?“
Ibn Sakit musste sich entscheiden.
Hier käme eine Verheimlichung der Gesinnung der Niederträchtigkeit und dem
Verrat gleich.
Die Schia Alis aber kennt keine Verheimlichung der religiösen Gesinnung; diese
Verheimlichung war damals eine Taktik zur Erhaltung des Glaubens; nicht wie

heute, zum Schutze des Gläubigen. Wo es um Glauben geht, ist eine
Verheimlichung der Gesinnung verboten- komme , was wolle.
Deshalb zögerte Ibn Sakit nicht und antwortete ebenso geläufig:
„Qanbar, der Diener Alis, ist mir lieber als Du und Deine beiden Kinder“.
Mutiwakkil befahl, ibn Sakits Zunge auf der Stelle herauszureißen.
Es waren diese scharfen Zungen, die den Unterdrückern der Geschichte das
Leben schwer machten. Wenn es auch nicht möglich war, politische Despotie,
Ausbeutung der unteren Klassen und religiöse Verdummung zu beseitigen, so
war es doch möglich, sie zu enttarnen und zu verurteilen.
Es wurde erreicht, das der Wunsch nach Gerechtigkeit, Aufklärung und
revolutionärer Führung und der Wille zur Bekämpfung eines auf Macht,
Vermögen und Pharisäertum aufgebauten Systems erhalten blieben und nicht in
Vergessenheit gerieten.
Fiese heilige Flamme konnte im Verlaufe der Geschichte nicht ausgelöscht und
aus dem Bewusstsein der Massen verdrängt werden.
Das Volk und die Gelehrten
Beide Gruppen hatten diese große und schwere Verantwortung zu tragen. Sie
trugen ihr Kreuz seit Jahrhunderten auf dem Rücken. Die aufgeklärten und
kämpferischen schiitischen Gelehrten, die das Imamat (den Führungsauftrag)
nach den Grundsätzen der Schia als Fortführung des Prophetentums und die
Wissenschaft als Fortsetzung des Imamat betrachteten, bildeten die eine Gruppe;
Die anderen waren die aufrichtigen und gläubigen Volksmassen, deren kühnes
Schweigen die Folterknechte der arabischen Kalifen und der türkischen und
persischen Sultane in Verzweiflung versetzte, deren blutüberströmte und ruhige
Gesichter ihre Scharfrichter in Verlegenheit brachten. Sie widerstanden wie ein
Fels den Peitschen der Herrschenden, als ob sie keinen Schmerz mehr
empfinden könnten.
Vernunft und Liebe
Jede Religion, Denkschule, Bewegung oder Revolution wird von zwei
Determinatenten bestimmt; Vernunft und Liebe. Die eine ist das Licht und die
andere Bewegung; die eine verleiht Verstand und Erkenntnis, die andere Kraft,
Begeisterung und Bewegung.

Nach den Worten von Alexis Carrel: „Vernunft ist wie der Scheinwerfer eines
Automobils, der den Weg weist; Liebe ist wie der Motor, der es in Bewegung
setzt. Jeder von ihnen ist ohne den anderen unvollkommen. Insbesondere ein
Motor ohne Scheinwerfer ist wie die blinde Liebe lebensgefährlich und
katastrophal“.
In einer Gesellschaft, in einer geistigen bzw. revolutionären Bewegung haben
die Gelehrten und die engagierten Intellektuellen die Aufgabe, den Weg zu
weisen und dem Volk die Denk- und Bewegungsrichtung zu zeigen ; das Volk
hat die Verantwortung, der Bewegung Kraft und Leben zu verleihen.
Die Volksbewegung ist wie ein menschlicher Organismus: sie denkt mit den
Köpfen der Gelehrten und liebt mit dem Herzen des Volkes.
Mangelt es in einer Gesellschaft an Überzeugung, Aufrichtigkeit, Liebe und
Aufopferung, so ist das Volk dafür verantwortlich.
Mangelt es in an richtiger Erkenntnis, Aufgeklärtheit, Selbstbewusstsein,
Vertrautheit mit den Inhalten und Zielen der Denkschule, so sind die Gelehrten
daran schuld.
Insbesondere in bezug auf Religion sind beide Gruppen aufeinander
angewiesen; denn die Religion ist eine Art selbstbewusste Hingabe oder ein
hingebungsvolles Selbstbewu0tsein. Begeisterung und Überzeugung bedürfen
der Erkenntnis; Vernunft und Gefühl sind unteilbar.
Mehr als jede andere Religion richtet sich der Islam nach diesen Grundsätzen.
Er ist die Religion des Buches und des Kampfes, die Religion des Denkens und
des Liebens.
Daher erkennt man im Koran nie die Grenze zwischen Vernunft und Glauben.
Der Märtyrertod wird als das ewiges Leben betrachtet. Es wird auf die
Schreibfeder geschworen. Unter den Gefährten des Propheten kann man den
Asketen und den Kämpfer und diese und den Verkünder der Religion nicht
auseinanderhalten.
Die Schia, insbesondere wegen ihre Geschichte und Kultur, ist ein Nährboden
für Liebe, Begeisterung, Blut und Märtyrertum.
Sie ist der Mittelpunkt der entflammten und freigesetzten Gefühle; sie ist aber
gleichzeitig eine Art Meditation und Erkenntnis wissenschaftlicher und
rationeller Kultur und eine gewaltige geistige Bewegung.

Sie ist die Chronik der Erkenntnis, Zuneigung und Wahrheitsliebe in der
Geschichte des Menschen, die auf den Namen Ali und sein Wesen zurückgeht;
denn die Wahrheit ohne Liebe ist Philosophie und Wissenschaft und Liebe ohne
Wahrheit ist Götzenverehrung und Leidenschaft.
Tränen als Zeugen der Liebe
So wurde die Schia in der Geschichte geboren und so lebte sie fort. Die
schiitischen Denker und Wissenschaftler waren Symbole des Kampfes, des
Nachdenkens und der Forschung. Sie erforschten die logischen Zusammenhänge
und den tieferen Sinn der Begriffswelt.
Sie erkannten die sich in der Entwicklung befindenden Glaubenssätze und die
islamischen Prinzipien und bewahrten den wahren Gehalt des ursprünglichen
Islam im schwindelerregenden und verführerischen Getümmel der Philosophie,
Mystik, Wissenschaft, Literatur, Askese und der Einflüsse der griechischen und
östlichen Gedanken.
Andererseits war die Volksmasse das Symbol für Treue, Aufrichtigkeit, Liebe,
Begeisterung und Aufopferung auf dem Wege zu Ali und bei der Fortsetzung
seines Weges. Sie änderten diese Haltung auch dann nicht, als Gewalt, Folter
und Massenmord das Leben der Massen bestimmten und jeder es mit seinem
Leben bezahlen musste, wenn er nur seinen Namen erwähnte; in einer Zeit, als
die Erwähnung der Familie des Propheten von den Stellvertretern des Propheten
mit Enthäutung und Verbrennung beantwortet wurde.
Noch heute bringt die Masse unseres Volkes diesem Haus viel Liebe entgegen.
Sie ist ihm treu geblieben. Noch heute, nach vielen Jahrhunderten, nach dem
Entstehen und Vergehen vieler neuer Glaubensrichtungen und Gedanken, hat sie
sich von diesem Haus nicht abgewandt, um neue Schlösser, Gebetshäuser und
Gebetsrichtungen zu suchen.
Wir sehen, das sie noch immer den Weg zu Fatimas Haus findet und über ihre
Leiden Tränen vergießt. Jede Träne ist Ausdruck der aufrichtigen und treuen
Liebe, die unser Volk von jeher diesem Haus entgegengebracht hat.
Das ist die Sprache der Massen. Welche Sprache wäre aufrichtiger und reiner als
die Sprache, die weder in Worten noch in Schriftzeichen, sondern mit Tränen
ausdrückt? Jeder Satz dieser Sprache ist ein Aufschrei des Herzens und
Ausdruck der liebevollen Sehnsucht. Spricht denn das Auge nicht aufrichtiger
als die Zunge?

Ist die Träne nicht das schönste Gedicht, die ungeduldigste Liebe und der tiefste
Glauben? Drückt sie denn nicht die Gefühle, die Sehnsüchte und die Liebe am
schönsten aus? Die Träne ist eine Mischung all dieser Gefühle, die aus dem
Herzen kommen.
Wie wir sehen, redet unser Volk, und es redet gut. Sie werden sich wundern,
wieso ich das Weinen verteidige, wo ich doch des öfteren das Beweinen des
Märtyrertods und Veranstaltungen dieser Art kritisiert habe. Hier liegt nur ein
scheinbarer Widerspruch; das Weinen als eine Art Arbeit, schlicht Mittel zum
Zweck, als ein Grundsatz und Auftrag ist nicht zu vergleichen mit dem Weinen
zum Ausdruck eines natürlichen Gefühles und des Kummers aus Liebe und
Sehnsucht.
Der bekannte französische Revolutionär Regis Debray, der in Lateinamerika lebt
und ein Kampfgefährte Che Guevaras war, sagt:“ Ein Mensch, der nicht weint
und nicht weinen kann, besitzt kein Gefühl der Menschlichkeit“. Er ist aus Stein,
ohne Herzensbildung und Seele. Tränen , die im Herzen wachsen, langsam
hochsteigen , das Atmen erschweren und plötzlich ausbrechen, sind aufrichtiger
und natürlicher Ausdruck der Begeisterung, des Leidens und der Liebe des
Menschen.
Derjenige aber, der das Weinen vorplant und darin eine Art Zeremonie,
Tradition, religiöse Pflicht oder eine Hauptaufgabe zu einem nützlichen Zweck
oder einer Wiedergutmachung in Erwartung einer Belohnung sieht, ist ein
sorgloser Betrüger.
Wer verliebt ist und von der Geliebten getrennt wurde, wer um den Verlust einer
Geliebten trauert, weint, weil er traurig ist. Jedes Mal wenn er an sie denkt oder
auf sie zu sprechen kommt, schmerzt ihm das Herz, das Auge reflektiert den
Schmerz und die Tränen steigen hoch. Das sind die zarten und reinen Symbole
des tiefen Glaubens und der wahren Liebe.
Wir sehen Sie haben einen Menschen, der von morgens bis mittags im Basar auf
der Jagd nach Profit ist oder im Amt die Zeit totschlägt, ein heuchlerisches
Leben führt, dem Vorgesetzten schmeichelt, Untergebenen und dem Publikum
gegenüber hochnäsig ist, mittags nach einer üppigen Mahlzeit ein Schläfchen
hält und abends seinen „gesunden“ und undurchsichtigen Vergnügungen
nachgeht, sich dann aber nach den Daten des Kalenders mit vorheriger
Verabredung nach alter Sitte von 18.30 bis 21.00 Uhr am Dienstag eines
bestimmten Monats hinsetzt, „trauert“, sich einredet, traurig zu sein und sich alle
Mühe gibt, einige Tränen zu vergießen, nach dem Ablauf des Programms der
„Sicht-Sorgen-Machen-Veranstaltung“ Tee und Kaffee trinkt, eine Wasserpfeife
raucht und dann mit erleichtertem Gewissen und in dem Bewusstsein, eine

wichtige Arbeit geleistet und einen großen Schritt auf dem Wege des Glaubens
vorwärts getan zu haben, wieder bis zur nächsten Saison seinem täglichen Leben
nachgeht, die ebenso Weinen und Trauern nach einem vorgebenden Plan
vorsieht wie die vergangene? Ich sehe ihn auch nicht viel anders!
Ein Weinen, das weder Engagement noch Selbstbewusstsein noch Verständnis
für den Geliebten noch Überzeugung verrät, dient nur zur Reinigung der Augen
vom Schmutz der Strassen.
Wir sollten nicht vergessen, das der erste, der das Schicksal des großen Hussein
(18) beweinte, Omar Sa´ad war; die erste, die dieses Beweinen kritisierte, war
die große Zeinab (19); die erste Trauerfeier wurde am Hofe Yazid (20)
veranstaltet.
Unser Volk aber weint aus wahrer Liebe, denn zum Ausdruck dieser tiefen
Verbundenheit mit dem Hause des Geliebten, das ein wahres Pantheon und ein
Olymp ist, in dem die wahren Götter wohnen, gibt es keine andere Sprache als
die der Tränen.
Die Masse besteht weder aus Gelehrten noch Philosophen, sie braucht Glauben,
Gefühl und Opferbereitschaft und bat sie Genüge.
Keine andere Religion und keine andere Nation können sich der Zugehörigkeit
zu solch einem Hause rühmen; ein Haus, in dem ein Vater wie Ali, eine Mutter
wie Fatima, ein Sohn wie Hussein und eine Tochter wie Zeinab leben , alle unter
einem Dach, zur selben Zeit und in der selben Familie.
Keinem anderen Haus wurde je von einer Nation so viel aufrichtiger Liebe,
Treue und Opferbereitschaft entgegengebracht.
Unser Volk hat um das `Haus Fatimas eine neue Kultur entstehen lassen; eine
Geschichte voller Leidenschaft, Bewegung, Mut und Tugend nimmt ihren
Verlauf aus diesem Haus, sie ist wie ein reiner, lebensspendender Fluss, der alle
Generationen unseres Volkes ernährt hat und noch heute in dem tiefen
Bewusstsein der Volksmassen fließt.
Sie ist die einzige Nation der Menschheitsgeschichte, die in Sorge um das
geliebte Haus und in Erinnerung an ihren Freiheitshelden im Laufe ihrer langen
Geschichte immer getrauert und die Verletzung der menschlichen Tugenden, die
Verfälschung der Wahrheit und Einrichtung der Gewaltherrschaft trotz der
Kontinuität dieses Systems in ihrer Geschichte niemals vergessen hat.

Diese Liebe ist unfruchtbar geblieben. Die Tränen glichen einem Regen in der
Salzwüste. Kein grünes Pflänzchen ist in dieser Wüste gewachsen, alle Opfer an
Menschen, Material und Zeit sind vergeudet worden.
Wer ist daran Schuld? Der Gelehrte, der seiner Verantwortung gegenüber der
Volksmasse nicht nachkommt. Er hätte das Volk aufklären, ihm Erkenntnisse
vermitteln und Denkrichtungen näher bringen müssen. Statt dessen überließ er
das Volk und die Religion ihrem Schicksal.
So ist es einer Nation voller Überzeugung und Liebe ergangen, die zwar den
Koran und Nadj al-Balagha (Sammlung der Aussprüche, Predigten und Briefe
Imam Alis)vorweisen kann, Ali, Fatima, Hussein und Zeinab hervorgebracht
hat, die eine rote Geschichte, aber auch ein schwarzes Schicksal hat. Sie besitzt
zwar die Kultur und Religion des Märtyrertums, ist aber trotzdem tot.
Daher inspiriert Jeanne d`Arc, ein gefühlvolles und träumerisches Mädchen, das
die Vision hatte, die Monarchie retten zu müssen, seit Jahrhunderten die
Intellektuellen und Progressiven Frankreichs zu revolutionären Taten und
Befreiungsbewegungen , während Zeinab, die einen schwereren Auftrag als
Hussein hatte und die Bewegung von Karbala (21) gegen Verbrechen, Lüge,
Terror und Unterdrückung fortführen musste- gerade in einer Zeit, als die
Helden der Revolution und Vorkämpfer des Islam schon gestorben waren- bei
uns zu einer „weinenden Schwester wird, die wiederum selbst beweint werden
müsste“.
Ich höre eine zornige und tadeldene Stimme, die sich an die Gelehrten wendet,
die verantwortlich für den Glauben des Volkes sind und ihren Auftrag vom
Islam des Mohammad und der Schia erhalten hatte. Es ist die tadelnde Stimme
Alis; sie mag auch aus dem Bewusstsein des Volkes kommen. Sie fragt:
„Womit beschäftigt ihr euch? Wovon redet ihr eigentlich, warum seit ihr
stumm? Warum habt ihr in all den Jahren kein einziges Buch geschrieben, um
dem Volk zu erklären, was im Koran steht? Warum habt ihr, statt meine Worte
zu verkünden, so viele Lobpreisungen, Gedichte, Klagen und Liebeslieder
geschrieben? Warum kennt ein Mensch, der die persische Sprache spricht,
meine Worte nicht?“
Alle Gedichte Lamartines sind ins Persische übertragen worden. All die
Liebeslieder des Griechen Bilitis, über deren Moral man zweierlei Meinung sein
kann, sind in schönsten Worten übertragen worden, nicht aber Alis Worte und
Predigten.
Wo kann man nur eine kleine und richtige Abhandlung über den Lebenslauf der
Imame, deren Wundertaten so hervorgehoben und deren Geburts- und Todestage
von Euch so oft gefeiert werden, finden; wo ein kleines Büchlein, das der Schia

des Ali zeigen kann, wer Ali und Fatima waren, wie ihre Kinder lebten, wie sie
dachten und was sie zustande brachten?
Unsere Bevölkerung, die den schiitischen Imamen ihr Leben lang Liebe
entgegenbracht, ihr Unglück beweint, keine Mühe zur Erhaltung ihres Ruhmes
gescheut und große Entbehrungen auf sich genommen hat, kennt ihre Imame nur
der Reihenfolge nach, statt sie nach ihren Gedanken, Sprüchen, Taten und
Lebensauffassungen zu kennen und zu erfahren, warum sie dies Martyrium auf
sich genommen haben, um für ihr eigenes Leben Schlüsse daraus zu ziehen.
Wer ist Schuld, wenn die Männer, die sogar bereit sind, sich am Todestag von
Hussein zum Zeichen der Liebe und Trauer mit einem Schwert den Kopf zu
verwunden, ihn und die Ereignisse Karbala falsch verstehen? Wer ist Schuld,
wenn die Frauen, die das Schicksal Fatimas und Zeinabs traurigen Herzens
beweinen und ihr Leben für sie geben würden, sie nicht kennen. Keinen einzigen
Satz ihrer Sprüche beherrschen und keine Zeile ihres Lebenslaufes gelesen
haben?
Von Fatima wissen sie lediglich, das sie in ihrem Haus gegen die Tür
geschleudert wurde- von Zeinab kennen sie nur die Geschichte, wie sie im
Kampf von Karbala von einem Zelt zum anderen ging und die Märtyrer
betreute; hiervon kennen sie auch nur die Ereignisse bis zum Mittag des letzten
Kampftages. Ihre Kenntnisse über Zeinab hören dort auf, wo ihr wahrer
Auftrag, die Fortführung des Kampfes des Hussein, beginnt.
Wenn schon intellektuelle und gebildete Frauen und Männer nicht wissen, wozu
eine Religion des Weinens, des Klagens und des Trauerns gut sein soll, wie
kann ein unterentwickeltes und unfreies Land, dessen Bevölkerung aufgeklärt
werden muss, um sich gegen Unterdrückung und Bevormundung zu erheben,
seine Schwierigkeiten mit Klageliedern über Hussein, Fatima und Zeinab
überwinden wollen? Nun, wer ist an diesem Zustand schuld?
Wenn die freiheitsliebenden Intellektuellen, die unter der Rückständigkeit ihres
Volkes leiden und sich um seine Aufklärung bemühen, aber selbst die eigene
Gesellschaft und Geschichte nicht kennen, unsere Religion nicht in Medina, im
Hause Fatimas und an den Schauplätzen des Märtyrertums, sondern in Esfahan,
Teheran, Maschad, Ghom und anderen Schauplätzen der schiitischen
Passionsfeiern suchen, sind sie selber schuld.
Sie sollten statt dessen laut fragen, was diese Religion der alten Sorgen und
Leiden, die Religion der geschichtlichen Feindseeligkeiten und die Religion der
Liebe und des Hasses, die zweckentfremdet wird, den ungebildeten und
entrechteten Frauen, die befreit und aufgeklärt werden sollen, heute noch

einbringt, außer das ihre Gefühle über vergangene Ereignisse in fremden
Ländern in falsche Bahnen gelenkt werden.
Sie werden mit diesen Gedanken beschäftigt, damit sie sich ihrer eigenen
Unterdrückung nicht bewusst werden. Sie sollen sich über eine Unterdrückung,
die der Kalif eines fremden Landes in der Vergangenheit auf das Volk ausübte,
erzürnen und mit einem Schwert den eigenen Kopf verwunden, um ihr Gewissen
zu reinigen, damit ihnen ihre Sünden vergeben werden. Sie sollen sich damit der
Last ihrer Verantwortung entledigen, die Gerechtigkeit Gottes verfälschen, um
die Bilanz ihrer Taten für das Jüngste Gericht zu „frisieren“.
Es bedarf also diesen kleinen Eingriffes, um ein anderer Mensch zu sein, rein
und unschuldig wie ein neugeborenes Kind, auch wenn man bis dahin ein
unwürdiges Dasein geführt hat.
Man wäre sogar berechtigt, Ansprüche zu stellen. Daher haben diejenigen, die
die Verantwortung für die Förderung des Guten und die Bekämpfung des Bösen
sowie den Heiligen Kampf, das Märtyrertum, die Wohltätigkeit, Aufopferung,
Gerechtigkeit, Aufklärung, Entwicklung, Einigkeit und Tat durch Weinen,
Wehklagen, Trauern, Verheimlichung der religiösen Gesinnung, unberechtigte
Fürsprache, falsche Gefühle, Beschimpfung, Fluch. Lobpreisung und Heuchelei
ersetzt haben, deren Anführer nur um den Preis der Erniedrigung ihrer Anhänger
bereit sind, sie – und das auch nur im Jenseits- zu unterstützen, unser Volk zum
Untergang, Aberglauben, zu Schwächen und Unterwürfigkeit verurteilt.
Sie haben das Volk dazu erzogen, sich zu unterwerfen, sie haben es seiner
Tatkraft beraubt und ihm jede Hoffnung auf Widerstand genommen.
Wer ist daran Schuld, wenn die Masse unseres Volkes noch heute glaubt, das
allein der Glaube an Ali und seinen Führungsauftrag ohne die Erkenntnis seiner
tiefen Bedeutung Wunder bewirken und Gott nach dem Gebot des Koran
„ihre schlechten Taten gegen gute eintauschen werde“ (Koran 25/70) ?
Mit anderen Worten, der Verrat, den ihr im Diesseits begeht, soll im Jenseits als
Dienst anerkannt werden, d.h. jede hier begangene Sünde soll dort belohnt
werden.
Wer ist daran schuld, das der Führungsauftrag Alis, der jahrhundertlang dazu
diente, die Freiheitsbewegung und den Kampf gegen Unterdrückung und
Despotie zu begründen, die Völker aufzuklären, sie für die Unabhängigkeit und
Entwicklung des Menschen und der Gesellschaft zu motivieren und die
revolutionäre, engagierte und selbstbewusste Führung der Gesellschaft zu
garantieren, heute nur darauf beschränkt worden ist, nach dem Tode im Jenseits
etwas zu erreichen?

Wer ist daran schuld, das das Bündnis unserer Väter mit diesem Haus keinen
Einfluss auf ihre Lebens- und Denkweise, auf ihre Zeit und Gesellschaft hatte
und daraufhin unsere Generation mit dieser Religion und dem Hause Alis
gebrochen hat?
Unsere Gesellschaft, eine islamisch- religiöse Gesellschaft, glaubt an das Haus
des Propheten, den Führungsauftrag Alis und die Führungsbefugnis seiner
Nachfolger, ist aber trotzdem zivilisatorisch, kulturell, materiell und geistig
rückständiger als viele andere Gesellschaften, gleichgültig, ob diese religiös
oder materialistisch, islamisch oder nicht- islamisch sind, und das, obwohl sie
ebenfalls gegen Kolonialismus, Despotismus und Verfallerscheinungen in der
Gesellschaft nicht minder hart zu kämpfen hatten als wir.
Sie haben ihre Schwierigkeiten bewusster, besser und fortschrittlicher gemeistert
als wir und stehen uns im Hinblick auf Gerechtigkeit, soziale Führung,
allgemeine Moral, geistigen Fortschritt, Wahrheitsliebe, Wissenschaft,
Rechtsordnung, Reinheit der Gedanken und individuelle und gesellschaftliche
Vorrausetzungen für ein besseres materielles und geistiges Leben in keiner
Weise nach, obwohl sie die Liebe zu Ali, die Trauer um Hussein und die
Erwartung des verheißenen Rechtgeleiteten, die dschafaridische Rechtsschule
(22), die Verheimlichung der religiösen Gesinnung, religiöse Nachahmung und
dergleichen nicht kannten.
Wer ist an diesem Zustand schuld?
Das Haus Alis, die Intellektuellen oder das Volk?
Hat das Haus Alis tatsächlich seine Wirkung verloren?
Urteilen die junge Generation und die Intellektuellen falsch?
Wurde die religiöse Masse ihrer Aufgabe nicht gerecht?
Ali ist die personifizierte Wahrheit und das Symbol einer der fortschrittlichsten
Denkschulen. Er ist eine sagenhafte Tatsache, ein Idealbild des Menschen.
Seine Frau Fatima ist eine hervorragende Gestalt, nachahmenswert und
unerreichbar. Die Geschwister Hussein und Zeinab haben mit ihrer großen
Revolution in der Geschichte die Freiheit erst ersterbenswert, Despotismus und
Volksverdummung aber verdammenswert gemacht.
Dieses Haus ist eine Kaaba (23), wo die Kinder und Erben Abrahams wohnen.
Die Kaaba in Mekka ist ein Sinnbild, das Haus des Propheten ist eine Tatsache.
Das Haus ist aus Stein gebaut, während mit jener die Menschen gemeint sind;
das Haus ist ein Prozessionsrot für die Moslems, während jene ein Wallfahrtsort
für alle Herzen ist, die die Schönheit lieben, die Erhabenheit des Menschen
schätzen und sich für Freiheit, Gerechtigkeit, Liebe, Aufrichtigkeit,

Frömmigkeit, den heiligen Kampf für die Befreiung der Menschen und den
Märtyrertod zur Erhaltung des Lebens einsetzen.
Andererseits hat unser treues, die Tugenden schätzendes Volk in den Wellen der
Geschichte aus vielen Palästen und Kaisern, die von Geschichtsschreibern in
höchsten Tönen beschrieben wurden und im Mittelpunkt der Kultur,
Zivilisation, Religion, Wissenschaft, Kunst, und Literatur standen, dieses
verratene und der Ungerechtigkeit preisgegebene Haus ausgewählt und ihm
ewige Treue gelobt.
Es bestimmt die Überzeugung, Ideale, Gedanken und Gefühle unseres Volkes,
dessen Herz noch immer für dieses Haus schlägt und dessen Sprache voller
Lobpreisungen ist. Es ist bereit, alles für diese Ideale zu opfern.
Wenn sie sich nur diese arme und hungernde Bevölkerung ansehen, werden Sie
verstehen, welch großes Opfer sie bringen muss, um ihren Gefühlen und ihre
Überzeugung den Mitgliedern dieses geliebten Hauses gegenüber Ausdruck zu
verleihen.
Als Beweis des Glaubens und der Aufrichtigkeit ist manchmal eine fromme
Gabe überzeugender als geistige Hingabe. Überlegen Sie sich, welche Ausmaße
die Spenden annehmen. In einer Zeit, wo die Religion durch Materialismus
verdrängt wird und wirtschaftliches Vorwärtskommen die größte
Anziehungskraft hat, in einer Zeit, wo die Kluft zwischen Arm und Reich immer
größer wird und die arme Bevölkerungsschicht ums überleben kämpft,
beobachten wir, das an den für dieses Haus veranstalteten Gedenktagen Feiern
stattfinden, an denen Millionen teilnehmen, wovon 150 000 Ayatollahs,
Vorbeter, Prediger und 700 000 Seyyeds, Lobpreiser, Trauerredner und
dergleichen ihren Lebensunterhalt bestreiten.
Die Beträge, die für die Veranstaltung von Passions- und Trauerfeiern, für die
Beköstigungen und zur Zahlung der Vermögenssteuer, Anteile des Imam,
Spenden und zu anderen Wohltätigkeitszwecken ausgegeben werden, sind kaum
zu schätzen. Nun müssen wir bedenken, das es sich hierbei um ein
unterentwickeltes Land handelt; das Pro-Kopf-Einkommen ist unbedeutend,
besonders wenn man in Betracht zieht, das die Klassenunterschiede in dieser
islamischen Gesellschaft so groß sind, das sich die Hälfte des
Nationalvermögens im Besitz einiger Tausend Menschen befindet- über zwei
Drittel der gesamten Vermögenswerte verfügt nur ein Zehntel der Bevölkerung.
Die Großgrundbesitzer und Geschäftsleute des Basar haben einem neuen Typ
des Kapitalisten Platz machen müssen; eine neue Gruppe von Industriellen,
moderner Bourgeoisie, Händler der europäischen Waren und Konsumförderer
haben das Geschäft übernommen. Das Kapital ist aus den Lagern der Dörfer,
den Geschäftshäusern der Basare, den Läden der Geldwechsler und Werkstätten

des traditionellen Hanfwerks in die Banken, Börsen, Gesellschaften,
Vertretungen, Unternehmungen und Fabriken geflossen.
Die neue Klasse ist modernistisch, europäisiert und areligiös. Und selbst wenn
einige von ihnen noch religiöse Erinnerungen und Neigungen haben sollten, so
bringen sie sie sehr vornehm, formell, zeitgemäß und westlich zum Ausdruck.
Nach den Worten von Sayyed Ghotb ist ihr Islam sogar eine Art
„amerikanischer Islam“, eine Religion, die keine Verantwortung verlangt und
weder Geld noch Mühe kostet. Sie wird aufgefasst als eine Art intellektuelle
Beschäftigung, die ihnen nicht viel abverlangt.
Ihre Töchter und Söhne haben mehrere Jahre in den Seebädern und Tanzcafes
Europas und Amerikas Erfahrungen gesammelt; sie selbst fahren ein- oder
zweimal im Jahr mit vollen Portemonnaies dorthin, um ihr Geld in Kaufhäuser
und Varietes auszugeben und in die Taschen der Kapitalisten, Betrüger und
Bauernfänger zu füllen, die doch nur auf solche Neureichen lauern, die glauben,
mit Geld ihre Mängel, Schwächen, Rückständigkeit und Komplexe loswerden
zu können. Sie kehren mit leeren Taschen , aber stolzem Blick in die Arme der
lieben Landsleute zurück, um für das nächste „süße Leben“ die hiesigen Kühe
wieder zu melken.
Das alles tun sie ganz natürlich, ohne Bedenken, mit Stolz und einer Arroganz,
als ob sie der Bevölkerung damit einen großen Gefallen erweisen. Sie halten
ihre Handlungsweise für Fortschrittlichkeit, moderne Lebensweise und
Vertrautheit mit der Zivilisation.
Gleichzeitig treten Mekka- und Karbala-Pilger, die gewöhnlich Bauern,
Handwerker und einfache Geschäftsleute sind, einmal in ihrem Leben eine Reise
an, die ihnen Ruhe, Abwechslung, Touristik und Auslandserfahrung bietet,
wobei sie die geschichtlichen Stätten ihres Glaubens und ihrer Kultur besuchen,
die eigene alte Tradition kennenlernen, moralische Stärkung erfahren und ihre
religiöse Pflicht erfüllen können.
Sie haben nur 5000 Toman zur Verfügung, von denen sie allein 3000 für die
Flugreise und den Pass hinblättern müssen. Für weitere 1000 Toman kaufen sie
Geschenke und bringen sie nach Hause. Der Rest ist für eine bescheidene
Unterkunft in einem Gasthaus oder in einem Zelt, für Busfahrten und einige
Mahlzeiten bestimmt.
Das ganze kostet nicht soviel wie eine Flasche Champagner, die die
Herrschaften im „Lido“ trinken, oder ein Kaviarfrühstück, das sie im Hotel
„Georges V“ zu sich nehmen. Sobald aber die aufgeklärten Augen der
Neureichen und der modernistischen Intellektuellen diesen nicht klagenden

Basari oder Bauern erblicken, propagieren sie in solchem Maße menschliche
Gefühle, Klassenbewusstsein, Patriotismus, Engagement, soziale Solidarität,
Nationalstolz, Bildung über Nationalökonomie und Kapitalflucht,
fortschrittliche Gedanken und intellektuelles Handeln, das nicht einmal ein Che
Guevara es mit ihnen aufnehmen kann.
Eine Analyse der heutigen Situation zeigt, das die beiden traditionellen Klassen,
die der Religion weiterhin treu geblieben sind, entweder dem wirtschaftlichen
Niedergang ausgesetzt sind oder ihre Position weitgehend geschwächt wird. Das
sie trotzdem die schwere finanzielle Last der religiösen Verpflichtungen tragen
und die traditionellen Veranstaltungen, religiösen Institutionen und die
islamischen Lehranstalten fördert, ist ein Beweis dafür, das die geistige
Verbundenheit unseres Volkes mit diesem Haus sehr tief verwurzelt und sein
Glaube daran sehr stark und unerschütterlich ist.
Spätestens an diesem Punkt müssten wir uns eine schmerzliche Frage stellen.
Wenn wir die Entwicklung bis jetzt genauestens überprüft haben, müssten wir
uns darüber Gedanken machen:
Einerseits glauben wir an den Islam, an die letzte und vollständigste
Religionsschule der Geschichte. Mohammad, der Koran, die Gefährten des
Propheten und die Geschichte des Islam haben uns leben gelehrt, uns eine große
Zivilisation, Gesetzt, Kultur und Macht gebracht, sie haben uns die Einheit
Gottes, die Einheit der Gesellschaft und die Einheit der Menschheit gelehrt, sie
haben uns angewiesen, uns für Gerechtigkeit einzusetzen und eine Gemeinschaft
zu schaffen, in der jeder einzelne ein Märtyrer des Volkes ist.
Anderseits glauben wir an die Schia, an die Denkschule der Imame und der
Gerechtigkeit. Wir glauben an Ali, seine Nachkommen, an die Geschichte ihres
Kampfes für Freiheit und Gerechtigkeit, an ihren unerschütterlichen Widerstand
gegen Unterdrückung, Diskriminierung, Versklavung und Unterwerfung, wir
lehnen jede Verletzung des Rechtes, Verschleierung der Wahrheit, politische
Versklavung, wirtschaftliche Ausbeutung und die Despotie der Geistlichkeit ab.
Wir glauben an die Führung des Gerechten, an Gelehrsamkeit, Tatkraft,
Märtyrertum und die innere Bereitschaft und erwarten den Aufstand der Massen
für Gerechtigkeit und Gleichheit nach der Wiederkehr des rechtgeleiteten Imam.
Was unser Volk betrifft, so erweist es diesem Hause eine liebevolle Ergebenheit,
wie sie von keiner religiösen und weltanschaulichen Überzeugung verlangt wird.
Die bloße Erwähnung der Namen der Angehörigen dieses Hauses beseelt das
Volk, und die Erinnerung an ihr Martyrium bringt sein Blut in Wallung. Erfüllt
von dem Schmerz und Sehnsucht am Jahrestag des blutigen Geschehens und
verwundet sich zum Zeichen seiner Trauer mit dem Schwert. Jedes Jahr gedenkt
es der Schicksale der Familie des Propheten , teilt ihre Trauer und preist ihre

Würde und Tugenden; ein Volk voller Liebe und Trauer, opferbereit, ungeduldig
und aufgewühlt durch eine unendliche Zuneigung.
Da gibt es noch die Intellektuellen und die erwachte Generation, welche die
Welt und die eigene Gesellschaft kennen, die Erfordernisse ihrer Zeit verstehen,
an Freiheit, Gleichheit und Aufklärung der Massen denken und eine Bewegung
zur Erweckung des Selbst- und Verantwortungsbewusstseins des Volkes in
Gang setzen möchten.
Unsere heutigen Intellektuellen sind nicht mehr wie die früheren verwestlicht
und dem Volk entfremdet.
Sie sind heute nicht mehr stolz darauf, das sie die persische Sprache
vollkommen vergessen haben oder sie – wenn überhaupt – mit einem
europäischen Akzent sprechen. Das ist nicht die Generation Mirza Malkom
Khan und Seyyed Hassan Taghizadehs, welche die Saat der Idee säten, das „wir
von Kopf bis Fuß europäisch werden müssten“. Die Saat des Verrates ging auf,
wurde mit Blut und Erdöl bewässert und brachte dem Kolonialismus die
gewünschten Früchte ein.
Die heutigen Intellektuellen werden nicht mehr von Djamalzadeh, sondern von
Djalal vertreten. Sie verlangen nicht wie Taghizadeh, das das Volk sich
europäischer Kultur unterwirft. Im Gegenteil, sie fordern es auf, sich gegen die
Verwestlichung aufzulehnen, zur islamischen Kultur zurückzukehren und sich
wieder auf die eigene Zivilisation zu besinnen. Unsere heutigen Intellektuellen
haben bewiesen, das sie sich ihrer gesellschaftlichen Verantwortung bewusst
sind und danach handeln.
Es fragt sich nun, warum diese Faktoren, von denen jeder einzelne eine Nation
zu großen Taten hätte bewegen können, keinen Einfluss auf unsere Nation
hatten. Warum haben Liebe und Treue zu diesen Gestalten der Menschenwürde
und der Glaube unseres Volkes an ihre Taten nichts genutzt?
Wer ist schuld, das die Religion der Erlösung, die Lehre der Gerechtigkeit, der
verantwortungsbewusste Intellektuelle und das überzeugte Volk nicht
weiterkamen? Die Antwort heißt mit einem Wort: Die Gelehrten.
Denn der Grund, warum unser Glaube an den Islam, an Mohammad, Alis Lehre
und Husseins Taten keine Früchte getragen hat, liegt darin, das wir sie nicht
kennen. Wir lieben sie zwar, verstehen sie aber nicht; eine Liebe ohne
Erkenntnis.
Worin liegt das Geheimnis des Rätsels, das eine lebensbejahende Religion uns
zu keinem neuen Leben erwecken kann?

Es liegt darin, das wir zwar an sie glauben, sie aber nicht kennen.
Wer hätte und die Bedeutung und die Lehre Alis erklären müssen?
Der Gelehrte!
Er hätte und die Bedeutung und die die Lehre Alis erklären müssen. Ein
Gelehrter ohne Verantwortungsbewusstsein, ausgestattet mit bloßem Wissen, ist
dem Islam fremd. Wissenschaft ist nicht nur eine Anhäufung von Bildung und
Fachwissen, sondern eine Erleuchtung im Herzen. Der Ausdruck „göttliche
Erleuchtung“, den der Prophet gebracht, ist kein geheimnisvoller
metaphysischer Begriff. Es handelt sich nicht um Allwissenheit und um
sogenannte verborgene und mystische Wissenschaften. Es geht nicht um Physik,
Chemie, Geschichte, Geographie, Rechtsphilosophie und Logik; das sind
wissenschaftliche Kenntnisse, aber keine Erleuchtung. Die Wissenschaft, die
Erleuchtung bringt, ist eine engagierte Wissenschaft, eine führende
Wissenschaft, eine Ideologie, die in der Sprache des Koran „figh“ genannt wird
und heute als islamisches Recht bekannt ist.
Aber der Gelehrte, dessen wir bedürfen, arbeitet nicht in der Dunkelheit. Er
erhellt die Hintergründe und weist den rechten Weg. Er ist kein Professor der
Studenten und kein Lehrmeister der Auserwählten; er ist ein Lehrer des Volkes.
Seine Wissenschaft ist nicht die Wissenschaft der platonischen Akademie, sie ist
der Auftrag des Propheten. Das sind die Gelehrten, die „Erben des Propheten“
genannt worden sind.
Die Verantwortung eines schiitischen Gelehrten ist größer und definitiver. Er ist
Stellvertreter des Imam. Mit seiner Wissenschaft hat er die Verantwortung des
Imamat (Führungsauftrages) und mit dem Imamat die Verantwortung der
Botschaft des Propheten übernommen.
Der schiitische Gelehrte, der die Vertretung des Imam übernommen hat, in
dieser Eigenschaft die für den Imam bestimmten Zuwendungen erhält und den
Auftrag hat, die Botschaft des Propheten zu verkünden und die Führung im
Auftrag Alis zu übernehmen, hat natürlich auch die Pflicht, dem Volk zumindest
zu erklären, was ein Imam ist, wer die Imame waren, wie sie dachten, wie sie
lebten, welche Rolle sie in der Geschichte spielten, welche Denkrichtung sie
vertraten, mit welchen Gedanken, Systemen und Regimen sie konfrontiert
waren, was sie von uns wollten und was wir zur Verwirklichung ihrer Ideen zu
tun haben.
Wenn dieser Tatsache zum Trotz in der Sprache des Volkes mehr Bücher über
europäische Schauspieler geschrieben werden als über die schiitischen Imame,
dann sind die Gelehrten daran schuld. Wenn der schiitische Gebildete heute

mehr Bücher in schönster Dichtung über die Liebesaffären einer griechischen
Lebedame der Antike vorfinden kann als über Alis Nahj al-Balagha, dann sind
die Gelehrten schuld.
Wenn unser Volk nur einige Namen seiner religiösen Führer kennt und sie nur
mit Wundertaten und Lobpreisungen in Verbindung bringen kann, wenn es von
ihrem Leben nur die Geburts -und Todestage kennt, dann sind die Gelehrten
daran schuld.
Ali ist der Befreier, sein Volk ist ihm treu ergeben. Dieses Volk ist jedoch
rückständig und schwach; der intellektuelle kennt diese Schwäche und die
Verfallerscheinungen der Gemeinde Alis. Der wahre Grund für diesen
Widerspruch liegt in der Unkenntnis. Glaube und Liebe ohne Erkenntnis sind
wert- und wirkungslos.
Ein Koran, der weder gelesen noch verstanden wird, ist ein Buch wie jedes
andere, ein unbeschriebenes Blatt. Daher gibt man sich so viel Mühe, uns davon
abzuhalten, ihn zu lesen, zu verstehen und darüber nachzudenken. Wir würden
ihn nicht verstehen, weil er so kompliziert sei, die rationale Interpretation des
Koran sei verboten. Um diesen Gedanken vorzubeugen, wird im Koran
ausdrücklich betont:
„Macht Ihr Euch denn keine Gedanken über den Koran?“
Als Antwort auf feindlich gesinnte Fürsprecher, die ihn als schwer verständlich
hinstellen, um das Volk doch den Koran zu entfremden, wird entgegnet:
„Und wir haben doch den Koran leicht verständlich gemacht zur Mahnung. Aber
gibt es überhaupt jemanden, der sich mahnen lässt?“ (Koran 54/17,22,32 und
40)
Ali kann seinen Anhängern nur dann Einsicht, Größe , Würde und Freiheit
vermitteln, wenn sie ihn kennen.
Was nützen Zuneigung und Lobpreisung, wenn in unserer Sprache kein
lesenswertes Buch existiert, das seine Persönlichkeit beleuchtet; wenn seine
Sprüche dem Volk von keiner ordentlichen Kanzlei aus erklärt werden?
Liebe und Glaube können dann eine positive Geisteshaltung und Bewegung
bewirken und konstruktiv sein, wenn sie auf Erkenntnis beruhen.
Was Fatima betrifft, so ist ihre Gestalt hinter den ständigen Lobpreisungen und
Wehklagen ihrer Anhänger verborgen geblieben.

Drei Frauentypen
In der islamischen Gesellschaft und Kultur gibt es drei Frauentypen: Den Typ
der traditionellen und frömmelnden Frau, den Typ der modernistischen und
Europhylen Frau, deren Zahl in letzter Zeit zugenommen hat und schließlich den
Typ der Frau, die dem Vorbild Fatimas nacheifert.
Dieser letzte Typ hat weder Ähnlichkeit noch Gemeinsamkeiten mit dem
sogenannten traditionellen Frauentyp, wie er in der Vorstellung unserer
Gesellschaft von einer religiösen Frau existiert. Dieser Typ ist mit dem Vorbild
Fatimas ebenso unvereinbar wie der Typ der modernen Frau.
Im Orient, besonders in der islamischen und iranischen Gesellschaft, sind wir
mit einem Antagonismus konfrontiert. Im individuellen und sozialen Verhalten
sowie in der Denkweise der Menschen gibt es eine krisenhafte Veränderung und
einen verwirrenden Zusammenbruch der Werte, die dazu geführt haben, das ein
besonderer Typ von intellektuellen, gebildeten Frauen und Männer und
Modernisten entstanden ist, der einen Gegensatz zu dem traditionellen Typ der
Frauen und Männer bildet.
Die Entstehung dieses Gegensatzes war unvermeintlich und keiner hätte sie
verhindern können. Damit soll diese Veränderung weder bejaht noch verneint
werden. Nicht hierin ist das Problem zu sehen. Es geht viel mehr darum, das das
Leben einer Frau von den Veränderungen der Gesellschaftsstruktur und der
Denk- und Lebensweise des Mannes nicht unberührt bleibt. Sie kann sich nicht
ewig in ein überholtes Schema fügen.
In früheren Generationen war der Sohn häuslich, nach dem Muster des Vaters
geschnitten; der Vater brauchte sich keine Sorgen zu machen, das der Sohn eine
besondere neue und unbekannte Form annehmen würde, so das zwischen Vater
und Sohn keine Gemeinsamkeiten vorhanden wären und keine Verständigung
möglich wäre. Es wäre unvorstellbar gewesen, das sie nicht mehr die gleichen
Gefühle besäßen und nicht eine Minute ohne Kritik, Argwohn und Streit
miteinander verbringen könnten.
Heute ist das anders, es ist ein sowohl im Osten als auch im Westen
wahrzunehmendes Charakteristikum unseres Jahrhunderts, das zwischen zwei
Generationen ein Abgrund entstanden ist, ein zeitlicher Abstand, der nach dem
Kalender dreißig Jahre, nach dem sozialen Verhalten jedoch dreißig
Jahrhunderte ausmacht.
Gestern war die Gesellschaft beinahe statisch, die gesellschaftlichen Werte und
Verhaltensmuster unveränderlich. Im Laufe von ein-zwei oder dreihundert

Jahren veränderte sich nicht viel. Gesellschaftlicher Unterbau,
Produktionsverhältnisse, Konsumverhalten; Gesellschaftsverhältnisse,
Herrschaftssysteme, religiöse Verhalten, Sitten und Gebräuche, positive und
negative Werte, Kunst, Literatur, Sprache und dergleichen waren zu Lebzeiten
unserer Väter und Großväter dieselben wie zu Lebzeichen ihrer Kinder und
Enkelkinder.
Bekannt und fremd
In solch einer statischen Gesellschaft, in der die Zeit stehen geblieben war, war
die Tochter natürlich das Ebenbild der Mutter. Meinungsverschiedenheiten
zwischen Mutter und Tochter- wenn sie überhaupt vorkamen- waren
nebensächlich und eher zufällig, oder sie bestrafen die individuellen
Abweichungen und Verirrungen, die von allen Gruppen der Gesellschaft
übereinstimmend als solche anerkannt werden; eine Verhaltensweise wurde
indes niemals- wie es heute der Fall ist- von einer Gruppe als sittenwidrig und
von einer anderen als korrekt bezeichnet.
In der heutigen Gesellschaft entfremdet sich die Tochter- auch ohne eigenes
Verschulden- der Mutter. Ein Altersunterschied von zwanzig oder dreißig Jahren
macht Mutter und Tochter zu Menschen, die zwei verschiedenen Gesellschaften,
geschichtlichen, kulturellen, sprachlichen und weltanschaulichen Epochen
angehören. Ihre Bindungen bestehen nur auf der Geburtsurkunde: die einzige
Gemeinsamkeit ihres Lebens ist die gemeinsame Adresse.
Diesen Antagonismus und geschichtlichen Abstand zweier Generationen und
zweier Menschentypen erleben wir ebenfalls im sozialen Leben: Eine
Schafherde verirrt sich z.B. auf die asphaltierten Straßen von Teheran; vor den
Augen der Bevölkerung melkt der Hirte die Schafe, um dem Milchbedarf der
Hauptstadt nachzukommen. Gleichzeitig gibt es aber auch pasteurisierte
Milchprodukte. Ebenso kann man hier ein Kamel neben einem Sportwagen der
Marke Jaguar bewundern- ein Unterschied von Adams Zeiten bis zum
elektronischen Zeitalter. Auf diesen Strassen bewegen sich Schulter an Schulter
Mütter und Töchter, die in Wirklichkeit auch Jahrhunderte voneinander trennen.
Religion und Tradition
Die Einheit dieser Gegensätze ist keine natürliche und bleibende Einheit. Es ist
offensichtlich, das von diesen beiden Typen der eine (Mutter) dem Untergang
geweiht ist und sich gerade noch mit der Kraft und nach alter Gewohnheit am
Leben hält. Der andere (die Tochter) beginnt gerade die ersten Tage des Lebens.

Sicherlich wird jene in der nächsten Generation schon der Vergangenheit
angehören und diese selbst Mutter sein, ohne in die alte Lebensweise der
vergangenen Generationen zurückzufallen zu müssen. In der nächsten
Generation werden Mutter und Tochter wieder einheitlich. Der speziale und
zeitliche Vorsprung wird ausgeglichen wie zu Zeiten der Mutter und
Großmutter. Die Tochter ist wieder das Kind der Familie, eine Kopie, die mit
dem Original übereinstimmt. Dieser Entwicklungsprozess ist unvermeidlich.
Wer diese Tatsache- ob sie ihm gefällt oder nicht- nicht anerkennt und die
betreffenden Personen beschimpft, verleumdet, beleidigt, verprügelt,
unterdrückt, ins Gefängnis wirft und ein gewaltiges Palaver macht, um die
Entwicklung der Dinge anzuhalten, müht sich umsonst. Damit erreicht er nur
das Gegenteil; denn ein solches Verhalten beschleunigt erfahrungsgemäß den
Lauf der Veränderungen.
Diejenigen, die als Führer und Denker und im Namen des Glaubens, der
Überzeugung, Religion und Sittigkeit alte Sitten und Gebräuche nur deswegen
rechtfertigen und heilig sprechen, weil sie der Lebensweise und den Traditionen
der Väter und der früheren Generationen entsprechen, und versuchen, sie zu
konservieren, verwechseln die Religion mit dem Althergebrachten. Daher
bezeichnen sie auch jede Art von Veränderung, sogar in der Kleidung und
Schminke, als Gotteslästerung.
Sie verwechseln den Konservatismus, den Traditionalismus, die Nostalgie, die
Furcht vor Erneuerung und die Abneigung gegen Reformen und
Modernisierung, die die Symptome der Resignation sind, mit dem Islam.
Von der Frau erwarten sie, das sie so bleibt, wie sie ist, weil sie schon immer so
gewesen ist, weil sie sich daran gewöhnt haben und weil dieser Zustand mit
ihren Interessen übereinstimmen. Die Frau soll ewig so bleiben weil der Islam es
so gewollt habe. Die Religion habe dieses Verhältnis geschaffen und daran
dürfte bis zum Jüngsten Tag nichts verändert werden. Die Welt verändert sich,
alles verändert sich, Vater und Sohn haben sich verändert. Die Frau jedoch
müsse in ihrem alten Zustand verharren; der Prophet habe nur dem Frömmler
zuliebe der Frau diese endgültige Lebensform befohlen.
Diese Argumentation ist irreführend und schädlich. Man kann den
Entwicklungsprozess nicht anhalten; die Frau will und muss sich verändern,
weil die Zeiten anders geworden sind. Die Gesellschaft ist in der Umwandlung
begriffen, Sitten und Gebräuche nehmen andere Formen an. Die unverfälschte
Wahrheit bleibt im Grunde immer bestehen. Nur die Formen der Wahrheit sind
vergänglich.
Wenn wir Unklugerweise darauf bestehen, die Formen beizubehalten, wird die
Bewegung der Zeit uns überrollen und Form und Inhalt gemeinsam zerstören.

Es ist also eine sinnlose Argumentation, der die Gesellschaft weder folgen kann
noch wird. Sie setzt die vergänglichen Sitten und Traditionen mit der Religion
gleich und versucht, sie mit ihrer Hilfe zu erhalten. Dadurch haftet der Religion
der Ruf der Abgenutztheit und Vergänglichkeit an, der dazu führt, das sie
ebenso wie die Tradition verloren geht.
Wenn wir die Religion mit der Tradition gleichsetzen, den unvergänglichen
Islam zum Wächter über die vergänglichen Formen des Lebens und der
Gesellschaft machen und die Religion mit den überlieferten völkerischen
Meinungen, kulturellen und geschichtlichen Erscheinungen verwechseln,
brauchen wir uns nicht zu wundern, das die Religion und der Islam von den
Veränderungen der Zeit, die alten Sitten, Gebräuche, Traditionen,
Lebensformen, Gesellschaftsverhältnisse und völkerischen und geschichtlichen
Überlieferungen erfassen, nicht verschont bleiben.
Erleben wir denn diese Fehler nicht oft genug in unserer Zeit?
Sunna des Propheten
Die Sunna des Propheten, der im Islam eine große Bedeutung beigemessen wird,
sind Worte und Willensäußerungen des Propheten, die den Inhalt der als Hadis
bezeichneten Überlieferung bilden. Darüber hinaus gibt es Überlieferungen über
die Handlungen, die entweder vom Propheten gutgeheißen oder geduldet
wurden, oder aber von ihm selber vollzogen wurden. Sie bilden den Inhalt der
als Taghir bezeichneten Überlieferungen.
Mit Sunna bezeichnet man also die Aussagen und Handlungen des Propheten.
Daraus ist zu folgern, das es im Islam ebenfalls zwei Arten von Geboten gibt:
1. Gebote, die vor dem Islam bestanden und von dem Propheten bestätigt
wurden.
2. Gebote, die vom Islam eingeführt wurden.
Ich meine, neben diesen beiden Grundsätzen, d.h. dem Grundsatz der bestätigten
oder eingeführten Gebote und dem der Aussagen und Handlungen des
Propheten, noch einen dritten Grundsatz erkennen zu können, der meines
Erachtens noch bedeutender ist als die beiden anderen, und zwar die
Arbeitsmethode des Propheten, d.h. die Methode, die Taktik und die Strategie,
die er bei der Erfüllung seines Auftrages anwandte.

Besondere Methode des Propheten
Wenn der Prophet mit einer reformbedürftigen sozialen Lebensform konfrontiert
wurde, wandte er eine Methode an, die heute zur Lösung mancher sozialer
Probleme für uns beispielhaft sein kann, auch wenn zwischen den Problemen
seiner Zeit und unseren heutigen Problemen keine Ähnlichkeiten bestehen. Trotz
der besonderen Bedeutung dieses Punktes begnüge ich mich aus Zeitmangel mit
nur einem Beispiel:
In vorislamischer Zeit existierte der Brauch der als Ghosl bezeichneten rituellen
Waschung. Er beruhte auf einem Aberglauben. Die vorislamischen Araber
glaubten, das der unreine Mensch von Dämonen und dem Teufel besessen sei,
das sein Körper, sein Blick und seine Seele solange unrein und besessen blieben,
bis er sich ins Wasser begeben habe. Wenn also der vorislamische Araber die
rituelle Waschung vornahm, so geschah dies in der Absicht, den Teufel
auszutreiben.
Drei Verfahrensweisen
Zur Bekämpfung solcher Schwierigkeiten und Reformierung der Gesellschaft
gibt es je nach Weltanschauung und ideologischer Schule drei
Verfahrensweisen:
1. Das traditionelle und konservierende Verfahren (Traditionalismus und
Konservatismus) Der konservative Führer schützt den oben erwähnten
Brauch, auch wenn er auf Aberglauben beruht, weil er eine Tradition sei;
der Konservative und der Traditionalist seien aufgerufen, die Tradition zu
schützen, weil sie den Zusammenhalt der Nation gewährleiste.
2. Revolutionäres Verfahren (Revolutionismus) Der revolutionäres
Verfahren bricht abrupt und entschieden mit diesen Bräuchen, weil sie auf
reaktionären und dekadenten Traditionen beruhen.
3. Das reformierende und fortentwickelte Verfahren (Reformismus und
Evelutionismus) Der Reformist versucht, eine Tradition allmählich zu
verändern, indem er schrittweise die gesellschaftlichen Möglichkeiten
dafür schafft, also ein Mittelweg zwischen den beiden anderen Wegen.
Der Prophet wendet jedoch ein anderes Verfahren an. Er lässt die Tradition, die
in der Gesellschaft tiefe Wurzeln geschlagen hat und an die sich die Menschen
seit Generationen gewöhnt haben, weiterbestehen, verbessert die Form und
ändert den Inhalt und den Geist dieser dem Aberglauben entsprungenen
Tradition auf revolutionäre Weise.

Der Konservative begründet sein Verfahren folgendermaßen: Wenn wir die
Tradition verändern, werden die Gesellschaftsverhältnisse, die durch die
Traditionen erhalten geblieben sind und den Körper der Gesellschaft wie das
Nervensystem funktionsfähig halten, auseinanderbrechen und die Gesellschaft
werde plötzlich von einer gefährlichen Unordnung erfasst. Anarchie oder
Diktatur seien die unvermeidlichen Folgen der Revolution; denn eine
revolutionäre Abschaffung der sozialen und kulturellen Traditionen bringe die
Gesellschaft aus dem Gleichgewicht. Die Folgen stellten sich ein, nachdem die
Revolution abgeebbt sei.
Der Revolutionär argumentiert wiederum anders: Wenn wir die alten
Traditionen bestehen lassen, reden wir der Fortschrittsfeindlichkeit und dem
Stillstand das Wort. Daher sei der echte Führer derjenige, der uns von allen
schablonenhaften Denkstrukturen, die auf unserer Denkweise und
Weltanschauung lasten, befreit, unsere Verbindungen mit alten Sitten und
Gebräuchen unterbricht und sie durch neue Regeln ersetzt; sonnst würde er eine
dekadente, reaktionäre und unbewegliche Gesellschaft geduldet haben.
Der Reformator, der die Fehler der revolutionären und der traditionalistischen
Methode vermeiden möchte, geht einen dritten Weg, indem er die Entwicklung
ruhig und schrittweise vorantreibt und sich des öfteren mit der äußerlichen
Verbesserung einer unangenehmen Sache begnügt, statt sie schnell und
unmittelbar zu beseitigen und durch andere zu ersetzen.
Diese Methode versucht, die Gesellschaft vom Stillstand und von verkrusteten
traditionellen Strukturen zu befreien. Um jedoch kein Chaos in der Gesellschaft
entstehen zu lassen, versucht sie, die gesellschaftlichen und geistigen
Vorrausetzungen schrittweise zu schaffen, um das Bestehen zu reformieren und
die Gesellschaft durch Evolution zum Ziel zu führen. Sie vermeidet
grundlegende Umwälzungen und beabsichtigt, langfristig mit einem Stufenplan
das Ziel zu erreichen. Die schrittweise fortschreitenden Reformen haben jedoch
meistens den Nachteil, das sie in der langen Zeit ihrer Durchführung den
reaktionären und feindlichen Widerständen von innen und außen ausgesetzt und
zweckentfremdet, gestoppt oder sogar rückgängig gemacht werden.
Wenn wir z.B. das moralische Verhalten der Jugend und die Denkweise der
gesamten Bevölkerung allmählich verändern wollen, könnte es uns passieren,
das uns die die Gesellschaft beherrschenden dekadenten und demagogisch
ausgerichteten Kräfte aus dem Wege räumen, bevor wir unser Ziel erreicht
haben. Die Führer, die an allmähliche Reformen der Gesellschaft über einen
relativ großen Zeitraum glauben, mögen logisch gedacht haben. Was sie aber in
ihr Kalkül nicht einbeziehen, sind die gegen die Reformen gerichteten Kräfte,
die schon immer die lange Zeit, die ihnen die allmählichen Reformen

naturgemäß lassen, genutzt haben, um die Reformen zu verhindern und
rückgängig zu machen.
Der Prophet aber hatte eine besondere Methode für seinen sozialen Kampf und
die Durchführung seines Führungsauftrages entwickelt, die keine der
Schwächen der drei üblichen Methoden aufwies und ihn bei der Bekämpfung
der negativen und lähmenden Traditionen schneller zum Ziel führte: Er ließ die
Formen der Tradition bestehen, veränderte aber ihren Inhalt grundlegend.
Was die rituelle Waschung anbetrifft- sie war, wie schon erwähnt, eine auf
Aberglauben beruhte Tradition der vorislamischen Araber – , so würde die
traditionelle Methode sie erhalten, die revolutionäre Methode sie mit Gewalt
verbieten und die reformistische Methode versuchen, die Menschen allmählich
so weit aufzuklären, das sie nicht mehr an Zauberkräfte, Besessenheit vom
Teufel und Dämonen und die Unreinheit des Blickes und der Seele glauben. Der
Prophet aber hat durch die Verbesserung ihrer Form und die grundlegende
Veränderung ihres Inhaltes ohne große Mühe daraus eine hygienische Tradition
gemacht.
Er hat die Wallfahrt nach Mekka, die in vorislamischer Zeit und nach Abraham
zu einer rassistisch-arabischen Tradition des Aberglaubens verkommen war und
zum Götzendienst wowie dem wirtschaftlichen Vorteil des Stammes der
Quraisch genutzt wurde, im Islam nicht abgeschafft. Aufgrund der dieser
Tradition innewohnenden Möglichkeiten – nämlich ihre Zurückführung auf
Abraham als Erbauer der Kaaba- hat sie der Prophet nach einer grundlegenden
inhaltlichen Veränderung in den Dienst seiner Sache gestellt. Er hat die
Wallfahrt nach Mekka, die zu einem gesellschaftlichen und traditionellen
Instrument zur Wahrung der Interessen der Quraisch und Mekkaner geworden
war, in eine umfassende und schöne Tradition des Monotheismus und der
Einheit der Menschen verwandelt.
Der Prophet hat mit einer revolutionären Tat die auf Götzendienst
zurückgehende, rassistische Tradition der Wallfahrt in eine inhaltliche
gegensätzliche Tradition umgewandelt. Trotz dieser revolutionären und
sprunghaften Veränderung hatten die Araber weder das Gefühl, das ihre Welt in
Unordnung sei, noch das Gefühl, mit ihren geheiligten Wertvorstellungen
gebrochen zu haben.
Im Gegenteil, sie waren der Meinung, nach dieser Reinigung und Läuterung
ihrer Tradition sie eher wiederbelebt und erst richtig ausgeübt zu haben. Von der
Götzenverehrung zum Monotheismus ist ein Entwicklungsprozess von mehreren
Jahrhunderten und geschichtlichen Epochen notwendig.

Der Prophet bewältigte diesen zeitlichen Abstand schneller und abrupter als jede
kulturelle und geistige Revolution, ohne in der Gesellschaft das Gefühl zu
hinterlassen, das er mit der Vergangenheit gebrochen und alle Institutionen
zerschlagen habe. Diese Methode des Propheten bei seiner Gesellschaftsarbeit
kann man „innere Umwälzung der Tradition unter Bewahrung ihrer verbesserten
Form“ nennen.
Ich hoffe, mit diesen Beispielen zur Erläuterung dieser Frage beigetragen zu
haben, obwohl ich dabei in Kauf nehmen muss, das das Beispiel der Wallfahrt
nach Mekka einigen missfallen wird. Der Konservative versucht also, die
Tradition um jeden Preis zu erhalten. Er ist sogar bereit, sich ohne andere dafür
zu opfern.
Der Revolutionär hingegen möchte alles auf einen Schlag umwälzen und
zerstören. Er wagt einen weiten Sprung nach vorn, auch dann, wenn die
Gesellschaft darauf nicht vorbereitet ist und dagegen Widerstand leistet. Der
Revolutionär ist möglicherweise gezwungen, nicht nur gegen Feinde des
Volkes, sondern auch gegen die Volksmassen hart durchzugreifen,
Massenvernichtungen durchführen zu lassen und grausam zu handeln.
Der Reformator gibt dem Missetäter Gelegenheit zur Reaktion. Der Prophet
jedoch wendet eine Methode an, die, wird sie richtig verstanden, eindeutige
Anweisungen enthält. Unter Anwendung dieser Methode ist es möglich, sich
gegen die alte Tradition, die toten Kulturen, entstellte und betäubende
Religionen und in der Gesellschaft tief verwurzelt reaktionäre Ideen zu
behaupten und revolutionäre Ziele zu erreichen, ohne die unangenehmen Folgen
einer revolutionären Methode in Kauf nehmen zu müssen, mit den alten
Glaubensgrundsätzen der Gesellschaft in Konflikt zu geraten, sich dem Volk zu
entfremden und von ihm verurteilt zu werden.
Realismus im Dienste des Idealismus
Es ist bezeichnend für den Islam, das er sich auf die objektiven und zwingenden
Gegebenheiten der Gesellschaft einstellt und sie nicht leugnet. Er vertritt auch
hier eine besondere Anschauung. In einer idealistischen Anschauung dienen die
höchsten und idealisierten Werte als Maßstab. Gegebenheiten, die mit ihnen
nicht übereinstimmen, werden nicht geduldet, sondern verdammt, verleugnet
und vernichtet. Empörung, Rachegefühl, Sexualität, Vergnügungs- und
Habsucht sind nun einmal objektiv gegeben.

Der moralische Idealismus (Askese) und der religiöse Idealismus (Christentum)
wollen sie ignorieren, ihre Existenz verleugnen und sie unter allen Umständen
verurteilen.
Im Gegensatz dazu nimmt die realistische Anschauung alle Tatsachen
(Realitäten) als gegeben hin und akzeptiert sie, wie z.B. die Homosexualität in
England oder die Aggression in Palästina. Die Katholische Kirche verbietet zur
Erhaltung der Familie die Scheidung mit der Begründung, das die Treue
zueinander und die Aufrechterhaltung der Familien- und Ehegemeinschaften ein
heiliges Ideal seien. Tatsächlich aber können nicht alle Menschen unter allen
Umständen diese heilige Bindung aufrechterhalten und einander treu bleiben. Es
kommt vor, das sich zwei Menschen im Laufe ihres gemeinsamen Lebens
entfremden und unglücklich nebeneinander leben, jedoch notgedrungen
zusammenbleiben.
Aber nicht das Band der Liebe, sondern das Band der Religion hält sie
zusammen! Sie, die gezwungenermaßen miteinander leben, könnten getrennt
voneinander, gemeinsam mit anderen, glücklicher sein. Das ist eine Realität, die
schon immer existiert hat. Jeder, ob zivilisiert oder nicht- zivilisiert, religiös
oder areligiös, kann sich damit konfrontiert sehen. Die Statistiken legen
beredtes Zeugnis von dieser Realität ab. Das Christentum jedoch verleugnet sie
im Namen der heiligen Bande der Ehe. Es hält in manchen Häusern, in denen im
Inneren die Hölle los ist oder sich Verbrechen, Verrat und Unsittlichkeit
eingenistet haben, gewaltsam die Türen von außen verschlossen. Die Tür zur
Scheidung bleibt verschlossen, aber hundert unerlaubte Fensterchen sind
geöffnet.
Das Konkubinat
Die Realitäten der Gesellschaft suchen sich ihren Weg durch die Hintertür, wenn
man ihnen die Eingangstür versperrt. Daher führt das Verbot der Scheidung zu
Konkubinat und außerehelichen Zusammenleben. Männer und Frauen, denen ein
Zusammenleben mit ihren angetrauten Ehepartnern unmöglich geworden ist,
trennen sich von ihnen, ohne sich jedoch scheiden zu lassen, und leben mit
anderen Frauen bzw. Männern unter einem Dach.
Erschreckende Statistiken zeigen, das die Kinder dieser natürlichen, aber nichtehelichen
Paare in den meisten Fällen psychisch krank, kriminell und
gesellschaftsfeindlich werden. Nicht selten gelangen Ehepartner zu der Einsicht
das sie sich einander derart entfremdet haben, das sie nicht einmal mehr
imstande sind, ein gutnachbarliches Leben miteinander zu führen, geschweige
denn ein Ehe- und Sexualleben.

Es ist nur zu natürlich, das sie im Verlaufe ihres weiteren Lebens andere Partner
finden und mit ihnen ein neues Leben beginnen; Partner, die ihnen aus
gesellschaftlichen oder sexuellen Gründen besser zusagen. Auf den Ruinen eines
Hauses entstehen zwei neue.
Das idealistische Christentum akzeptiert diese Realitäten, die von den
Ehepartnern nicht verhindert werden konnten, nicht. Es verschließt die Augen
vor den Tatsachen. Es erkennt nur jedes schon längst zerstörte und nur in der
Einbildung weiterexistierende Haus an, dessen Materialien inzwischen zum
Aufbau eines anderen Hauses verwendet worden sind. Die beiden objektiv
existierenden natürlichen Familien werden jedoch verleugnet.
Hier erkennt man deutlich eine Diskrepanz zwischen den Geboten der Religion
und der Realität. Folglich wird eine nicht-existente Familie als eine christliche
Familie anerkannt, während eine reale und natürliche Familie als nicht-existent
angesehen und als ein Herd der Unzucht und Sünde betrachtet wird.
Dieser Ablehnung ist es zu verdanken, das die nachfolgenden Familien nicht
ehelich sind und die Kinder, die aus diesem natürlichen Zusammenleben der
sich vertragenden und treuen Partner hervorgehen, in einer religiösen
Gesellschaft als Bastarde und Kriminelle angesehen werden.
Diese Menschen, denen die Zuneigung der Gesellschaft und die Reinheit der
Familien vorenthalten und die als Kinder der Sünde betrachtet werden,
bekommen Komplexe, die sie mit unvorstellbaren Verbrechen an der
Gesellschaft abreagieren.
Einer der Gründe, warum in Europa, insbesondere aber in Amerika, so viele
Verbrechen geschehen, die in rückständigen und unzivilisierten Gesellschaften
nicht vorkommen, liegt darin, das diese Gesellschaften zwar Zivilisation, Kultur,
Moral, Bildung sowie individuelle und soziale Freiheiten besitzen, ihre junge
Generation jedoch derart mit Komplexen beladen ist, das sie sich an der
Gesellschaft aufs Grausamste rächen will.
Ein junger Engländer hatte einen kleinen Apparat gebaut, mit dem man winzige
Pfeile abschießen konnte. Er hatte ihn unter seinem Bauchladen angebracht und
schoss die nadeldünnen Pfeile in die Menge, während er seine Zigaretten in
Kinos und auf dichtbelebten Strassen verkaufte. Die giftigen Pfeile ließen die
Menschen erblinden oder töteten sie. Die Polizei konnte den Mörder nicht
finden, weil er ihn unter den Feinden der Ermordeten suchte. Der Mörder aber
hatte überhaupt keine Verbindung zu den Ermordeten. Er tötete, weil die
Getöteten Mitglieder einer Gesellschaft waren, die ihn verstoßen hatte.

Diese Art Verbrechen bedarf natürlich einer grundlegenden soziologischen
Analyse. Sie sind zum Teil Folgen gestauter Komplexe, welche die Kirche
mitverursacht hat, indem sie die Augen vor den Realitäten der Gesellschaft
verschloss. Glücklicherweise sind solche Komplexe bei uns noch unbekannt. Da
wir die Scheidung akzeptieren, gibt es in unsere Gesellschaft keine
außerehelichen Familienbildung. Es gibt keine verdammten Familien, aber auch
keine mit aller Gewalt und aus religiöser Notwendigkeit aneinandergeketteten
Familienmitglieder.
Bei manchen Kleinkindern macht man die Beobachtung, das sie die Augen
schließen, wenn sie auf ihrem Weg auf Hindernisse stoßen. In ihrer Phantasie
existieren die Hindernisse auf diese Weise nicht mehr; sie glauben, sie
überwunden zu haben. Der Idealist gleicht einem Kind, das die Realität nicht
sieht. Er will sie nicht sehen. Er verschließt die Augen vor dem Unliebsamen
und Unerwünschten, und weil er sie nicht sieht, bildet er sich ein, das sie nicht
existieren.
Der Realist verhält sich umgekehrt: Er akzeptiert alle Realitäten, so hässlich und
schmutzig sie auch sein mögen, nur weil sie objektiv existieren; er fasst
Zuneigung zu ihnen und glaubt an sie. Andererseits lehnt er jede Schönheit,
Ehrlichkeit und Rechtschaffenheit nur deswegen ab, weil sie mit den objektiven
Gegebenheiten nicht übereinstimmen. Er verdrängt sie, weil sie idealistisch sind.
Einer meiner Studenten, der zu der Sorte von Pseudo-Intellektuellen gehört, die
zur Zeit in unserem Lande weitverbreitet sind, wusste auf alle von mir erörterten
Themen nur die eine Erklärung, das er Anhänger des dialektischen
Materialismus sei, ich dagegen ein religiösen Moslem. Er lehnte daher getreu
dieser vorgefassten Meinung alles ab, was ich sagte. Die vom Marxismus
übernommenen Thesen, die er nach obiger Aufgabeneinteilung eigentlich hätte
akzeptieren müssen, stießen ebenfalls auf seine Ablehnung, weil ich sie vortrug
und nicht erwähnt hatte, von wem sie stammten.
Eines Tages behandelte ich in der islamischen Geschichte die Verbrechen der
Umayyaden, die Klassengegensätze der damaligen Gesellschaft, die politische
Unterdrückung und die Art und Weise, auf die man die Religion dazu benutzte,
die bestehenden Ordnung zu rechtfertigen und den Glauben an göttliche
Vorsehung zu verbreiten, um die Herrschaft der Umayyaden als eine von Gott
gewollte und vorbestimmte Ordnung hinzustellen; dabei wurde erwähnt, wer
sich gegen diese Ordnung erhoben und dagegen Widerstand geleistet hatte.
Mir fiel plötzlich auf, das den besagten Studenten etwas störte: Ich kritisierte die
Umayyaden und erwähnte lobend Fatima, Ali, Abu Zar (14), Hadjar und
Hussein als Führer einer Bewegung für Freiheit, Gleichheit und Gerechtigkeit.
Die Diskussion wurde nicht einmal unter Berücksichtigung religiöser,
theologischer oder metaphysischer Kriterien geführt, sondern aufgrund

soziologisch-wissenschaftlicher Erkenntnisse und klassenorientierter,
progressiver Ideologie.
Was hätte er nun als progressiver Intellektueller tun können?
Sollte er meine Worte akzeptieren?
Wie hätte er mich akzeptieren können?
Dann fand er aber doch eine wissenschaftlichen-ideologische Lösung und schrie
auf: „Das war eine historische Notwendigkeit!“
Mit anderen Worten, dieser historische Prozess hätte sich nach der
marxistischen Geschichtsphilosophie vollziehen müssen. Er wäre eine objektive
historische Realität. Ali, Hussein und Abu Zar wären demnach Idealisten, die
sich gegen den unaufhaltsamen Entwicklungsprozess der Geschichte gestellt
hätten.
„Welch ein Intellektueller!“, sagte ich „das bestärkt mich in der Meinung:
„Wenn Denkweise einer Gesellschaft einmal oberflächlich ist, so ist sie auch
dann oberflächlich, gleichgültig, ob es sich um religiöse oder areligiöse,
progressive oder reaktionäre, gelehrte oder ungebildete Menschen handelt“.
Ist der Mensch religiös, so glaubt er an die göttliche Vorherbestimmung und
daran, das alles, was geschieht, von Gott gewollt ist. Ist der Marxist, so glaubt er
an historische Vorherbestimmung und daran, das alles, was geschieht, durch
wissenschaftliche Ursachen und logische Determinanten der Umwelt, die sich
dem Einfluss des Menschen entziehen, bewirkt wird. Da es sich hierbei um
Realitäten handelt, sind sie annehmbar.
Es ist erstaunlich, das die Umayyaden im Namen der Religion die Idee des
Determinismus zu ihrer eigenen Rechtfertigung propagierten. Nun, dieser
Pseudo-Intellektuelle will die Umayyaden mit dem historischen Determinismus
im Namen der Wissenschaft rechtfertigen.
„Es war kein historischer Prozess, der damals den Gang der Ereignisse
bestimmte, sondern das Schwert,“ erwiderte ich ihm.
Viele dieser Halbgebildeten verwechseln die Gewalt mit der historischen
Notwendigkeit. Wie wir sehen, nehmen die Realisten die Dinge so, wie sie sind,
nicht aber so, wie sie nach idealistischem Verständnis sein sollen.
Die Gesetzesvorlage über die Päderastie wurde im englischen Parlament damit
verteidigt, das die Homosexualität eine objektive Realität in der Gesellschaft sei,
die gesetzlich erlaubt sein müsse; es sei utopisch und idealistisch, dagegen
angehen zu wollen.

Sehen Sie nicht, wie die Politiker und Pseudo-Intellektuellen argumentieren, das
Israel eine Realität und die Rückkehr der Palästinenser in ihre von den Israelis
besetzte Heimat eine Utopie sei?
Die Tatsache gleichgültig, ob sie unmenschlich oder verbrecherisch sei, bestehe
nun einmal; daher nehmen wir sie hin und erkennen sie an. Kolonialismus ist
ebenfalls eine Realität, Unterdrückung und Ausbeutung nicht weniger.
Der Realist ist ein aufgeklärter und toleranter Mensch, der objektiv und mit
wissenschaftlichem Realistisch, subjektiven und irrealen Gedanken
beeinflussen.
Wie wir sehen, sind die idealistischen Denker und Reformatoren sowie die
idealistische Partei und Gesellschaft aufgefordert, den hohen, wenn auch
unerreichbaren Idealen nachzueifern. Dabei werden die unangenehmen
Tatsachen, die objektiven Hindernisse und die unvermeidlichen Gegebenheiten
der Gesellschaft ignoriert und auf ungeschickte Weise verdrängt, die hässliche
Realität wird gemieden, eine subjektive, utopische und absolut heile Welt
erdacht.
Der Idealist weiß es nicht, das er in einer ganz anderen , wirklichkeitsfremden
Welt lebt. Seine Gedanken und Gefühle sind in seiner objektiven Umwelt nicht
mehr existent. Sie sind dort, wo er selbst nicht ist. Mit anderen Worten, der
Idealist lebt zwischen Wirklichkeit und Einbildung. Er ist ein revolutionärer
Führer, der zerstört, aber nicht aufbauen kann. Er ist der Fortschrittlichste in
seinen Äußerungen und der Rückständigste in seinen Taten. Die Gesellschaft,
die er aufbaut, ist zwar auf dem Papier vollkommen, taugt aber nicht für die
Menschen. Daher ist der Staat Platons vollkommener als der Staat Mohammads.
Er ist aber nach den Worten Platons für den Himmel geschaffen, nicht für die
Erde, denn der ideale Staat, die Utopia, existiert nur in der Einbildung.
Im Gegensatz dazu verhindert der Realismus den Geistes- und Gedankenflug,
vereitelt das Streben nach den Idealen und der Vollkommenheit und hält den
Menschen auf dem Boden der Realität im Rahmen der bestehenden Werte
gefangen. Dadurch erlahmt die Kraft zu Kreativität, Auflehnung, tiefgreifenden
Veränderungen im Leben, in der Gesellschaft und in der Denkweise der
Menschen; der Mensch wird dazu erzogen, sich mit den Gegebenheiten
abzufinden und sie so hinzunehmen, wie sie sind.
Der Realismus vergiftet den Hungernden, während der Idealismus ihn
verhungern lässt.

Weder Idealismus noch Realismus, sondern
beide
Was den Islam betrifft, so ist er wie ein Licht, das weder östlich noch westlich
ausgerichtet ist. (vgl. Koran 24/35: „Sie brennen von einem gesegneten Baum,
einem Ölbaum, der weder östlich noch westlich ist.“
Er ist gleichsam wie ein guter Baum, dessen Wurzel fest in der Erde sitzt und
dessen Zweige in den Himmel ragen. Im Gegensatz zum Idealismus nimmt er
die bestehenden Realitäten des Alltags, des Geisteslebens, der
zwischenmenschlichen Beziehungen, der gesellschaftlichen Verhältnisse und
der Geschichte wahr, gibt wie der Realismus ihre Existenz zu, erkennt sie aber
im Gegensatz zu letzterem nicht an.
Er verändert sie, er verändert ihr Wesen auf eine revolutionäre Art und Weise
und stellt sie in Dienst seiner Ideale, Er benutzt sie als Mittel zum Zweck, um
seine erreichbaren Ideale zu verwirklichen. Er findet sich mit den Realitäten
nicht ab, sondern bedient sich ihrer. Er läuft vor ihnen nicht fort, sondern sucht
und zügelt sie. Realitäten, die sich dem Idealisten als Hindernisse in den Weg
stellen, werden zu Hilfsinstrumenten umfunktioniert.
Ein Beispiel dafür ist das Konkubinat, das in Europa als außereheliches
Zusammenleben verpönt ist. Es existiert trotzdem noch heute in Europa und
Amerika, sogar unter sehr frommen Gruppen (es kommt bei ihnen sogar
möglicherweise noch häufiger vor). Der Islam hat Scheidung und die erneute
Eheschließung sowie die Ehe auf Zeit (in besonderen individuellen und
gesellschaftlichen Ausnahmefällen) akzeptiert.
Hätte er sie nicht akzeptiert, so würden sie trotzdem praktiziert, allerdings mit
dem Unterschied, das sie dann außer Kontrolle gerieten. Er akzeptiert sie als
natürliche und unvermeidliche Realitäten, gibt ihnen einen gesetzlichen und
religiösen Charakter, kann sie dann aber kontrollieren und mit den eigenen
moralischen und rechtlichen Grundsätzen vereinen. So verpflichtet er beide
Seiten, unterwirft sie den bestehenden Gesetzten, befreit die Männer und Frauen
von dem Schuldgefühl und der Isolierung, festigt ihre Bindungen zu
moralischen und religiösen Grundsätzen durch die Legalisierung ihrer
Handlung, lässt ihre Kinder in einer natürlichen und gesundenden Umwelt
aufwachsen und fordert die Gesellschaft auf, sie nicht als Früchte der Sünde und
Unsittlichkeit zu betrachten.
Diese Erfolge verzeichnet der Islam dadurch, das er die Existenz einer sozialen
und menschlichen Realität zugibt. Daher ist er imstande, die Folgen zu
kontrollieren, ihnen eine gesetzliche Ordnung zu geben, ihre Form zu verbessern

und ihnen sittlich-moralisches Ansehen zu verleihen. Der Realitätssinn gibt uns
daher die Kraft, das Bestehende zu kontrollieren und in die gewünschte
Richtung zu leiten. Wenn wir die Wirklichkeit verleugnen, werden wir von
unserem Ziel abgedrängt. Die Realisten kommen zwar über die Beschäftigung
mit der Wirklichkeit nicht hinaus, aber die Idealisten, die sie erst gar nicht sehen
wollen, werden von ihr noch härter getroffen als die Realisten, weil diese mit
den Tatsachen vertraut sind. Da der Idealist sie jedoch nicht kennen und sehen
will oder sie unwissend leugnet, ist er ihnen schutzlos ausgeliefert und wird von
ihnen vernichtet.
Oft genug haben wir erlebt, wie aus frommen Familien stammende Mädchen,
die zu Hause vor dem männlichen Fisch im Aquarium den Schleier trugen, sich
munter ins Abenteuer stürzten, sobald sie außer Hauses Gelegenheit dazu
bekamen. Sie waren darauf bedacht, alles nachzuholen, was sie versäumt zu
haben glaubten. Wir haben ebenfalls gesehen, wie sich die Herren aus den
frommen und gottesfürchtigen Häusern bei der erstbesten Gelegenheit
abreagierten und mit welcher Bereitwilligkeit die vormals frömmelnden Neo-
Modernisten, die in der idealistischen Welt ihrer pseudo-religiösen Umgebung
vom Verbot des Physik- und Chemiestudiums, der Schule und der
Frauenbildung sprachen und darüber diskutierten, wie lang der Bart sein solle,
ob man anstelle der Pferdedroschke ein Taxi nehmen dürfte, ob Gebete bei der
Heilung von Krankheiten wirkungsvoller seien als Medikamente und Krawatte,
langes Haar und die Verbreitung des Koran über Radio und Lautsprecher erlaubt
seien, sich dem modernen Konsum und übertriebenen Luxus hingaben, sobald
sie aus ihrer Scheinwelt gerissen und mit den neuen Realitäten konfrontiert
wurden. Sie wurden sogar zum Gespött der Europäer, die mit diesen Realitäten
lebten. Für sie war nichts Unnatürliches daran. Wir, die sie erst ignoriert hatten
und dann mit ihnen konfrontiert wurden, wussten nicht viel mit ihnen
anzufangen. Wir waren auf diese Konfrontation nicht vorbereitet. Da wir uns auf
die Wirklichkeit nicht einstellen konnten, wurden wir von ihnen beherrscht.
Die neue Zivilisation überschritt die Grenzen und riss die Festungen der
Isolation nieder. Renaissance, Aufklärung, die Französische und die industrielle
Revolution überrollten die Welt und veränderten sie. Auch unser Land blieb
davon nicht verschont. Es war eine unabwendbare Notwendigkeit, das
Elektrizität, Maschine, Buchdruck, Universität, Demokratie, Radio, Fernseher
und Kino früher oder später den Weg zu uns fanden. Neue Technologien und
Wissenschaften, Studium, Arbeit, Freiheit, Sozialrecht, Frauenemanzipation,
Aufsässigkeit der neuen Generation, Aufhebung der völkischen und der
Standesunterschiede, Entstehung von Banken und Verwaltungsorganisationen,
Ausbreitung des Kapitalismus, Verdrängung der Traditionen, Erschütterung in
der Klassengesellschaft, Verfall der alten Werte, Veränderung des
gesellschaftlichen Verhaltens, Aufkommen der neuen Konsumverhaltens,
Auseinandersetzung der westlichen Ideologien mit dem Islam, Gefährdung der

Welt durch Entstehung neuer Konfrontationen und vieles andere mehr haben die
westliche Welt verändert.
Die Führer des Volkes und die Wächter über Moral und Leben der Gesellschaft,
deren Herzen immer noch an den alten und subjektiven Idealen hingen,
verschlossen die Augen vor diesen unleugbaren Realitäten und versuchten, mit
der Begründung, das die ersteren den Ungläubigen gehören, anstatt mit dem
Taxi mit der Pferdedroschke zu fahren und neben der Elektrizität das Talglicht
beizubehalten.
„Willst Du Dich etwas über das Talglicht lustig machen?“ wurde empört
gefragt, „bei diesem Licht haben Männer wie Koleini, Tusi, Seyyed Razi und
Madjlesi ihre großen Werke geschaffen.“
Welche Mittel und Pläne haben wir aufzubieten, um diesem Angriff zu
widerstehen und von der schnelllebigen Zeit nicht überrollt zu werden?
Ist es etwa damit getan, das wir die Augen verschließen oder nur rückwärts
schauen und dann jammern und fluchen?
Von den Höhen der Zivilisation, der Macht und der westlichen Politik raste die
Walzmaschine des Modernismus auf die mittelalterlichen und rückständigen
Täler zu, wo wir in tiefen Schlaf versunken waren. Unsere Beschützer und
Verantwortlichen haben die Gefahr entweder nicht gesehen und uns weiterhin in
den Schlaf gewiegt, oder aber sie haben sie gesehen und ihr dadurch begegnen
wollen, das sie nur zurückschauten und unser Volk und seine Religion mit der
Parole „Besinnt Euch auf die Religion“ in eine falsche Richtung getrieben.
Sie bildeten sich ein, die Gefahr dadurch abwenden zu können, das sie ihr den
Rücken zukehrten. Sie blieben stehen und wurden von dieser schnellen und
schrecklichen Maschine erfasst, die das Leben und den Glauben des Volkes
niederwalzte.
Wir haben uns Unklugerweise geweigert, darauf zu fahren und wurden deshalb
von ihr überrollt. Wir wollten in dieser Zeit und angesichts dieser Gefahr
weiterhin auf einem Esel reiten und kamen unter die Räder. Wir wurden- sehr
zum Vergnügen ihrer Erfinder- buchstäblich durch die Maschine gedreht.
Die Verantwortlichen hatten wohl erkannt und vorausgesehen, das diese neuen
Realitäten und ihr Angriff auf unsere Kultur die echten und ideellen Werte, die
moralischen und Glaubensgrundsätze und die geistige und kulturelle
Unabhängigkeit dieser Gesellschaft in Frage stellen und das Volk ins Verderben
stürzen würden. Auf diese gewaltige Kraft, welche die Regeln des Spiels
bestimmte, neue Gesellschaftsverhältnisse aufzwang und sich selbst bei den
entlegensten Stämmen und mitten in der Wüste ausbreitete, kannten sie indes
nur eine Antwort : „Es ist Sünde!“

Radio? Kauft es nicht! Film und Fernsehen? Seht nicht zu! Lautsprecher? Hört
nicht zu! Universität? Geht nicht hin! Neue Wissenschaft? Lernt nicht! Zeitung?
Lest nicht! Stimme? Gebt nicht ab! Verwaltungsarbeit? Tut nicht! Frau?
Erwähnt das Wort nicht!
Sie stehen einem reißenden Strom der weltverändernden Industrie und einem
Kapitalismus gegenüber, der sogar den Eskimos Kühlschränke verkauft, und
wollen den alten Zustand ohne Abstriche verteidigen. Dem Angriff des Westens
haben sie zwei Worte entgegenzusetzen: „Verboten“ und „Nein“!
Zu welchem Ergebnis führte dies? Zudem, was wir heute sehen. Die Realitäten
haben uns eingeholt, die Mauern heruntergerissen und die Schützengräben über
ihren Verteidigern zerstört. Unsere Städte, Dörfer, Basare, Moscheen und Ernten
wurden geplündert. In Abänderung der Worte des zerstörten Mannes aus
Buchara, der über den Mongoleneinfall berichtete: „sie kamen, töteten,
verbrannten und verschleppten“, muss man noch hinzufügen:“.. und blieben“.
Warum? Weil sie von keinem gesehen wurden. Die Beschützer und Wächter
unserer Grenzen konnten sie nicht leiden; sie hassten sie dermaßen, das sie nicht
bereit waren, sie zu sehen. Sie waren nicht bereit, abzuwägen, zu verbessern, sie
auf unsere Gegebenheiten einzustimmen, auszulesen, zu kontrollieren und für
ihre Zwecke zu benutzen. Sie standen mitten auf der Strasse vor einem nichtbremsenden
Wagen und ließen sich überfahren.
So hilflos handelten unsere Väter. Daher müssen heute ihre verschleierten
Töchter bei der Geburt ihres Kindes protestierend fragen, warum es nur
männliche Frauenärzte gibt. Ihre Kinder müssen beim Besuch der Universität
erstaunt fragen, ob sie sich bei der geisteswissenschaftlichen Fakultät nicht doch
um eine Modenschau handelt. Ist das die Universität einer islamischen
Gesellschaft?
Findet man bei dieser Schule Anzeichen für islamische Moral?
Ist das der Rundfunk eines islamischen Landes oder ein Leierkasten?
Sind das Fernsehen, Presse und Parlament?
Was sind das für Gesetze, die sie verabschieden?
Sind diese Wucherzinsen verlangenden Geldinstitute Banken einer islamischen
Nation?
Was sind das für Übersetzungen, Filme, Theaterstücke, was ist das für Kunst,
was für eine Zivilisation?
Auf diese Proteste- so berechtigt sie auch sein mögen- muss man erwidern:
„Wir haben kein Recht zu protestieren“.

In Abänderung der Worte von Hafez, wo es heißt: „Da unser Schicksal ohne
unser Zutun vorherbestimmt wurde, klage nicht, wenn manches nicht nach
Wunsch verläuft“.
Als die neuen Realitäten entstanden und sich auswirkten, warst Du abwesend.
Du liefst davon. Wenn Du Dich als Mann Gottes, als Mann der Religion, der
Moral und des Islam, als der Verantwortliche für den Geist und die Denkweise
einer islamischen Gesellschaft gekränkt in eine Ecke verkriechst, brauchst Du
Dich nicht zu wundern, wenn durch Mirza Malkom Khan die neue Zivilisation,
Industrie und Wissenschaft in unserer Gesellschaft eingebracht wird.
Wenn sich der verantwortliche islamische Gelehrte vom Schlachtfeld „ der Zeit
und des Lebens“ zurückzieht und in einem Winkel verkriecht, wenn er das Volk
in Elend seinem Schicksal überlässt und in der Zurückgezogenheit seiner
gemütlichen Ecke glaubt, den Himmel allein für sich verdienen zu wollen,
diesseits Mühe in Amt und Würden sein zu können und jenseits zur ewigen
Seligkeit bestimmt zu sein, braucht er sich nicht zu wundern, wenn schlaue
Söldner und Kolonialisten seine Stelle einnehmen und alles nach eigener
Interessenlage gestalten.
Wenn gerade in Entscheidenenden und schicksalhaften Zeiten die Stellvertreter
des Imam (25) plötzlich wie der Imam selbst der Öffentlichkeit entrücken und
ihren besonderen oder allgemeinen Vertretern die wichtige Verantwortung der
Führung, der Aufklärung, der Verteidigung und der Fragen des Glaubens und
des Kampfes überlassen, ist es nicht verwunderlich, wenn Männer wie Seyyed
Kazim Raschti (26), Mirza Ali Mohammad Bab und Mirza Hossein Ali Baha
(27)die Reformierung der Religion, Mirza Malkom Khan Latari und Führer der
Freimaurer die modernistische und progressive Bewegung und Agha Djamal,
Seyyed Hassan Taghizadeh, „Ein du-Doule (28), Mozaffareddin Schah (29) und
Prinz Azdol Molk die polische und soziale Revolution in Iran anführen.
Gerade zu der Zeit, als der Islam mit dem Westen und dem westlichen
Kolonialismus konfrontiert war, waren wir- die Gruppe, die die islamische Front
mit Verantwortung aufbauen sollte- vom Ort des Geschehens abwesend. In einer
Epoche, als Mirza Ali Mohammad, Mirza Hossein Ali, Mirza Malkom Khan
und Seyyed Hassan Taghizadeh in der Beeinflussung der Religion, der Politik
und der Verwestlichung der Gesellschaft von allen Seiten tatkräftig unterstützt
wurden, haben wir Seyyed Djamal (30), den Islam und das Volk allein gelassen-
Wir haben Seyyed Djamal sogar verleumdet, aus der Gemeinschaft der
Gläubigen ausgeschlossen, ihn „europhil“, „Materialist“, „Kirchendiener“ und
„Bolschewik“ geschimpft und den rachsüchtigen Kolonialisten und ihren
Söldner überlassen, damit diese sich wegen der Belebung der islamischen und
koranischen Parolen an ihm rächen und für die Zukunft ein Exempel statuieren.

Um den Lauf der Ereignisse zu beeinflussen und den Entwicklungsprozess der
Gesellschaft in richtige Bahnen zu lenken, bedarf es großer und bewusster
Anstrengungen.
Wer dem Volk einredet, das Unhaltbare halten und das Unheilbare heilen zu
können, wer ihm die Gefahren verschweigt und es überredet, das Unannehmbare
anzunehmen, verführt die Massen und will die Gesellschaft in ihrer
Rückständigkeit, Schwäche und Unterwürfigkeit konservieren.
Wer aber eine dynamische Gesellschaft fordert und auf das Wohl der Menschen
bedacht ist, wird nicht das Unhaltbare verteidigen und das Volk aus Furcht vor
Prestigeverlust irreführen. Er wird nicht in den allgemeinen Lobgesang für die
„Mode des Tages“ Miteinstimmen, um als „Mann des Tages“ anerkannt zu
werden. Er sieht die Realitäten- ob sie ihm gefallen oder nicht- so, wie sie in
unserer Gesellschaft existieren; er will die Ursachen der Krankheit erkennen, um
sie heilen zu können.
Er ist ein Mensch, der weiß, das die Zeit nicht stillsteht. Er weiß, das unsere
traditionelle Gesellschaft der Erneuerung bedarf. Er spürt, ,das die Großmächte
uns verändern wollen.
Er ist weder so gleichgültig, alles ruhig Mitansehen zu können, noch so
unverschämt, selbst Handlanger einer anderen Macht zu werden; er ist auch
nicht unwissend, das er in das Hinterzimmer seines Hauses kriecht, wenn die
ganze Stadt überschwemmt ist, denn er weiß, das es heute keine geschlossenen
Familien und Gesellschaften gibt. Auch wenn man seine Tochter im
Hinterzimmer einsperrt, wird sie dort vom Fernsehen erreicht und bekommt die
neuesten Mitternachtsprogramme der Night Clubs zu sehen.
Zwei Typen von Menschen
In unserer Gesellschaft gibt es zwei Typen von Menschen: Einmal den
fanatischen Typen, der seinen Mitmenschen im Namen der Religion und Moral
und unzeitgemäß die veralteten Traditionen aufzwingen möchte, und, obwohl er
weiß, das es ihm nicht gelingen wird, darauf besteht, sie bei der jüngeren
Generation durchzusetzen.
Der andere Typ, der sich als aufgeklärt, modern und freiheitsliebend versteht,
glaubt, sich in den Angelegenheiten der jüngeren Generation zurückhalten zu
müssen, um von ihr nicht der Rückständigkeit und Frömmigkeit bezichtigt zu
werden; daher spielt er die progressive Rolle des Nichtstuns D.h. die Kinder
handeln, während ihnen die Eltern, um als aufgeklärt zu gelten, die

Möglichkeiten dazu einräumen. Diese Zurückhaltung beruht weder auf
Überzeugung noch auf Aufklärtheit. Sie ist vielmehr ein Zeichen der Schwäche,
denn sie wissen, das ihnen auch noch der letzte Rest des äußerlichen Respekts
verweigert wird, wenn sie sich einmischen.
Diese beiden Typen sind an zwei verschiedenen Orten geformt worden: Einer in
der Straße Tschahar Bagh in Esfahan , ungehobelt, hässlich, unnütz und verfault;
der andere in den europäischen Gießereien, aalglatt, zierlich, vergänglich und
hohl.
Diese Typen beschreiten zwei Wege, falsche Typen auf dem Holzwege. Denn
vor den Realitäten des Lebens steht der eine mitten im reißenden Strom und will
ihn mit bloßen Händen aufhalten; weil es ihm aber nicht gelingt, schreit er
weinend, verfluchend und anklagend. Der andere liegt regungslos neben dem
Strom und ist ein unwürdiger Zuschauer. Er ist eben ein solcher „Papi“ oder eine
„Mami“ neueren Zuschnitts, ein treues, stummes und gehorsames Arbeitspferd
für „Jojo“ und „Logo“, ein Typ, der von morgens bis abends im Schweiße seines
Angesichts lügt und betrügt, schmeichelt und tausenderlei Verrenkungen macht,
um seine Taschen zu füllen, damit die „Kinderchen“ mit dem bescheidenen
Ertrag den westlichen Geschäftsmachern entgegeneilen können.
Beide Typen, der jammernde und verfluchende, der den Strom anhalten will,
ebenso wie der andere, der regungslos zuschaut, erreichen dasselbe. Der
reißende Strom sicht sich seinen Weg ungehindert durch die Stadt, zerstört alles
und verwandelt sie in einen Sumpf. Beide Typen werden darin begraben.
Die iranische Frau wurde erst einige Jahrhunderte später vom Schicksal der
europäischen Frauen heimgesucht, natürlich mit einigen zusätzlichen Schlägen.
Die europäische Frau, die wir in Iran kennen, existiert in Europa nicht. Es gibt
sie nur in Iran, und zwar nicht etwa auf der Straße, sondern im Fernsehen,
Radio, in Frauenzeitschriften, im „Organ der Prostituierten“ und in der Sprache
der europäischen angehauchten Modernisten. Die europäische Frau, die wir
kennen, ist „Made in Iran“, eine eigene Montage.
Die Frauen, die wir auf den iranischen Frauenzeitschriften abgebildet sehen, gibt
es natürlich auch in Europa, aber an besonderen Orten als Amüsierdamen. Sie
sind für die europäische Frau nicht repräsentativ. Ebenso wenig repräsentativ für
die iranischen Frauen sind jene Frauen, die sozusagen international sind.
Wir dürfen allerdings nur einen besonderen Typ der europäischen Frau kennen
lernen, nämlich den Typ, den uns Sexfilme, Zeitschriften, Fernsehsendungen
und Romane als den eigentlichen Typ der europäischen Frau beschreiben.

Wir dürfen nicht den Typ der europäischen Frau kennen lernen, die mit 16
Jahren in die Wüsten Afrikas und Australien fährt, ihr ganzes Leben in einer
gefährlichen Umgebung zubringt und deren Tochter ihre Arbeit in der zweiten
Generation fortsetzt, um im Alter von fünfzig Jahren nach Frankreich
zurückzukehren und in der Universität sagen zu können, sie habe die Sprache
der Ameisen entdeckt und einige ihrer Zeichen entschlüsselt.
Wir dürfen nicht Madame Goichant kennen lernen, die ihr ganzes Leben dazu
verwandt hat, den Ursprung der philosophischen Gedanken von Avicenna (31) ,
Averroes, Molla Sadra und Molla Hadi Sabzewari in der griechischen
Philosophie und den Werken des Aristoteles zu suchen, sie miteinander zu
vergleichen und aufzuzeigen, was unsere Philosophen von ihnen übernommen,
was sie falsch verstanden und falsch übersetzt haben und wie diese Fehler
auszumerzen sind.
Wir dürfen nicht Madame de la Vida aus Italien kennen lernen, die u.a.
Avicennas „Nafsaniyat“ mit dem gleichlautenden Werk Aristoteles verglichen
und vervollständigt hat. Wir dürfen auch nicht Madame Curie, die Entdeckerin
von Quantum und Radiaktivität, kennen lernen oder Rosace de la Chapelle, das
schöne Mädchen aus Schweden, das mehr als jeder andere islamische und
schiitische Gelehrte, der sich der Vertretung Alis rühmt und sich als sein Kenner
ausgibt, für die Ali-Forschung getan hat. Sie widmete ihr ganzes Leben der
Erforschung einer islamischen Persönlichkeit, die durch rachsüchtige
Anfeindungen der Gegner und sinnlose Lobpreisungen der Freunde unbekannt
geblieben ist. Sie erkannte die Persönlichkeit Alis und den tiefen Sinn seiner
hohen Gedanken am besten. Sie konnte seine Schmerzen, Ängste und Nöte und
seine Einsamkeit nachempfinden. Sie hat nicht nur den Ali von Uhud (32) Badr
und Hunain (33) entdeckt, sondern auch den Ali der Kanzel und der Einsamkeit.
Sie hat seine Sprüche- von denen die arabischen Moslems nur einige
ausgewählte literarische Texte und die schiischen Moslems nur einige Texte aus
unsicheren Quellen kennen- aus allen nur möglichen Quellen
zusammengetragen, gelesen, übersetzt, interpretiert und das schönste Werk, das
jemals über Ali aus einer Feder geflossen ist, geschaffen. Sie hat seit
zweiundvierzig Jahren unermüdlich über ihn nachgedacht, gearbeitet und
geforscht. Wir dürfen Mademoiselle Michan nicht kennen lernen, eine Frau, die
nach der Besetzung von Paris durch die Nazis aus der französischen Resistance
das Hitler-Regime so bekämpfte, das man sie zweimal in Abwesenheit zum
Tode verurteilte; eine Frau, die wegen ihrer hohen menschlichen und
freiheitlichen Ideale in den Reihen der palästinensischen Fedayin gegen den
Zionismus kämpfte, obwohl sie jüdischer Abstammung war.
Wir dürfen Tausende von Pariserinnen nicht kennen lernen, die Schulter an
Schulter mit algerischen Mudjahidin ohne Gegenleistung in den geheimen
Organisationen in den Bergen, Wälder- von der algerischen Wüste bis zu den

Unterschlüpfen des Sündenbabels Paris- gegen den französischen Kolonialismus
und Gewalttäter wie General de Gaulle, Soustelle, Salan und Argod kämpften
und bei der Befreiung eines fremden Volkes weder Folter noch Tod scheuten.
Wir dürfen nicht erfahren, das die europäische Frau gar nicht so ist, wie uns die
Herren Mas´udi und Faramarzi (34) in ihren Frauenzeitschriften einreden
wollen: eine Puppe in den Händen von Don Juans, eine Sklavin des Geldes und
des Luxus und eine moderne Sklavin, die nur solange interessiert ist, wie sie die
sexuellen Bedürfnisse des Mannes befriedigt, und die danach wie eine
ausgediente Maschine aussortiert wird. Wir dürfen nicht erfahren, das sie dort
für die hohe Ideale einer Nation kämpft und das Symbol der Befreiung und
Stolzes einer Rasse geworden ist, Wir dürfen nur „Twiggys“ als das hohe Ideal
der europäischen Frau kennen lernen und neben ihnen Jacqueline Onassis, für
die Geld alles bedeutet, so wie die B:B:, die Fürstin von Monaco und die
Revolverheldinnen um James Bond, mit anderen Worten, Fleischbeschau,
Puppenspiele und Aufziehpuppen der kapitalistischen Gesellschaft; die
Sklavinnen der neuen Zivilisation für die Unterhaltung der modernen Eunuchen
sind für uns gerade noch gut genug. Nur sie, deren ganzen Verdienst darin
besteht, ihre Kleider und schönen Körperteile zur Schau zu stellen, dürfen wir
Iraner als Symbol der zivilisierten europäischen Frau kennen lernen.
Ich habe kein einziges Mal erlebt, das Bilder über Universitäten wie Cambridge,
die Sorbonne oder Harvard, wo sich Studentinnen über europäische
Handschriften aus früheren Jahrhunderten, zwei- bis dreitausend Jahre alte
Chinesische Inschriften, über seine Handschrift des Koran oder Handschriften
aus lateinischen und griechischen Büchern, über eine Keilschrift oder eine
Schrift in Sanskrit beugen, sich von morgens bis abends nicht von Fleck rühren
und solange daran sitzen bleiben, bis der Bibliothekar sie nach Hause schickt,
gezeigt werden. Ebenfalls nicht gezeigt wird jene junge Amerikanerin, Deutsche
oder Französin, die in den Universitäten, Bibliotheken, Museen,
Forschungsgruppen und Laboratorien so hart wie ihre ältere Lehrer, die in der
Wissenschaft aufgehen und jegliche weltliche Leidenschaft in sich getötet
haben, arbeitet. Die neue Verdummungskampagne stellt sie als Callgirls billige
Prostituierte dar, die mit einem Augenzwinkern auf der Straße oder einer Tasse
Kaffee zu erobern sind, um unseren zivilisierten Mädchen zu zeigen, wie eine
gebildete Frau von heute auszusehen habe. Alles andere sei Fanatismus,
Rückständigkeit und mittelalterliche Kultur,
Die neue Verdummungskampagne, die den Boden für Neo-Kolonialismus
vorbereitet- wie die alte Verdummungskampagne, die im Sinne des alten
Kolonialismus bemüht war, die Frau in ihrer traditionellen Unwissenheit und in
gesellschaftlicher Dekadenz zu halten- redet nicht über sie, denn der
Kolonialismus will nicht, das unsere Mädchen europäisch denken und arbeiten,
das sie frei denken und schaffen. Er versucht, Barmädchen aus ihnen zu machen,

damit sie für ihn zwei wichtige Rollen in der traditionellen, nicht-europäischen
Gesellschaft übernehmen. Einerseits soll die iranische Frau die Gedanken,
Gefühle und das Interesse der jüngeren Generation auf die Bereiche unterhalb
der Gürtellinie konzentrieren und die sexuelle Freiheit in einer Art und Weise
propagieren, das alle kulturellen Bindungen, d.h. alles, was unsere nationale,
religiöse und geschichtliche Identität ausmacht, auseinanderbrechen und alle
menschlichen Freiheiten, auf die das Interesse der jüngeren Generation der
afrikanischen, asiatischen und unter ihnen der islamischen Völker konzentriert
sein soll, ad absurdum geführt werden. Andererseits sollen sie nicht nur selber
wie Konsumgüter behandelt werden, sondern auch noch den Konsum anheizen.
Zu diesem Zweck sollen die Mädchen der „Dritten Welt“ die Zivilisation als
Modernismus begreifen und die moderne Frau mit der Barfrau verwechseln.
Jawohl, sie dürfen die eigentliche europäische Frau nicht kennen lernen. Sie
dürfen den Michans, den de la Vidas, also der modernen, zivilisierten
europäischen Frau nicht nacheifern. Sie sollen entweder der alten oder der neuen
Verdummungskampagne als Opfer dienen. Die sogenannte Religion macht aus
ihnen Trauermädchen, die sogenannte Zivilisation Barmädchen.
Zusammenarbeit der Reaktion und des
Kolonialismus
Wie wir sehen, arbeiten der ignorante Traditionalist und der progressive
Modernist Hand in Hand, um unsere Welt zu zerstören, uns zu gehorsamen und
sklavenhaften Verbrauchern und unsere Mädchen zu Schaufensterpuppen zu
machen, die weder östlich noch westlich sind, hohle, geschminkte europäische
Puppen, die weder die Empfindungen der östlichen Frau von gestern noch den
Verstand der westlichen Frau von heute besitzen. Sie sind wie Aufziehpuppen,
die weder Eva noch Adam sind, weder Ehefrau noch Geliebte, weder Hausfrau
noch Beschäftigte, sie fühlen weder Verantwortung für das eigene Kind noch für
andere Menschen. Sie taugen weder für die eine noch die andere Aufgabe.
Es sind eigens erfundene Frauen, die in fleißiger Heimarbeit zu Hause
geschaffen und mit europäischer Marke versehen worden sind. Sie sind wie die
europäischen Waren, die für den Verbrauch auf östlichen und islamischen
Märkten bestellt und entworfen worden sind. Sie werden nach alter und neuer
Verdummungsstrategie der Gehirnwäsche unterzogen, ihrer Kultur und ihren
geistigen Traditionen entfremdet und in den Menschenfabriken, wo neue
Generationen und Nationen im Dienste des Neo-Kolonialismus entstehen, zu
neuen Menschen geformt und als „Tagessklavinnen“ für das „Nachtleben“ oder
als „Luxusmannequins“ zu Konsumzwecken zur Schau gestellt.

Der ignorante Traditionalist und der modernistische Kapitalist arbeiten im
Grunde zusammen, damit solch ein Typ zustande kommt; der eine im Namen
der Moral und Religion und der andere im Namen der Freiheit und des
Fortschritts. Der ignorante Traditionalist geißelt und plagt die Frau durch
Fanatismus und Reaktion und behandelt sie so grausam, das sie in ihrer
Verzweiflung blindlings diesem ungehobelten fanatischen und bärtigen
Ungeheuer wegläuft, um sich dem zärtlichen, freundlich lächelnden und
ordentlichen angezogenen Gentleman an den Hals zu werfen.
Die europäische Frau, die wir kennen, die Frau der neuen Epoche, ist ein
Produkt des Mittelalters. Sie ist eine Reaktion auf die unmenschliche
Behandlung, die sie im Namen Jesu Christi und der Religion während der
Machtausübung der Geistlichkeit von den reaktionären Priester erfahren hatte.
Sie erniedrigten die Frau, versklavten sie und beraubten sie ihres Rechtes auf
wirtschaftliche Unabhängigkeit, Eigentum, Erziehung ihrer eigenen Kinder und
sogar auf ihren eigenen Namen. Die von ihnen dargestellte Frau wurde von Gott
verabscheut, stiftet Unheil und war die eigentliche Ursache für die Vertreibung
Adams aus dem Paradies.
Wenn i Mittelalter ein Priester gefragt worden wäre, ob ein Fremder in ein von
einer Frau bewohntes Haus Zutritt habe, würde er geantwortet haben, niemals,
denn selbst wenn der Fremde nach seinem Eintritt die Frau nicht zu Gesicht
bekomme, habe er trotzdem sündhaft gehandelt.
Mit anderen Worten, selbst wenn er die zweite Etage eines Hauses, dessen
Keller eine Frau bewohne, betrete, habe er sündhaft gehandelt. Als ob die bloße
Existenz einer Frau die Ursache der Sünde sei!
Der heilige Thomas von Aquin war der Ansicht, das der bloße Anblick eines
Mannes, der aus Liebe zu einer Frau- auch wenn sie seine eigene ist- erröte, den
Zorn Gottes hervorrufe, denn keine andere Liebe als die Liebe zu Gott dürfte
von seinem Herzen Besitz ergreifen. Christus war unverheiratet und christlich
könne nur derjenige handeln, der den Frauen fernbliebe.
Die katholischen Prister bleiben bis zum Ende ihres Lebens unverheiratet, weil
die Ehe eine Verbindung sei, die den Zorn Gottes hervorrufe. Diese Verbindung
dürfe man nur mit Gott und Jesus eingehen, denn das Herz hätte nur Platz für
eine Liebe; daher könne nur der Geistlicher- Träger des Heiligen Geistes- sein,
der unverheiratete sei.
Nach dem Verständnis dieser Lehre begeht der Mann als Nachkomme Adams
erneut diese erste Sünde, wenn er sich mit einer Frau- auch wenn sie seine
eigene ist, wie Eva Adams Frau war- abgibt und auf diese Weise die Sünde und
Rebellion Adams im Angesicht Gottes wiederholt.

Man solle Gott aber an die Sünde Adams nicht erinnern. Die Frau ist in der
mittelalterlichen Denkweise verhasst, unfähig und ihres Eigentumsrechtes
beraubt, d.h. das eine begüterte Frau beim Betreten des Hauses des Ehemannes
ihre Eigentumsrechte verlor. Diese wurden gezwungenermaßen dem Ehemann
übertragen. Die Überreste dieser Denkweise sind im zivilisierten Europa noch
heute vorhanden. Sie ist für uns ganz und gar unannehmbar, obwohl unsere
Gesellschaft zum Teil von der sassanidischen (35) Tradition, der nicht-
islamischen Askese beeinflusst worden ist.
Noch heute ändert die Frau ihren Namen, sobald sie heiratet. Sie verliert ihren
Familiennamen. Diese Namensänderung wird nicht nur zu Hause oder in der
Öffentlichkeit, sondern auch auf Dokumenten, Ausbildungszeugnissen,
Ausweisen usw. durchgeführt.
Überall wird der Familienname der Frau durch den Familiennamen des Mannes
ersetzt. Die Frau existiert nicht mehr als eine unabhängige Identität. Sie ist nur
in Zusammenhang mit einem anderen Wesen vorhanden. Solange sie im Hause
des Vaters lebt, identifiziert sie sich mit ihm, dem alten Besitzer; wechselt sie in
das Haus des Ehemannes über, so nimmt sie die Identität des neuen Besitzers an.
Ihre Persönlichkeit reicht für einen eigenen Namen nicht aus.
Dieser Brauch hat sich auch in Iran durchsetzen können, weil er eine
europäische Tradition ist und von „besseren“ Menschen gepflegt wird. Das er
eine Tradition der Sklavenzeit, ein Aberglaube und eine widerwärtige
Handlungsweise ist, stört unsere nachahmenden Modernisten keineswegs; er
trägt ja schließlich eine europäische Marke.
Der Nachahmer- ob Modernist oder Traditionalist- benutzt weder seine
Urteilsfähigkeit, um das Gute vom Bösen zu unterscheiden, noch seinen Willen,
um eine eigene Wahl zu treffen. Er handelt nach dem Motto: „Ein Laster, das
dem Sultan nicht missfällt, ist eine Tugend“. Dabei geht er so weit, das er bereit
ist, „am Tage nach Sternen zu suchen, wenn der Sultan die Nacht befiehlt“, wie
es in einem persischen Sprichwort sinngemäß heißt.
In den Ausweispapieren der verheirateten europäischen Frauen werden zwei
Namen eingetragen, der jetzige Name und der Geburtsname. Lebt sie beim
Vater, hieß sie nach ihm; lebt sie beim Ehemann, trägt sie seinen Namen. Mit
anderen Worten, die Frau ist das Eigentum des Hausherren, auch wenn das Haus
vermögensrechtlich ihr gehört. Da sie eine Frau ist, ist sie keine Hausherrin. So
war es beim Vater, und so bleibt es beim Ehemann.
Unsere Modernisten haben neuerdings diesen europäischen Brauch entdeckt und
ändern nach der Heirat ihren Namen. Dieses lächerliche Spiel ist nur ein
weiteres Beispiel dafür, wie unsere Pseudo-Europäer die „höhere Rasse“

nachahmen. Sie ahmen alles nach, ohne nach dem Sinn und der Bedeutung einer
Handlung zu fragen, weil sie nicht nach dem Verstand handeln. Da sie den Sinn
einer Sache nicht erkennen, sind sie in ihrer Nachahmung ungeschickt, machen
alles falsch und geben sich der Lächerlichkeit preis. Daher müssen wir die
Erfahrung machen, das in unserer modernistischen Gesellschaft Pseudo-
Europäer herangezogen werden, die keinem Europäer ähnlich sind. Es ist ein
europäisierter Menschentyp, der in Europa nicht vorkommt.
Nach den zur Zeit geltenden französischen Gesetzen hat die Frau nach der
Scheidung kein Anrecht auf ihre eigenen Kinder, während sie im Islam- im
reinen Islam der ersten Zeit, nicht im heutigen bunten Sammelsurium- eine so
große persönliche und rechtliche Unabhängigkeit besitzt, das sie berechtigt ist,
für das Stillen des eigenen Kindes von dem Ehemann Lohn zu verlangen.
Sie kann ohne Mitwirkung des Ehemannes Handel treiben, arbeiten und ihr
Vermögen unabhängig und direkt in einer produktiven Arbeit investieren, mit
anderen Worten besitzt sie also die vollständige wirtschaftliche Unabhängigkeit.
Die unmenschliche und pseudo-religiöse Unterdrückung der Frau im Namen der
Religion hat zu der heute in Europa erkennbaren Reaktion geführt. Es ist die
Reaktion auf die Diskriminierung der Frau im Mittelalter, an welche die
Erinnerung im Bewusstsein der heutigen Frau lebendig geblieben ist. Noch
heute werden in Italien und Spanien, wo der Einfluss der Religion stark ist, trotz
Menschenrechtsdeklarationen der Frau viele Menschenrechte vorenthalten.
Damit meine ich die menschlichen Freiheiten und sozialen Rechte, nicht etwa
sexuelle Freiheiten, die in schwindelerregender Geschwindigkeit verbreitet
werden. Gegen Rohstoffe der „Dritten Welt“, wie z.B. Erdöl, Diamanten;
Kautschuk, Jute, Kupfer, Kaffee und Uranium. Die billig nach Europa
eingeführt werden, erhält die von Hunger geplagte und ausgeplünderte „Dritten
Welt“ gratis und in großzügigen Umfang „Fachliteratur“ über die Freiheit,
Kultur, Technik und Kunst des Sex-Lebens. Die Massenmedien und die
sozialen, technischen und kulturellen Einrichtungen des „in einem Zustand der
Rückständigkeit gehaltenen Landes“ werden zur Verbreitung und Rechtsfertigen
dieser Lebensweise zur Verfügung gestellt.
Das ist alles andere als Menschenrechte und Freiheiten. Sexuelle Befreiung ist
eine der zahlreichen Verführungsmethoden der neuen Verdummungsstrategie
des westlichen kapitalistischen Systems in Ost und West. Sie wird so praktiziert,
das die Ausbeutung der westlichen Bevölkerung und die Kolonialisierung der
östlichen Länder in Frieden und Sicherheit vonstatten gehen können. Sie zielt
besonders auf die neue Generation, die aufsässig und ungeduldig geworden ist,
die die Einschränkungen der wie Opium wirkenden Religion und die Fesseln der
überlieferten Traditionen abschütteln will und sich sehr leicht gegen die

estehende Ordnung erheben könnte, ab. Diese neue Generation wird mit der
billigen europäischen Liebe und der Freiheit a la Kapitalismus derart in Trab
gehalten, das sie kaum erfährt, was in der Welt geschieht. Sie wird damit derart
übersättigt, das sie ihre eigenen Armut und Unfreiheit nicht spürt.
Aus diesem Grunde werden die in Asien, Afrika und Lateinamerika vom
westlichen Kapitalismus gewährten sexuellen Freiheiten und Rechte von den
Vertretern der örtlichen Diktatur mit allen Mitteln und Möglichkeiten gefördert.
Der aufmerksame Beobachter kann hinter der schönen Maske der
Sexualrevolution die Gesichter der „Dreifaltigkeit“, nämlich Ausbeutung,
Kolonialismus und Diktatur, wiedererkennen. Sie haben Freud zu einem
falschen Propheten gemacht, seine Lehre zu einer wissenschaftlichen und
menschlichen Religion, die Sexualität zu einem moralischen Gewissen und
Rechtssystem und die Sinnlichkeit zu einem Tempel, dessen erstes Opfer die
Frau war.
Die kulturelle und soziale Rolle der Frau in der
Neuzeit
Nach der Renaissance und dem Ende der traditionell-religiösen Epoche wurden
auf intuitiven Empfindungen und religiöser Autorität beruhende Anschauungen
durch Descartes´schen Rationalismus und analytische Logik ersetzt. Ebenso
ersetzt wurden der Sozialismus im Sinne Durkheims durch den Individualismus
im Sinne der Unabhängigkeit des Individuums gegenüber der Gesellschaft
(Familie, Sippe, Volk usw.) Wertdenken durch Profitdenken, Idealismus durch
Realismus, Subjektivismus durch Objektivismus, Verzicht, Streben nach
Vollkommenheit und Tugendhaftigkeit durch Streben nach Wohlstand,
seelische, literarische, intuitive und nicht erklärbare Bindungen durch
vernünftige, logische, bewusste Beziehungen, inspirative, unwillkürliche,
unbeschreibliche, metaphysische, mit logischen Kategorien nicht erfassbare,
platonische und unsichtbare Phänomene durch bekannte, den Interesse dienende,
willkürliche, durch rationale Analyse erklärbare, relative, veränderliche und
irdische Phänomene, die das objektive Leben in der Welt bestimmen; und
schließlich wurden Metaphysik durch Natur, Offenbarung durch Wissenschaft ,
Sittlichkeit durch Sinnlichkeit, Vollkommenheit durch Glück, Tugendhaftigkeit
durch Wohlstand und nach den Worten Franci Bacons Wahrheit durch Macht
ersetzt.
Diese veränderte Geisteshaltung zu moralischen Werten, zu Kultur,
Wissenschaft, Leben, Familie, Liebe, Beziehung der Geschlechter, Stellung der

Frau in der Gesellschaft sowie im Leben, in der Literatur und in der Kunst hat
grundlegende Spuren hinterlassen.
Die rationalistische Wissenschaft hat versucht, alle ethischen Grundsätze, die für
den Menschen metaphysische und göttliche Werte besaßen, wie Gegenstände zu
analysieren. Die Frau und die Liebe, die schon immer von einer Aura des
Geheimnisvollen umgeben waren, die Dichter inspirierten und die Phantasie der
Menschen beflügelten, wurden auf dem Operativtisch anatomisch genau
analysiert. Claude Bernhard betrachtete den Menschen als eine seelenlose Hülle,
Freud sah die Seele als ein krankes Schwein an; beide genossen die
Unterstützung der Bourgeoisie, die den Sinn des Lebens im Geldverdienen sah.
Wir haben gesehen, wohin diese Art von Forschungen führt. Die christlichen
„Mollas“ und die Kirche wussten nur mit Exkommunikation darauf zu
antworten. Diese Waffe war aber schon längst stumpf geworden. Angesichts der
objektiven Beweisführung der anderen Seite blieben Hirtenbriefe und
Drohungen mit Höllenfeuer wirkungslos. Die Frau, die in der Vergangenheit nur
als Mitglied der Familie betrachtet wurde und keine eigene Identität besaß,
erlangte allmählich wirtschaftliche Unabhängigkeit und suchte sich im Laufe der
industriellen und sozialen Entwicklung außerhalb des Hauses eine
Beschäftigung.
Soziale Unabhängigkeit war die Folge der wirtschaftlichen Unabhängigkeit.
Jetzt ist die Frau schon vor der Gründung der Familie unabhängig. Da sie die
rationale Entwicklung durchgemacht hat, ist ihr Verhalten anderer, z.B. ihrem
Ehemann, Geliebten, Vater oder der Familie gegenüber nicht mehr von
Gefühlen, Intuitionen und unbewussten Trieben bestimmt, sondern von
rationaler Berechnung und genauer Interessenabwägung. Berechnung,
Realismus, analytisches Denken, Ichsucht, individuelle Interessenabwägung,
Vergnügungssucht, Wohlstandsdenken und Streben nach individuellen Glück
befreiten die Frau von vielen gesellschaftlichen, familiären und religiösen
Beschränkungen, machten sie jedoch gleichzeitig um etliche tiefe menschliche
und irrationale Gefühle ärmer. Sie wurde einsam, weil sie unabhängig wurde.
Durkheim hat bewiesen, das der Kollektivgeist in der Vergangenheit viel stärker
war. Je mehr sich Vernunft, wirtschaftliche Unabhängigkeit und Individualismus
durchsetzten , umso brüchiger wurden die verwandtschaftlichen,
gefühlsmäßigen, religiösen und geistigen Bindungen. Die Unabhängigkeit
brachte viele Vorteile.
Ein achtzehnjähriges Mädchen darf eine eigene Wohnung beziehen und von
Führung und Einmischung von oben ihr eigenes Leben gestalten. Die Frau
genießt in der Familie viele Freiheiten, weil sie wirtschaftlich unabhängig ist
und rational handelt, ist sie nicht bereit, nötigenfalls Opfer zu bringen, aus Liebe
zu einem Mann auf ihre Ruhe, ihr Vergnügen, ihren Wohlstand und ihre

Gesundheit zu verzichten oder aus Respekt und Treue und, um ein gegebenes
Wort einzuhalten, Entbehrungen hinzunehmen; denn Begriffe wie Treue,
Opferbereitschaft, Dankbarkeit, Respekt und Liebe sind geistige und moralische
Begriffe, die mit Vernunft und Logik nicht erfasst werden können.
Ich soll mein Leben opfern, damit ein anderer weiterleben kann. Ich soll leiden,
damit der andere Ruhe findet. Diese Rechnung kann wohl nicht aufgehen. Ich
brauche ihn doch nicht. Warum soll ich mich opfern und ihm treu bleiben, weil
er mich braucht? Soll ich etwa einen hässlichen und schwachen Mann ertragen,
nur weil ich ihm irgendwann einmal, als er noch gutaussehend und stark war
oder als einziger um mich warb, mein Wort gegeben habe, und Auf den anderen
gutaussehenden Mann, der nur jetzt begegnet ist und mich befriedigt,
verzichten?
Jean Paul Sarte geht ebenfalls auf dieses Problem ein: Wenn eine Frau mit
einem Mann verheiratet ist, der auf sie nicht anziehend wirkt, und sich in einen
anderen attraktiven Mann verliebt, sollten da nach vernünftiger Berechnung
keine Unklarheiten entstehen. Beide brauchen sie, der eine als Ehemann und der
andere als Geliebter. Die Frau braucht nicht den ersten, sondern den zweiten.
Bleibt sie dem Ehemann treu, so enttäuscht sie zwei Erwartungen, verlässt sie
ihn, so bleibt nur eine Erwartung unerfüllt. Der Fall ist also klar: die Vernunft
gebietet, mathematisch genau zu handeln. Die Motive, welche die Frau
veranlassen könnten, zwei menschliche Erwartungen einer einzigen zu opfern,
können sicherlich Nicht rational und logisch sein. Weder Descartes noch Freud
würden verstehen. Eine vernünftige Frau handelt logisch und mit kühler
Berechnung. Wirtschaftliche Unabhängigkeit und soziale Rechte geben ihr die
Möglichkeit, so zu handeln.
Die Geburt eines Kindes bedeutet für die Eltern Einschränkungen in ihrer
Bewegungsfreiheit. Nach den Regeln der Vernunft ist es unzumutbar, das zwei
Menschen ihre Ruhe und ihren Frieden wegen eines einzigen opfern. Entweder
wird also die Geburt verhindert oder das Kind einer Kinderfrau oder in einem
Heim übergeben. Alle unpraktischen Bindungen, unlogischen Gefühle und
moralischen und traditionellen Einschränkungen, die die Frau festhielten,, sie in
der Familie aufgehen ließen und mit hundert unsichtbaren, irrationalen und
geheimnisvollen Fäden an Mann, Kinder, Familie und Verwandte banden, sind
heute nicht mehr gegeben.
Die wirtschaftliche und gesellschaftliche Unabhängigkeit, der Sieg der Vernunft
über die Gefühle, des Realismus über den Idealismus haben den Kollektivgeist
verdrängt und das Individuum unabhängig gemacht. Im gleichen Maße, wie das
Individuum ausgedehnte Freiheiten und soziale Möglichkeiten genießt, isoliert
es sich von anderen und wird einsam.

Einsamkeit
Einsamkeit ist die größte Tragödie unseres Jahrhunderts. Einige europäischen
Wissenschaftler haben sich mit dem Selbstmord aus der Sicht der Soziologie
befasst. Selbstmord kommt im Orient nur in seltenen Ausnahmefällen vor.
In Europa ist er jedoch kein Ereignis, sondern eine soziale Erscheinung, die
ständig gegenwärtig ist und an Boiden gewinnt. Auch dort kommt er in
rückständigen Gebieten, wie z.B. in Spanien, vergleichsweise weniger vor als in
Nordeuropa und Nordamerika.
Und auch da gibt es wiederum Unterschiede zwischen ländlichen und
städtischen Gebieten, wirtschaftlich fortgeschrittenen und rückständigen
Gegenden, zwischen den von der Religion abgewandten modernen sowie den
alten, religiösen Menschen usw. Der Grund liegt darin, das die Menschen
einsam geworden sind.
Die Menschen verband einst die gemeinsame Religion. Sie schuf eine
gemeinsame Geisteshaltung unter den Gläubigen. Jedes Individuum suchte
zumindest Zuflucht bei Gott. Verwandtschaftliche, familiäre, bekanntschaftliche
und völkische Bindungen sorgten für zwischenmenschliche Beziehungen.
Wirtschaftliche und soziale Unabhängigkeit jedoch machten die Menschen
voneinander unabhängig. Die Gesellschaft schützte nicht mehr wie früher die
Sippe, Familie, Eltern, Kinder, Freunde und Verwandte, sondern das Individuum
und befriedigte seine materiellen und geistigen Bedürfnisse. Rationalismus,
kühle Berechnung. Materialismus und Wohlstandsdenken zerstören allmählich
diese irrationalen geistigen Bindungen und machten den Menschen selbständig,
ichbezogen, von den anderen unabhängig und einsam. Jeder sucht den anderen
nur in bestimmter Ansicht und Erwartung auf. Das Individuum lebt auf seiner
einsamen Insel und wird von Selbstmordgedanken heimgesucht, denn der
nächste Nachbar der Einsamkeit ist der Selbstmord. Der Mann und die Frau
suchen sich gegenseitig aus. Diese selbständigen und unabhängigen Menschen
finden nicht wegen Sex, Zuneigung, Liebe, Brauch, Gewohnheit,
Zusammengehörigkeit, sozialer Bindung und anderer unbeschreiblicher
Anziehungskräfte zueinander, sondern aus vernünftiger Berechnung,
gesetzmäßiger Notwendigkeit und aus einem Zwang heraus.
Die sexuelle Freiheit, die gesetzlich nach der Volljährigkeit, praktisch jedoch
jederzeit beginnt, hat zu der irrigen Auffassung geführt, das es zur Befriedigung
des sexuellen Triebes- so schwach er auch sein mag- zunächst einmal ausreiche,
seiner habhaft zu werden. Sei er zu schwach, könne dem mit Geld leicht
abgeholfen werden; nur mit Geld könne man den geschlechtlichen Trieb auf
allen Ebenen befriedigen. Man könne in jedem Alter ein Don Juan oder ein

Onassis sein. Die First Lady von Amerika habe auch ihren Preis. Da die
Geschlechter sexuelle Freiheiten genießen , halten sie es nicht für opportun, sich
auf der Höhe ihrer sexuellen Treibkraft für ihr ganzes Leben zu binden. Logik,
Vernunft, Berechnung, Vergnügungssucht, Wohlstandsdenken, Individualismus,
Realismus und dergleichen wiederum verbieten, das der Mensch seine
vielfältigen Freiheiten, seinen Anteil an den unendlichen Schönheiten nur auf
eine einzige Person beschränkt.
Gründung der Familie
Mann und Frau vertreiben sich auf der Höhe ihrer geschlechtlichen
Leistungsfähigkeit ihre Zeit in Tanzlokalen, auf Vergnügungsveranstaltungen
und bei Reisen, bis die Frau erwacht und feststellt, das es um sie still geworden
ist. Keiner fragt nach ihr, und wenn doch, dann nur, um alte Erinnerungen
aufzufrischen. Der Mann hat die Erfahrung der sexuellen Freizügigkeit hinter
sich, ist in der Welt der Liebe weit herumgekommen und alles hat für ihn an
Reit verloren. Der sexuelle Trieb ist von Ergeiz und Gewinnsucht verdrängt
worden. Nun möchte er eine Familie gründen.
Die Frau, alleingelassen und von Einsamkeit geplagt, begegnet einem Mann,
der, seiner diversen Liebschaften müde, am Ende eines langen Weges eine
Familie gründen möchte.
Die Familie wird gegründet; die Motive, die dazu geführt haben, das sie unter
einem Dach zusammenleben, sind Torschlusspanik bei der Frau und
Übersättigung bei dem Mann. Das Zusammensein ist für sie keine aufregende
und gefühlvolle Angelegenheit. Die Liebe und die Zärtlichkeit sind der
Langeweile und dem Überdruss gewichen. Für sie gibt es nichts Neues mehr.
Sie wissen über alles und nichts Bescheid.
Es gibt nichts Aufregendes für sie. Sie wissen , warum sie sich gefunden haben
und was sie voneinander erwarten. Sie sind ganz bewusst und mit voller
Berechnung aufeinander zugekommen und jeder weiß, was der andere mit der
Liebeserklärung im Sinn hatte; jeder ist zur Befriedigung der sexuellen
Bedürftigkeit des anderen da, und sie machen sich keine Illusionen über die
Bedeutung der Liebe.
Am Hochzeitstag füllt sich die Stadthalle (in die Kirche dürfen sie nicht gehen).
Ein Vertreter der Stadt- ein Beamter, kein Geistlicher- lässt die Paare der Reihe
nach vortreten, liest die Namen von der Liste ab, lässt die Paare einander ihr Ja-
Wort geben, die Gebühren werden bezahlt und die Listen unterschrieben. Alles
läuft nach einem vorgezeichneten Schema ab. Merkwürdigerweise wollen von

dreihundert Bräuten nur dreißig ein Hochzeitkleid tragen; der Rest hält es in
dem Alter für unangebracht.
Dann gehen Mann und Frau wieder ihrer Arbeit nach; mittags treffen sie sich
mit Freunden in einem Restaurant, um zu feiern. Dies geschieht aber nur dann,
wenn die Hochzeit für sie ihren Reit noch nicht ganz verloren hat. Sonnst bleibt
alles beim alten. Es werden Paare getraut, die sowieso seit Jahren miteinander
oder mit anderen gelebt haben. Sie werden sich wahrscheinlich nach der
staatlichen Trauung vor dem Standesamt fragen, was das Ganze eigentlich
bedeute. Wo sollen sie hin? Verreisen? Das haben sie schon des öfteren getan.
Sich lieben? Das haben sie noch häufiger getan, so das sie dem auch keinen Reiz
mehr abgewinnen können. Nach Hause gegen? Von dort kommen sie ja gerade.
Was reizt sie überhaupt noch, was beflügelt ihre Phantasie? Nichts! Dann
können sie ha auch ebenso gut ihrer Arbeit nachgehen, wie sie es täglich tun. So
werden Familien gegründet. Mann und Frau suchen und finden sich nach einer
genauen Berechnung und gehen eine Partnerschaft auf wirtschaftliche Basis ein
oder aber sie heiraten unter dem Druck des Gesetzes, wenn ein Kind geboren
wird und seine Eltern zum Brautpaar macht. Beide fügen sich ohne
Begeisterung, Leidenschaft und gegenseitige Gefühle füreinander ins
gemeinsame Leben, brauchen einander jedoch nicht. Sie suchen weder
Geborgenheit noch den geheimnisvollen Reiz des Fremden beieinander. Ihr
Vereintsein ist weder von Erregung noch von Herzklopfen oder einem Lächeln
begleitet. So wird eine Familie auf schwachen Fundamenten aufgebaut, die
Kinder wachsen in einer Umgebung ohne Zuneigung und Nestwärme heran, die
Eltern sind es nicht gewohnt, ihre Freiheit einzuschränken, deshalb lassen sie
ihre Kinder gegen Bezahlung in einem Internat aufwachsen, während sie selbst
in Freiheit leben. Und so, wie sie nach den Gesetzen der Logik und Berechnung
eine Partnerschaft eingegangen sind, trennen sie sich auch voneinander, und die
Familie geht zugrunde, denn dieselbe Anschauung, dieselbe Logik und derselbe
Geist herrscht immer noch. Denn wie kann eine leidenschaftslose, erfahrende
Frau, deren meisterhafte Beherrschung der Liebesspiele geradezu abstoßend ist,
einen Mann befriedigen, der unzählige Affären mit viel jüngeren Frauen gehabt
hat? Soll er sie halten? Nach welcher Logik? Umgekehrt stellt auch die Frau, die
von der Erinnerung an unzählige Liebesdienste lebt, Vergleiche an. Es dürfte
klar sein, das der abgewirtschaftete Mann, den sie derzeit in den Armen hält,
diesem Vergleich nicht standhalten kann. Außerhalb dieses reiz- und
leidenschaftslosen Hauses strecken sich ihnen offene Arme entgegen, die sie zu
Rendezvous und Zusammenkünften einladen. Es wäre wiederum irrational, der
Einladung nicht Folge zu leisten und zu Hause zu bleiben.

Die Frau in der Konsumgesellschaft-
Sexualität anstelle von Liebe
Eine Gesellschaft, die sich in einem Kreis von „Produktion und Konsum“ und
„Konsum und Produktion“ bewegt, kann die Vernunft, den Sinn der
Handlungen, nur nach ihrer Wirtschaftlichkeit beurteilen. Demnach ist die Frau
nicht mehr das Geschöpf, das die Phantasie beflügelt, die Empfindungen
anspricht, das Ideal aller Liebenden, Mutter, Gefährtin, Mittelpunkt der Familie
und ein Symbol der Geborgenheit ist, sondern eine Ware , die nach ihren
sexuellen Reizen beurteilt und für den Handel freigegeben wird.
Der Kapitalismus erwartet von der Frau, das sie in ihrer freien Zeit nicht darüber
grübelt, welches Schicksal die Bourgeoisie ihr zugedacht hat, wie sie
ausgebeutete wird und wie sinn- und ziellos ihr Leben gestaltet wird. Sie soll
nicht fragen, warum sie arbeitet, lebe und weshalb sie so leiden müsse.
Unter dem Vorwand, die Frau besitze als einziges Geschöpf Sexualität, wird sie
zur Unterhaltung der Arbeiter, Angestellten und Intellektuellen abgestellt, damit
sie keine Gelegenheit findet, in ihrer Freizeit klassenkämpferische und antikapitalistische
Gedanken zu hegen. Sie dient der Gesellschaft als Lückenbüßer.
Nach den Empfehlungen des Kapitalismus und der Bourgeoisie hat die Kunst
alles daran gesetzt, ihre Motive, die bis dahin Schönheit, Gefühl und Liebe
waren, in Sex umzuwandeln. Sie hat den Vulgärfreudeismus und die
widerwärtige Sexanbieterei als philosophische Anschauung des aufgeklärten
Menschen und als Realismus propagiert. Phantasie, Dichtung und idealistische
Gefühle seien sinnlos, Sexualität sei das einzige Motiv der neuen Kunst.
Daher dreht sich in Malerei, Dichtung, Prosa, Kino und Theater alles um
Sexualität.
Andererseits bedient sich der Kapitalismus der Frau als Sexobjekt zur
Steigerung der Konsumabhängigkeit der Menschen, sie wird wie ein
eindimensionales Lebewesen in die Werbung aufgenommen, um neue Werte
und Bedürfnisse zu schaffen. Sie soll die Aufmerksamkeit auf neue Produkte
lenken und künstliche Gefühle hervorrufen. Die Frau soll die Gefühle töten
helfen, die diesen Interessen im Wege stehen. Sie soll bei der Vernichtung der
geistigen Werte, die dem Kapitalismus hinderlich sind, mithelfen.
Die Sexualität verdrängt die Liebe, und die Frau, die Geliebte, die „Gefangene“
des Mittelalters, wurde zur „freien Gefangenen“ der Neuzeit. Die Frau, die in
früheren Kulturen und fortschrittlichen Religionen eine erhabene Stellung in der
Liebe, Kunst und der Gefühlswelt einnahm, wurde zu einem Gegenstand im
Dienste der wirtschaftlichen und sozialen Zielvorstellungen, einem Mittel zur

Zerstörung der hohen moralischen Werte und der Umwandlung einer
traditionellen bzw. geistig-moralischen in eine sinnlose Konsum-Gesellschaft.
Sie dient der Kunst- die früher die höchste Offenbarung der geistigen Arbeit
war- als Sexobjekt, um den Menschentyp zu verändern.
Im Orient
Im Orient hatte man ein leichtes Spiel. Im Westen, insbesondere in Schweden,
Norwegen, sogar in Frankreich und Deutschland macht sich der
Geschlechtstrieb der Jungen relativ spät bemerkbar, so das sie sich mit 17 oder
18 Jahren von Frauen noch nicht angezogen fühlen. Die Mädchen aber sind in
diesem Alter auf dem Höhepunkt ihrer Geschlechtsreife. Daher wird der Mann
von seiner Altersgenossin in Defensive gedrängt. Dies erzeugt in ihm
Abwehrreaktionen, die er auch später nicht ablegen kann. Aus diesem Grunde
haben nordeuropäische Soziologen und Psychologen zahlreiche Arbeiten
darüber geschrieben, wie man den Geschlechtlieb des jungen Europäers
künstlich oder aber natürlich durch Frauen stimulieren kann.
Diese Schwierigkeit besteht im Orient nicht. Der junge Orientale wird vor der
Volljährigkeit geschlechtsreif. Die geschlechtliche Frühreife stellt die
orientalischen Soziologen und Physiologen vor große Probleme. Wer möchte
sich schon der Sache dieser Generation annehmen und über ihre Probleme
nachdenken?
Denn hier geht es um die Auseinandersetzung zwischen zwei Gruppen, um ganz
verschiedene Dinge. Es geht u die Mode, Geschmacksrichtungen, Gewohnheiten
und besondere Verhaltensweisen. Menschliche Probleme existieren weder für
die Anhänger des Althergebrachten noch des Modernen. Ein Streit ist zwischen
Modernisten und Rückständigen aufgeflammt. Weder der Sieg des einen noch
des anderen nützt irgend jemanden. Der eine nennt sich fromm und
rechtschaffen, der andere zivilisiert. Sie sind jedoch weder das eine noch das
andere. Sie haben weder Beziehungen zur Zivilisation noch zur Religion. Für
die eine Gruppe stellen Fatima und Zeinab, für die anderen die europäische Frau
das Idealbild dar. Sie beleidigen damit beide, sie lügen entweder oder haben
keine rechte Vorstellung von ihrem Ideal.
Der Europäer möchte die orientalische Gesellschaft verändern, um sie
auszuplündern und ihre Gedanken zu beherrschen. Er will sie um ihr tägliches
Brot bringen und ihre Lebensauffassung und moralischen Werte völlig
verändern; denn ohne diese Veränderung wäre er nicht imstande, sie
auszuplündern.

Wir sollen bar unserer eigenen Identität alle menschlichen Werte vergessen, mit
den Traditionen, die uns moralischen Halt bieten, brechen und zu Menschen
ohne Denkvermögen, mit einem kranken Geist und aller Kreativität entblößt
werden, wie leere Töpfe oder Abfalleimer, die man beliebig leeren oder mit
Unnützen Dingen füllen kann.
So wird in das Geistesleben des Orientalen eingegriffen. Wenn sein
Geistesleben jeglicher Substanz beraubt ist, wenn er nicht mehr glauben und
erkennen kann, keinen sittlichen Halt mehr hat und nichts mehr besitzt, worauf
er stolz sein kann, wenn er glaubt, das seine Vergangenheit schmachvoll und
wertlos, seine Religion sinnlos und phantastisch, seine geistige Welt reaktionär
und sein Leben hässlich und widerwärtig sind und er sich selbst, seine
Vorfahren und seine geistige Welt nicht oder nur ungenügend kennt, gleicht er
einem in der Wüste Verdursteten. Es ist ihm gleich, womit sein Durst gestillt
wird. Er hat weder die Wahl noch den Willen zu einer Differenzierung.
Daher braucht man zur Ausplünderung des Orients die geistige
Selbstentfremdung. Für Moslems, Buddhisten, Hindus, Iraner, Türken, Araber,
Schwarz und Weiß gibt es nur einheitliche Parolen, damit sie zu
eindimensionalen Menschen und Verbrauchern der wirtschaftlichen und
geistigen Waren des Westens werden, ohne eigene Gedanken zu entwickeln.
Aber Gemeinschaftssinn, menschliche Werte, Tradition und Religion und ihre
Persönlichkeiten stolz waren. Sie hielten die Abendländer für neureich,
kritisierten sie, traten ihnen entgegen und verwiesen sie in ihre Schranken. Das
Abendland drang mit List und Tücke in diese Festung ein, überfiel den
Orientalen und heimlichen Krankheiten, fraß sich allmählich von innen durch
und vernichtete all jene Widerstandskräfte. Die stolzen Menschen, die
Geschichte gemacht hatten, hießen demütig und leidenschaftslos den Feind
willkommen, nahmen alles an, was ihnen angeboten wurde und taten alles, was
ihnen angeboten wurde und taten alles, was der Abendländer zu wünschen
beliebte.
Die Rolle der Frau während des Überfalls
In den islamischen Ländern spielte die Frau eine bedeutende Rolle bei der
Veränderung der Sitten und Gebräuche, der alten Gesellschaftsordnung, der
Gesellschaftsverhältnisse, der geistigen Werte und- noch wichtiger- der
Konsumgewohnheiten (ebenso, wie sie bei ihrer Erhaltung eine bedeutende
Rolle gespielt hatte), denn sie ist- besonders im Orient- gefühlsbetont und eher
bereit, die neuen pseudo-zivilisatorischen Phänomene wie z.B. das neue
Konsumangebot zu akzeptieren, zumal, wenn sie auf der einen Seite der

ständigen und verblendenden Ausstrahlung der Schönheit ausgesetzt ist und auf
der anderen Seite nur der Hässlichkeit begegnet.
In der Kolonialzeit ging der Europäer in betrügerischer Absicht zu den
schwächsten Stämmen und bot den Eingeborenen farbigen Glasschmuck an, der
viel schöner war als der echte. Abvisiert waren Häuptlinge, Grundbesitzer und
Viehzüchter der primitiven Stämme, die – wie psychologisch erwiesen ist,
waren sie umso mehr dem Luxus verfallen, je primitiver sie waren- sich zu ihren
Festen mit dem unechten Schmuck behingen. Als Gegenleistung bekamen die
Europäer Schafe, Grundstücke oder Konzessionen für Diamantenminen oder
zum Anpflanzen von Kaffee. Bei diesem Geschäft spielt die modernistische, von
Komplexen geplagte, auf das Äußere bedachte afrikanisch Frau eine besondere
Rolle.
In einer Pseudo-islamischen Gesellschaft wie der unsrigen leidet andererseits die
orientalische Frau im Namen der Religion und der Tradition mehr denn je. Ihr
werden das Recht auf Ausbildung, Entfaltung ihrer Persönlichkeit und ihrer
geistigen Fähigkeiten sowie viele andere gesellschaftlichen Rechte vorenthalten.
Nicht selten werden ihr im Namen des Islam Rechte und Möglichkeiten streitig
gemacht, die ihr erst der Islam zugesprochen hatte. Ihre gesellschaftliche Rolle
beschränkt sich auf die Funktion einer Waschmaschine und als Mensch ist sie
nur Mutter der Kinder. Man schämt sich sogar, ihren Namen zu erwähnen und
nennt sie mit dem Namen der Kinder, auch wenn diese Jungen sind.
Unterdrücker und Unterdrückte
„An einer Unterdrückung sind mindestens zwei Seiten beteiligt: Unterdrücker
und Unterdrückte!“, hat einst Ali festgestellt. Unterdrückung einsteht nur durch
dieses Zusammenwirken. Sie kann nicht einseitig zustande kommen. Es muss
auch jemand da sein, der sich dem Willen des Unterdrückers beugt.
Nicht nur an der Unterdrückung, sondern auch an der Korruption, dem
moralischen Verfall, an Versagen und Niederlagen sind immer zwei Seiten
beteiligt. Bei der Niederlage einer Gemeinschaft gibt es nicht nur einen Sieger,
sondern auch einen Besiegten. Es war nicht Dschingis Khan, der uns im 7.
Jahrhundert (nach islamischer Zeitrechnung = 13. Jahrhundert n Chr. )
unterwarf, sondern es war unsere im Inneren zerfallenen Gesellschaft, die diesen
Niedergang herbeiführte. Wir hatten uns seit dem %.Jahrhundert (11.
Jahrhundert n.Chr.) auf die Niederlage vorbereitet. Dschingis Khan brauchte
diesem verfallenen Gebäude nur einen Stoß zu versetzen. Wenn ein äußerlich
mächtiger Baum durch einen Windstoß zu Boden fällt, hat dies weniger mit dem

Wind zu tun als mit der inneren Beschaffenheit des morschen Baumes, denn der
Wind hat schon immer geweht.
Wenn die südländische Frau von heute darauf besessen ist, die Farbe zu
wechseln und zu einer europäischen Puppe (nicht zu einer europäischen Frau) zu
werden, müssen wir die Schuld nicht nur auf der anderen Seite der Grenze beim
fremden Kolonialismus suchen, sondern ebenfalls auf dieser Seite bei uns selber.
Denn auch wir haben dazu in großem Maße beigetragen. Wir haben die Frau
vergrault und sie dem Abendländer in die Arme getrieben.
Wir nannten sie „schwaches Geschlecht“, „Klotz am Bein“, „Sklavin des
Ehemannes“, „Mutter der Kinder“, „Weibsstück“, „Frauenzimmer“,
„Weibsbild“ usw. Ihre Schöpfungsgeschichte trennten wir von der des
Menschen. Wir diskutierten darüber, ob die Frau schreiben lernen dürfe und
waren dagegen, weil wir fürchteten, sie könnte Briefe an fremde Männer
schreiben (mit demselben Argument hätten wir ihr ebenfalls das Augenlicht
verbieten können; auf diese Weise wäre der eifersüchtige Ehemann bis zum
Ende seines Lebens seiner Sache sicher und brauchte die Untreue des
„schwachen Geschlechtes“ nicht zu fürchten). Auf diese Weise sollten die
Tugend und die sittliche Reinheit der Frau geschützt werden, und zwar durch
Mauern und Ketten, nicht aber durch Erkenntnis und Bildung, wie es einem
Menschen zusteht. Wir behandelten sie als ein wildes Tier, das man nicht
erziehen und zähmen kann; sie wurde zu Hause festgehalten, um zu verhindern,
das sie wegläuft. Ihre Sittsamkeit verglichen wir mit Tau, der keinen
Sonnenschein verträgt. Sie glich einer Gefangenen, der der Zutritt zu Schulen,
Bibliotheken und der Gesellschaft verwehrt blieb. Wie die Unberührbaren zählte
sie in der Gesellschaft nicht zu den Menschen. Wir glaubten zwar, das der
Mensch ein soziales Wesen sei, hielten die Frau aber von der Gesellschaft fern.
Der Spruch des Propheten:
„Jeder Moslem, ob Frau oder Mann, ist verpflichtet zu lernen.“, wurde zwar bei
jeder Gelegenheit von der Kanzel herab verkündet und man sprach den ganzen
Monat Ramadan darüber, aber wenn es darauf ankam, hatte nur der Mann das
Recht zu lernen. Der Frau, abgesehen von einigen reichen Familien, die sich
Privatlehrer leisten konnten, blieb das Recht auf Bildung verwehrt. Sie durfte
dieses Gebot der Religion nicht erfüllen.
An religiösen Aktivitäten und Vorlesungen über den Koran, die Exegese, die
Tradition des Propheten, Philosophie, Mystik und Geschichte durfte sie nicht
teilhaben. Ihr wurde nur zugestanden, bei Trauerversammlungen einsam in einer
Ecke zu sitzen und für sich allein zu weinen. Am Anfang einer Trauerrede gab
der Prediger Wissenswertes zum Besten. Der Hauptadressat war hierbei der
Mann, denn die Frau besaß als Analphabetin keine Allgemeinbildung und
konnte die tiefsinnigen Worte nicht verstehen. Die Frauen wurden nicht

angesprochen, sondern mit den Worten „sei ruhig, Du Schwachkopf! Benimm
Dich, lass Dein Kind nicht so schreien!“ angeschrieen. Angeschrienen wurde die
Frau und angeredet der Mann. Wenn dann gegen Ende einer Trauerrede der
Prediger zu der Stelle kam, wo geweint werden sollte, pflegte er sich an die
Frauen zu wenden und sie erst jetzt mit gebührendem Respekt zum Weinen zu
ermutigen, damit seine Trauerversammlung in Schwung käme.
Die Frau produzierte zu Hause Kinder und in der Gesellschaft Tränen; nur so
weit reichten ihre Produktivkräfte.
Ist Fatima der Idealtyp dieser Frauen?
Sie erzog eine Tochter wie Zeinab, die sich nach der Ermordung ihrer Familie,
unter anderem zweier ihrer Brüder, in die Hauptstadt des Schreckens begab, den
mächtigen Umayyaden- Herrscher als Mörder zur Rede stellte und ihm in aller
Ruhe sagte, sie sei darauf stolz, das der göttliche Segen ihrer Familie zuteil
geworden sei. Ist eine solche Erhabenheit und geistige Größe das Ideal der
Frauen, die sich vor Spinnen fürchten?
Der Frau wurde alles vorenthalten, sogar der Islam. Sie durfte nicht einmal ihre
eigene Religion kennen lernen. Einer geistigen Beschäftigung konnte sie nicht
nachgehen, weil sie keine Bildung besaß. Daher redete sie zum Zeitvertreib über
andere Leute. Da sie keine kulturellen und religiösen Veranstaltungen besuchen
durfte, organisierte sie selbst Trauersitzungen. Man hielt sie dem Manne geistig
mit der Begründung nicht für ebenbürtig, das sich die Frau nicht wie der Mann
täglich in vielen Veranstaltungen weiterbilden könne. Man könnte ebenso gut
jemanden die Hand abhacken und ihn von allen Aktivitäten mit der Begründung
ausschließen, er sei den anderen nicht ebenbürtig. So willkürlich ist die
Behandlung der Frau in unserer Gesellschaft. Aberglaube, Ignoranz,
Rückständigkeit, überholte Bräuche, Hypotheken der primitiven und
patriarchalischen Gesellschaft sowie sexuelle und psychische Komplexe bilden
ein Spinnennetz, worin sich die Frau verfangen hat. Es ist umso bedauerlicher,
als sie in ihrem Gefängnis im Namen des Islam, der Tradition und als Ebenbild
Fatimas festgehalten wird.
All das wird sowohl mit sittlicher Reinheit als auch damit gerechtfertigt, das die
Frau ihre Kinder zu erziehen und unfähig bezeichnet und von jeglicher Bildung,
Erziehung und kulturellen, geistigen und gesellschaftlichen Tätigkeit
ausgeschlossen werden, die Generation von morgen erziehen? Vielleicht meint
man damit auch „Kinder züchtigen“.
Von einem schwachen, hausgebundenen, geistig zurückgehaltenen und ohne
Erziehung herangewachsenen Geschöpf kann man nicht erwarten, das es sich in
die empfindsame kindliche Psyche hineindenkt. Die Frau kann das Kind stillen

und trockenlegen, sonnst nichts. Seine Erziehung wird sie mit Schimpfen und
weinen, Schreien und Fluchen und wenn ihre körperlichen Kräfte dazu
ausreichen, mit Prügel versuchen. Wenn alles nicht fruchtet, wird sie die Dienste
der „Dschinnen“ , des Todesengels, von Schreckengespenstern und des
„schwarzen Mannes“ in Anspruch nehmen, um dem Kind Angst einzujagen. Das
sind die Mittel und Wege im Erziehungssystem einer Frau, die selbst nicht
erzogen wurde und daher ihren speziellen Auftrag nicht erfüllen kann.
In unserer traditionellen und rückständigen Gesellschaft wurde die Frau, die
unter dem Scheinschutz der Religion stand, nur „gemästet“. Sie wurde
volljährig, ohne ein einziges Mal an die frische Luft zu kommen. Gegen eine
bestimmte Summe, die zwischen Verkäufer und Käufer ( ihren vorherigen und
späteren Besitzern) vereinbart wurde, kam sie in das Haus , war sie, wie die
Besitzurkunde sie arbeits- und wertmäßig einstufte, eine ehrbare Dienerin (daher
nannte man den verheirateten Mann, „Besitzer einer Dienerschaft“) .Sie
übernahm die Hausarbeit, kochte, stillte die Kinder, passte auf sie auf, putzte das
Haus und führte den Haushalt. Sie war Dienerin und Krankenpflegerin, da sie
jedoch dafür nicht entlohnt wurde, diente sie im Namen der Religion und das
Gesetzes. Sie war außerdem noch Ehefrau, weil ihr Herr und Besitzer
gleichzeitig ihr Ehemann war. Man nannte sie Mutter, weil sie die Kinder ihres
Ehemannes pflegte, sie war jedoch bestenfalls Haushälterin und Amme, denn für
eine andere Rolle war sie nicht erzogen worden. Ganz besonders möchte ich hier
das Verhalten der reichen Väter und Ehemänner rügen , die ihren Töchter und
Ehefrauen im Namen der Religion das Recht auf Bildung und Erziehung
vorenthalten haben, nur weil sie Frauen sind, und dies, obwohl viele Frauen in
der islamischen Geschichte hohe wissenschaftliche Würden erlangt hatten, in
der Lehre und Forschung tätig gewesen waren und viele wertvolle
wissenschaftliche und philosophische Werke verfasst hatten. Die Mädchen und
Frauen, die nicht über die finanziellen Möglichkeiten verfügten, sich
auszubilden zu lassen, und im Hause ihrer Väter und Ehemänner arbeiten,
verdienen unsere Anerkennung.
Lächerlich sind jene oberflächlichen Frauen, die sich Hausfrauen nennen. Diese
Sorte ist eine unerträgliche Erscheinung. Sie ähnelt weder der eben
geschilderten Frau noch der Nomaden- und Bauersfrau auf dem Lande, die
zusammen mit ihrem Mann Ackerbau und Viehzucht betreibt, an Arbeit und
Verdienst beteiligt ist, Unkraut jätet, das Vieh füttert, die Ernte einbringt, die
Kühe und Ziegen melkt, Milchprodukte für den Eigenbedarf und zum Verkauf
hergestellt, die Wolle verarbeitet und spinnt, Kleider näht, die Kinder stillt,
kocht und den Haushalt führt. Sie ist Ehefrau, Mutter, Arbeiterin, Künstlerin,
Haushälterin und Pflegerin zugleich. Sie wächst so frei wie die Pflanzen auf
dem Felde. Ihre Liebe ist so rein wie die der Turteltauben in den Steppen,
zärtlich gebiert und pflegt sie ihre Kinder und bleibt wie die Tauben ihrem Nest
treu. Ihre Verbundenheit zu ihrem Haus wird nicht mit Mauern und Ketten

erzwungen, sie gibt ihre Freiheit aus Liebe zur Familie auf. Sie kann sie
verschenken, weil sie ihr nicht genommen wurde. Die andere Frau will
weglaufen, ihre Freiheit erlangen, weil sie keine hatte.
Unsere oberflächliche Hausfrau ähnelt auch nicht der europäischen Frau, welche
i einer Familie eine gleichberechtigte Partnerin ist. Beide arbeiten sowohl
draußen als auch zu Hause, erziehen ihre Töchter genauso frei wie ihre Söhne,
die Mädchen dürfen ihre Persönlichkeit in der Gesellschaft frei entfalten, ihre
eigenen Erfahrungen sammeln, lernen, das Gute vom Bösen zu unterscheiden,
die Tücken und Rätsel des Lebens kennen lernen, sich wie die Männer
vergnügen, studieren, die Gedanken- und Fachwelt kennen lernen,
gesellschaftliche und wirtschaftliche Unabhängigkeit erlangen und schließlich
den zukünftigen Partner ihres Lebens selbst auswählen.
Unsere oberflächliche Frau ist in Wirklichkeit nicht einmal Hausfrau. Sie sitzt
zwar zu Hause, hätte die Hausarbeit leisten können, tut es jedoch nicht, weil sie
die finanziellen Möglichkeiten besitzt, Diener, Köche und Kinderfrau
einzustellen. Diese führen den Haushalt und versorgen die Kinder, sie aber
bleibt eine Hausfrau ohne Hausarbeit. Sie arbeitet nicht auf dem Felde, weil sie
keine Bäuerin ist; sie betreibt keine Viehzucht, weil sie nichts davon versteht;
sie geht keiner Beschäftigung nach, weil sie keine Europäerin ist; sie leistet
keine geistige Arbeit, weil sie keine Bildung besitzt; sie liest keine Bücher, weil
sie Analphabetin ist.
Was ist das für ein seltsames Geschöpf?
Was tut sie eigentlich?
Welche Rolle spielt sie in dieser Welt?
Überhaupt keine!
Ist es möglich, das ein Typ Frau keinem der im Osten und Westen bekannten
alten und neuen Frauentypen entspricht?
Keine der Frauen auf dem Felde, im Amt, am Fließband, in der Schule, im
Krankenhaus, in Kunst, Wissenschaft, im Haushalt und nicht einmal auf den
Zeitschriften entspricht diesem Frauentyp.
Wollen Sie wissen, was diese Frauen eigentlich tun?
Wie sie sich die Zeit vertreibt?
Im Grunde genommen sind sie beschäftigt, mehr als jene fleißige Bäuerin auf
dem Felde. Üble Nachrede, Neid, Rivalität, Verleumdung, Lüge,
Zurschaustellung, Koketterie und Getändel dürften nicht weniger Zeit in
Anspruch nehmen.

Die „Hausfrau“ dieser Art wusste schon immer, wie sie sich die Zeit vertreiben
konnte. Auch in früheren Zeiten, als noch die alten Gesellschaftsverhältnisse
herrschten, wussten sie schon, wie sie die erschreckende geistige Leere ihres
Daseins ausfüllen konnte.
Das öffentliche Frauenbad, wohin sie sich einmal pro Woche Begab, glich
einem Seminar, an dem honorige Herrinnen der Gesellschaft teilnahmen, deren
gemeinsame Merkmale Müßiggang, Sorglosigkeit und Wohlstand waren. Sie
erzählten mit Stolz bewegende Geschichten aus ihrem Leben, ließen ihrer
Phantasie freien Lauf und reagierten somit ihre psychischen Komplexe ab.
Seltsamerweise wusste jede, das die Geschichten erfunden waren, hörte aber
dennoch mit Bewunderung, gespannt und aufmerksam zu, um die Rednerin für
die eigene Zurschaustellung als Zuhörerin zu gewinnen, denn auch sie bedurfte
der Gelegenheit, ihre Komplexe, die sich infolge eines unerfüllten, einsamen,
unbewegten und sinnlosen Lebens angestaut hatten, durch Getue,
Geschwätzigkeit, Phantasterei und persönliche Racheakte abzureagieren.
Die Frauen der Wohlstandsklasse suchen heutzutage keine öffentlichen Bäder
mehr auf. Der Modernismus hat ihnen das eigene Badezimmer zu Hause
beschert und verbietet ihnen, aus gesellschaftlichen Gründen öffentliche
Badehallen für diesen Zweck aufzusuchen. Statt dessen sind Frauenclubs
eröffnet worden, welche die honorigen Hausherrinnen zu ihrem wöchentlichen
Plausch einladen.
Die alten religiösen oder pseudo-religiösen Partys gehören der Vergangenheit
an. Das Festmahl zum Einlösen eines Gelübdes, die saisonale Trauerfeier, das
Opferfest, die Brautschau, die Verkuppelung usw., die unter dem Deckmantel
der Religion und des Brauchtums veranstaltet wurden und dazu beitrugen, die
Einsamkeit und Langeweile zu überwinden und der Frau ein falsches Gefühl der
Aktivität und Verantwortung und des Zielbewusstseins zu geben, wobei sie
Gelegenheit bekam, ihre Schönheit, ihre Kleider und ihren Schmuck zur Schau
zu stellen, sind inzwischen passee. Junge Frauen nehmen nur widerwillig und
den Eltern zuliebe an diesen Versammlungen teil. In einer solchen Umgebung
fühlen sie sich befangen und fremd und möchten bei der ersten Gelegenheit
fortlaufen.
Ihre Töchter wiederum, die einer anderen Generation angehören, leben zwischen
zwei Welten. Die Welt ihrer Großmutter besteht ihrer Ansicht nach aus
überlieferter Dummheit und erdrückend hässlichem Aberglaube.
Religiöse Versammlungen und Festmähler wollen sie in der Vergangenheit
festhalten. Sie dagegen fühlen sich von Büchern, Übersetzungen, Romanen.
Literarischen und künstlerischen Werken der Gegenwart angezogen. Sie haben

den Geist ihrer Zeit ihrer Zeit mehr oder weniger erfasst und sind in der Schule
mit der Wissenschaft oberflächlich in Berührung gekommen. Daher flüchten sie
aus diesen Trauerversammlungen, wo in den meisten Fällen ungebildete
Prediger langweilige und unerträgliche Geschichten erzählen.
Wohin wollen sie aber?
Die Aufforderung, die sie von der anderen Seite erhalten, kommt von obskuren
Party- und Tanzveranstaltungen und verrufenen Bars und Nachtlokalen, wo sie
nur als Sex-Objekt betrachtet werden.
Sie wollen ihre Menschenwürde bewahren und ihrem Glauben und ihrer Moral
treu bleiben. Was ihnen aber von ihren Eltern, von der Familie und dem
örtlichen Geistlichen im Namen der Religion, Moral, Sittlichkeit und
Frömmigkeit als Alternative angeboten wird, ist eine Anhäufung von negativen
Aufforderungen wie: Geh nicht, tu nicht, lese nicht, sehe nicht, sage nicht, lerne
nicht, schreibe nicht, wünsche nicht und verstehe nicht.
Wir sehen, lebt die Mutter in einem sinnlosen und absurden Wohlstand; sie hat
weder ein Ziel noch eine Verantwortung oder eine Lebensphilosophie. Sie
verfügt zwar über Geld und ist sorgenfrei, aber sie hat keine Aufgabe, um die
Eintönigkeit ihres Lebens zu überwinden. So sucht sie Abwechslung beim
Einkauf; herausgeputzt und übertrieben mit Schmuck unter dem Schleier
beladen geht sie hinaus und versucht, mit dem Einkauf von teuren Gegenständen
Spannungen in ihr Leben zu bringen.
Ihre Tochter bleibt von dieser Art Spannung unberührt. Sie atmet zwar den
Geist der Gegenwart, ist aber zwischen zwei Welten hin- und hergerissen. Einer
solchen Zerreißprobe kann sie nicht standhalten. Ihr Herz hängt an den
romantischen Träumen der Jugend, den Ausstrahlungen der Liebe und der
Freizügigkeit, an sexuellen Versuchungen und phantasievollen Vorstellungen
von einer neuen Welt, deren Grenzen sie gerade erreicht hat und in die sie mit
verstohlenen Blicken verwundert hineinschaut. Ihr Körper hat sich jedoch im
Netz der elterlichen Gebote und Verbote verfangen. Sie hat das Gefühl, das sie
aufgrund ihres weiblichen Geschlechtes als Schmuggelware betrachtet wird und
daher solange in ihrem Versteck ausharren muss, bis ein vertrauenswürdiger
Schmuggler kommt und sie in sein Frauengemach einführt. Ihr einziges
Betätigungsfeld ist bislang die Strecke zwischen Küche und Bett, denn der Leib
und Unterleib des „Herren der Schöpfung“ verleihen ihr erst ihre
Existenzberechtigung und ihren Lebensauftrag. Er lässt sie nicht einmal an
seinem an seinen religiösen Empfindungen und Versammlungen teilhaben.
Sogar die Religion wurde weiblich und männlich; religiöse Belehrungen,
Klagelieder, Trauerversammlungen und das Einlösen religiöser Gelübde sind die
Religion der Frau- Bildung, Predigt, Bibliothek. Lehre, Diskussion und
Vorlesungen die Religion des Mannes.

Der Ruf des Kolonialismus
Der Kolonialismus stößt hier auf fruchtbaren Boden. Sein Ruf findet Widerhall.
Er fordert sie auf, sich zu befreien.
Wovon befeien?
Einfach von allem. Du erstickst, hast keine Rechte, Dir wird alles vorenthalten.
Wer unter einer Last erdrückt wird und kaum noch atmen kann, denkt an erster
Stelle daran, sich so schnell wie möglich von dieser Last zu befreien; auf das
„Wie“ kommt es dabei nicht an. Die Frau wird frei, aber nicht durch Wissen,
Kultur, Aufklärung, Erkenntnis und Weltanschauung, sondern durch die Schere!
Nur der Schleier wird abgeschnitten.
Plötzlich ist die Frau aufgeklärt. Die Komplexe der islamischen und
orientalischen Frau dienten den Psychologen und Soziologen dazu, im Dienste
der Weltwirtschaft und des Kolonialismus die Neigung der Frau zum Kaufen als
ein unterscheidendes Merkmal der Frau gegenüber dem Mann hervorzuheben. In
Anänderung der Aristotelischen Definition des Menschen , „er sei ein redendes
Tier“, wird nun behauptet, die Frau sei ein „kaufendes Tier“, als ob sie zu nichts
anderem fähig wäre, keine Gefühle hätte, keine andere Rolle im Leben spielte
und weder Ziel- noch Wertvorstellungen hätte.
Eine für die orientalischen Frauen bestimmte Zeitschrift schrieb, das in Teheran
in den Jahren 1956/66 der Verbrauch von Kosmetika um das Fünfhundertfache
und die Zahl der Kosmetikinstitute gleichermaßen gestiegen sei. Das ist eine
stolze Zahl, vielleicht beispiellos in der Geschichte der Menschheit. Der
Verbrauch einer Ware steigt normalerweise bestenfalls um 10 oder 20% , nicht
aber um 50.000%. Dies ist ein symbolischer Verbrauch. Wenn vor zehn Jahren
Teheran 100.000 Toman für Puder, Lippenstift und falsche Wimpern
ausgegeben wurden, so sind es heute 50 Millionen. Wurden vor zehn Jahren 10
Millionen ausgegeben, so sind es heute 50 Milliarden Toman.
Die Veränderung einer Konsumgewohnheit zieht andere Veränderungen nach
sich. Kleide ich mich veranlasst, mein Schuhwerk und meine Mütze ebenfalls
nach westlichen Muster zu ändern. Auch die Einrichtung meines Hauses bleibt
davon nicht verschont.
Wenn der Abendländer in einer fremden Gesellschaft einen neuen Artikel
einführt, ebnet er damit den Weg für die anderen Waren. Die Veränderung der
Konsumgewohnheit ist ein Indiz dafür, das der Verbraucher sich ebenfalls

verändert, denn es besteht ein unmittelbarer Zusammenhang zwischen dem
Verbraucher und seiner Gewohnheit.
Der Veränderung des Konsumverhaltens muss eine grundlegende
Umorientierung der Anschauung, des Geschmacks und des
Geschichtsverständnisses vorrausgegangen sein. In den islamischen Ländern soll
die Frau nicht nur zu einem Verbraucher der westlichen Waren umerzogen
werden, sondern sie soll außerdem aufgrund ihrer Fähigkeit, durch die Familie
auf die gesellschaftlichen Verhältnisse, die Generationen von heute und morgen,
die Gesellschaftsordnung, die moralischen Werte, die Weltanschauung, Literatur
und Kunst Einfluss nehmen zu können, aktiviert werden.
Die Erfordernisse der Zeit, die Kultur, die gesellschaftlichen Möglichkeiten, die
moderne Wirtschaft, die veränderten Gesellschaftsverhältnisse und neue Ideen
verändern zwangsläufig den Menschentyp und seine Gewohnheiten. Die Frau
ändert ebenfalls die Form und den Inhalt ihrer Lebensweise, denn die
Lebensbedingungen der Vergangenheit wären für die Frau von heute unmöglich
und unzureichend.
Da diese Veränderung unvermeidlich sind und sich die Denker und
Aufgeklärten der Gesellschaft äußerst ungeschickt verhalten, fällt dem
Kapitalisten die Aufgabe zu, dieser Frau, die gerade aus ihrer traditionellen
Schale herausgeschlüpft ist, eine eigene Aufmachung anzubieten, ihr die
gewünschte Form zu geben und sie damit zu beauftragen, die Gesellschaft nach
seiner Vorstellung umzugestalten und mit den Worten Francos, „eine fünfte
Kolonne im Inneren zu schaffen“.
Was sollen wir tun?
Wie sollen wir auf erzwungene geistige Veränderungen reagieren?
Wer hat hier den Auftrag, dagegen etwas zu unternehmen?
Weder die der Tradition und Vergangenheit verhaftete Frau noch die neue, nach
den Vorstellungen des Gegners geformte Puppe können jedoch bei der Lösung
dieses Problems eine Rolle spielen.
Sie ist vielmehr eine Frau, die mit den starren alten Traditionen- welche die
reaktionäre Denk- und Verhaltensweise im Namen der Religion in der
Gesellschaften erhalten sollen- bricht und neue menschliche Eigenschaften
annimmt. Diese Rolle muss vielmehr von einer Frau übernommen werden, die
sich weder mit den überlieferten und toten Gedanken der Vergangenheit noch
mit den verführerischen, eingeführten Parolen zufrieden gibt. Sie erkennt hinter

der Maske der Freiheit das hässliche Gesicht der Unmenschlichkeit, der
geistigen Abhängigkeit und der Diskriminierung der Frau.
Nur sie weiß, wer seine Hände im Spiel hat, wenn uns eine andere Lebensweise
angeboten oder aufgezwungen wird. Aufgeputzte Puppen, denen es an
Empfindungen, Verstand, Verständnis, Verantwortungsgefühl und menschlichen
Gefühlen fehlt, sind der Frauentyp, der uns angeboten wird. Sie wissen wohl,
wes Geistes Kind dieser Typ ist. Sie wollen weder das eine noch das andere. Für
sie geht es um das „Wie“. Sie wollen sich die Wahl nicht nehmen lassen und
sich weder dem Vergangenen noch dem Gegenwärtigen unterordnen. Sie suchen
ein Vorbild, dem sie nachstreben können.
Wen?
Fatima
Fatima war die vierte und jüngste Tochter des Propheten. Sie wurde als letztes
Kind einer Familie geboren, die keinen Sohn mehr hatte und in einer
Gesellschaft, in der der Wert einer Familie nach der Zahl ihrer Söhne beurteilt
wurde.
Die arabischen Stämme hatten bis zur vorislamischen Zeit die martialische
Gesellschaftsordnung hinter sich gelassen. Ihr Leben wurde von der
patriarchalischen Gesellschaftsordnung bestimmt. Götter wurden männlich,
Götzen und Engel weiblich. Der Stamm wurde von den „Ältesten“ (Scheichs)
regiert, in der Familie und Großfamilie herrschte der Großvater. Die Religion
war die Tradition der Väter. Die Anschauungen der Vorfahren dienten als
Maßstäbe in Glaubensdingen. Alle im Koran erwähnten Propheten lehnten sich
gegen die Religion der Vorfahren auf. Ihr Volk leistete Widerstand gegen diese
Auflehnung und die Rückkehr zu den Ursprüngen der Religionen. Es wollte die
Tradition der Väter aufrechterhalten. Dies war eine traditionalistische Reaktion
aufgrund des Patriarchentums, das andere ein bewusster, revolutionärer Auftrag
auf der Basis des Monotheismus.
Außerdem räumte das Stammesleben unter den harten Bedingungen der Wüste
und mit Rücksicht auf feindselige Beziehungen der Stämme untereinander, die
sich meistens in Angriff und Verteidigung erschöpften, dem Sohn eine
Sonderstellung ein, die nur mit der Nützlichkeit seiner militärischen Leistungen
zu rechtfertigen war. Da aber nach einem allgemeingültiges Gesetz der
Soziologie die Nützlichkeit mit der Zeit den Wert ersetzt, hielt man den Sohn
der Familie an sich für etwas Besseres; man schrieb ihm größere geistige
Fähigkeiten und höheres moralisches Ansehen in der Gesellschaft zu. Im

gleichen Maße wurde die Tochter der Familie herabgewürdigt, gedemütigt und
ihre Stellung geschwächt. Der Demütigung folgte die Gefangenschaft und die
Gefangenschaft minderte ihren Wert. Sie wurde zum Besitz des Mannes, zu
einer Schande für den Vater und zum sexuellen Objekt des Ehemannes.
Sie wurde zum Schreckengespenst für jeden eifersüchtigen Ehemann, der darauf
bedacht war, das sie ihm keine Schande mache. Sicherer wäre es natürlich
gewesen, sie noch als Kind lebendig zu begraben, damit die Ehre der Männer
der Familie nicht befleckt werde, nach den Worten Ferdousis (36):
„Frau und Drache gehören unter die Erde, wenn man die Welt von ihrer Schande
befreien möchte.“
Mit dieser Absicht ist er in bester Gesellschaft mit jenem arabischen Dichter, der
gesagt hat:
„Jeder Vater, der seine Tochter am Leben lassen will, denke an drei Bräutigame
für sie: der erste ist das Haus, in dem er sie versteckt, der zweite der Ehemann,
der sie aufnimmt und der dritte das Grab, das sie bedeckt. Das Grab aber ist der
beste Bräutigam für sie.“
Diese Vorstellung schien im Geiste aller eifersüchtiger Männer zu existieren.
Jeder Vater oder Bruder, der wert auf die Ehre seiner Familie und Ahnen legte
und etwas von Ruhm und Schande verstand, wartete sehnsüchtig darauf, das
seine Tochter bzw. seine Schwester die Ehe mit dem Tod, diesem schrecklichen
Bräutigam, einging, mit anderen Worten, sie wünschten den besten Bräutigam
für sie, denn nach einem arabischen Spruch galt es als edle Tat, ein Mädchen
lebendig zu begraben.
Daher tadelt der Koran diese eifersüchtigen Wilden mit den Worten:
„Wenn einem von ihnen die Geburt eines weiblichen Wesens angesagt wird,
blickt er ständig finster drein und grollt.“
Die islamische Schriftstellerin Dr. Aishe Abd al-Rahman Binti Shatti macht
aufgrund ihrer Koranuntersuchungen die bedeutende Feststellung, das diese
tragische Handlungsweise wirtschaftliche Gründe hatte und die Angst vor
Armut die vorislamische arabische Gesellschaft dazu veranlasste. Das bestätigt
die von den meisten Soziologen vertretene Ansicht, das die moralischen und
ideellen Begriffe über die Frage der Geschlechter und Empfindungen wie Ehre
und Stolz bei der Geburt der Tochter und Bedenken, das die Frauen während
eines Krieges in Gefangenschaft geraten könnten, sekundäre Erscheinungen sind
und auf Ursachen wirtschaftlicher Natur beruhen, die im Laufe der Zeit solche
Formen angenommen haben. Wie schon oben erwähnt, erforderten die

Gesellschaftsordnung der Stämme, die harten Lebens- und Produktionsbedingungen
(besonders in der arabischen Wüste) und die ständigen
Stammesfehden einen besonderen, harten Menschentyp. Aus diesem Grunde
wurde der Mann zwangsläufig aus wirtschaftlichen Klassenunterschied.
Der Mann gehörte der herrschenden und besitzenden, die Frau der beherrschten
und besessenen Klasse an. Ihre Beziehung zueinander war die eines Herren zu
seinem Untertanen. Die wirtschaftlich unterschiedliche Stellung der
Geschlechter hatte zur Folge, das sie auch moralisch und geistig mit zweierlei
Maß gemessen wurden. Diese Entwicklung kann man ebenfalls bei den
besitzenden Familien beobachten, die durch ihre wirtschaftliche Macht zu
moralischem und geistigem Ansehen gelangen und erbliche Tugenden, noble
Charakterzüge, natürliche Vornehmheit und blaues Blut zugebilligt bekommen.
Die Armut dagegen macht das alles zunichte.
Daher wird die Geburt einer Tochter als Schmach und Schande empfunden, weil
die Eltern u.a. befürchten müssen , das sie eventuell nicht standesgemäß
verheiratet werden kann. Meines Erachtens hat diese Befürchtung, die ja auf
moralischen Bedenken beruht, einen handfesten wirtschaftlichen Hintergrund,
Es soll nämlich gewährleistet sein, das Eigentum ungeteilt auf die nächste
Generation der Familie übergeht. Daher wird in der patriarchalischen
Gesellschaftsordnung der älteste Sohn als Alleinerbe eingesetzt. Er erbt alles,
auch die Aufsichtspflicht über die Frauen des Vaters, also auch über die eigene
Mutter. Die Töchter werden vom Erbe ausgeschlossen, damit das Vermögen des
Vaters nicht geteilt wird und durch die Heirat der Tochter auf andere Familien
übergeht. Aus diesem Grunde existiert noch heute in alten iranischen
Adelsfamilien der Brauch, das Ehen nur innerhalb der Großfamilien geschlossen
werden. Diese Ehen unter Vettern und Kusinen seien im „Himmel“ geschlossen
worden; natürlich will man dadurch verhindern, das sie auf dem „Standesamt“
mit einem Fremden die Ehe eingehen und der Familie mit dem Austritt der
Kusine aus der Familie ein Teil des Vermögens verloren geht.
Sowohl die alten Geschichtsschreiber als auch die neuen Religionswissenschaftler
fanden für das Lebendigbegraben der Mädchen in der
vorislamischen Zeit viele Erklärungen. Sie versuchten, es mit Begriffen wie
„angst vor Schande“, „Ehrgefühl“ und „Abneigung gegen nicht-standesgemäße
Heirat der Mädchen“ zu erklären.
Einige Orientalisten und Religionshistoriker hielten es für die Fortsetzung jenes
Brauches in den primitiven Religionen, nach dem die Mädchen den Gottheiten
geopfert wurden. Der Koran macht in diesem Punkt eine richtige und klare
Feststellung:

Hier wird Armut als Ursache genannt, also der wirtschaftliche Faktor. Alles
andere sind leere Redensarten. Der koranische Ausdruck will nicht nur der
Sache auf den Grund gehen, sondern in aller Offenheit diejenigen anprangern,
die für das Begraben ihrer Töchter bei lebendigem Leibe moralische und
ehrenhafte Motive gelten machen wollten und versuchten, ihre unmenschliche
Grausamkeit, die sie aus niederen Beweggründen, Angst vor Armut und
Besitzgier an den Tag legten, mit schönen Worten wie Ehrgefühl, Familienstolz,
Sittlichkeit und Reinheit zu rechtfertigen.
„Und Ihr sollt Eure Kinder nicht wegen Verarmung töten. Wir bescheren ihnen
und Euch den Lebensunterhalt.“ (Koran 6/151)
„Und tötet nicht Eure Kinder aus Furcht vor Verarmung, wir bescheren ihnen
und Euch den Lebensunterhalt. Sie zu töten, ist eine schwere Verfehlung.“
(Koran 17/31)
Wie schon erwähnt, bin ich der Meinung, das mit der Wiederholung der
koranischen Feststellung „wir bescheren ihnen und Euch den Lebensunterhalt“,
also tötet sie nicht aus Furcht vor „Verarmung“, beabsichtigt wird, erstens die
tiefgehende Ursache dieser Tragödie aufzuzeigen und die Menschen darüber
aufzuklären, und zweitens, alle eigens dafür erfundenen moralischen und
menschlichen Rechtfertigungen Lügen strafen. Hier wird in aller Offenheit
erklärt, das diese Tat mit Moral und Ehre nichts zu tun hat, sondern aus
Besitzgier, Schwäche und Angst herrührt und ganz und gar wirtschaftlich
begründet ist. Das subjektive Empfinden der Allgemeinheit war sich dieser
Tatsache allerdings nicht bewusst. Dieses Verhalten wurde allgemein als
Zeichen des wachen Gewissens, des Ehrgefühls, des Familienstolzes und der
Kühnheit gewertet; denn alle menschlichen Werte wurden dem Sohn
zugesprochen, während der Tochter alle menschlichen Tugenden aberkannt
wurden. Der Sohn half, das Vermögen des Vaters zu vermehren, beschützte die
Familie und begründete Ruhm des Vaters und der Familie in Stammesfehden. Er
erbte die Familienehre und alle Auszeichnungen seines Geschlechtes und
sicherte den Fortbestand der Familie und ihres Namen nach dem Tode des
Vaters.
Die Tochter war nur eine Belastung für die Familie und ein lebendiger
Haushaltsgegenstand. Sie gab ihre Identität in einem fremden Haus auf und
wurde zum Gegenstand des anderen Hauses, wo sie nicht einmal ihren Namen
behalten durfte. Ihre Kinder gehörten einem Fremden und trugen den Namen
und die Bezeichnung eines fremden Geschlechtes. Aus diesem Grunde war der
Sohn Symbol der wirtschaftlichen Macht, die gesellschaftliche Stütze, der
Kriegskamerad, die Lebensfreude, die Würde und das Ansehen des Vaters und
ein Garant für den Fortbestand der Familie und ihrer zukünftigen Macht. Die
Tochter aber stellte nichts dar, Sie war einfach die „Blöße“ der Familie, die es

zu verstecken galt. Wegen ihrer Schwäche musste sie immer behütet werden.
Sie war die Achilles-Ferse des Krieges, schränkte seine Bewegungsfreiheit beim
Angriff ein und bereitete im Sorgen bei der Verteidigung, weil er befürchten
musste, das sie durch ein Versäumnis in Gefangenschaft geraten konnte und den
tapferen Kriegern des Stammes eine ewige Schande bereiten würde. In
Friedenszeiten mussten die eifrigen Herren darum zittern, das sie die Familie
bloßstellen könnte, oder sich darüber ärgern, das sie nach soviel Mühen und
Kosten anderen gehören und als reife Frucht von Fremden gepflückt würde.
Die einfachste Lösung war also, sie schon im Mutterschoß in den Tod zu
schicken und – wie es so schön heißt – mit dem kalten Grab zu vermählen.
Einen Mann, der keinen Sohn hatte, nannte man „gestutzt“. Er galt als
unfruchtbar, weil er keinen männlichen Nachkommen hatte. Dem Propheten
wurde von den Ungläubigen ebenfalls der Beiname „gestutzt“ gegeben. Daher
wurde ihm die frohe Botschaft Gottes offenbart, er werde eine große
Nachkommenschaft haben.
Dies geschah in einer Zeit und Umgebung, als das Schicksal heimlich eine
Umwälzung in diesem ruhigen und verpesteten Sumpf vorbereitete, um das
Machwerk aus den Fugen zu heben.
Diese ehrenvolle und schwere Aufgabe wurde zwei Persönlichkeiten zuteil:
einem Vater und seiner Tochter.
Mohammad sollte als Vater die schwere Bürde tragen und neue und
revolutionäre Werte schaffen, Fatima als Tochter sie in die Tat umsetzten.
Wie ?
Der Stamm der Qureisch war der größte arabische Stamm. Er hatte sich religiöse
und soziale Verdienste erworben und stellte die Aristokratie der Gesellschaft.
Die Familie Bani Umayya und Bani Haschem verstanden sich als Bewahrer
dieser ehrenhaften Tradition. Die Bani Umayya besaßen ein größeres
Vermögen, während die Bani Haschem mehr Ansehen besaßen, denn letzteres
wurden als Wächter der Kaaba in Mekka eingesetzt. Abd al-Mutalleb (37) , der
Scheich des Stammes der Qureisch, entstammte diesem Geschlecht.
Sein Sohn und der Nachfolger Abu Taleb (38) besaß nicht die Macht und den
Einfluss des Vaters. Im Geschäftsleben gescheitert, hinterließ er seinen Kindern
Armut. Zwischen den beiden Großfamilien herrschte eine starke Rivalität. Die
Bani Umayya versuchten, die Macht an sich zu reißen und das Ansehen der Bani
Haschem zu untergraben. Die einzige Familie aus dem Geschlecht der Bani

Haschem, die zu jener Zeit neues Ansehen erworben hatte, war die Familie
Mohammads. Mohammad, der Enkel Abd al-Mutallebs, hatte durch seine Heirat
mit Khadija, einer bekannten und reichen Persönlichkeit aus Mekka, seine
soziale Stellung gefestigt.
Das große Ansehen, das Mohammad unter dem Volk, insbesondere bei den Bani
Haschem und Qureisch aufgrund seiner starken Persönlichkeit und
Zuverlässigkeit genoss, hatte alle hoffen lassen, das er die stolze Tradition Abd
al-Manafs (39) und der Aristokratie der Bani Haschem weiterführen und das
Ansehen Abd al-Mutallebs wiederherstellen würde, denn Hamza (40) war nur
ein Kämpfer, Abu Lahab genoss kein Ansehen, Abbas besaß zwar Geld, jedoch
keine Persönlichkeit, Abu Taleb war eine große Persönlichkeit, besaß aber kein
Geld. Mohammad war der einzige, der trotz seiner jungen Jahre wie seine Frau
eine einnehmende Persönlichkeit war und ein beträchtiges Vermögen besaß. Es
lag also nahe, das die Nachkommen der Familie der Bani Haschem von diesem
Hause aus ihren Einfluss auf Mekka ausbreiten würden.
Starke Männer sollten aus diesem Hause stammen und der Familie Abd al-
Mutallebs und Mohammads Macht, Ansehen und eine starke Stellung verleihen.
Das erste Kind Mohammads war ein Mädchen: Zeinab. Die Familie hatte aber
einen Jungen erwartet. Auch das zweite Kind war ein Mädchen: Rughiya. Die
Erwartung wurde größer und die Not stärker. Das dritte Kind war ebenfalls ein
Mädchen: Umm-i Kultum. Darauf wurden zwei Jungen geboren: Ghasem und
Ibrahim. Durch ihren früheren Tod wurden jedoch die großen Hoffnungen, die
sie geweckt hatten, enttäuscht.
Nun gab es noch drei Kinder in diesem Haus, und alle drei waren Mädchen. Die
Mutter war schon sechzig Jahre alt; der Vater; obwohl seinen Töchtern
besonders zugetan, teilte die Gefühle, Nöte und Erwartungen seiner
Verwandten. Die Hoffnung, Khadija könne im hohen Alter noch ein Kind
gebären, war sehr gering.
Noch einmal jedoch sollte die gespannte Erwartung in diesem Haus ihren
Höhepunkt erreichen: eine letzte Chance für die Familie Abd al-Mutallebs: aber
wieder wurde es ein Mädchen. Sie wurde Fatima genannt.
Nun konzentrierten sich die hoffnungsvollen Erwartungen auf die Bani Umayya.
Die Schadenfreude drückte sich in Beschimpfungen und Beleidigungen aus:
Mohammad sei gestutzt (unfruchtbar), er sei das letzte Kettenglied des
Familienstammes und Oberhaupt einer „Vier-Mädchen“ Familie.
Das Schicksal aber hatte ein wundervolles Spiel vorbereitet: das Leben geht
weiter, Mohammad wird von inneren Stürmen, die sein Sendungsbewusstsein

geschärft haben, ergriffen. Er wird Prophet, erobert Mekka, unterwirft die
Qureisch und alle anderen Stämme; sein Einfluss erstreckt sich auf die ganze
arabische Halbinsel. Sein Schwert kratzt den Weltreichen den Putz vom Gesicht,
ein Prophet mit weltlicher Macht, dessen Ruhm mit der Vorstellungskraft der
Bani Umayya und Bani Haschem nicht zu erfassen ist, eine Pflanze, die keinen
Stamm der Familien Abd al-Manaf, Haschem oder Abd al-Mutalleb entsprungen
ist, sondern in der Wüste gewachsen und mächtig geworden ist und seiner
ganzen Umgebung, ja der ganzen Welt Schatten spendet. Auf der Höhe seiner
Macht und Ausstrahlung hält er sich in Medina auf.
Er hatte vier Töchter. Drei von ihnen starben schon vor ihm. Zuletzt blieb ihm
nur noch ein einiges Kind, seine jüngste Tochter Fatima.
Fatima
Sie ist Erbin aller ruhmvollen Eigenschaften ihrer Familie, Erbin einer neuen
Elite, die ihr Selbstverständnis nicht auf Gut und Blut zurückführt, sondern auf
göttliche Offenbarung. Sie ist ein Kind des Glaubens, des Kampfes, der
Revolution, des geistigen Reichtums, der Menschlichkeit und aller hohen
geistigen Werte. In seiner Botschaft fühlt sich Mohammad nicht mit Abd al-
Mutalleb, Abd al-Manaf, den Qureisch und den Arabern verbunden, sondern mit
der Geschichte der Menschheit. Er führt die Traditionen Abrahams, Noahs,
Moses und Jesus fort; Fatima ist seine Alleinerbin.
„Wir haben Dir die Fülle gegeben, bete darum zu Deinem Herrn und opfere. Ja,
Dein Hasser ist es, der gestutzt ist“. (Koran 101/1,2,3,)
Der eine, mit zehn Söhnen, ist gestutzt. Er ist unfruchtbar, ohne Anhang und
Nachkommen. Dir haben wir die Fülle gegeben, Fatima. So kommt eine
revolutionäres Umdenken im tiefen Bewusstsein der Zeit in Gang.
Nun wird eine Tochter zum Prüfstein der Wertvorstellungen des Vaters. Sie ist
Erbin einer ruhmvollen Vergangenheit und muss eine Tradition fortführen,
deren Begründer Adam war und die von allen Führern, die sich im Laufe der
menschlichen Geschichte für Freiheit und Aufklärung eingesetzt hatten,
getragen wurde und von Abraham, Moses und Jesus an Mohammad
weiterüberliefert wurde.
Das letzte Glied der Kette der göttlichen Gerechtigkeit und der Wahrhaftigkeit
ist Fatima, die letzte Tochter einer Familie, die auf einen Sohn gewartet hatte.
Mohammad weiß, was das Schicksal für ihn vorgesehen hat, und auch Fatima ist
sich ihrer Stellung bewusst.

Die Revolution, die Freiheit der Frau konnte nur aus dieser Religion
hervorgehen, ist es dich die Religion Abrahams und sie sind seine Erben.
Tote dürfen nicht in der Moschee begraben werden. Die größte Moschee des
Landes ist die Masdjid al-Haram (41) : die Kaaba. Sie ist das Haus Gottes, die
Gebetsrichtung für alle Betenden, ein Haus, das auf Gottes Geheiß von Abraham
erbaut wurde. Dem Propheten wurde der ehrenvolle Auftrag erteilt, die Kaaba
zu befreien, die Prozession um sie anzuführen und sie zur Gebetsrichtung zu
bestimmen. Alle großen Propheten haben diesem Haus gedient; keiner von
ihnen darf jedoch darin begraben werden. Abraham hat es zwar erbaut, indes
ebenfalls seine letzte Ruhestätte nicht darin gefunden. Mohammad hat es befreit,
ist jedoch auch nicht dort begraben worden; im Laufe der Geschichte ist diese
Ehre nur einem einzigen Menschen zuteil geworden, nur ein Mensch wurde
ausversehen, im Hause Gottes, in der Kaaba, begraben zu werden.
Wer? Eine Frau, eine Sklavin, Hadjar.
Gott befahl Abraham. Das größte Gebetshaus, das Gotteshaus, neben Hadjars
Haus zu bauen. Alle Menschen sollten um dieses Haus herumziehen.
Abrahams Gott wählte seinen unbekannten Soldaten aus der Mitte dieser großen
Gemeinschaft aus, er wählte eine Frau, eine Mutter, die außerdem noch Sklavin
ist; einen Menschen, dem in der damaligen Gesellschaftsordnung jedes Recht
vorenthalten wird.
Ja, diese Weltanschauung führt die Revolution herbei, diese Religion befreit die
Frauen. Sie bedeutet Anerkennung der Stellung der Frau.
Abrahams Gott hat nun Fatima ausersehen. In ihrer Person nimmt nun die
„Tochter“ als Erbin der ruhmreichen Tradition ihrer Familie, Bewahrerin der
hohen Werte ihres Geschlechtes und Fortführerin des väterlichen Auftrages die
Stellung des „Sohnes“ ein.
In einer Gesellschaft, in der man glaubte, das nur das Grab die Schande der
Geburt einer Tochter bedecken würde, weil das Grab der besten Bräutigam sei,
den jeder Vater sich für seine Tochter wünschen könne, ahnte Mohammad
schon, welches Spiel das Schicksal mit ihm trieb und auch Fatima war sich ihrer
Rolle in diesem Spiel bewusst.
Mohammads Verhalten seiner Tochter gegenüber, die Art, wie er mit ihr redet
und wie er sie behandelt, versetzt alle in Erstaunen. Fatima und ihr Mann sind
die einzigen, die zusammen mit ihm im selben Haus, in der Moschee des
Propheten , wohnten. Die Wohnungen sind durch einen 2 Quadratmeter großen
Hof voneinander getrennt. Zwei gegenüberliegende Fenster verbinden die

eiden Wohnungen miteinander. Jeden Morgen öffnet der Vater das Fenster und
begrüßt seine jüngste Tochter.
Bevor er eine Reise antritt, klopft er bei ihr an und verabschiedet sich. Fatima ist
die letzte, von der er sich verabschiedet und die erste, die er aufsucht, wenn er
von der Reise heimkehrt.
Manche Geschichtsschreiber erwähnen ausdrücklich, das der Prophet ihr
Gesicht und Hände küsste.
Dieses Verhalten bedeutete mehr als väterliche Zuneigung und Zärtlichkeit der
Tochter gegenüber. Das ein Vater seiner jüngeren Tochter die Hände küsst, war
ein revolutionärer Schlag gegen die unmenschlichen Verhältnisse jener
Gesellschaft.
„Der Prophet küsst Fatima Die Hand“! Diese Handlungsweise öffnet den
kurzsichtigen Politikern und der islamischen Gemeinschaft um den Propheten
die Augen und macht sie auf die Stellung Fatimas aufmerksam. Dieses
Verhalten des Propheten lehrt aber auch die anderen Menschen, wie sie sich von
ihrer traditionellen Vorurteilen befreien können. Es lehrt den Mann, sich nicht
aufs hohe Ross zu setzten und die Frau von oben herab zu behandeln. Es
empfiehlt der Frau, von den Niederrungen des Lebens, wo sie nur zum Spielball
geworden ist, zu den Höhen der menschlichen Würde hinaufzusteigen.
Der Prophet spricht daher nicht nur aufgrund väterlicher Zuneigung, sondern
auch im Hinblick auf die bevorstehende schwere Aufgabe voller Respekt über
Fatima und sagt:
„-Vier Frauen sind die besten der Welt: Maria ,Asia (42), Khadija und Fatima.
- Deine Zufriedenheit ist Gottes Zufriedenheit, und Dein Zorn ist Gottes
Zorn.
- Fatimas Zufriedenheit ist meine Zufriedenheit, ihr Zorn ist mein Zorn.
Wer meine Tochter Fatima liebt, liebt mich. Wer Fatima zufrieden stellt,
stellt mich zufrieden. Wer sie zornig macht, erregt meinen Zorn.
- Fatima ist mein Fleisch und Blut, wer sie quält, quält mich. Wer mich
quält, quält Gott.
Wozu diese Wiederholungen?
Warum besteht der Prophet darauf, das alle seine Tochter verehren?
Warum legt er solch einen Wert darauf, sie vor anderen zu loben und alle seine
außerordentliche Zuneigung zu ihr wissen zu lassen?
Und schließlich, warum hebt er die Zufriedenheit und den Zorn Fatimas hervor
und wiederholt das Wort „quälen“ in bezug auf sie?

Diese kritischen Fragen hat die Geschichte klar beantwortet. Die Zukunft, das
kurze Leben Fatimas nach dem Tode des Vaters haben gezeigt, das seine Sorgen
nicht unbegründet waren.
Mutter ihres Vaters
Die Geschichte beschäftigt sich immer mit den „Großen“ und Erwachsenen; die
Kinder werden dabei jedenfalls vergessen.
Fatima war die jüngste der Familie. Ihre Kindheit verbrachte sie in einer
unruhigen Zeit. Über ihr Geburtsdatum gibt es verschiedene Ansichten. Tabari,
Ibn Eshagh und Ibn Hisham (43) geben das fünfte Jahr vor der Berufung
Mohammads als ihr Geburtsjahr an. Mas´udi spricht dagegen vom fünften Jahr
nach der Berufung. Der Geschichtsschreiber Jaghubi nennt eine ungenaue Zeit
dazwischen und sagt: „Nach der Offenbarung“. Diese Unterschiede in der
Überlieferung haben dazu geführt, das die Sunniten das fünfte Jahr vor der
Berufung Mohammads zum Propheten geboren wurde, ist dabei gleichgültig.
Sicher ist, das Fatima als Jüngste in Mekka allein in der Familie lebte. Ihre
beiden Brüder starben im Kindesalter; ihre älteste Schwester Zeinab, die wie
eine junge Mutter um sie besorgt war, heiratete in die Familie Abu Al-As ein.
Ihr Fortgang war eine bittere Erfahrung für Fatima. Rughiya und Umm-i Kultum
wurden mit den Söhnen Abu Lahabs verheiratet und Fatima blieb allein. So
dürfte es ihr ergangen sein, wenn wir davon ausgehen, das sie fünft Jahre vor der
Berufung des Propheten geboren wurde.
Sollte das zweite Datum zutreffen, ist anzunehmen, das sie seit ihrer Geburt
allein zu Hause war. Jedenfalls fällt der Anfang ihres Lebens mit dem Beginn
der Berufung des Propheten und dem Höhepunkt seiner Kämpfe und seines
Martyriums zusammen. Dem Vater wurde mit dem Auftrag, das Volk
aufzuklären, eine schwere Bürde auferlegt. Die Mutter sorgte für den geliebten
Lebensgefährten. Fatima machte ihre ersten kindlichen Erfahrungen mit der
Welt und ihrem Leid- und sorgenvollen Leben. Da sie noch sehr jung war,
durfte sie sich frei bewegen. Sie nutzte diese Gelegenheit und begleitete ihren
Vater. Sie wusste, das er sie aufgrund seines unruhigen Lebens nicht zu
Spaziergängen auf den Strassen und in die Basare der Stadt mitnehmen wollte;
lieber wollte er allein ausgehen, weil er ständig gegen Hass und
Feindseeligkeiten anzukämpfen hatte. Überall lauerten Gefahren. Das kleine
Mädchen aber kannte das Schicksal des Vaters und wollte ihn nicht allein
lassen.

Des öfteren sah sie, wie er im Basar mitten im Menschengewühl die Leute
freundlich ansprach und wie sie ihn verspotteten, beschimpften und fortjagten.
Wenn er allein blieb, begab er sich ruhig und gelassen zu einer anderen Gruppe
und richtete das Wort an diese. Schließlich kam er müde und erfolglos wie
andere Väter, die von der Arbeit zurückkehren, nach Hause, um sich
auszuruhen.
Die Geschichtsschreiber berichten, das Fatima eines Tages aus nächster Nähe
miterleben musste, wie ihr Vater in der Masdjid al-Haram beschimpfte und
verprügelt wurde.
An einem anderen Tag, als er sich in der Masdjid al-Haram zum Gebet geneigt
hatte, wurden ihm die Eingeweide eines Schafes auf den Kopf geworfen. Die
kleine Fatima lief zum Vater, entfernte sie, wischte sein Gesicht ab und brachte
ihn nach Hause.
Die Leute, die dieses hagere Mädchen ständig mit ihrem heldenmütigen und
einsamen Vater zusammen sahen und beobachten konnten, wie das Kind um den
Vater besorgt war und ihm mit Worten und Taten bei seiner schwierigen
Mission zur Seite stand, gaben ihr den Beinamen : Die Mutter ihres Vaters.
Dann brachen Hungerjahre und schwere Zeiten in Abu Talebs Tal an. Die
Familie Haschem und Abd al-Mutalleb (außer der Familie Abu Lahab, die sich
mit dem Feinde arrangiert hatte) blieben in diesen trockenen und heißen Tal
eingesperrt. Im Namen aller Honoratioren des Stammes der Qureisch wurde von
Abu Djahl ein Erlass abgefasst und in der Kaaba ausgehängt. Dieser Erlass
untersagte die Kontaktaufnahme zu den Familien Haschem und Abd al-
Mutalleb, mit ihnen Geschäfte zu tätigen und in diese Familie einzuheiraten.
Man hatte sie solange in ihrem natürlichen Gefängnis eingesperrt zu halten, bis
sie von Hunger und Armut zur Kapitulation vor ihren Widersachern und ihren
Götzen getrieben würden. Alle hätten zu leiden, sowohl diejenigen, die den
neuen Glauben angenommen hätten, als auch jene, die Mohammad wegen seiner
Tugenden, Rechtschaffenheit und Menschenliebe verteidigten. Der Beistand
letzterer war wertvoller als die Erkenntnis jener ängstlichen und konservativen
Gebildeten wie Ali ibn Umayya, die zwar gegen die Reaktion waren, die neue
fortschrittliche und revolutionäre Ideologie begriffen hatten und die dekadente
aristokratische Klassengesellschaft der Araber mit islamischer Weltoffenheit
analysierten, aber bei Abu Djahl und Abu Lahab blieben, um ihre Erbschaft,
Familienehre, gesellschaftliche Stellung und Sicherheit nicht zu gefährden. Sie
sahen sich das Martyrium ihrer Gesinnungsgenossen wie Bilal (44), Ammar
(45), Yasir (46) und seiner Mutter Sammiya ohne ein Wort des Protestes an.
Sie ließen in den schweren Jahren die Glaubensgefährten und Mitkämpfer in
ihrer Isolation allein und lebten ihr Leben in der Stadt und zu Hause

unbekümmert weiter. Sie sprachen die Sprache der Ungläubigen und
Verbrecher, ja, sie machten gemeinsame Sache mit ihnen. Damit begründeten
sie eine Tradition und ebneten ihr den Weg , so das ihre Anhängerschaft später
viel größer war als die Zahl der wahren Anhänger des Propheten und der
Parteigänger Alis, Abu Zars, Ammars, Fatimas, Husseins, Zeinabs und alle
anderen Gefährten des Propheten. Sie waren die ersten die ersten Moslems, die
ihre religiöse Gesinnung auch dann verheimlichten, als der Prophet die Frist
dieser aus taktischen Gründen erlaubten Verheimlichung für beendet erklärte.
Der Mensch ist ein erstaunliches Geschöpf: Wenn die Herzen für einen neuen
Glauben Feuer fangen und in der Gesellschaft eine neue Bewegung entsteht,
sieht sich jeder veranlasst, mit sich ins Gericht zu gehen und sich über die
eigenen Gefühle Klarzuwerden. Es ist eine Prüfung, die jeder durchzumachen
hat. Dabei tritt Erstaunliches über den geistigen Wert eines Menschen zutage.
Geistige Größe, Niedertracht, Edelmut oder Gemeinheit eines jeden Menschen
werden sichtbar.
Während der schrecklichen Hungerjahre der Isolation kämpfen auch Nicht-
Moslems auf der Seite der göttlichen Revolution. Sie sind Kampfgefährten
Mohammads, Alis und ihrer Anhänger in der kritischen Zeit der islamischen
Geschichte. In der Stadt der Freuden und des Vergnügens, in der Dekrazenz und
Reaktion zu Hause sind, gibt es Menschen, die sich Moslem nennen, sich
jedoch für Wohlstand und Sicherheit für jede Schandtat hergeben und dieses
Unglück dulden oder Mitverursachen, obwohl sie irgendwo in ihrem Inneren
religiös denken, den Gläubigen gegenüber Zuneigung empfinden und tatsächlich
„aufgeklärt“ sind. In ihrer Isolation sind die Familien Bani Haschem und Bani
Abd al-Mutalleb vom Leben in der Stadt, von der Freiheit, ja sogar vom
täglichen Brot ausgeschlossen. Nur im Schutze der Dunkelheit wagt der eine
oder andere, sich heimlich und unentdeckt von den Agenten der Qureisch aus
dem Tal herauszustehlen, um für die Hungrigen Nahrung zu besorgen;
manchmal hilft auch ein Verwandter oder Freund mit etwas Brot aus. Der
Hunger will sie langsam in den schwarzen Tod treiben; aber dem leisten sie
geduldig Widerstand, weil sie sich auf den roten Tod vorbereitet haben.
Sa´ad Ibn Abi Waghas, der selbst dort eingeschlossen war, soll gesagt haben:
„Eines Nachts in der Dunkelheit zertrat ich etwas Weiches auf der Erde. Der
Hunger quälte mich dermaßen, das ich diesen Gegenstand aufhob und
herunterschluckte. Ich frage mich noch heute, was es gewesen sein mag.“
Man kann sich gut vorstellen, wie es der Familie des Propheten unter diesen
Umständen ergangen ist. Die anderen haben all dies Leid und diese Qualen
dieser Familie zuliebe auf sich genommen. Der Prophet fühlt sich für jeden
einzelnen von ihnen verantwortlich, für die vor Hunger weinenden Kinder, die
Kranken, die ohne Medizin und Nahrung leiden, die Alten, die diesen harten

Lebensbedingungen nicht mehr standhalten können, und für all diejenigen, die
jahrelang Hunger gelitten, seelische Grausamkeit und das harte Leben in jenem
unfruchtbaren Tal ertragen haben und trotzdem versuchten, die Spuren ihres
Leides vor Mohammads Augen zu verbergen. Diese Zeichen der Treue und
Liebe, des Großmutes und der Überzeugungskraft bewegten ihn zutiefst .
Nahrungsmittel, die die Eingeschlossenen in der Dunkelheit erreichten, wurden
den Propheten zur Verteilung überlassen. Sich selbst, seiner Frau und seinen
Töchtern teilte er die kleinste Ration zu; und wäre es nicht um ihr Leben oder
ihren Tod gegangen, so hätte er ihnen überhaupt nichts zugestanden.
Während der Belagerung bestand die Familie Mohammads aus Khadija, der
jüngsten Tochter Fatima und den beiden anderen Töchtern Umm-i Kulthum und
Rughiya, die in die Familie Abu Lahabs eingeheiratet hatten. Um den Propheten
nach seiner Berufung zu demütigen, hatte Abu Lahab seinen beiden Söhnen
befohlen sich scheiden zu lassen. Darauf heiratetet Osman, ein junger und
gutaussehender Aristokrat, Rughiya und erteilte Abu Lahab somit eine
gesellschaftliche Lektion. Umm-i Kulthum jedoch hatte ihr Eheleben verwirkt
und bezahlte für ihre Überzeugung mit ihrem Glück. Sie hatte den Hunger in der
Belagerung dem lasterhaften Glück und Wohlstand in der Familie Abu Lahabs
neben ihrem missgünstigen und reaktionären Mann vorgezogen, um im Kampf
für Glauben und Freiheit ihrem großen Vater treu zu bleiben.
Die Familie des Propheten nimmt in dieser Gesellschaft eine besondere Stellung
ein. Der Familienvater trägt die ganze Last des schweren Schicksals der
Gemeinschaft. Die Tochter Umm-i Kulthum hat ihre Familie verloren und ist in
das Haus des Vaters zurückgekehrt. Die jüngste Tochter Fatima ist noch
minderjährig, schwach, sensibel und sehr ängstlich. Die Mutter Khadija ist
siebzig Jahre alt und gebrechlich. Verfolgungen, denen ihr Mann während der
zehn Jahre seit der Verkündung der göttlichen Offenbarung ausgesetzt war, drei
Jahre Isolation und Hunger, die Leiden ihrer Töchter und der Tod ihrer beiden
Söhne haben zwar ihren Willen nicht gebrochen, aber tiefe gesundheitliche
Spuren hinterlassen. Ihre letzte Stunde rückt stetig näher.
Der Hunger wird in Mohammads Haus immer unerträglicher. Die alte und
kranke Khadija, die ein Leben lang in Wohlstand gelebt und nun ihr Vermögen
wegen Mohammad verloren hat, kaut an einen Stück nassens Leders, um ihren
Hunger zu unterdrücken.
Die kleine Fatima ist besorgt um ihre Mutter und die Mutter um sie, ihre jüngste
und schwache Tochter, deren Liebe zu ihren Eltern in aller Munde ist.

An einem der letzten Tage der Belagerung spürt Khadija ihren Tod nahen.
Fatima und Umm-i Kulthum sitzen um ihr Bett. Der Vater ist hinausgegangen,
um die Lebensrationen zu verteilen.
Khadija spürt, wie sie unter den harten Bedingungen des Lebens immer
schwächer wird. Schwermütig sagt sie:
„Ich wünschte, ich könnte noch erleben, das die schweren Tage vorbei sind,
damit ich leichten Herzens sterben kann.“
„Es ist nichts, Mutter, mach Dir keine Sorgen“, sagt Umm-i Kulthum weinend.
„Bei Gott, es geht mir nicht um mich; meinetwegen mache ich mir keine
Sorgen. Keine Frau der Qureisch hat ein so erfülltes Leben gehabt wie ich,
keiner der Frau der Welt wurde diese Gnade zuteil. Mir genügt es in diesem
Leben vollkommen, das ich die geliebte Frau des Gesandten Gottes bin, und es
reicht mir zur Ehre, das ich als erste zu seinem Glauben übergetreten und Mutter
der Gläubigen bin.“
Dann spricht sie flüsternd weiter:
„lieber Gott, ich kann nicht alle mir erwiesenen Gnaden aufzählen. Ich bin nicht
darüber betrübt, das Du mich zu Dir rufst; ich möchte mich aber Deiner Gnade
würdig erweisen“.
Im Schatten des Todes herrschen Sorgen und Stille in dem Haus, als der Prophet
frohen Mutes hereinkommt und das Ende der dreijährigen Isolation, der
seelischen Grausamkeit und des Hungers verkündet. Aus dieser Prüfung gehen
sie alle in ihrem Glauben gestärkt hervor.
Die schweren Jahre der Belagerung waren zu Ende. Khadija durfte die
Befreiung der Moslems und die Freiheit ihres geliebten Mannes und ihrer treuen
Töchter miterleben, und der Prophet trug seinen ersten großen Sieg über die
Qureisch davon.
Aber das Schicksal lässt diesen Mann, der einen geschichtlichen Auftrag zu
erfüllen hat, nicht zur Ruhe kommen. Zwei harte Schläge folgen aufeinander.
Abu Taleb und Khadija sterben nacheinander kurze Zeit nach der Befreiung.
Abu Taleb hatte das Waisenkind Mohammad großgezogen. Es war Mohammad
in Liebe zugetan und versuchte, ihm die Eltern und den gütigen Großvater Abd
Al-Mutalleb zu ersetzen. Er unterstützte den jungen Mohammad, fand eine
Stelle für ihn bei Khadija und übernahm Vaterstelle bei seiner Heirat mit ihr. Er
schützte den Propheten vor Angriffen und bot seinen ganzen Einfluss und sein

gesellschaftliches Ansehen auf, um ihn zu unterstützen. Er erduldete während
der Belagerung sogar drei Jahre der Isolation und des Hungers und blieb bei
ihm. Seinetwegen wurde Mohammads Leben geschont. Auch blieb er von all
den schrecklichen Folterungen, denen seine Anhänger ausgesetzt waren,
aufgrund des Beistandes Abu Talebs verschont. In Abu Taleb verliert er seinen
größten, ja einzigen starken Beschützer in einer Stadt voller Hass und Gefahren.
Khadija war der einzige Lichtblick im entbehrungsreichen Privatleben des
jungen Mohammad. Der fünfundzwanzigjährige hatte bis dahin nur das Leben
eines Waisenkindes und Hirtenjungen in Armut kennergelernt. Nun hatte er eine
Lebensgefährtin, die vierundvierzigjährige reiche Khadija, gefunden. Sie
schenkte ihm die Liebe einer Frau und den Glauben einer Gesinnungsgenossin.
Sie gewährte ihm Schutz vor Armut, war eine vertrauensvolle Freundin und gab
ihm die nie gekannte Muterliebe.
Als er zum Propheten berufen wurde und ihm eine Welle des Hasses, der
Feinseeligkeit und des Verrates entgegenschlug und das harte, gefahrvolle und
einsame Leben für ihn anfing, war Khadija vom ersten Tage der Offenbarung
bis zum Ende ihres Lebens an seiner Seite, begleitete ihn mit Liebe, Vertrauen
und Opferbereitschaft und übertrug ihm ihr ganzes Vermögen, als er sich in
großer Not befand.
Nun hat Mohammad seine Beschützerin, Gefährtin, Leidesgenossin und den
ersten Menschen, der ihm im Glauben folgte, die Muter seiner Fatima verloren.
Die Verfolgungen nahmen an Härte zu. Abu Taleb war verstorben und der
Prophet war schutzlos den Anfeindungen ausgeliefert. Die Geduld und
Standhaftigkeit Mohammads und seinen Anhänger machten die Hasserfüllten
Gegner nur noch unversöhnlicher und gnadenloser. Der Prophet wurde einsam.
Es gab in der Stadt keinen Abu Taleb und zu Hause keine Khadija mehr.
Fatima empfindet die Bedeutung ihres seltsamen Beinamens mehr denn je. Als
ihre Schwestern heirateten, soll sie sich an die Schürze der Mutter geklammert
und erklärt haben:
„Mutter, ich werde kein anderes Haus diesem Haus vorziehen. Ich werde mich
niemals von Euch trennen.“
Khadija soll mit einem anerkennenden Lächeln geantwortet haben:
„das sagen alle Mädchen, wir haben es auch gesagt, mein Kind. Warte nur, bis
es soweit ist“.
Und Fatima soll beharrlich geantwortet haben:

„ich werde meinem Vater niemals verlassen. Keiner wird mich von ihm
trennen.“
Darauf soll die Mutter geschwiegen haben.
Nun ist Fatima sich dieser Berufung bewusst. Ihr Gelübde war kein kindliches
Verhalten. Die Überzeugung von ihrer Berufung wird noch unerschütterlicher,
wenn sie hört, wie ihr Vater die Menschen zum Glauben bekehrt. Sie hörte ihn
sagen:
„Angehörige der Qureisch“ Kauft Eich frei! Ich kann Eich von keiner
Verpflichtung gegenüber Gott dem Erhabenen freisprechen. Söhne des Abd al-
Manaf! Ich kann euch von keiner Verpflichtung gegenüber Gott dem Erhabenen
freisprechen. Abbas Ibn al-Mutaleb, ich kann Dich von keiner Verpflichtung....
Fatima, Du kannst von mir alles verlangen, verlange aber nicht von mir, das ich
Dich von Deinen Verpflichtungen gegenüber Gott dem Erhabenen freispreche.“
Fatima soll voller Freude und Standhaftigkeit gesagt haben:
„Ja, mein lieber Vater, höchster aller Bekehrer.“
Es ist sonderbar, das sie, ein minderjähriges Mädchen, in Anwesenheit der
großen Persönlichkeiten der Qureisch und der Familien Bani Haschem und Bani
Abd al-Manaf als einzige aus der Familie vom Propheten namentlich
angesprochen wird. Kindliche Gefühle und liebevolle Zuneigung der Tochter,
die des öfteren wiederholt hatte, das sie niemals heiraten und ihren Vater allein
lassen würde, nehmen die Form eines bewussten und ernsthaften
Vermächtnisses an. Daraus erwächst ihr Verantwortung für ihren Auftrag.
Die ersten Jahre ihres Lebens werden von den Härten und Qualen der ersten
Berufungsjahre begleitet. Mehr als alle anderen Kinder des Propheten ist Fatima
prädestiert, die Bürde des harten Lebens, die dem Propheten mit seiner Berufung
auferlegt wurde, mitzutragen. Sie und ihre Eltern sind sich dieses Schicksals
bewusst.
Als Khadija das Ende ihres Lebens nahen sah, sagte sie eines Tages zu Fatima:
„Nach meinem Tod wirst Du vieles im Leben erdulden müssen. Mein Leben ist
bald zu Ende, Deine beiden Schwestern Zeinab und Rughiya haben mit ihren
Männern ein gesichertes Leben und Umm-i Kulthum ist eine reife Frau,
ihretwegen mache ich mir keine Sorgen; Du aber wirst es im Leben schwer
haben und mit vielen Schicksalsschlägen fertig werden müssen“.

Fatima, die sich berufen fühlt, dem Vater die schwere Bürde seiner Mission zu
erleichtern, antwortete:
„Mach Dir meinetwegen keine Sorgen, sei versichert, das diese Götzendiener
der Qureisch das Stammesvolk zum Aufruhr treiben werden. Sie werden in ihrer
Grausamkeit bei der Unterdrückung der Moslems noch viel weiter gehen. Aber
die Moslems werden dieses Martyrium bereitwillig auf sich nehmen. Fatima ist
würdiger als alle anderen, diese Qualen durchzumachen, in dem Maße, wie sie
für würdig befunden wurde, die Tochter des Propheten zu sein und sich seiner
großen Zuneigung zu erfreuen.“
Nach dem Tode Abu Talebs erreichten Feindseeligkeiten und Rachesucht ihren
Höhepunkt. Einige nahe Verwandte und Gefährten des Propheten suchten in
Abessinien Zuflucht. Andere waren weiterhin Repressionen ausgesetzt. Armut,
Not und Elend der Anhänger nahmen zu. Mohammad war inzwischen fünfzig
Jahre alt geworden und hatte viele Schicksalsschläge erdulden müssen. Er lebte
mit seiner mitfühlenden kleinen Tochter Fatima zusammen. Das Schicksal
bescherte aber diesem Haus einen Sohn. Ali, den Sohn Abu Talebs.
Ali war es nicht beschieden, im Hause des Vaters aufzuwachsen. Er sollte von
Kind an in der Nähe Fatimas sein und im Hause ihres Vaters seine
Persönlichkeit entfalten. Das Schicksal dieses Kindes war in sonderbarer Weise
mit dem des Vaters und der Tochter verbunden.
Die Geschichte nimmt einen geheimnisvollen Verlauf. Ein Sturm zieht herauf,
um die Götzen und ihre aristokratischen Bewacher zu vernichten, die Dämme
der Rassen- und Klassenunterschiede herunterzureißen, das Lügenfeuer der
Hofgeistlichen in den Tempeln Persiens zu löschen, das Riesenschloss des
Schreckens in Ktesiphon (47) zu verwüsten, das Imperium der Wollust und
Unfreiheit in Rom in die Enge zu treiben und vor allem die Gedanken und
Herzen von den Fesseln der Sitten und Gebräuche, der Finsternis und des
Aberglaubens, der trügerischen Vorstellungen, des Fanatismus und der
menschenunwürdigen Ideen zu befreien, die Wertvorstellungen zu
revolutionieren, in einer Umwelt, in der unglaubliche Geschichten über
Herkunft, Abstammung, aristokratische Ehren zur Verherrlichung der Macht
und Grausamkeit und Rechtfertigung des Feudalismus und des adligen
Geschlechtes kursieren, eine Welle der Freiheit und Gleichheit und
Gerechtigkeit auszulösen, in unbekannte, sich keiner edlen Herkunft bewusste
Masse gegen die Götter der Erde aufzubringen, anstelle der Geschichte, der
verfaulten Knochen, der verfallenen Gräber und der Dynastien des Schwertes
und des Goldes die Geschichte des Blutes, des Lebens und der
Volkverhetzungen zu schreiben, um eine Dynastie der Erben dieses letzten
„auserwählten Hirten“ deren jeder mit einem Märtyrergewand bekleidet ist, die
Krone der Armut trägt, sein Leben entweder im Kampf oder mit der Aufklärung

des Volkes oder aber im Gefängnis der Unterdrücker zubringt, zu begründen.
Bei diesem geschichtlichen Auftrag ist Fatima der Anfang und zu seiner
Erfüllung hat die Vorsehung Ali bestimmt.
Daher sollte das Kind Abu Talebs schon zu Lebzeiten des Vaters in das Haus
des Vetters kommen, um nicht in Ignoranz aufzuwachsen, und um von dem
Augenblick an, als der Prophet die Offenbarung empfängt, anwesend zu sein. Es
soll die Berufung des Propheten miterleben und in harten Zeiten heranreifen,
damit es seiner großen Verantwortung gerecht werden und den Sieg der
Islamischen Revolution auf den Kriegsschauplätzen von Badr, Uhud, Khaibar,
Fath und Hunein garantieren kann; es soll in der Nähe Fatimas aufwachsen, um
mit ihr die „vorbildliche Familie“ der Menschheit gründen und die Arbeit
Abrahams in der Geschichte fortführen zu können.
Auswanderung (Hidjra)
Dreizehn Jahre der Entbehrung in der Isolation und der Verfolgungen in Mekka
gingen zu Ende. Schon als kleines Kind war Fatima zusammen mit ihrem Vater
in der Stadt, zu Hause und während der Belagerung Racheakten ausgesetzt und
hatte die Härten des Kampfes in einer unzivilisierten Umwelt der vorislamischen
Teit ertragen müssen.
Die Auswanderung der Moslems nach Medina begann. Fatimas Schwester
Rughiya und deren Mann Osman, die nach Abessinien ausgewandert waren,
begaben sich ebenfalls dorthin. Schließlich verließen auch der Prophet und Abu
Bakr heimlich Mekka. Als Fatima und ihre Schwester Umm-i- Kulthum Mekka
verlassen wollten, überfiel sie ein Mitglied des Stammes Qureisch, das sich
schon bei der Verfolgung des Propheten einen Namen gemacht hatte, und riss
sie vom Pferd zu Boden. Fatima, die ohnehin eine schwache Konstruktion besaß
und gesundheitlich unter den Folgen der dreijährigen Belagerung im Tal litt,
trug schwere Verletzungen davon und wurde unterwegs von Schmerzen
gepeinigt.
Diese Niederträchtigung von Howeiras Ibn Naghida hat die Moslems,
insbesondere den Propheten und Ali, derart getroffen, das sie auch acht Jahre
später, bei der Eroberung von Mekka, seine Tat noch nicht vergessen hatten und
ihn auf die Liste derjenigen setzten, deren Blut zu vergießen freigegeben worden
war, obwohl die Moslems jegliches Blutvergießen in Mekka vermeiden wollten.
Es ist kein Zufall, das es Ali war, der dieses Urteil vollstreckte.

Nun waren sie also in Medina. Der Prophet hatte seine Moschee aufgebaut und
daneben sein Haus, das er aus Lehm und Palmenzweigen- und blättern errichtet
hatte, und dessen Eingang durch die Moschee zu erreichen war.
Danach führte der Prophet das „Brüderschaftsgelübde“ ein:
„Schließt zu zweit auf dem Wege Gottes Brüderschaft“.
„Djafar ibn Abu Taleb ist der Bruder von Muas ibn Djabal, abu Bakr ist der
Bruder von Kharija ibn Zuhair, Omar ibn Khattab ist der Bruder von Atban ibn
Malik, und Oslam ist der Bruder von Ous ibn Thabet.“
„Und ich“?
„Das ist mein Bruder !“
„ Mohammad ist der Bruder von Ali!“
Einmal mehr steht Ali vor aller Augen an der Seite Mohammads. Er nähert sich
Mohammad einen weiteren Schritt. Ali „Mutter“ Fatima hatte für Mohammad
gesorgt. Sein Vater Abu Taleb war Mohammads Beschützer. Mohammad wuchs
im Hause Alis auf und Ali im Hause Mohammads zusammen mit Fatima,
Mohammads Tochter, und unter der Fürsorge Khadijas, Fatimas Mutter.
Er war Mohammads Vetter und wie ein Sohn zu ihm, und nun wurde er sein
Bruder.
Ali war noch einen Schritt von seinem Endziel, das ihm in der Lebensgeschichte
Mohammads und im Islam bestimmt worden war, entfernt.
Fatima war ihrem Wort treu geblieben. Sie lebte allein und zurückgezogen im
Hause des Vaters. Seitdem der Prophet die Heiratsanträge Omars und Abu Bakrs
entschieden abgelehnt hatte, wussten alle Gefährten, das Fatima eine besondere
Zukunft bestimmt war. Sie nahmen zur Kenntnis, das der Prophet sich zu
keinem Heiratsantrag äußerte, ehe er mit seiner Tochter nicht gesprochen hatte.
Fatima ist zusammen mit Ali aufgewachsen. Zu ihr ist er wie ein lieber Bruder,
und ihrem Vater ist er bis zur Selbstverleugnung ergeben. Die Schicksale dieser
Kinder sind eng miteinander verbunden. Keines von ihnen hat geistige
Bindungen zur vorislamischen Zeit, beide sind in der stürmischen Zeit der
Berufung aufgewachsen und von der Offenbarung des göttlichen Wortes geprägt
worden.
Was empfindet Fatima für Ali?
Welche Gefühle bewegen das mutige und liebevolle Herz Alis?

Man kann es sich vielleicht vorstellen, aber nicht beschreiben. Wie soll auch ein
kompliziertes Geflecht aus Glauben, Liebe, Respekt, Verehrung, gemeinsamer
Überzeugung, geistiger Verwandtschaft, gemeinsamen Erlebnissen des harten
Schicksals, gemeinsamen Weg im Laufe ihres ganzen bisherigen Lebens und
derselbigen Erziehung beschrieben werden?
Warum ergreift Ali nicht die Initiative?
Er ist 25 Jahre alt, und auch Fatima ist im heiratsfähigen Alter. Alis Bedenken
sind meines Erachtens einleuchtend:
Fatima widmet sich vollkommen dem Propheten. Sie bemuttert ihren Vater und
führt ihm den Haushalt.
Wie kann Ali eine Tochter, die so innig mit ihrem Vater verbunden ist, von ihm
trennen und in ein anderes Haus führen?
Soll er Mohammad darum bitten?
Er teilt ja Fatimas Gefühle für Mohammad!
Plötzlich änderte sich die Situation. Aishe kam ins Haus des Propheten. Der
Prophet hatte zum ersten und letzten Mal in seinem Leben eine junge Frau, die
voller Freude und Lebenslust ist.
Fatima spürte allmählich, das die junge Frau des Vaters Khadija und sie in
diesem Hause ersetzte, sicherlich nicht im Herzen des Vaters, aber im Haushalt.
Auch Ali ahnte das Nahen einer schicksalhaften Stunde. Er besaß aber kein
Vermögen. Seit seiner Kindheit lebte er bei Mohammad. Seine jungen Jahre
hatte er im Kampf für seine Überzeugung verbracht und keine Gelegenheit
gehabt, an die Zukunft zu denken. Seine ständige Opferbereitschaft für
Mohammad und dessen Glaube war das einzige Kapital, das er in dieser Welt
anzubieten hatte. Er besaß weder ein Haus noch die Einrichtung für einen
einfachen Haushalt. Er besaß gar nichts.
Nun erfahren wir, das er den Propheten trotzdem aufsuchte, sich zu ihm setzte,
den Kopf als Zeichen der Demut neigte und versuchte, in der Sprache des
Schweigens mit ihm zu reden.
„Was hast Du auf dem Herzen, Sohn Abu Talebs?“ fragte der Prophet.
Schüchtern erwähnte Ali den Namen Fatimas.
„Sei willkommen“, antwortete der Prophet ohne Zögern.
Am anderen Tage fragte er Ali in der Moschee:

„Besitzt Du etwas?“
„Nichts Gesandther Gottes:“
„Wo ist das Kettenhemd, was ich Dir im Badr-Krieg gab?“
„Das hab ich noch, Gesandther Gottes.“
„Dann gib es mir.“
Ali ging eilig nach Hause, holte das Kettenhemd und gab es dem Propheten. Der
Prophet wies ihn an, es auf dem Markt zu verkaufen und mit dem Erlös ein
neues Leben zu beginnen. Osman kaufte es für 47 Drachmen.
Der Prophet lud seine Gefährten zur feierlichen Eheschließung ein, sprach die
Trauungsformel und betete um rechtschaffende Nachkommen für das Brautpaar.
Danach wurden Datteln serviert. Das war die ganze Hochzeitsfeier.
Fatimas Aussteuer bestand aus einer Handmühle, einer Holzschüssel und einem
Teppich.
Zu Beginn des Monats Muharram im zweiten Jahr nach der Auswanderung fand
Ali außerhalb Medinas ein Haus und brachte Fatima dorthin.
Hamza, der größte Kämpfer der Glaubenskriege, ein Onkel des Propheten und
Alis, ließ zwei Kamele schlachten und gab für die Bewohner Medinas ein
Festmahl. Der Prophet bat Umm-i Salma, die Braut zu Alis Haus zu begleiten.
Er selber suchte sie nach dem Abendgebet auf, bat um eine Schüssel Wasser und
gab der Braut und dem Bräutigam davon zu trinken, während er Verse aus dem
Koran rezitierte. Danach nahm er die rituelle Waschung für das Gebet mit
demselben Wasser vor und goss den Rest über ihre Köpfe. Als er nach Hause
zurückkehren wollte, begann Fatima bitterlich an zu weinen, denn es war das
erste Mal, das sie sich von ihrem Vater trennen sollte.
Der Prophet versuchte, sie mit diesen Worten zu beruhigen:
„Ich habe Dich einem Manne anvertraut, der den stärksten Glauben, ein
umfassendes Wissen und die höchste Moral besitzt.“

Fatima als Ehefrau
Nun begann die Anvertraute Mohammads den zweiten Abschnitt ihres Lebens,
und das Schicksal hielt neue Entbehrungen für sie bereit.
Zeinab lebte im Hause Abu al-As, dem Geschäftsmann aus Mekka; Rughiya und
Ummi-i Kulthum, die früher bei den Abu Lahab in Wohlstand lebten, gingen
nacheinander zu dem reichen Osman Sahabi, und Fatima, die von Anfang an
beim Vater in Armut gelebt hatte, war zu Ali, der außer Liebe nichts zu geben
hatte, gezogen. Nun begann das harte und spartische Leben erst recht in diesem
Haus. Die Aufgaben von einst hatte Fatima weiterhin, aber jetzt fühlte sie sich
auch für Ali verantwortlich. Früher sah sie in ihm den Bruder, heute ist er ihr
Ehemann. Fatima weiß, das Ali seine Lebensweise nicht ändern wird. Seine
Gedanken werden durch den heiligen Kampf für Gott und die Menschen
bestimmt.
Er wird nie mit vollen Händen nach Hause kommen. Fatime trägt hier eine
größere Verantwortung als im Hause ihres Vaters, denn die Verantwortung für
solch einen Man ist wichtiger als das Glück und größer als das Leben.
Fatima mahlt mit der Handmühle Getreide, backt Brot, arbeitet zu Hause und
holt Wasser vom Brunnen. Ali bewundert die geistige Größe seiner Frau und
liebt sie über alle Maßen. Er weiß, das das harte Leben während ihrer Kindheit
ihre Gesundheit geschwächt hat und sie sich zuviel zumutet. Darum sagt er eines
Tages mitfühlend zu ihr:
„Es tut mir weh zuzusehen, wie schwer Du arbeitest. Gehe doch zum Gesandten
Gottes und bitte ihn, eine Dienerin in Deinen Dienst zu stellen.“
Fatima ging zum Vater.
„Was wünschst Du, meine Töchterchen?“
„Ich wollte Dich nur sehen.“
Sie kam zurück und erzählte Ali, das sie sich geschämt habe, dem Vater ihre
Bitte vorzutragen. Ali war sehr erregt. Er wollte Fatima unbedingt helfen. Er
begleitete sie zum Propheten und trug an ihrer Stelle die Bitte vor. Der Prophet
antwortete unverzüglich und entschieden:
„Bei Gott, die Leute von Soffa hungern und ich kann ihnen nichts geben, Ihr
aber bittet mich um eine Dienerin..“

Es wurde Nacht und die Eheleute begaben sich in ihrem ärmlichen Haus zur
Ruhe. Bevor sie einschliefen, dachten sie beide an die Bitte, die sie an den
Propheten gerichtet hatten; auch der Prophet dachte den ganzen Tag über die
Antwort nach, die er seinen Lieben gegeben hatte.
Plötzlich öffnete sich die Tür und der Prophet trat ein. Ali und Fatima zitterten
in der Kälte der Nacht. Er sah, das sie sich mit einem dünnen, kurzen Tuch
zugedeckt hatten, das gerade groß genug war, entweder ihre Füße oder ihre
Köpfe zu bedecken. Mit liebevoller Nachsicht bedeutete er ihnen,
liegenzubleiben. Dann fügte er hinzu:
„Soll ich Euch über Dinge berichten, die viel wichtiger sind als das was Ihr von
mir verlangt habt?“
„Ja Gesandther Gottes.“
„Es sind die Worte, die mich der Erzengel Gabriel gelehrt hat:
Preiset Gott nach jedem Gebet zehnmal, dankt ihm und ruft Allah-u Akbar (Gott
ist der Größte), und wenn Ihr Euch zur Ruhe begebt, wiederholt dies
vierunddreißigmal.“
Fatima wurde auf diese Weise noch einmal belehrt. Mit einem sanften Hinweis,
der sie bis zum Grund ihrer Seele aufwühlte, wurde ihr noch einmal bedeutet,
das sie „Fatima“ ist.
Das hat sie zwar schon als Kind erkannt, aber solche Erkenntnisse müssen
immer wieder aufs neue erworben werden. Sie sind kein „Wissen“ sondern ein
„Werden“.
Es ist nicht leicht „Fatima“ zu werden. Sie ist ein treues Wesen, das den
geistigen Höhenflug an der Seite Alis Schritt für Schritt Mitvollziehen und seine
Größe und seine Leiden mit ihm teilen muss. Sie trägt eine große Verantwortung
in der Geschichte der Freiheit, des Kampfes und der Menschlichkeit und ist so
das Bindeglied in einer langen Kette, die Abraham und Mohammad mit dem
rächenden Erlöser der Geschichte verbindet. Sie verbindet das Prophetentum mit
dem Imamat.
Das sind Fatimas Aufgaben und Verantwortungen. Aber die Eigenschaften, die
sie besitzen muss, um „Fatima“ zu werden, sind derart, das sich der Prophet
veranlasst sieht, mit dieser „besonderen Schülerin und Gefährtin“ streng zu
verfahren. Kein Augenblick der Ruhe soll sie davon abhalten, auf dem Wege des
Werdens fortzuschreiten. Mühsal und Entbehrungen sind die notwendige
Nahrung für diese im Lichte der Offenbarung wachsende und für Freiheit und

Gerechtigkeit Früchte tragende Pflanze. Sie soll gleichsam wie ein guter Baum
sein, dessen Wurzel fest in der Erde auf ihren Schultern zu tragen.
Für Fatima ist der Prozess des Lernens unendlich, wie die Nahrungsaufnahme
für die Pflanze.
Worte anstatt Diener! Nur dieses wunderbare Paar kann begreifen, das man mit
Worten glücklich sein und ein erfülltes Leben führen kann.
Worte müssen auf sie regnen, damit diese edlen Pflänzchen sie aufsaugen und
heranwachsen. Der plötzliche Ruf Mohammads in jener dunklen und stillen
Nacht war der Beginn dieses lebenspendenen Regens.
Kein Wunder, das Ali, der ein Mann der Tat ist – und mit der ständigen
Wiederholung der Gebetsformel nichts im Sinn hat – 25 Jahre nach diesem
Ereignis gesagt haben soll:
„Seitdem er mich diese Übung gelehrt hat, habe ich sie kein einziges Mal
unterlassen.“
Auf die Frage, ob er es auch in der Nacht von Siffin (48) nicht vergessen habe,
soll Ali nachdrücklich geantwortet haben:
„Nicht einmal dann“.
Fatima lebte nach diesem Gebot bis zu ihrem Tode. Diese Lobpreisungen Gottes
waren für sie bestimmt. Erhabene Worte, die ihr anstelle eines Dieners im Leben
helfen sollten; Worte anstelle eines Hochzeitsgeschenkes.
Der Prophet war mit seiner geliebten Tochter sehr streng. In diesem Verhalten
folgte er Gott, dem Allmächtigen. Kein Prophet ist im Koran so getadelt und
kritisiert worden wie Mohammad, und doch war keiner Gott so nahe und dem
Volke so verpflichtet wie er.
Nach den Worten von Professor Chandel:
„Liebe und Glaube sind ihrem Höhepunkt über jede Verirrung erhaben. In dieser
Erhabenheit erscheint die Geliebte dem Liebenden tadelswert. Hier verwirkt sie
das Recht auf Vergebung.“
Eines Tages betritt der Prophet Fatimas Haus, wird auf einen bemalten Vorhang
aufmerksam, zieht erstaunt die Augenbrauen hoch und kehrt wortlos um, ohne
sich hingesetzt zu haben.

Fatima ahnt sofort, was sie falsch gemacht hat und weiß auch schon, wie sie es
wiedergutmachen kann. Unverzüglich nimmt sie den Vorhang ab und schickt
ihn dem Vater, damit er ihn verkaufen und den Erlös unter den Bedürftigen von
Medina verteilen kann.
Warum bei ihr diese Härte und Strenge?
Zeinab lebte im Hause Abu al-As in Wohlstand und Luxus. Die anderen
Schwestern Rughiya und Umm-i Kulthum lebten schon immer im Reichtum,
zuerst bei dem Geschäftsmann Abu Lahab und später bei den Aristokraten
Osman. Fatima hatte aber noch nie gehört, das die wesendlich älteren
Schwestern wegen ihres Reichtums getadelt worden wären. Das Verhalten des
Propheten gegenüber Fatima macht deutlich, das er zwischen Fatima und seinen
anderen Töchtern unterscheidet.
„Fatima arbeite hart, denn ich kann morgen nichts mehr für Dich tun.“
Sehen Sie, wie weit der wahre Islam von dem entfernt ist, den wir sonnst kennen
lernen:
„Eine Träne um Hussein löscht das Feuer der Hölle, erlöst jeden von seinen
Sünden, auch wenn sie so zahlreich sind wie der Sand am Meer und die Sterne
am Himmel. Die Sünden der Freunde Alis werden im Jenseits als gute Taten
angesehen.“ (Betrogen sind also diejenigen, die in dieser Welt zu wenig oder gar
keine Sünden begehen, denn in diesem Tauschgeschäft haben sie ja zu wenig
oder gar nichts anzubieten).
Damit jedoch nicht genug. Da soll Gott den schrecklichen Spruch getan haben:
„Die Freunde Alis kommen in den Himmel, auch wenn sie sich gegen mich
erheben und seine Feinde kommen in die Hölle, auch wenn sie mir gehorchen.“
Als wenn da für verschiedene Betriebe jeweils unterschiedliche Bücher geführt
werden!
Ali wirkte nicht auf eigene Rechnung. Die Angelegenheit war recht ernst. Der
Prophet macht nicht einmal Fatima Hoffnung, beim Jüngsten Gericht für sie
einzutreten. Er kann auch sie nicht davor bewahren, sich alleine vor dem
Jüngsten Gericht verantworten zu müssen. Da nutzt es ihr nicht, das sie die
Tochter des Propheten ist. Er kann ihr nur dabei helfen, ihre Persönlichkeit zu
entwickeln und „Fatima“ zu werden. Das ist der Sinn der Fürbitte, nicht etwa die
Verfälschung der Leistungen angesichts der Gerechtigkeit Gottes, Begünstigung
der Freunde und Verwandten und Öffnung einer heimlichen Hintertür zum
Himmel für die eigenen Anhänger!

Fatima weiß das; auch das hat sie der Prophet gelehrt. Diese Art Fürbitten,
welche die Verantwortung für die eigenen Taten – wofür die Religion eintreten
– überflüssig macht, sind Bräuche der Götzendiener. Diese betrachteten die
Götzen als ihre Fürsprecher bei Gott. Sie begingen Verbrechen, erlaubten sich
jeglichen Fehltritt, gelobten aber, den großen und kleinen Götzen ein Kamel als
Opfer darzubringen, und baten sie dann mit schmeichelhaften, flehentlichen und
hingebungsvollen Worten um Fürbitte.
In meiner Art glaube ich nicht nur an die Fürbitte des Propheten, sondern an die
der Imame, der Rechtgeleiteten und der großen Kämpfer. Ich glaube sogar, das
Pilgerfahrten zu dem Grab Husseins den Sünderern Erleichterungen bringen
können. D.h. ihr tiefer Einblick in das Leben dieser vorbildlichen Menschen
wühlt den Grund ihrer Seele derart auf, das sie andere Menschen werden, ihre
Schwächen, Ängste und Neigungen zum Bösen, zur Förderung des
Personenkultes und der sklavenhaften Anerkennung der Macht überwinden, sich
von diesen Quellen der Erkenntnis, des Glaubens und der Tugend zu einer
kämpferischen Haltung und geistigen Größe inspirieren lassen, aus
menschlichen Ideen und Wertvorstellungen neue Kraft schöpfen und die
Schwächen des Willens und des Instinktes, die zur Sünde führen, bekämpfen
und zu großen Menschen werden können. Natürlich gehören früher begangene
Fehler der Vergangenheit an.
Hurr (49), der Held von Karbala, befreite sich durch die Fürbitte Husseins aus
der Gefolgschaft eines verbrecherischen und repressiven Apparates und
erreichte mit diesem Schritt den Gipfel der Freiheit, Wahrhaftigkeit und
Menschlichkeit.
Auch Fatima wurde durch die Fürbitte Mohammads zu dem, was sie war. Im
Islam soll die Fürbitte den Menschen dazu motivieren, sich durch seine Taten
die Erlösung zu verdienen; sie ist aber kein Mittel zur unverdienten Erlösung.
Der Mensch soll die Fürbitte empfangen und danach seine Lebensweise
verändern. Da kann sich kein Unwürdiger mit Hilfe von Tricks durchmogeln, es
sei denn, er hätte gelernt, sich durch Fleißarbeit um diese Welt verdient zu
machen, und das kann er unter anderem vom Fürsprechern lernen.
Hussein spricht nur für denjenigen, der sich aus Liebe und Überzeugung seine
Lebensweise zum Vorbild nimmt und für die und für die Gerechtigkeit kämpft.
Sein Vorbild wird ihm helfen, den Irrweg der Ignoranz zu verlassen, den
Freuden der Welt zum Wohle des Nächsten zu entsagen und die Weggefährten
anzuführen, denn Tränen allein dürfen keine chemischen Einwirkungen auf die
Sünden der Menschen haben. Sie nutzen auch sonnst nichts, wenn sie nicht von
Erkenntnis und Einsicht begleitet sind.

Fatima arbeite hart, denn morgen kann ich nichts mehr für Dich tun!
Da gleichen sich Vater und Tochter. Von Gerechtigkeit Gottes und dem
islamischen Gesetz ist nicht einmal Mohammad ausgenommen; auch er wird
sich für seine Worte und Taten verantworten müssen.
Eine Frau aus dem Stamme Qureisch, die gerade zum Islam übergetreten war,
hatte Diebstahl begangen. Der Prophet befahl, ihr die Hand abzuschlagen. Viele
Menschen hatten Mitleid mit ihr. Die großen Familien des Stammes der
Qureisch, eines der angesehensten Stämme, betrachteten es als eine Schmach,
die ihnen immer anhängen würde. Darum baten sie den Propheten um
Fürsprache zur Milderung des göttlichen Urteils.
Er lehnte ab! Sie wandten sich an Samar Ibn Seid. Samar war der Sohn des
Adoptivkindes des Propheten und stand dem Propheten wegen seiner Treue und
Opferbereitschaft sehr nahe. Er bat den Propheten, der Frau im Namen der
Qureisch und in seinem Namen ihren „Fehltritt“ zu vergeben und Fürbitte für sie
einzulegen. Der Prophet antwortete vorwurfsvoll und entschieden:
„Genug der vielen Worte! Solange ich das Gesetz durchzuführen habe, gibt es
kein Entrinnen. Wäre sie Mohammads Tochter Fatima, ließe ich trotzdem ihre
Hand abschlagen!“
Warum wird unter so vielen lieben Verwandten die Tochter als Beispiel genannt
und warum Fatima?
Die Antwort ist nicht schwer zu erraten. Hatte er nicht bei seiner Berufung zum
Propheten aus der Mitte seiner Familienmitglieder gerade die jüngste Tochter,
die noch ein Kind war, ausgewählt und darauf angesprochen, zum Islam
überzutreten?
Nach seinen Worten ist Fatima neben Maria, Asia und Khadija eine der vier
auserwählten Frauen der menschlichen Geschichte. Er nennt Fatima an letzter
Stelle, da – wie in jedem Entwicklungsprozess- die höchste Entwicklungsstufe
immer am Schluss folgt. So ist es in der Natur, in der Entwicklungsgeschichte,
in der Geschichte der Propheten und schließlich bei den vorbildlichen Frauen.
Es ist das Verdienst Marias, Jesus geboren und erzogen zu haben. Das Verdienst
Asias (der Frau des Pharao) besteht darin, für Moses gesorgt und ihn geschützt
zu haben. Khadija hat sich um Mohammad verdient gemacht und ist die Mutter
Fatimas.
Und worin besteht das Verdienst Fatimas?

Darin, das sie zu Khadija, Mohammad, Ali, Hussein und Zeinab gehört, oder
darin, das sie „Fatima“ ist?
Ali und Fatima lebten weit vom Leben und Treiben der Stadt entfernt in dem
Dorf Ghaba, 8 km südlich von Medina, in einem Haus an der Moschee. In
diesem Ort hielt sich der Prophet eine Woche lang während der Auswanderung
auf, ehe er in die Stadt zog. Ali, der Mekka drei Tage nach dem Propheten
verlassen hatte, holte ihn in Ghaba ein. Von Ghaba aus betrat der Prophet zum
erstenmal Medina. Hier gründete er die freie islamische Gemeinde, baute die
Moschee, das Haus für Gott und die Menschen, und leitete die Geschichte des
Islam ein.
Welch ein Zufall, das Ali und Fatima auch in Ghaba wieder an der Moschee, der
ersten in der islamischen Zeit erbauten Moschee, lebten. Sie bauten dort ihr
„Itra“ genantes Haus. Ihr gemeinsames Leben fing dort an, wo der Islam seinen
Ursprung hatte. Später zogen sie in die Stadt und bewohnten an der Moschee des
Propheten ein Haus in seiner unmittelbaren Nachbarschaft. Die Ähnlichkeit
zwischen diesen beiden Anhängern und die Duplizität der Ereignisse sind für
jeden, der den Islam und die wahre Schia kennt, aufregend. Es ist ein
aufregendes Gefühl, das mit der Vernunft nicht zu erfassen ist.
Es fiel dem Propheten schwer, Ali und Fatima nicht an seiner Seite zu sehen.
Die Trennung von Ali fiel ihm deshalb schwer, weil Ali in seinem Hause
aufgewachsen war. Und nun lebten die beiden Menschen, die früher sein Haus
mit Leben erfüllt hatten, weit von ihm entfernt am Rande der Stadt, in Armut
und in Liebe und Vertrauen zueinander. Ali ist seit seiner Kindheit in Armut und
Einsamkeit, in einer Hasserfüllten Umgebung und einer Atmosphäre des
Kampfes und des Widerstandes aufgewachsen; er ist äußerst ernst und fromm,
ohne jeden Sinn für die Freuden des Lebens, für Wohlstand und Vermögen. Er
ist an harte Arbeit, Einsamkeit, Beten, Grübeln und Kämpfen gewöhnt.
Entbehrung, Frömmigkeit und Armut haben auch Fatimas Leben bestimmt. Die
Jahre der Verfolgung in Mekka haben tiefe gesundheitliche Spuren hinterlassen.
Diese schwache und empfindsame junge Frau führt das harte Leben auch im
Hause Alis weiter. Weder ist Ali in der Verfassung, Freude und Leben in dieses
Haus zu bringen, noch ist Fatima in der Lage, durch die anfänglichen Freuden
des neuen Ehelebens Ali auf den Boden des alltäglichen Lebens zu holen und
ihn von seiner harten Schale zu befreien. Nur der Prophet kann mit seinen
zärtlichen und liebevollen Worten neue Hoffnungen in ihnen wecken und sie
aufmuntern. Er kennt die Not dieser treuen Seelen, die nur von der Liebe zu ihm
lebten.
„Wer ihn liebt, hat kein Leben, denn ihn lieben ist das Leben selbst.“ (Einleitung
zu Bucharis Kommentar)

Er holt Ali und Fatima zu sich und lässt sie, wie er selbst, ein Lehmhaus mit der
Eingangstür zur Moschee und seinem Fenster mit Blick auf das Fenster seines
Hauses bewohnen. Diese sich gegenüberliegenden und gegeneinander öffnenden
Fenster sind symbolisch für zwei Herzen, die einander aufgeschlossen
gegenüberstehen.
Das sind die Fenster, von denen die Geschichtsschreiber sprechen.
Von dort aus grüßt er jeden Tag Fatima und erkundigt sich nach ihrem Befinden.
Warum hat von allen Gefährten, Verwandten und Töchtern nur das Haus
Fatimas an der Moschee neben seinem Haus stehen müssen, als ob es nur ein
Haus wäre?
Ja, es ist nur ein Haus. Mohammads Haus ist ein Haus, in dem Ali der Vater,
Fatima die Mutter, Hussein der Sohn und Zeinab die Tochter ist.
Mit Itra (Hausangehörige) und Ahl-al-Bait (Leute des Hauses), die im Koran
und der Tradition des Propheten erwähnt werden, sind dieses Haus und diese
Familie gemeint. Wer dieses Haus kennt, braucht keine auf Tradition gestützte
Beweisführung und theologische Argumentation, um das zu begreifen. Das wäre
auch ohne jegliche Überlieferungen vernunftmäßig zu erfassen.
Nun ist dieses Haus in Medina in unmittelbarer Nachbarschaft von Aishes Haus
an der Moschee erbaut worden. Die Früchte dieser glücklichen Verbindung sind:
Hassan, Hussein, Zeinab und Umm-i-Kultum.
Mit diesen Sternen, die am Himmel des Islam aufgegangen sind, beginnt eine
neue Geschichte; neue Horizonte werden sichtbar.
Im dritten Jahr nach der Auswanderung und eineinhalb Jahre nach der
Eheschließung wird Hassan geboren. Medina feiert diesen Tag, an dem die
Erwartung des Propheten in Erfüllung gegangen ist.
Sechszehn Jahre lang hatte er nur Nachrichten über Hass und Verrat, Verfolgung
und Mord gehört. Nun hört er zum erstenmal die frohe Botschaft über die
Geburt von Hassan und genießt die Freuden des Lebens.
Freudestrahlend eilt er zu Fatima, nimmt das neugeborene Kind in die Arme,
rezitiert den Gebetsruf und verteilt Silber unter die Armen von Medina.
Ein Jahr später wird Hussein geboren. Der Prophet hat noch zwei Söhne
gefunden. Das Schicksal wollte es, das er seine eigenen Söhne Ghasem und
Ibrahim verlor, um durch Fatima andere zu bekommen. Das Geschlecht des
Propheten sollte über Fatima fortgeführt werden.

Und Ali?
In dieser Linie, die mit Mohammad anfängt, sollte er nicht fehlen. Ali bürgt für
die Kontinuität seines Weges und ist sein geistiger Erbe. Er sollte auch diese
Linie seines Geschlechtes fortführen. Sie sind in den nachfolgenden
Generationen ineinander aufgegangen. In der Nachkommenschaft Mohammads
lebt Ali weiter, in Alis der Prophet.
Mohammad findet in diesen beiden Kindern Ali, Fatima und sich selber wieder.
Er ist seinem Schicksal dankbar, das er für seine beiden verstorbenen Söhne
zwei andere bekommen hat. Sie sind die Früchte der glücklichen Verbindung
zwischen Ali und Fatima:
Fatima, die man weiterhin „die Mutter ihres Vaters“ nennt, ist seine jüngste und
liebste Tochter; und Ali, den er wie ein Sohn großgezogen hat, ist ihm ans Herz
gewachsen. Vieles verbindet sie miteinander:
Beide sind Abd al-Mutallebs Enkel. Alis Mutter hatte Mohammad seit seinem 8.
Lebensjahr großgezogen. Sein Vater Abu Taleb war wie ein Vater zu
Mohammad. Bis zu seinem 25. Lebensjahr lebte er in diesem Haus. Umgekehrt
lebte Ali seit seiner Kindheit im Hause Mohammads, bis er 25 Jahre alt war.
Khadija war wie eine Mutter zu ihm und der Prophet wie ein Vater.
Welche Parallelen bei diesen Verbindungen und Verwandtschaften!
Der eine ist das Ebenbild des anderen.
Ali war der erste, der zum Islam übertrat und Mohammad folgte. In der Fremde
und Einsamkeit leistete er als erster den Treueid und hat seitdem in der vorderen
Linie der Gefahren gestanden und bis zum Ende seiner Tage ein hartes Leben
auf sich genommen. Vor der Berufung, als Ali gerade 6 oder 7 Jahre alt war,
nahm ihn der Prophet mit sich nach Hara, eine Höhle in der Nähe Mekkas und
ließ ihn seinen Gebeten und Meditationen in den einsamen Tagen und Nächten
beiwohnen.
In der Stille der Nächte des Fastenmonats Ramadan kam ein Mann nach Hara,
ging langsamen Schrittes und hob seinen Kopf gegen den Himmel, als ob er auf
etwas Unsichtbares blickte oder auf etwas Unbestimmtes warte. Ihm folgte wie
ein Schatten ein Kind.
Ali war 8 oder 10 Jahre alt, als er eines Nachts in die Wohnung seiner
Pflegeeltern Mohammad und Khadija kam und sah, wie sie niederknieten , sich

aufrichteten und gleichzeitig etwas vor sich hin sagten. Ihn beachteten sie nicht.
Er fragte verwundert:
„Was macht ihr denn?“
Mohammad antwortete:
„Wir beten. Ich bin beauftragt worden, den Menschen die Botschaft des Islam zu
verkünden und sie aufzufordern, an einen einzigen Gott und an meine Mission
zu glauben. Ali, ich fordere auch Dich dazu auf.“
Ali ist zwar noch ein Kind, lebt in Mohammads Haus und fühlt sich ihm wegen
seiner Liebe und Großzügigkeit besonders verbunden, ist aber nun einmal Ali.
Er kann nicht bestimmen, ohne darüber nachgedacht zu haben. Der Glaube muss
den Weg über die Vernunft zu seinem Herzen finden. Er spricht trotzdem die
Sprache seines Alters:
„ Erlaubt mir, mich mit meinem Vater, Abu Taleb, zu beraten und dann zu
entscheiden „.
Unmittelbar darauf begibt er sich in sein Zimmer.
Die Aufforderung lässt Ali jedoch trotz seiner Jugend bis zum Morgengrauen
keine Ruhe finden. Keiner weiß, was im Kopf dieses großartigen Kindes
vorgeht. Am nächsten Morgen sieht man ihn erleichtert und entschlossen
hineintreten. Er steht an der Tür und sagt in der Sprache der Kinder, aber mit der
Logik eines Alis:
„Ich habe es mir vergangene Nacht überlegt. Ich denke, das Gott meinen Vater
Abu Taleb bei meiner Schöpfung nicht um Rat gefragt hat. Nun, warum sollte
ich ihn jetzt um Rat fragen? Erkläre mir den Islam.“
Nachdem der Prophet Ali den Islam erklärt hatte, sagte Ali:
„Ich akzeptiere es“.
Seit jenem Tag bis zum Ende seines Lebens war er ein leuchtendes Vorbild in
der Verehrung Gottes, der Treue zu Mohammad und der Liebe zu den
Menschen. Er war geistig und gefühlsmäßig mit Mohammad verbunden; das
war allgemein bekannt, und er fühlte es selbst auch am besten. Eines Tages war
er über die Freundlichkeit, die der Prophet ihm gewährte, derart gerührt, das er
dem Wunsch nicht widerstehen konnte, ihn zu fragen:

„Wen hat der Gesandte Gottes lieber, seine Tochter Fatima oder deren Ehemann
Ali?“
Der Prophet war mit einer schweren Frage konfrontiert. Während er darüber
lächelte, wie er mit dieser Frage vor eine unmögliche Wahl gestellt wurde,
beantwortete er sie getreu seinem Gefühl:
„Fatima ist mir lieber als Du, und Du bist mir teurer als Fatima“:
Seine Enkelkinder Hassan und Hussein sind also die Früchte einer Verbindung
zwischen zwei Menschen, die ihm lieb und teuer sind.
Der Prophet, von dessen Willens- und Entschlusskraft in der Geschichte des
öfteren die Rede ist, dessen Schwert und Zorn die Kaiser, Könige und
Mächtigen der Welt in Angst und Schrecken versetzten, ist gleichzeitig ein
empfindsamer Mensch, der für Freundlichkeit und Aufrichtigkeit besonders
empfänglich ist. In dem schrecklichen Krieg von Hunain hatten sich die Feinde
verbündet, um ihn zu vernichten. Eine Zeitlang sah es so aus, als ob sie damit
Erfolg haben würden. Als sich das Kriegsgeschehen zugunsten der Moslems
wendete und sie 6000 Gefangene und 40 000 Tiere Kriegsbeute machen
konnten, kam ein Krieger aus dem feindlichen Lager zu ihm und sagte:
„Mohammad, unter den Gefangenen gibt es Menschen, die Deine Onkel und
Tanten sind, Hätten wir Numan ibn Munzar und ibn Abi Shimr gestellt, hätten
wir auch von ihnen Großmut erwartet. Du bist großzügiger als alle, die wir bis
jetzt in unserer Sippe großgezogen haben“.
Daraufhin brachten sie eine Frau, die laut ausrief:
„Ich bin die Schwester Eures Propheten!“
„Wie kannst Du das beweisen?“ fragte der Prophet.
„Damit!“ sagte sie und zeigte auf eine Narbe auf ihrer Schulter.
„Das hast Du getan, als ich Dich auf meinem Rücken trug und Du zornig
wurdest.“
Diese Worte riefen in ihm Kindheitserinnerungen wach, als er in der Wüste
unter diesem Volk bei seiner lieben Amme und deren Töchtern lebte, und
rührten ihn zu Tränen. Er sagte:
„Auf meinen Anteil und auf den der Kinder von Abd al-Mutalleb verzichte ich
sofort. Kommt morgen in die Moschee und wiederholt Eure Bitte nach dem
Gebet laut vor der Versammlung, damit ich meinen Entschluss und den meiner

Verwandten auf Eure Bitte bekannt gebe; vielleicht mir darin noch einige andere
Familien“.
Am nächsten Tag geschah es so, wie er es vorausgesehen hatte. Auf diese Weise
konnte er sie alle befreien. Einige, die auf ihre Anteile nicht verzichten wollten,
wurden mit Versprechungen auf die Zukunft abgefunden.
Zu Hause und in der Familie verhält sich der Prophet auch nicht anders. Ist er
draußen der Staatsmann und unbeugsame Befehlshaber, so ist er zu Hause ein
liebender Vater und sanftmütiger Ehemann, so das in einer Zeit, als die Logik
der Männer den Frauen gegenüber nur in der Prügelstrafe bestand, seine Frauen
frech zu ihm wurden und ihn quälten, weil er in seinem ganzen Leben niemals
die Hand gegen sie erhoben hatte. Nur ein einziges Mal bestrafte er sie auf seine
Art, weil sie ihm seine Armut vorwarfen und sagten, das ein Leben unter diesen
Umständen in seinem Hause unerträglich sei. Er war ihnen gram, besuchte sie
nicht mehr in ihrem Haus und schlief in einem Getreidelager auf dem nackten
Boden. Er hatte seinen Frauen freigestellt, sich für die Scheidung und das gute
Leben oder aber für ihn und die Armut zu entscheiden. Seine Frauen, die ihn
liebten, gaben nach einem Monat reumütig auf und entschieden sich mit einer
Ausnahme für den von ihm gewählten Weg.
Er hat niemals versucht, sich als geheimnisvolles und übernatürliches Wesen
dazustellen, im Gegenteil, er war besonders auf seine Natürlichkeit bedacht. Er
führte nicht nur den koranischen Spruch:
„Sag: Ich bin nur ein Mensch wie Ihr, einer, dem als Offenbarung eingegeben
wird“ (Koran 41/6) als Beweis an, sondern gab jederzeit freimütig zu, das er
nicht Wahrsagen könne und nur das wisse, was ihm offenbart werde. Er war
stets darauf bedacht, das seine Worte und Taten nicht als übernatürlich
bezeichnet werden und versuchte, den Menschen die ehrfurchtvolle Scheu vor
seiner Stelle zu nehmen.
Eines Tages kam eine alte Frau, um ihn etwas zu fragen. Sie hatte so viel über
seine ungewöhnliche Persönlichkeit gehört, das sie vor ihm zu stottern und zu
zittern begann. Der Prophet, der den Grund ihrer Verlegenheit ahnte, ging auf
sie zu, legte seine Hand auf ihre Schulter und sagte mit aufrichtiger Sanftmut:
„Was hast Du, Mütterchen? Ich bin der Sohn jener Melkerin aus dem Stamme
der Qureisch.“
Mohammad ist erstaunlich zartfühlend und einfühlsam. Zu Hause ist er so
demütig, das es der neunjährigen Aishe nicht schwer fällt, an ihn
heranzukommen. Fatima küsste er die Hände. Sein liebevolles Wesen zeigt sich
auch in seiner Ausdrucksweise:

„Ammar ist die Haut zwischen meinen beiden Augen, Ali ist von mir und ich
bin von Ali, Fatima ist ein Teil von mir...“
Nun sind Hassan und Hussein da. Mohammad geht in seinen beiden
Enkelkindern auf. Er ist kinderlieb. Obwohl er seine Töchter mit Liebe und
Respekt überhäuft- was noch heute seinesgleichen sucht- hat er sich doch schon
immer auch Söhne gewünscht. Das Schicksal wollte es jedoch, das nur seine
Töchter am Leben blieben.
So hat er auf diese Weise seine beiden Söhne wieder, und darum ist es nur
natürlich, das er sie so sehr liebt. Trotzdem versetzt seine Zuneigung zu diesen
Kindern alle in Erstaunen:
Eines Tages kommt er, wie er es gewöhnlich jeden Tag seit der Geburt der
Kinder tut, zu Fatima. Er sieht, das Fatima und Ali eingeschlafen sind und
Hassan vor Hunger weint. Er bringt es nicht übers Herz, seine Lieben zu
wecken, melkt ein im Hof stehendes Schaf und gibt dem Kind die Milch.
Ein anderes Mal, als er an Fatimas Tür vorbeigeht, hört er Hussein weinen, tritt
ein und sagt vorwurfsvoll:
„Du weißt doch, das ich ihn nicht weinen sehen kann.“
Usama ibn Zaid ibn Harisa berichtet: Einmal suchte ich den Propheten wegen
einer Angelegenheit auf. Ich klopfte an die Tür, er kam heraus. Während ich mit
ihm sprach, wurde ich auf seine Kleidung aufmerksam. Mir schien, das er etwas
darunter verbarg, was er nur mit Mühe festhalten konnte. Nachdem unser
Gespräch beendet war, fragte ich ihn:
„Was hast Du da Gesandter Gottes?“
Seine Augen leuchteten vor Freude und Aufregung auf, er schob sein Gewand
zurück und ich sah, das er Hassan und Hussein darunter im Arm hielt; als ob er
sein ungewöhnliches Verhalten rechtfertigen wollte, sagte er in einem Ton, der
jedem Verständnis abnötigte, wie in einem Selbstgespräch:
„Das sind meine beiden Söhne, die Söhne meiner Tochter“:
Dann fuhr er fort:
„Allmächtiger Gott, ich habe sie ins Herz geschlossen, lass ihnen und
denjenigen, die sie lieben, Deine Liebe zuteil werden!“

Nach den Worten von Dr. Aishe al-Rahman Binti Shatti:
„Hätte man Mohammad die freie Wahl gelassen zu bestimmen, welche seiner
Töchter sein Geschlecht fortführen und welcher seiner Schwiegersöhne Vater
dieser erwürdigen Hauses sein solle, hätte er keine bessere Wahl treffen können,
als diese von Gott getroffene.“
Die Kinder Alis und Fatimas sehen in Mohammad den Großvater, Vater,
Freund, Verwandter, das Familienoberhaupt und den Spielkameraden. Sie
kannten ihn besser als ihre Eltern und fühlten sich bei ihm freier.
Als sich der Prophet eines Tages zum Gebet neigte und lange in dieser Stellung
verharrte, gab er Anlass zur Verwunderung, denn normalerweise verrichtete er
sein Gebet schnell, weil er auf die Schwächeren Rücksicht nahm. Daher glaubte
man, das etwas Ungewöhnliches passiert sei oder er eine Offenbarung
empfangen habe. Nach dem Gebet wurde er nach dem Grund der Verzögerung
gefragt. Er sagte:
„Als wir uns zum Gebet geneigt hatten, kletterte Hussein auf meinen Rücken,
wie er es von zu Hause aus gewohnt ist. Ich wollte ihn nicht verwirren und
wartete, bis er mich von selbst losließ. Daher dauerte mein Gebet so lange.“
Steckt da nicht gleichzeitig die Absicht dahinter, den Menschen, insbesondere
seinen Gefährten, zu zeigen, wie sehr er diese Kinder und ihre Eltern liebt, weit
mehr, als ein Mensch sonnst fähig ist?
Weshalb behandelt er Fatima in aller Öffentlichkeit ehrerbietig, küsst ihre
Hände, lobt ihre Tugenden in der Moschee und zeigt seine ungewöhnliche enge
innere Bindung an diese Familie von der Kanzel aus? Warum fügt er seinen
anerkennenden Worten über Hassan, Hussein, Ali und Fatima jedes Mal noch
hinzu:
„Allmächtigern Gott, lass ihnen Deine Liebe zuteil werden, denn ihre
Zufriedenheit ist meine Zufriedenheit, und meine Zufriedenheit ist Deine
Zufriedenheit. Wer sie quält , der quält auch mich. Und wer mich quält, hat Dich
gequält..“?
Warum diese Worte, weshalb diese Zuneidung zu dieser besonderen Familie?
Die Zukunft hat diese Fragen beantwortet. Das Schicksal dieser Familie, das
Schicksal jedes einzelnen Mitgliedes der Familie war die Antwort auf diese
Fragen; sie wurden nach dem Tode des Propheten beantwortet. Fatima war das
erste Opfer, ihr folgte Ali, dann Hassan, auf ihn Hussein und schließlich Zeinab.

Im 5. Jahr, ein Jahr nach Hussein, wird ein Mädchen geboren; sie wird Zeinab
genannt. Zwei Jahre nach ihr wird Umm-i Kulthum geboren. Auch die Töchter
des Propheten hießen Zeinab und Umm-i Kulthum. Ja, Fatima bedeutete für
Mohammad alles. Seine Töchter sind tot. Ihm sind nur Fatima und ihre Kinder
geblieben. Das ist „Ahl al-Beit“, die „Familie des Propheten“.
Seine Liebe zu Hassan und Hussein wird immer stärker. Die beiden Kinder
füllen sein Leben aus. Wenn er auf die Strasse und auf dem Marktplatz von
Medina spazieren geht, trägt er eins der Kinder auf seinen Schultern.
Als er einmal in der Moschee von der Kanzel aus predigt, sieht er von dort aus
seine Enkelkinder, die gerade erst laufen lernen, auf dem Hof spielen. Sie
stolpern immer wieder über ihre Füße und fallen zu Boden. Der Prophet, der
seinen Blick von ihnen nicht abwenden kann, unterbricht seine Predigt, eilt zu
ihnen, nimmt sie auf den Arm und besteigt wieder die Kanzel. Die Leute
beobachten ihn. Sie sind über die Unruhe dieser starken Persönlichkeit erstaunt.
Er spürt, was in ihnen vorgeht. Während er die Kinder vorsichtig hinsetzt, sagt
er entschuldigend:
„Euer Vermögen und Eure Kinder sind euch eine Versuchung...“ (Koran 64/15)
„Ich sah plötzlich diese Kinder, die stolperten und fielen, konnte mich nicht
beherrschen und habe die Predigt unterbrochen, um sie aufzuheben.“.
Es scheint, das seine Zuneigung zu Hussein eine andere Qualität besitzt. Sie
übertrifft jede Vorstellung. Er spielt mit ihm, singt mit ihm, liegt ihm zu Füßen,
bedeckt sein Gesicht mit Küssen und betet mit Inbrunst:
„Allmächtiger Gott, sei gnädig zu ihm, denn ich hab ihn lieb.“
Eines Tages war er mit einigen Gefährten unterwegs, um einen Besuch zu
machen. Auf dem Marktplatz bemerkte er plötzlich Hussein, der mit seinen
Kameraden spielte. Er wollte sein Enkelkind in die Arme schließen. Das Kind
lief beim Spiel von einem Ort zum anderen, und der Prophet folgte ihm lachend,
bis er es einholte. Er legte die Hand auf seinem Kopf, drückte ihm zärtlich einen
Kuss auf die Wange und sagte:
„Ich gehöre Hussein und Hussein gehört zu mir. Lieber Gott, sei gnädig zu allen,
die lieb zu meinem Hussein sind.“
Die Begleiter schauten ihn erstaunt an. Einer sagte zum anderen:
„Sieh nur, was der Prophet mit seinem Enkelkind anstellt. Ich habe meinen Sohn
noch nie geküsst.“

Der Prophet, dem seine Lieblosigkeit und Verschlossenheit missfielen,
antwortete:
„Wer keine Liebe empfindet, dem wird auch keine entgegengebracht.“
Fatima führt ein glückliches Leben, und die bittere Erinnerung an die Zeit der
Verfolgung und Armut verblassen allmählich.
Nach dem Khaibar- Krieg schenken die Juden dem Propheten das Ackerland
Fadak. Er überließ es Fatima; dies half ihr, die inzwischen vier Kindern das
Leben geschenkt hatte, über die Härten des enterungsreichen Lebens
hinwegzukommen.
Mekka wurde erobert, und Fatima zog in Begleitung ihres siegreichen Vaters
und heldenmütigen Mannes, der das Adler-Banner trug, in Mekka ein. Sie
erlebte den größten Sieg des Islam, besuchte ihre Geburtsstätte und frischte gute
und böse Erinnerungen an ihr Leben in Mekka auf:
Masdjid al-Haram und die dortigen Ereignisse, des Vaters Haus und das Leben
an der Seite ihrer Schwester, ihr Geburtshaus, das Abu Taleb-Tal. Das Grab Abu
Talebs und das Grab ihrer Mutter....
Siegreiche und ehrenvolle Rückkehr in Zufriedenheit und Glück.
Der Vater wird nicht mehr von der Rachsucht seiner Feinde verfolgt; sein
Einfluss erstreckt sich auf die ganze Halbinsel. Der Ehemann hat Badr, Uhud,
Khandagh, Khairbar, Mekka, Hunain und Jemen Taten vollbracht, die
verdienstvoller sind als alles Beten der Menschen von der Schöpfung bis zur
Auferstehung. Und ihre Kinder sind Früchte eines entbehrungsreichen, aber
glücklichen Lebens; sie sind das Herz der Familie, der Mittelpunkt des
ehrwürdigen Hauses des Propheten und seine Nachkommen.
Fatima ist für all ihr Leiden und Tugenden belohnt worden.
Umso glücklicher ist sie, wenn sie immer wieder feststellt, das ihre Kinder dem
Propheten unendliche Freude bereitet. Sie hat es geschafft, ihrem geliebten
Vater, der außer ihr alle Kinder verloren und ein Leben lang gelitten hatte, in
seinem hohen Alter, als er die Kinder mehr denn je brauchte, die Freuden des
Lebens zu schenken.
Ihr Leben ist leichter geworden. Das Glück ist ihr hold. Ihr Haus ist umgeben
von Segen und Glückseeligkeit. Die unbeschreibliche Zuneigung des Vaters, die
ruhmreichen Taten des Ehemannes und die Begeisterungsfähigkeit der Kinder
haben ihre Träume von einem glücklichen Leben wahr werden lassen.

Das alles war jedoch nur die Ruhe vor dem Sturm, der umso heftiger und
verheerender kam und ihr Heim zerstörte. Der Prophet wurde bettlägig und
konnte nicht wieder aufstehen. Plötzlich fallen die Masken. In der reinen und
guten Stadt Medina breiten sich Angst und Hass aus. Die Politik vertreibt den
Glauben und die Aufrichtigkeit aus der Stadt Mohammads, die brüderliche
Bindungen werden zerrissen und alte Stammesbindungen neu geknüpft.
Der Prophet gibt keine Anweisungen mehr; er schickt nach Ali. Aber Aischa
und Hafaza holen ihre Väter. An einem Tag hört Fatima Omar in der
Gebetsnische ihres Vaters als Vorbeter beten, am anderen Tage Abu Bakr.
Die von Usama (50) befehligte Armee bleibt in Djorf und rückt trotz dringender
Anordnungen des Propheten nicht an. Es werden Stimmen laut, die gegen die
Ernennung von Usama, dem ihr Vater selbst die Fahne überreicht hatte,
protestiert. An einem Donnerstag gibt der Vater mit Tränen in den Augen die
Anweisung:
„Bringt mir Feder und Schreibtafel, ich möchte etwas aufschreiben, damit ihr
nicht irregeführt werdet.!“
Seinem Wunsch wird nicht entsprochen, sie sagen, er phantasiere; er brauche
nicht zu schreiben, das Buch Gottes reiche aus!
- Nun sagt mein Vater nichts mehr. Er liegt im Hause Aishes, Ali sitzt an seinem
Bett, seine Lippen bewegen sich nicht mehr. Er redet nur noch mit den Augen.
Ich kann dieses Unglück kaum ertragen. Er ist mein Vater, ich war wie eine
Mutter zu ihm. Wenn er mich nun mit diesen Menschen in dieser Stadt allein
lässt?
Er wendet keinen Blick von mir, er ist um mich besorgt. An meinem
Gesichtsausdruck erkennt er, wie sehr ich leide. Seine kleine Fatima tut ihm
leid. Mit einem Augenzwinkern gibt er mir zu verstehen, das er mich sprechen
möchte. Ich beuge mich zu ihm nieder, er flüstert mir ins Ohr:
„Diese Krankheit wird mit dem Tode enden, ich verlasse Dich.“
Ich hebe den Kopf und spüre, wie mir die Kräfte unter der Last des nahenden
Unglücks schwinden, des Unglücks, nach dem Tode des Vaters weiterleben zu
müssen. Warum gibt er mir allein die Nachricht?
Ich kann sie doch am wenigsten ertragen. Er lässt seinen Blick auf mir ruhen
und zeigt Mitleid mit seiner jüngsten Tochter, die ihn weiterhin wie ein Kind
braucht. Dann gibt er mir ein weiteres Zeichen:

„Meine Tochter, Du bist die erste aus meiner Familie, die mir folgen wird.“
Darauf fügt er hinzu:
„Fatima, bist Du denn nicht zufrieden, das Du die Frauen dieser Gemeinschaft
anführst?“
Welch ein Trost! Welch andere frohe Botschaft hätte mich sonnst in meinem
Unglück trösten können?
Ja, Vater, Du weißt wie Du Deine Fatima trösten sollst. Du wusstest schon,
warum Du ausgerechnet mir diese Nachricht übermitteltest. Nun habe ich die
Kraft zu weinen und zu trauern.
„Ein weiser Mann, dessen erleuchtetes Gesicht das Wasser in den Wolken sucht,
ein Mann, der die Hoffnung der Waisen und der Beschützer der Witwen ist.“
Plötzlich öffnet mein Vater die Augen:
„Fatima, das ist das Lobgedicht von Abu Taleb über mich. Meine Tochter, sage
jetzt keine Gedichte auf, rezitiere lieber aus dem Koran die Stelle: ´Und
Mohammad ist nur ein Gesandter. Es hat schon vor ihm Gesandte gegeben.
Würdet Ihr denn eine Kehrtwendung vollziehen, wenn er stirbt oder getötet
wird?`“
Und dann sagte er:
„Gott verfluche die Völker, die die Gräber ihrer Propheten zu Gebetsstätten
machen.“
Und als ob er ein Selbstgespräch führe:
„Gehören denn nicht die selbstherrlichen Despoten in die Hölle?“
Danach fährt er fort:
„Die andere Welt ist nur für diejenigen geschaffen, die in dieser Welt keine
Unterdrückung und Gemeinheit dulden, suchen oder ausüben.“
Die Politiker, die ihn nicht hatten schreiben lassen wollen, forderten ihn jetzt auf
, es mündlich zu sagen. Er sah sie mitleidig an und sagte:
„Was ich vorhabe, ist besser als das, wozu Ihr mich verleiten wollt.“

Auf ihre beharrlichen Fragen, was er habe schreiben wollen, erklärte er:
„Hört meinen letzten Willen! Ich möchte Euch drei Ratschläge erteilen:
1. Vertreibt die Ungläubigen aus der arabischen Halbinsel.
2. Empfangt die Abordnungen der Stämme, wie ich sie empfangen habe.
3. .....“
Es folgt ein Schweigen. Alle sahen plötzlich Ali an. Er war in Gedanken
versunken und litt schweigend. Der Vater schwieg ebenfalls. Sein Schweigen
währte lange. Er schaute mit tränengetrübten Augen in die Ferne. Sie gingen
hinaus.
Ich stöhnte vor Schmerz: „Vater, ich bin so unglücklich über Deinen Kummer.“
Er antwortete unverzüglich in einem befreienden und beruhigten Ton:
„Ab heute wird mein Zustand Dich nicht mehr bekümmern.“
Seine Lippen bewegten sich nicht mehr; Lippen , die die Offenbarung verkündet
hatten. Sein Blick ruhte eine Zeitlang auf uns, dann schlossen sich seine Augen.
Aus seinem Hals Quoll Blut hervor. Sein Kopf ruhte auf Alis Brust. Ali
verharrte in einem tödlichen und tiefen Schweigen, als ob er vor dem Propheten
gestorben wäre. Aishe beugte sich über den Vater, andere Frauen taten es ihr
gleich.
Ja, ja.... Ein Augenblick des Schweigens. Plötzlich fielen seine Hände, die als
Zeichen des Gebets auf dem Kopf Usama ruhten, zur Seite, seine Lippen
bewegten sich:
„Auf zum erhabenen Freund.“
Alles ist zu Ende.
Mein Vater, oh mein Vater!
Gott erhöre sein Gebet!
Wir vertrauen ihn Gabriel an.
Draußen wurde es laut. Die Stadt weinte aus Angst und Sorge. Ich hörte Omar
sagen:
„Nein der Prophet ist nicht gestorben; er ist wie Jesus in den Himmel gefahren
und wird wieder zurückkehren. Wer behauptet , er sei gestorben, ist ein
Unheilstifter und verwirkt seinen Kopf.“

Nach einigen Stunden war alles ruhig. Ich sah Abu Bakr und Omar eintreten.
Abu Bakr deckte das Gesicht des Vaters auf, weinte und verließ das Haus
wieder. Omar folgte ihm.
Ali kümmerte sich um das Leichentuch und die rituelle Waschung. Ich
beobachtete meinem Mann, wie er den Vater wusch und weinte. Die Leute
hatten ihren Propheten verloren, die Schutzsuchenden ihren Beschützer und die
Gefährten ihren geliebten Führer, aber Ali und ich hatten alles verloren“
Plötzlich spürte ich, das wir beide Fremde in dieser Stadt und in dieser Welt
geworden sind.
Alles änderte sich, auch die Gesichter änderten sich. Der Schrecken breitete sich
aus. Die Politik hatte die Aufrichtigkeit verdrängt.
Die Brüder, die sich beim Bruderschaftsgelübde die Hand zur Treue gereicht
hatten, entfernten sich von einander, und der Standesdünkel der Sippschaften
lebte wieder auf, noch ehe der Prophet des einfachen Mannes begraben worden
war.
Während Ali und ich an nichts anderes denken konnten als an unseren
schmerzlichen Verlust, waren in Medina Verschwörungen und
Auseinandersetzungen im Gange, Um Mohammads Nachfolger zu bestimmen.
Unsere heile Welt war zusammen gebrochen.
Plötzlich betrat unser Großonkel Abbas mit bekümmerten Gesicht das Haus und
sagte in einem vielsagenden und besorgniserregenden Ton zu Ali:
„Strecke Deine Hand aus, ich möchte Dir meinen Treueid leisten, damit die
anderen sagen, das der Onkel des Propheten dessen Vetter gehuldigt habe. Dann
werden auch andere Mitglieder der Familie Dir huldigen und kein anderer kann
danach..“
Ali unterbrach ihn:
„Weshalb? Haben noch andere Ansprüche angemeldet?“
„Du wirst es morgen erfahren!“
Ali spürte das Unheil. Aber das Gefühl ging vorüber, denn viel zu groß war sein
innerer Schmerz. Mohammad war sein Verwandter, Vater, Erzieher, Bruder,
Freund und sein Prophet. Es war der Sinn seines Lebens. Was sich draußen
abspielte, konnte seine Gedanken augenblicklich nicht beschäftigen. Er hielt das
kostbare Gut seines Lebens in seinen kalten, zittrigen Händen.

Er war mit dem Propheten beschäftigt und mit unseren Kindern. Hassan war 7
Jahre alt, Hussein 6, Zeinab 5 und Umm-i Kulthum 3 Jahre; nach seinem Tod
wird man diesen Kindern nur mit Hass begegnen.
Außerhalb der Stadt, in Saghifa (51) waren die medinensischen Gefährten des
Propheten zusammengekommen, um seinen Nachfolger zu wählen. Sie ahnten,
das die Mekkanischen Einwanderer eigene Pläne schmiedeten.
Abu Bakr, Omar und Abu Ubaida eilten zu ihnen und überzeugten sie davon,
das der Prophet gesagt habe, die Führer müssten vom Stamme der Qureisch sein.
Sie argumentierten, das der Nachfolger des Propheten sein Verwandter sein
müsse. Schließlich wurde Abu Bakr in Saghifa gewählt.
Fatima befand sich in einer unbeschreiblichen inneren Verfassung. Sie war nicht
nur die Tochter des Propheten, sondern sie hatte wie eine Mutter für ihn gesorgt
und war zu Hause, in der Fremde, im Krieg und im Frieden seine ständige
Gefährtin gewesen . Sie war seine jüngste Tochter und gegen Ende seines
Lebens das einzige Kind, das ihm geblieben war. Sie sollte sein Geschlecht
fortführen.
Als sie das Licht der Welt erblickte, besaß die Mutter ihr Vermögen längst nicht
mehr; das ruhige Leben des Vaters hatte sich gewandelt und die älteren
Schwestern hatten ihre kindliche Fröhlichkeit verloren. Mit 65 Jahren war die
Mutter alt und gebrechlich, und das Leben in Glück und Wohlstand war einem
Leben in Armut, hasserfüllter Umgebung und Verrat gewichen.
Khadija war nicht nur Mutter und Ehefrau, sondern an erster Stelle Gefährtin
und Leidensgenossin eines Mannes, der die schwere Bürde seiner Mission zu
tragen hatte und ausgezogen war, die Menschen die Botschaft Gottes zu lehren
und sie aus den Fesseln einer Wirtschafts- und Gesellschaftsordnung zu
befreien, die sie zu Sklaven und Götzendienern machte.
Fatimas Mutter widmete sich voll und ganz Mohammad, in dessen Innerem ein
sonderbarer Sturm der Empfindung tobte und in dessen Umgebung ein Feuer
des Materialismus und der Feindseligkeit ausgebrochen war. Sie begleitete
Mohammad auf seinem Leidensweg und kümmerte sich um ihn, während er mit
sich selbst, seiner Revolution und der Botschaft Gottes an die Menschen
beschäftigt war.
In den Jahren, als Fatima auf die Liebe der Eltern angewiesen war, spürte sie,
das ihre Eltern ihrer kindlichen Fürsorge bedurften. Die Liebe zu ihnen ,die aus
Liebe gelitten hatten, und ihr gemeinsames Leben mit ihnen, das ein Leben der
Einsamkeit war, hatten ihre Denkweise geprägt, und sie sagte:

„Freunde, die ihre Sorgen und Leiden miteinander teilen, verbindet eine so tiefe
und aufrichtige Zuneigung, wie sie bei einem gemeinsamen Erlebnis des Glücks
nicht zustande kommt.“
Wer aus Liebe und Überzeugung dem Freund sein Leben opfert, empfindet eine
Zuneigung für ihn, die der Freund in dieser Erhabenheit nicht spüren kann.
Die Liebe Fatimas zu ihrem Vater war über die töchterliche Zuneigung hinaus
eine aufrichtige und unerschüttliche Bindung zu ihm, die aus den gemeinsamen
Erlebnissen der harten Verfolgungsjahre gewachsen war. Es war ihr bewusst,
welchen Opfergang er angetreten hatte:
Er war in seiner eigenen Stadt zu einem Fremden geworden und vereinsamte in
einer Gemeinschaft, die seine Sprache nicht verstanden. Er musste an mehreren
Fronten Auseinandersetzungen austragen und war mit der Ignoranz der
Götzendiener, der Feindseligkeit der ungebildeten Scheichs, der
Niederträchtigkeit der Aristokratie und der Rachsucht der Sklavenhändler
konfrontiert.
Er musste die schwere Bürde seiner göttlichen Mission auf seinem langen Weg
von der Sklaverei zur Freiheit, von den Niederungen des dunklen Tales um
Mekka bis auf den Gipfel des Lichtberges allein tragen, während er von Hass,
Verrat, Engstirnigkeit und Niedertracht begleitet wurde.
Er wurde ausgerechnet von dem Volk gequält und verfolgt, zu dessen Erlösung
er berufen worden war. Seine nächsten Verwandten peinigten ihn am meisten;
sie behandelten ihn wie einen Fremden.
Allein gelassen, getrieben vom Fieber der Offenbarung, dem Sturm der Liebe
und Überzeugung, geplagt von der Feindseeligkeit seines Stammes, der
Dummheit seines Volkes, gebückt unter der Last seines Auftrages, gegeißelt von
ununterbrochenen Worten der Offenbarung, trug er jeden Tag das in seinem
Inneren entfachte Feuer der Erleuchtung unter das Volk; auf seinem Weg, auf
dem Hügel von Soffa in Mekka, warnte er die ignoranten und sorglosen
Menschen und verkündete seine Botschaft. Auf dem Hof der Masdji al-Haram
und am Dar al-Nodva, dem Versammlungsort der Oberschicht der Qureisch, und
vor 330 vom Volke erwählten stummen und seelenlosen Götzen rief er zu
Wachsamkeit und Freiheit auf.
Erschöpft vor Müdigkeit, verletzt und geschmäht, machte er sich jeden Abend
auf den Heimweg; ihm folgte eine Schar von Menschen, die ihn beschimpften
und verspotteten.

Vor ihm lag ein stilles Haus, in dem eine liebevolle, gebrechliche Frau auf ihn
wartete.
Fatima, das kleine schwache Mädchen, folgte dem Vater Schritt für Schritt auf
den mit Hass erfüllten Strassen der Stadt in die Masdji al-Haram, um dort
wiederum beschimpft, verspottet, beleidigt und gequält zu werden. Wie ein
Vogel, der seine aus dem Nest fallenden Jungen unter seine schützenden Fittiche
nimmt, war sie immer zur Stelle, wenn der Vater angegriffen wurde, wischte
ihm das Blut vom Gesicht, verband seine Wunden, tröstete den Verkünder der
göttlichen Wortes mit kindlichen Worten und brachte den großen einsamen
Mann nach Hause.
Sie erfüllte die Herzen der kränklichen Mutter und des leidenden Vaters durch
ihre Zärtlichkeit mit Liebe und Freude.
Bei der blutigen Rückkehr des Vaters aus Ta´if lief sie alleine ihm entgegen,
bemühte sich, seine Sorgen zu zerstreuen, ihn abzulenken und ihm durch ihre
Zärtlichkeit neuen Lebensmut zu geben,. Während der Belagerung verharrte sie
3 Jahre lang am Bett ihrer alten Mutter und erduldete gemeinsam mit ihrem
Vater die Härten der Hungerjahre und der Einsamkeit.
Der Tod der Mutter und des Großonkels hatte im Leben des Vaters, der plötzlich
zu Hause und draußen einsam geworden war, eine schmerzliche Lücke
hinterlassen. Mit Liebe und Fürsorge versuchte Fatima, diese Lücke auszufüllen.
Sie widmete jede Stunde ihres Lebens dem Vater, bestärkte ihn durch ihre
Frömmigkeit und ihren Glauben an seine Botschaft in seiner Überzeugung, gab
ihm Hoffnung auf eine bessere Zukunft durch ihre Heirat mit Ali und schenkte
ihm Enkelkinder, nachdem er seine eigenen Söhne und Töchter frühzeitig
verloren hatte.
Das sind Erlebnisse, die im Laufe ihres ganzen Lebens Bindungen zu ihrem
Vater geschaffen haben, die stärker als jede Liebe, Freundschaft, Ergebenheit
und Glauben sind.
Es ist das Geflecht aller Ereignisse, das im Laufe der Jahre im tiefen
Bewusstsein Fatimas gewachsen ist und sie mit ihrem Vater innerlich verbindet.
Nun sind diese Bindungen mit einem Schlag gerissen. Ohne ihn soll sie „ sein“
und „ leben“. Welch ein harter und schwerer Schlag für diese feinfühlige Frau,
die aus dem Glauben an den Vater und der Liebe zu ihm Lebensmut schöpfte.
Es war kein Zufall, das der Prophet sich auf dem Sterbebett veranlasst sah, sie
als einzige zu trösten, damit sie die Kraft habe, dem Tod des Vaters zu ertragen.

Die Nachricht über ihren bevorstehenden Tod und die Hoffnung ihm bald folgen
zu können, gaben ihr Kraft und Mut.
Nicht genug damit, das Fatima mit diesem harten Schicksalsschlag tief ins
Unglück gestützt war; der nächste Schlag folgte unmittelbar darauf. Wenn er
auch nicht hart war wie der Tod des Vaters, so ging er doch in seinen
Konsequenzen viel weiter.
Ein anderer war zum Nachfolger des Propheten gewählt worden!
Welchen Unterschied macht es schon, ob Abu Bakr der Nachfolger wurde oder
ein anderer?
Ali war es auf jedenfalls nicht!
Nun wird klar, warum der Prophet bei der Rückkehr von der
Abschiedspilgerfahrt nach Mekka in Qadir Khum, dem Ort, an dem sich die
Wege der Pilger trennten, Ali der Gemeinschaft vorstellte und sich von ihr
bestätigen ließ, das Ali sein Nachfolger sein, warum eine Gruppe von 12
Personen sich an einer Biegung des gebirgigen Weges versteckt hatte, um auf
ihn – vielleicht ja auch auf Ali – einen Anschlag zu verüben.
Diese Verschwörung nachdem Ereignis von Qadir Khum steht im
unmittelbarem Zusammenhang damit, denn Vorfälle dieser Art ereignen sich bei
Wahlen selten zufällig.
Nun wird auch klar, warum die Namen der Verschwörer nie bekannt gegeben
wurden, nachdem der Prophet rechtzeitig von ihrem Vorhaben erfahren und die
Anweisung gegeben hatte, sie aus dem Weg zu räumen.
Es handelte sich hier nicht um einen unbedeutenden Vorfall, insbesondere wenn
man die Tatsache berücksichtigt, das die Geschichtsschreiber Aufgrund der
großen Zuneigung der Gefährten des Propheten zu ihm sogar die Unbedeutesten
Ereignisse seines Lebens von ihnen erfahren und genauestens Berichten
konnten.
Warum zog der Prophet trotz seines hohen Alters in Begleitung seiner großen
und ebenfalls betagten Gefährten, die keine Krieger waren und politische
Aufgaben erfüllten, persönlich in seinen letzten Krieg in Tubuk gegen die
mächtigen Römer und scheute seinen Wunsch davon aus und ließ ihn mit dem
Worten :
„Ich lasse Dich hier zum Schutze dessen, was ich hier in Medina veranlassen
habe, zurück.

Möchtest Du nicht zu mir stehen, wie Aron zu Mose stand, obwohl es nach mir
keinen Propheten geben wird?“
In Medina zurück, obwohl Ali, ein Mann des Schwertes, ein anerkannter Held
der großen Schlachten und der Fahnenträger der Armee des Propheten war?
Warum schickte der todkranke seine Armee in einen Krieg gegen Rom, der
weder für die Verteidigung noch aus anderen Gründen notwendig war?
Warum ließ er Abu Bakr, Omar und die anderen großen und einflussreichen
Politiker in den Krieg ziehen?
Warum waren diese großen Persönlichkeiten, die von einem 18 Jahre jungen
Mann befehligt wurden, einfache Soldaten?
Warum ließ der Prophet die Kritik nicht gelten, das er für diese Aufgabe zu jung
sei, und entgegnete, nicht das Alter, vielmehr die Fähigkeit sei wichtig?
Warum bestand er noch auf dem Sterbebett darauf, das die Armee sich in
Bewegung setzten, die Honoratioren ebenfalls in den Krieg ziehen, aber Ali in
Medina zurück lassen sollten?
Warum verlangte er in dem letzten Augenblick seines Lebens nach Feder und
Schreibtafel und sagte:
„Um etwas aufzuschreiben, damit ihr niemals irregeleitet werdet....?“
Er sagte, er möchte als letzten Willen drei Ratschläge erteilen.
Warum schwieg er als er zu seinem dritten Ratschlag kam?
Als Bilal zum Gebet rief, konnte er nicht aufstehen. Er sagte:
„Lasst Ali kommen.“
Die beiden anderen erfuhren es von ihren Töchtern und erscheinen ebenfalls.
Als der Prophet alle drei vor sich sah, entließ er sie, ohne etwas zu sagen.
Warum?
Der Prophet zeigte in den härtesten Kriegen, während der Einsamkeit, ja sogar
bei Überlegenheit des Feindes Willenskraft und Optimismus.
Weshalb war er in den letzten Tagen seines Lebens, auf der Höhe seiner Macht,
so besorgt um die Zukunft?

Warum ging er in jener Nacht, als die Krankheit anfing, mit seinem Diener zum
Friedhof, betete still für die Verstorbenen und sagte schwermütig:
„Ruhet in Frieden, euch geht es besser als diesem Volk..“?
Warum wiederholte er, je mehr den Tod heran nahen fühlte, um so öfter den
Satz:
„Die Verschwörungen kommen eine nach der anderen wie die schwarze
Nacht..“?
Ja, alle diese Fragen werden nun beantwortet.
Die schwarzen Nächte kommen nacheinander. Ali hat den Propheten begraben
und die großen Gefährten das Recht.
Sie sind aus Saghifa in die Moschee gekommen, damit der Kalif mit einer
Predigt die Nachfolge des Propheten antritt. Ali verlässt das leere Haus des
Propheten um in das Haus Fatimas zurück zu kehren und 25 Jahre lang in
schweigen und schmerzlicher Zurückgezogenheit zu leben.
Und Fatima muss die unbarmherzigen Schicksalsschläge weiterhin ertragen. Ihr
Vater, ihre Stütze im Leben, ist von ihr gegangen, Ali, ihr Bruder, Ehemann,
Freund und einziger mitfühlender Verwandter, ist traurig, gebrochen und
einsam, als ob sie in einigen Stunden Fremde geworden sind.
Medina kennt sie nicht mehr.
Und der Islam?
Für ihn hat Fatima seit ihrer Kindheit trotz ihrer schwachen Gesundheit an der
Seite des Vaters gekämpft. Sie hat gemeinsam mit dem ersten Kämpfern die
Härten durchgestanden, die Armut, Belagerung und Verfolgung auf sich
genommen, ihre Kindheit und Jugend zu seiner Verbreitung geopfert, an der
Spitze der ersten Kämpfer und der wahren Auswanderer den Weg geebnet, mit
ihrer ganzen Überzeugungskraft versucht, die Botschaft des Vaters in dieser
Gemeinschaft durchzusetzen, für Rechtschaffenheit, Gerechtigkeit, Freiheit,
Frömmigkeit, Gleichheit und Brüderlichkeit eine bleibende Grundlage zu
schaffen und diese junge und schwache Gemeinschaft, die den Keim des
Untergangs in sich trug, durch Wissenschaft, Aufklärung, Gerechtigkeit und
Stilligkeit auf den Weg zu leiten, den der Prophet des Volkes empfohlen hat.
Nun ist alles zusammengebrochen, wofür sie ein Leben lang gekämpft hatte.

Über das Schicksal des Islam wird in Saghifa in Abwesenheits Alis, Salmans
(52), Abu Zars, Ammars, Meghdads und einiger anderer mehr entschieden. Jetzt
sind sie alle bei Fatima versammelt, traurig und zornig.
Warum sind gerade diese Menschen Ali treu geblieben?
Weil sie weder der Aristokratie der Stämme Qus und Khazradj, die in Medina
ansässig sind, noch den ersten Familien des Stammes der Qureisch, die aufgrund
ihrer adeligen Abstammung und ihres Standesbewusstseins Anspruch auf die
Nachfolge des Propheten erhoben hatten und die vom Glanz der Notabeln
verblendete Masse auf sich einigten, angehörten. Stammeszugehörigkeit,
Standesdünkel, Blutsverwandtschaft und Interessengemeinschaft waren keine
Maßstäbe, die sie an politirische und soziale Gruppierungen hätten binden
können.
Sie sind entweder Fremde wie Salman, der aus Iran gekommen ist, Abu Zar, der
aus der Wüste stammt, und Ammar, dessen Mutter eine afrikanische Sklavin
und dessen Vater ein jemenitischer Beduine war, oder Menschen einfacher
Abstammung ohne Macht und Vermögen wie der Dattelverkäufer Meisam.
Dem Propheten waren sie lieb und teuer. Nun ist er von ihnen gegangen und sie
wurden in ihr Elend zurückgestoßen. Die Werte wurden umgekehrt.
Nur bei Ali können sie Zuflucht suchen. Ihm selbst geht es in Medina, wo die
alten Werte wieder neu belebt werden, auch nicht anders.
Im Vergleich zu den älteren Honoratioren ist er ein junger Mann, arm, ohne
jegliche Verbindung zu politischen und familiären Gruppierungen.
Die Werte , die er gelten lässt, sind Frömmigkeit, Wissen, Mut, Standhaftigkeit
bei der Durchsetzung einer großen Idee, Selbstbewusstsein und Macht des
Wortes und des Schwertes. Ihm sind nur die Erinnerungen an die Zeit geblieben,
als er in treuer Gefolgschaft des Propheten keine Gefahr scheute und für die
Unterwerfung der damaligen Feinde des Islam- der heutigen besiegten Freunde-
kämpfte.
Seine Tugenden haben – bewusst oder unbewusst- den Neid der Freunde erregt.
Seine Opferschaft und sein Mut haben seine Feinde unversöhnlich gemacht und
sie darin geeinigt, Ali zu verurteilen, zu verleumden, zu erniedrigen,
auszuschließen und ihn allein zu lassen.
Wenn die Gedanken eines Menschen seiner Zeit voraus sind und von seinen
Zeitgenossen nicht erfasst werden können, vereinsamt er. Sein erfülltes,
wertvolles und ansehnliches Dasein wertet zwangsläufig das Hässliche und
Wertlose ab, so bescheiden er auch sein mag. Freund und Feind finden sich- mit

oder ohne Absicht- in seiner Ablehnung, bei der Verunglimpfung seiner
Persönlichkeit und der Verweigerung seines Rechtes zu einer
Interessengemeinschaft zusammen.
Dann versucht der Freud und Gesinnungsgenosse, dessen Geistesarmut und
Banalität im Vergleich zu dessen Größe zutage getreten sind, ihn durch
Leugnung seiner Tugenden und Erniedrigung seiner Persönlichkeit zu sich
herabzuziehen, um den Unterschied auf diese Weise zu beheben. Wenn er ihn
schon nicht erreichen kann, so kann er ihn wenigstens so weit zurückdrängen,
das kein Abstand mehr vorhanden ist. Bei diesem Bemühen wird er zum
Weggefährten des Feindes, weil er den Feind braucht, um ihn auszuschalten;
und so wird er zum Spielzeug des Feindes und der billigen Handlanger und
freiwilligen Diener der Unterdrückung.
Daher musste Ali erniedrigt werden.
Und aus diesem Grunde propagierten auch die Umayyaden, die jedem der
Gefährten des Propheten, ob er nun Ali oder Omar hieß, gleichermaßen
feindlich gesinnt waren, das Ali Abu Taleb sei, nicht beten würde, das der
Bewahrer des Koran der Vetter und Verwandte des Propheten, Bani Umayya,
sei. Die Mutter der Gläubigen sei die Tochter des Abu Sufian, das Haus Sufians
sei aus der Sicht des Propheten wie das Haus Gottes in Mekka unantastbar und
ei Zufluchtsort für die Verfolgten...
Ali soll in der Gebetsnische der Moschee getötet worden sein.
Was soll das bedeuten?
Was hat Ali in der Moschee zu suchen?
Was macht er in der Gebetsnische?
Wollte er etwa beten?
Jeder weiß, das dieser ungewöhnliche Hass, der ihm entgegenschlug, aufgrund
seiner Heldentaten in denn Schlachten von Badr und Khandagh entstanden und
im Herzen genährt worden ist.
Warum spricht auch der Freund, der in Badr und Khandagh gemeinsam gegen
die Bani Umayya in den Krieg gezogen war, deren Sprache?
Die Antwort dürfte klar sein.

Als im Krieg von Khandagh die großen Gefährten längst resigniert hatten, führte
der 27 jährige Ali den Gegenanschlag gegen die Feinde und versetzte sie
dermaßen in Panik, das die Moslems ihm von ganzem Herzen:
„Allah-u Akbar“
zuriefen. Der Prophet lobte ihn mit den Worten:
„ Alis Schlag in Khandagh ist höher zu bewerten als jedes Gebet.“
Diejenigen aber, die von ganzen Herzen „Allah-u Akbar“ gerufen hatten, und
die anderen, die damals von seinen Taten begeistert waren, fühlten sich von
diesen Worten gedemütigt und waren in ihrem Unterbewusstsein von einem
Neid erfüllt, der an ihrer Seele nagte und später ungewollt zutage trat.
In Badr und Uhud unternimmt Ali jede Anstrengung und bildet in dem Chaos
der drohenden Niederlage eine neue Front, während die großen Gefährten, die
aufgrund ihres Alters und sozialen Ansehens für sich einen höheren Rang
beansprucht haben, entweder geflüchtet sind oder hoffnungslos und verängstigt
zusammensitzen.
In Fath ist er Fahnenträger. Während in Hunain die großen und einflussreichen
Männer über den Pass fliehen und Abu Sufian ihnen mit spöttischem Gelächter
nachruft:
„So schnell wie sie fliehen, werden sie das Rote Meer erreichen.“
Steht Ali felsenfest am Eingang des Passes und verteidigt ihn. Sein Schwert
erfüllt den Feind mit Hass und den Mitkämpfer mit Neid und
Minderwertigkeitskomplexen.
Daher stehen jetzt Freund und Feind Seite an Seite, wenn es um die
Persönlichkeit und die Tugenden Alis geht; daher braucht der Freund den Feind.
Die großen Taten Alis sollen durch seine Erniedrigung zunichte gemacht
werden, seine Tugenden sollen erwähnt bleiben oder gar als Schwächen
dargestellt werden- man will die Gemeinheit auf die Spitze treiben.
Demgegenüber gab es auch Menschen, die zwar Alis Rechte anerkannten,
jedoch glaubten, ihm diese Rechte aus Gründen der Staatsraison vorenthalten zu
müssen:
„Ali? Ja, aber er ist noch zu jung, er braucht noch einige Jahre“.

„Ali, ja, er ist ein Mann des Schwertes und des Wissens; er ist gottesfürchtig,
aber von der Politik versteht er nichts. Er ist zwar mutig, aber von der
Kriegsführung versteht er nichts.“
„Ali? Ach was, er macht Spaß!“
„Ali? Ja, aber augenblicklich liegt das nicht im Interesse des Islam. Er hat viele
Feinde. Zur Zeit des Propheten hat er viele Männer aus großen und
einflussreichen Familien im Krieg getötet, die Erinnerung daran ist noch zu
frisch!“
„Ali? Er lobt sich selbst zu sehr.“ (Minderwertigkeitskomplexe treten hier
deutlich zutage!“
„Ali? Ja, er wird die Zügel fest in der Hand halten, wenn er Kalif geworden ist,
aber...er hat ein zu starkes Verlangen danach.“
Das alles weiß Fatima nur zu genau; sie sitzt nicht ahnungslos zu Hause.
Schon als Kind hat sie ihre ersten Schritte im Kampf geübt und ihre ersten
Worte galten der Verbreitung des Islam. Sie hat ihre Kindheit in der stürmischen
Zeit einer gewaltigen Bewegung verbracht und in ihrer Jugend Erfahrungen mit
der Politik ihrer Zeit gesammelt. Sie war ein wahrer Moslem: Ihre moralische
Sittsamkeit entbindet sie nicht von ihrer sozialen Verantwortung.
Seit der Beerdigung des Propheten sind einige Stunden vergangen, und Ali und
einige ihm treue Gefährten des Propheten sind in ihrem Haus versammelt. Sie
lehnen die Entscheidung von Saghifa ab und möchten den Treueid verweigern.
Der Kalif hat mit einer Predigt in der Moschee die Nachfolge angetreten und die
Huldigung der Bevölkerung entgegengenommen. Omar hat die Angelegenheit in
die Hand genommen und bemüht sich intensiv, die Hindernisse aus dem Weg zu
räumen.
Die Lage der Stämme ist noch unklar. Obwohl noch die Möglichkeit besteht, das
sie das Kalifat von Abu Bakr nicht anerkennen, droht die eigentliche Gefahr
vom Hause Fatimas .
Ja, Fatimas Haus wird seitdem zu einer ständigen Gefahr für die Regierenden.
Omar ist über dieses einzige Widerstandsnest sehr aufgebracht. Er hat Abu Bakr
zur Macht verholfen und alle Hindernisse beseitigt. Er kann es nicht dulden, das
sich eine Gruppe in diesem Haus trifft, um den Gehorsam zu verweigern und ein
Zentrum des Widerstandes zu bilden, ausgerechnet in einem Gebäude der
Moschee, die gleichzeitig Parlament und Regierungssitz ist, im Hause der
Prophetentochter, durch Leute, die bis gestern als beliebteste und aufrichtigste
Anhänger des Propheten galten.

Fatima, die von zwei Schicksalsschlägen, dem Tode des Propheten und der
Niederlage Alis, hart getroffen wurde, sitzt da wie ein verwundeter Vogel und
denkt an die Vergangenheit und die Sorgen des Vaters um die Zukunft der
Religion, der Gerechtigkeit und der Führung. Liebe und bittere Erinnerungen,
die tief in die Vergangenheit zurückreichen, werden wieder wach.
Sie vergisst einige Augenblicke lang ihr Unglück. Plötzlich wird es laut in der
Moschee. Im Stimmengewirr hört sie deutlich die Wutausbrüche Omars.
Sie sind näher gekommen. Ihre Haustür geht zur Moschee auf. Es wird heftig an
der Tür gerüttelt und lautes Rufen wird vernehmbar:
„Ali, komm heraus!“
Plötzlich ist die klagende Stimme Fatimas hinter der Tür zu hören:
„Oh, mein Vater, Gesandter Gottes, welches Leid muss ich erdulden, nachdem
Du von uns gegangen bist!“
Omars Begleiter treten einige Schritte zurück. Sie hören die geliebte Tochter des
Propheten zornig weinen.
Einige können die Tränen nicht zurückhalten, andere stehen regungslos und
verwirrt an der Tür; dann ziehen sie sich beschämt zurück.
Bald bleibt Omar allein an der Tür zurück; er bleibt eine Zeitlang
unentschlossen stehen, dann geht er zu Abu Bakr. Alle haben sich um Abu Bakr
versammelt; man hat ihm das Ereignis schon berichtet. Einige sprechen von
einem Unglück.
Omar kehrt ein zweites Mal in Begleitung von Abu Bakr zu Fatimas Haus
zurück. Dieses Mal gehen sie behutsam vor; Abu Bakr hat die Initiative
ergriffen.
Fatima ist in ihrem Leben Kummer gewohnt. Sie ist kampferfahren und will
sich, trotz ihrer schwachen Gesundheit, der Gewalt nicht beugen. Sie steht allein
an der Tür, als ob sie das Haus und Ali, der alleine zurückgeblieben war,
verteidigen will.
Sie bitten um Erlaubnis, eintreten zu dürfen, Fatima gestattet es ihnen nicht. Mit
unbeschreiblicher Geduld kommt Ali heraus und bittet Fatima, ihnen Einlass zu
gewähren. Vor ihm leistet sie keinen Widerstand. Sie schweigt zornig. Ali bittet

sie herein, sie treten ein und grüßen Fatima, die sich zornig abwendet und
zurückzieht. Abu Bakr spürt, wie heftig ihr Zorn und ihr Hass sind.
Er weiß nicht wie er anfangen soll. Sie schweigen beide, die Würdenträger des
Islam. Es fällt ihnen schwer, in diesem Augenblick vor Ali und Fatima zu
erscheinen. Ali sitzt schweigsam neben ihnen, als ob er nur ein Gastgeber sei.
Fatima hat sich vor ihnen hinter einer Wand versteckt, um sie nicht zu sehen.
Abu Bakr versucht, Ruhe zu bewahren und in dieser gespannten Atmosphäre
reden zu können. Einige Augenblicke vergehen in Schweigen, dann beginnt Abu
Bakr mit trauriger, beherrschter und freundlicher Stimme zu reden:
„Geliebte Tochter des Propheten, ich schwöre bei Gott, das mir die Verwandten
des Propheten lieb und teuer sind, mehr als meine eigenen Verwandten. Du bist
mir lieber als meine eigene Tochter Aishe. Als Dein Vater starb, wünschte ich,
ich wäre auch tot. Du siehst, ich kenne Dich und erkenne Deine Tugenden an.
Wenn ich Dich um Dein Erbe gebracht haben sollte, geschah es deshalb weil ich
ihn habe sagen hören: ´Wir Propheten vererben nichts; was wir hinterlassen,
gehört den Armen.´“
Dann schweigt Abu Bakr. Omar hat noch kein Wort gesagt. Er wartete die
Reaktion Fatimas auf die anerkennenden und beschwichtigen Worte Abu Bakrs
ab. Die Antwort Fatimas lässt nicht lange auf sich warten. Sie hat ihre Ruhe
wiedergewonnen und sagt argumentierend:
„Werdet Ihr die Worte des Propheten anerkennen und danach handeln, wenn ich
sie hier zitiere?“
Beide antworteten übereinstimmend mit „Ja“.
Dann sagte sie:
„Schwöret beim erhabenen Gott, das Ihr den Gesandten Gottes habt sagen
hören: `Fatimas Zufriedenheit ist meine Zufriedenheit, ihr Zorn ist mein Zorn;
wer Fatima liebt, liebt mich, wer ihr Freude macht, macht mir Freude, wer sie
verärgert, verärgert mich.“
Sie antworteten :
„Ja, diese Worte haben wir von ihm gehört.“
Abu Bakr beginn zu weinen; ihm fehlt die Kraft zu reden, Fatima kann das alles
nicht mehr hören. Er eilt, gefolgt von Omar, zur Moschee. Verwirrt und weinend
schreit er die Leute zornig an, das er...

Aber die wohlgesonnenen Diener des Machtapparates überzeugen ihn, das es
nicht im Interesse der islamischen Gemeinschaft sei, zurückzutreten.
Wiederwillig und schweren Herzens akzeptiert er ihre wohlgemeinten
Ratschläge und geht daran, wie er glaubt, den Sieg des Islam und die Tradition
des Propheten abzusichern.
Seine erste Entscheidung ist dann die Enteignung von Fadak. Auf dieser Weise
wird Ali die Existenzgrundlage entzogen, um ihn von seinem Gehalt aus der
Staatskasse abhängig zu machen.
Ali wurde sich selbst überlassen, arm und einsam. Die Leute, die um ihn
versammelt waren, zerstreuten sich entweder freiwillig oder
gezwungenermaßen. Alis Weigerung, den Treueid zu leisten, bedeutete keine
Gefahr und keine Meuterei mehr, zumal sie wussten, das von ihm keine
Huldigung zu erwarten war, solange Fatima lebte.
Ali konnte den Eid nicht leisten, weil Fatima auf keinen Fall bereit war, sich
einer Macht, die sie nicht als rechtens anerkannte, zu beugen. Sie gab diese
entschiedene und ablehnende Haltung niemals auf, solange sie lebte.
Der Prophet starb, Ali wurde zum Nichtstun verurteilt, Fatimas Erbschaft- das
Ackerland Fadak-, die die einzige Einkommensquelle der Familie war, wurde
ihr aberkannt, Abu Bakr und Omar ergriffen die Macht, das Schicksal des Islam
und der Moslems wurde der Politik überlassen. Ali blieb zu Hause und
sammelte aus Sorge um die Zukunft die Korantexte. Bilal verließ Medina, ließ
sich in Damaskus nieder und schwieg für immer. Den erfolgreichen
Rückkehrern aus Saghifa sagte Salman in einer zweideutigen Anspielung auf
Persisch:
„Ihr habt alles und doch nichts getan.“
Dann ging er nach Iran und lebte zurückgezogen in Ktesiphon.
Abu Zar, der Vertraute des Propheten, und Ammar, der Liebling des Propheten ,
wurden ausgeschaltet.
Fatima aber gab nicht auf. Trotz der tiefen Trauer, die auf ihrer Seele lastete,
setzte sie den Kampf gegen das, wie sie meinte, unrechtmäßige Kalifat und den
Kalifen, den sie für unfähig hielt, fort.
Sie hörte nicht auf, Fadak zurückzufordern. Sie griff mit kritischen Worten an
und versuchte zu beweisen, das diese Maßnahme des Kalifen ein politischer
Racheakt war, um Ali finanziell zu ruinieren. Fadak war nur ein kleines
Ackerland, und normalerweise hätte Fatima auch dann nicht darum gestritten,

wenn es ein größeres gewesen wäre. Diese Handlungsweise war aber für sie ein
Zeichen der Willkür- und Gewaltherrschaft. Sie warf die Frage der Enteignung
auf, um die Regierung zu verurteilen und zu beweisen, das die Regierenden die
Wahrheit verschleierten, wenn es um ihre eigenen Interessen ging. Fadak wurde
zum Politikum und Symbol des Kampfes, und zwar nicht aufgrund seines
wirtschaftlichen Wertes, wie einige schlaue Feinde und dumme Freunde Fatimas
zu wissen glaubten.
Obwohl die großen Gefährten des Propheten (sowohl die Mekkaanischen
Auswanderer als auch die medinensischen Helfer) abgesehen von einigen
wenigen den neuen Kalifen anerkannt und den Wahlstreich von Saghifa
akzeptiert hatten, gibt Fatima trotz großer Schwierigkeiten auch nach dem Tode
des Propheten den Kampf nicht auf.
Sie hat zwar keine Hoffnung, einen Machtwechsel herbeiführen zu können, weiß
aber, das Ali seine Rechte nicht mehr geltend machen kann. Die mächtigen
Wahlhelfer, die den Plan von langer Hand vorbereitet hatten, sind Her der Lage.
Die Etablierung der Macht und das Schweigen der Bevölkerung können sie
nicht von ihrer Verpflichtung, gegen das Unrecht zu kämpfen, abhalten.
Sie muss trotz schwindender Hoffnung auf einen Sieg die herrschende Ordnung
bekämpfen. Wenn sie auch nicht siegen kann, so kann sie es doch enthüllen.
Wenn sie dem Recht keine Geltung verschaffen kann, so kann sie zumindest das
Rechtsempfinden schärfen. Die Leute sollen wissen, das die Herrschenden zu
Unrecht regieren und das die Verbannten für Recht, Gerechtigkeit und Freiheit
gerade stehen.
Zu dieser Zeit spielt sich in Medina eine erstaunliche Szene ab.
An der Moschee des Propheten setzt ein Mann seine Frau mitten in der Nacht
aufs Pferd und führt sie durch die leeren Straßen der Stadt. Der Fußgänger ist
Ali und die Reiterin die Tochter des Propheten, Fatima. Jede Nacht verlassen sie
auf diese Weise ihr Haus und besuchen die Ansar (die medinensischen Helfer
des Propheten). Das sind aufrichtige und unparteiische Leute. Die
Mekkanischen Einwanderer sind vom Stamme der Qureisch und halten
zusammen. Eine alte politische Ordnung verbindet sie miteinander.
Der Kalif stammt aus ihrer Mitte, und sie werden an der Regierung beteiligt.
Dagegen sind die medinensischen Helfer von einer Regierungsbeteiligung
ausgeschlossen; ihr Kandidat Sa´ad Ibn Obada hatte Medina verlassen und
wurde auf dem Wege nach Damaskus Opfer eines Anschlages. Sie folgten den
Argumenten Abu Bakrs, der ihnen erklärte, das der Prophet gesagt habe, sein
Nachfolger müsse aus dem Stamme der Qureisch hervorgegangen und sein
Verwandter sein. Sie respektierten den Wunsch des Propheten, verzichteten auf

das Kalifat und überlassen Abu Bakr die Regierung, weil er aus demselben
Stamm wie der Prophet kam und sein Schwiegervater war. Sie übten
aufrichtigen Gehorsam. Sie alle sind Medinenser, bilden also die Mehrheit der
Bevölkerung.
Nun sucht Fatima sie persönlich auf. Jede Nacht geht sie in Begleitung Alis zu
ihren Versammlungen und spricht mit ihnen. Sie zählt die Tugenden Alis auf,
erinnert sie an die Empfehlungen des Propheten und weist aufgrund ihrer
genauen Kenntnisse der islamischen Lehre und ihre Zielvorstellungen sowie
ihres logischen Denkvermögens Ali Ansprüche und die Ungültigkeit der
durchgesetzten Wahlen nach. Sie führt ihnen vor Augen, wie sie betrogen
wurden und welche Folgen ihre unüberlegte Handlungsweise haben wird. Sie
warnt sie vor einer unsicheren Zukunft, die auf die islamische Gemeinschaft
zukommen wird.
Keiner der Geschichtsschreiber, die über diese Ereignisse berichten, erwähnt je
einen Fall von Widerstand gegen Fatimas Auffassung.
Alle geben ihr Recht.
Sie geben ihren Fehler zu und erkennen Alis Fähigkeit an. Fatima fordert sie
nachdrücklich auf, Ali dabei zu helfen, seine Rechte geltend zu machen.
Sie entschuldigen sich mit den Worten:
„Wir haben Abu Bakr Treue geschworen, diese Angelegenheit ist schon erledigt.
Wenn Dein Mann Ali eher gekommen wäre und sich geäußert hätte, hätten wir
ihm niemanden vorgezogen..“
Ali antwortet erstaunt und protestierend:
„Hätte ich den Gesandten Gottes alleine zu Hause lassen, ihn nicht beerdigen
und mich um die Regierung streiten sollen?“
Fatima sieht, das Ali auch dieses Mal Opfer seiner Treue zum Propheten
geworden ist und entgegnet:
„Ali hat das getan, was getan werden musste, und Ihr habt etwas getan, wofür
Ihr euch vor Gott zur Rechenschaft gezogen werdet.“
Nun ist doch alles zu Ende. Fatima macht sich mit dem Gedanken an den Tod
vertraut. Sie fühlt sich unbeschreiblich einsam. Die vertrauten Gesichter um
ihren Vater sind ihr fremd geworden, seine Gefährten gehen jetzt andere Wege.
Medina ist nicht mehr die Stadt des Propheten. Politik und Herrschaft sind in die

Stadt des Glaubens eingezogen. Die große und überagende zwischen
Persönlichkeit, die bei den arabischen Beduinen den Sinn der Opferbereitschaft,
Gerechtigkeit, Wahrheitsliebe, Anerkennung der menschlichen Tugenden und
Kampf für die Mitmenschen und die Überzeugung erweckt, alte Ideen über
Blutsverwandtschaft, Stammeszusammengehörigkeit, Standesdünkel, Gruppenbildung
und Interessengemeinschaft verworfen und die Verantwortung des
einzelnen und der Gesellschaft zur Förderung der geistigen Entfaltung des
Menschen hervorgehoben hatte, liegt inzwischen unter der Erde. Seine treuen
Gefährten, die keiner privilegierten Familie oder Klasse angehören und ihr
großes Ansehen beim Propheten ihrer Überzeugungskraft, Aufrichtigkeit, ihrem
Selbstbewusstsein und ihrem Kampfgeist verdankten, genießen kein Ansehen
bei den neuen Machthabern.
Die Ohren sind derart vom Lärm der Macht und Herrschaft betäubt, das sie die
schwachen Stimmen der Freundschaft und der Aufrichtigkeit nicht wahrnehmen
können.
Die Persönlichkeit des Abu Bakr, die Unbeugsamkeit des Omar, das Schwert
des Khalid und das Genie des Amr As bilden eine undurchdringliche Mauer um
die Masse, die entweder verängstigt oder von ihnen hingerissen ist. Auch die
Gefährten des Propheten befinden sich – gewollt oder ungewollt- darunter.
Fatima bleibt außerhalb der Mauer, ihre Stimme konnte sie nicht durchdringen.
Die hiesigen Feinde sind stärker als die Mekkanischen. Der Vater kämpfte allein
in Mekka. Er hatte keinen Begleiter und keinen Beschützer außer seiner Tochter,
In Masdjid al-Haram,. Dem Machtzentrum des Feindes, das gegenüber von Dar-
al Nodva, dem Senat der Qureisch, lag, bezeichnetet er die 33 Götzen der
Qureisch und aller Araber als stumme Steine, die er mit Hilfe Gottes
zerschmettern werde. Er bezichtigte seine Ahnen der Dummheit und nannte ihre
Überzeugung Aberglauben.
Ein Mann, der sich durch Machtbewusstsein und Bestimmtheit auszeichnete und
sagte:
„Wehe dem Volk, das wir angreifen!“ (überfall auf das Khaibar -Tal)
war auf dem Gipfel seiner Macht, seiner Popularität und seines Einflusses nicht
imstande, die Armee von Usama trotz wiederholter Anweisungen von seinem
Sterbebett aus dazu zu bewegen, die Stadt zu verlassen; sie blieb im Stützpunkt
Djazaf in der Gegend von Medina und setzte sich nicht in Bewegung.
Es war nicht einmal imstande, im eigenen Haus unter seine Gefährten einen
Brief zu schreiben, um seinen letzten Willen kundzutun. Was er sagte, blieb
nicht unverfälscht.

Und ihr Ehemann Ali war der Held seiner Zeit. Im Khandagh-Krieg, als die
feindlichen Stämme gemeinsam Medina überfielen und die Parteigänger der
Gottlosigkeit und die der Religion, d.h. Araber und Juden, eine gemeinsame
Front bildeten, um die neue islamische Bewegung zu vernichten und den
Stützpunkt der Revolution Mohammads zu zerstören, konnte er als 25 jähriger
mit einem einzigen Angriff die sichere Niederlage abwenden.
Im Uhud. Krieg, als die Qureischiten das Tal beherrschten, die Moslems vor den
anrückenden Feinden flüchteten, die großen Gefährten sich versteckt hielten und
den verwundeten Propheten allein und schutzlos zurückgelassen hatten.
Übernahm er gleichzeitig den Schutz des Propheten, während er hin und wieder
den Feind angriff und daran hinderte, den Standort des Propheten zu erreichen;
nach jedem erfolgreichen Gegenangriff suchte er Mohammad auf, um danach
wieder in eine andere Richtung den flüchtenden feindlichen Soldaten den Weg
zu versperren. Er sammelte die eigenen flüchtenden Soldaten um sich und zog
eine neue Verteidigungslinie. Die Qureischiten, die von der Falschmeldung über
den Tod des Propheten und den Anblick der zahlreichen gefalleneren Moslems
berauscht waren, zwang er schließlich, den Angriff aufzugeben.
Er machte die schmähliche Niederlage von Uhud wieder gut. Der Sieg von
Khaibar war ihm zu verdanken.
Ein Mann, dessen Schwert das Kriegsgeschehen bestimmt hatte, sitzt nun still
und traurig in einer Ecke des Hauses und wird von beängstigten Vorahnungen
geplagt. Seine Gedanken schweifen zu unheilvollen Horizonten ab.
Was ist mit ihrem Mann geschehen, was ist aus seinem berühmten Schwert, das
er ihr nach jedem Kampf stolz zu waschen gab, geworden?
Ist er nach 10 Jahren ins Bett gekrochen?
Sein Haus wird angegriffen, und er kommt nicht einmal aus seiner Ecke heraus.
Wie kann Fatima einen Kampf bestehen, dem der Prophet nicht gewachsen war
und den sein siegreicher Fahnenträger, der Held und die Seele aller
Glaubenskriege, verloren hatte?
Es war schon immer schwerer, den Kampf gegen die inneren Feinde zu
gewinnen.
Die Schlacht, die jetzt begonnen hat, ist mit den Kämpfen von damals nicht zu
vergleichen, als die Feinde Abu Lahab, Abu Djahl, Abu Sufian und seine Frau
Hind, Hutaibar, Umayya Ibn Khalaf und Akraba hießen.

Diese Menschen waren als niederträchtig und ungläubig bekannt, sie hatten
keine ehrenhaften und menschlichen Zielvorstellungen und kämpften
ausschließlich zur Erhaltung ihrer Macht und ihrer materiellen Interessen sowie
zur Sicherung der Handelswege und des Sklavenhandels.
Es war ein Kampf der Reaktion gegen die Revolution, der Sklaverei gegen die
Freiheit, der Gefangenschaft gegen die Befreiung und der Gemeinheit gegen die
Menschlichkeit.
Wie sieht es jetzt aus?
Auf der einen Seite Ali und Fatima, wie es in Mekka, Badr, Uhud, Khaibar, Fath
und Hunain der Fall war, auf der anderen Seite Abu Bakr, der als erster
außerhalb der Familie dem Propheten folgte, sein Weggefährte in Mekka und
während der Auswanderung war und sein Schwiegervater wurde.
Ein Mensch, der den Propheten in seiner Einsamkeit und in der
Fremdeunterstützte, sein ganzes Vermögen für seinen Glauben opferte und in
Medina derart in Armut geriet, das er bei den Juden und anderen fremden
Menschen für seinen Lebensunterhalt arbeiten musste; ein Mann, den die
Menschen 23 Jahre lang vom ersten Jahr der Berufung des Propheten bis zu
seinem Tode an seiner Seite gesehen hatten.
Omar, war der 40., der im Versteck des Propheten zum Islam übertrat. Er und
Hamza, der Onkel des Propheten, verstärkten durch ihren Übertritt die
islamische Gruppe derart, das sie ihr Versteck verlassen konnte. Er tat alles in
seiner Macht stehende, um der islamischen Bewegung zum Erfolg zu verhelfen.
Er gehörte zum engsten Kreis der Prophetengefährten und zu den bedeutenden
Gestalten der Auswanderungsgruppe um den Propheten. Er war als einer der
großen Führer der islamischen Gemeinschaft anerkannt.
An ihrer Seite stehen der große Pionier der islamischen Bewegung, Abu Ubaida,
und Osman, der zweimal wegen seines Glaubens auswandern musste und
zweimaliger Schwiegersohn des Propheten war und denn beiden renommierten
Familien des Stammes der Qureisch angehörte und dank seines großen
Vermögens den armen Anhängern des Propheten wohltätig zur Seite Stand und
unter der Bevölkerung als einer der ältesten Gefährten des Propheten und seiner
engsten Verwandten betrachtet wurde.
Auf ihrer Seite stand ebenfalls Khalid Ibn Walid, der im Kampf gegen die
Feinde des Islam große Heldentaten vollbracht hatte.

In der Schlacht von Muta zerbrach er neun Schwerter im Kampf gegen die
Römer und bekam den Beinamen Saifallah (das Schwert Gottes), als er noch ein
einfacher Soldat war.
Da gab es noch Amr As, der zu den vier großen arabischen Genies gehörte; er
hatte sich seit Jahren den Moslems angeschlossen und an den nördlichen
Grenzen den Islam gegen das Römische Reich verteidigt.
Der andere war Sa´ad Ibn Abi Waghas. Er war der erste Moslem, der einen Pfeil
gegen die Feinde abschoss und eine Periode ankündigte, in der die Moslems aus
der Defensive in die Offensive übergingen. Als der Prophet in der Schlacht von
Uhud allein geblieben war, verteidigte er ihn mit großer Treffsicherheit. Der
Prophet zeichnete ihn mit anerkennenden Worten aus.
Dazu kam noch die Bestätigung durch Mekkanische Einwanderer,
medinensische Helfer, große islamische Führer und Pioniere sowie Gefährten
des Propheten.
Und ihre Parolen?
Sie plädierten nicht etwa für Götzendienst, Vielgötterei, Erhaltung der
Handelsprivilegien der Qureisch oder Stammesunterschiede, sondern für
Monotheismus, Islam. Koran, Tugendhaftigkeit, Geringschätzung der
materiellen Werte, Hilfsbereitschaft, Erfüllung der göttlichen Gebote und der
religiösen Verpflichtungen, Wiederbelebung der Tradition des Propheten und,
wichtiger noch, Erhaltung der Einheit der Moslems.
Wenn dabei das Recht des einzelnen mit Füßen getreten werde, geschehe dies
einzig und allein im Interesse der islamischen Gemeinschaft, um der Gefahr der
inneren Zerstrittenheit der Moslems und des äußeren Eingreifens der Feinde zu
begegnen.
Ali sei noch zu jung und radikal, es gebe noch viele Menschen, die ihm nicht
wohlgesonnen seien. Er habe einflussreiche Persönlichkeiten vieler
renommierter Familien, die zur Zeit das Sagen hätten, gegen sich aufgebracht.
Ali habe noch Zeit, und es liege zur Zeit nicht im Interesse des Islam.
„Das Interesse!“
Ja, man hat schon immer versucht, mit diesem Begriff die Wahrheit zu
verschleiern. Die Wahrheit wurde mit diesem zweischneidigen Messer getreu
dem religiösen Ritus im Namen Gottes geopfert.

In aller Stille, ohne jedes Aufheben, wurde sie zu grabe getragen. Es durfte kein
Aufsehen erregt werden. Keiner durfte die Wahrheit unter dem Schleier
„Interesse des Islam“ erkennen. Keiner sollte versuchen, seine Stimme gegen die
„Interessensabwägung“ und Wahrheitsverschleierung zu erheben; auch dann
nicht, wenn er Fatima hieß.
Wenn die Gewalt sich die Maske der Frömmigkeit aufsetzt, entstehen große
Tragödien in der Geschichte.
Fatima spürte, das sie das Unheil nicht mehr abwenden konnte. Plötzlich
überfiel sie die Müdigkeit eines lebenslangen Kampfes voller Qualen,
Verfolgungen, Entbehrungen und Bitterkeit. Ihr wurde bewusst, das alles
verloren war. Sie wusste, das auch sie nichts mehr tun konnte, nachdem der
Prophet und Ali gescheitert waren.
Dunkle Wolken zogen am Horizont auf. Es kamen jene „dunklen Nächte“, die
ihr Vater in den letzten Tagen seines Lebens vorahnend verkündet hatte.
Was wird morgen, was wird aus dem Werk ihres Vaters in einer Umgebung, wo
die „Interessen“ großgeschrieben werden?
Wer wird die Zukunft dieser jungen Gemeinschaft und das Schicksal dieser
Volksmasse bestimmen, die schon immer Opfer der diskriminierenden Politik
der Großfamilien und Klassen war?
Standesdünkel und Familienstolz werden wieder gepflegt.
Wie können die Stimmen der Stämme Ous und Kazradj, die für ihren
Stammesführer votierten, und die Stimmen der Qureisch, die ihren Scheich
wählten, das Wort des Propheten ersetzen?
Diese Leute hatten doch zuerst in Saghafi Sa´ad gewählt. Ein Satz von Abu Bakr
konnte sie derart umstimmen, das sie sich auf ihn einigten.
Besaßen sie denn so viel politisches Bewusstsein, das der Prophet nicht
einzugreifen brauchte?
Das sind Leute aus der Umgebung des Propheten. Sie haben an seiner Seite
gelebt und gekämpft und wurden von ihm in der islamischen Lehre unterwiesen.
Es sind Männer wie Abu Bakr und Omar.
Was wird erst, wenn Medina nicht mehr der Mittelpunkt des Islam ist und diese
Generation nicht mehr lebt?

Welche Rolle wird diese „Huldigung“ bei der zukünftigen Führung des Volkes
spielen?
Wer wird wählen und wer wird gewählt werden?
Wenn die tapferen und opferbereiten Gefährten und Helfer des Propheten schon
in der ersten Generation Ali wegen ihrer eigeneren Interessen Zur Seite
schieben, wie wird erst die Generation von morgen, die nicht von dem Kampf
um den Glauben geprägt ist, mit meinen Kindern verfahren?
Sie konnte schon jetzt das Schicksal von Hassan, Hussein und Zeinab mit
Gewissheit Vorrausehen.
Der Ausschluss von Ali war der Anfang einer blutigen Geschichte.
Der Huldigung von Saghifa, die in aller Stille umsichtig durchgeführt wurde,
sollte eine Reihe anderer blutiger Huldigungen folgen.
Die Enteignung von Fadak war der Anfang größerer Enteignungen und
Unterdrückungen von morgen. Die Ereignisse kündigten eine unheilvolle,
beängstigte und blutige Zukunft an, die von Plünderung, Mord und Verfolgung
geprägt sein wird. Die Kalifate von morgen sollten ein großes Unglück für den
Islam und ein folgenschweres Verhängnis für die gesamte Menschheit werden.
Was kann man jetzt dagegen unternehmen?
Fatima hatte alles in ihrer Macht stehende getan, um zu verhindern, das diese
Ordnung von Anfang an auf schiefe Fundamente gebaut wurde. Die Stadt des
Propheten reagierte weder auf die Klagen Fatimas noch auf das Schweigen Alis.
Jeder, der Ali und die Erfordernisse seiner Zeit kannte, hätte sich davon
betroffen fühlen müssen.
Wie hart und erbarmungslos sind doch die Selbstsüchtigen, besonders, wenn sie
ihre Taten mit Allgemeinwohl und Glaubensüberzeugter Gefährten des
Propheten bereit, das Recht mit Füßen zu treten, auch wenn es sich um die
Rechte Alis handelt.
Fatima hatte ein Leben lang an der Last mitgetragen, die dem Propheten nach
seiner Berufung aufgebürdet wurde. Sie musste einen Kampf voller Gefahren,
Entbehrungen und Anstrengungen durchstehen – erschöpft von allen
Anstrengungen, in tiefer Trauer um den Tod des Vaters und enttäuscht über das
Schicksal Alis, der ausgerechnet Opfer einer Macht wird, die er nach einem
lebenslangen Kampf durch Überzeugungskraft, Opferbereitschaft, Aufrichtigkeit
und nicht zuletzt durch den Einsatz seines Schwertes erkämpft hatte. Nach ihrer

letzten vergeblichen Anstrengung, Ali zu seinem Recht zu verhelfen, gibt sie
den Kampf verzweifelt auf.
Sie kann nicht mehr aufhalten, was zu stürzen droht. Sie hat nicht mehr die
Kraft, alles durchzustehen.
Was außerhalb des Hauses vor sich geht, ist ihr ebenso unerträglich wie das
Bild, das sie zu Hause vor Augen hat: eine schweigende Gestalt.
Das Haus nebenan ist ebenfalls in Schweigen gehüllt. Eines der Fenster, die sich
jeden Tag öffneten, bleibt verschlossen: das Fenster, das Fatimas bescheidene
Haus mit Liebe und Hoffnung erfüllt. Das Fenster ihrer Hoffnung ist
verschlossen durch den Tod, die Tür ihres Hauses durch die Politik. Das Haus
wird zu ihrem Gefängnis, ein Haus, in dem Ali kummervoll schweigt, als ob er
das lodernde Feuer eines tätigen Vulkans in seinem Inneren unter Gewalt hielte,
und in dem die Enkelkinder des Propheten auf eine unglückliche und traurige
Zukunft warten.
Jetzt hat sie keine Kraft mehr weiterzuleben.
Die Bürde des Lebens ist für die erschöpfte und schmächtige Fatima zu schwer
geworden; zu schmerzvoll vergehen die Augenblicke dieses Lebens.
Ihr einziger Trost sind nun das Grab des Vaters und seine hoffnungsvollen
Worte:
„Aus meiner Familie wirst Du die erste sein, die mir folgen wird.“
Aber wann?
Wie lange muss sie noch warten?
Der Kummer lastet schwer auf ihre ungeduldige Seele. Sie fühlt sich wie ein
verwunderter Vogel in einem Käfig. Wenn es ihr unerträglich schwer ums Herz
wird, wenn sie spürt, das sie den Trost des Vaters braucht, eilt sie zu seinem
Grab. Sie starrt mit verweinten Augen auf das Grab; plötzlich beginnt sie von
neuem zu weinen und zu klagen, als ob die die Nachricht über den Tod des
Vaters eben erst vernommen hätte.
Mit zittrigen Fingern greift sie in die Erde, nimmt eine Handvoll davon, legt sie
auf ihr Gesicht und riecht liebevoll daran. Sie beruhigt sich, als ob sie den
erwarteten Trost gefunden habe. Sie lässt die geweihte Erde durch ihre
verkrampften Finger rieseln und starrt in schmerzlicher Verwunderung darauf.
Dann versinkt sie in Schweigen, als ob sie, wie die Geschichtsschreiber bildhaft
berichten, „diese Welt verlassen und ihre Ruhe gefunden habe“.

Jeden Tag beweint sie den Tod ihres Vaters genauso wie am ersten Tage nach
seinem Tode. Die Frauen von Ansar (der medinensischen Helfer des Propheten)
kommen zu ihr und trauern mit ihr. Sie klagen ihnen ihr Leid und erinnern sie an
das Unrecht, das sie begangen haben.
Zu tief ist ihre Trauer, als das sie jemanden trösten könnte.
Die Zeit vergeht, die Gefährten des Propheten sind mit der Erweiterung ihrer
Macht, der Verteilung der Beute und weiteren Eroberungen beschäftigt. Ali lebt
zurückgezogen und Fatima wartet auf den Tod. Sie wartet ungeduldig auf die
Erlösung, die der Vater ihr verheißen hat. Mit jedem Tag wird sie ungeduldiger.
Der Tod ist die einzige Erlösung für sie aus diesem Leben. Sie hofft, mit all
ihren Leiden bei ihrem Vater Zuflucht zu finden und bei ihm ruhen zu dürfen.
Sie braucht in mehr denn je.
Die Zeit wird ihr zu lang. 95 Tage sind vergangen, seit der Vater ihren baldigen
Tod angekündigt hatte.
Doch heute ist der Tag, Montag, der 3. Djamadi al-Sani. Man zählt das 11. Jahr
der Auswanderung, das Jahr, in dem der Vater starb.
Sie küsste ihre Kindern einzeln, Hassan 7, Hussein 6, Zeinab 5 und Umm-i
Kulthum 3 Jahre alt. Nun ist es an der Zeit, schweren Herzens von Ali Abschied
zu nehmen.
Er muss noch weitere 30 Jahre in dieser Welt bleiben. Sie lässt Umm-i Rafi´, die
Dienerin des Propheten, kommen und sagt: „Teure Dienerin Gottes, schütte
Wasser über mich, damit ich mich waschen kann.“
Mit bewundernswerter Sorgfalt und Ruhe beendet sie die rituelle Waschung und
zieht statt ihres Trauerkleides ein neues an, als ob die Trauerzeit zu Ende sei und
sie ihren Vater besuchen ginge.
Sie bittet Umm-i Rafi´, ihre Matratze in der Mitte des Zimmers auszubreiten.
Dann legt sie sich ruhig und erleichtert nieder, wendet ihr Gesicht nach Mekka
und wartet. Einige Augenblicke vergehen; plötzlich werden weinerliche
Stimmen im Hause laut.
Sie schließt ihre Augen und begibt sich auf den Weg zu ihrem geliebten Vater,
der auf sie wartet. Das leidvolle Leben erlischt wie eine Kerze. Ali bleibt mit
den Kindern allein.

Sie hatte Ali gebeten, sie in der Nacht zu begraben, damit keiner ihr Grab kennt
und die beiden Herren ihren Leichnam nicht begleiten. Ali handelte danach.
Keiner weiß, wie!
Es ist noch heute nicht bekannt, wo sie begraben liegt – zu Hause oder auf dem
Friedhof Baghi.
Den unermesslichen Schmerz Alis kann man nur ahnen. Medina liegt in der
Dunkelheit, die Moslems schlafen. Die Stille der Nacht wird nur durch ein
Flüstern Alis unterbrochen. Seine Einsamkeit ist nun vollständig, in der Stadt
und zu Hause.
Wie ein Häufchen Elend sitzt er nun stundenlang auf dem Grab Fatimas;
klagend richtet er seine Worte an den Propheten :
„Sei gegrüßt, Gesandter Gottes, von mir und von Deiner Tochter, die zu Dir
eilte. Deine Lebensgeschichte hatte uns schon viel Geduld und Kraft abverlangt.
Die Trennung von Dir ist aber noch härter. Auf meinen Händen tatest Du den
letzten Atemzug; auf meinen Händen trug ich Dich zu Grabe.
`Wir gehören Gott und zu Ihm kehren wir zurück `(Koran 2/156)
Meine Sorgen finden kein Ende, meine Nächte sind schlaflos. Ich werde keine
Ruhe finden, bis der allmächtige Gott mich zu sich befiehlt. Deine Tochter wird
Dir erzählen, welches Unrecht ihr von Deinem Volk widerfahren ist. Lass Dir
erzählen, welches Unrecht ihr von Deinem Volk widerfahren ist. Lass Dir
erzählen, wie das alles geschah, als die Erinnerung an Deine Zeit noch lebendig
war.
Seid beide gegrüßt von einem Mann, der sich ohne Zorn und Verzweiflung
verabschiedet.“
Er schweigt einen Augenblick; plötzlich verspürt er die Müdigkeit seines ganzen
Lebens auf seiner Seele, als ob er mit jedem Wort, das er aus tiefster Seele
sprach, ein Stück seines Lebens verbraucht habe.
Unentschlossen steht er da und weiß nicht, was er tun soll; soll er zurückkehren?
Wie soll er alleine nach Hause zurückkehren?
Die Stadt sieht wie ein Ungeheuer aus, das in einem Hinterhalt voller
Verschwörung und Verrat auf ihn lauert.
Wie soll er dort bleiben?

Die Kinder?
Die Leute?
Die Wahrheit?
Die Aufgaben, die auf ihn warten, und der Auftrag, dessen Erfüllung er gelobt
hat?
Er ist von grauenhaften seelischen Schmerz überwältigt. Zweifel nagen an
seinem Herzen.
Soll er gehen oder bleiben?
Er fühlt sich durch keiner Entscheidung fähig. Er versucht, es Fatima zu
erklären:
„Ich bin Deiner nicht überdrüssig, wenn ich von Dir gehe. Ich ziehe auch nicht
die Worte Gottes über geduldige Menschen in Zweifel, wenn ich bei Dir bleibe.“
Dann steht er auf und wendet sich zum Hause des Propheten, als ob er sagen
will:
Ich geh zurück, was Du mir anvertraut hast. Höre, was sie Dir zu sagen hat. Sie
soll Dir beschreiben, was sie nach Deinem Tod erlebt hat.
Nach ihrem Tode lebte Fatima in der Geschichte fort.
Sie wurde zur Symbolfigur unter den Opfern der Gewaltherrschaft,
Unterdrückung und Ausbeutung in der islamischen Geschichte. Die Erinnerung
an Fatima wurde dank der bewundernswerten Überzeugungskraft der Frauen
und Männer, die für Freiheit und Gerechtigkeit kämpften, durch Jahrhunderte
hindurch liebevoll gepflegt, unter den grausamen und blutigen Peitschen der
ungerechten und unrechtmäßigen Herrschaft der Kalifen überliefert und hat die
empfindsamen Herzen der Entrechteten gerührt.
Sie war in der islamischen Geschichte für die entrechteten Massen das Symbol
für Freiheit und Gerechtigkeit. Ihr Leben inspirierte sie zum Kampf gegen
Unterdrückung, Tyrannei und Diskriminierung.
Es ist schwer, der Persönlichkeit Fatimas gerecht zu werden.

Sie war eine Frau im Sinne des Islam. Die Umgebung des Propheten prägte ihre
Persönlichkeit und die nachhaltigen Erlebnisse eines lehrreichen Lebens im
Kampf formten ihren Charakter.
Sie war in allem eine vorbildliche Frau.
Sie war vorbildlich als Tochter ihrem Vater gegenüber, vorbildlich als Ehefrau
ihrem Mann gegenüber, vorbildlich als Mutter ihren Kindern gegenüber und
schließlich vorbildlich als eine kämpferische und verantwortungsbewusste Frau
angesichts der Erfordernisse ihrer Zeit und Gesellschaft.
Sie ist selbst ein „Imam“, ein Vorbild, ein idealer Typ und ein Leitbild aller
Frauen, die für die Entfaltung ihrer Persönlichkeit eintreten.
Sie gibt durch ihre erstaunliche Kindheit, ihren ständigen Kampf an zwei
Fronten, ihr Leben im Hause des Vaters, des Ehemannes und in der Gesellschaft
sowie durch ihre Denk- und Handlungsweise die Antwort darauf, wie eine Frau
sein soll.
Meine Bewunderung gilt ihr nicht zuletzt deshalb, weil sie Lebens- und
Kampfgefährtin einer so überragenden Persönlichkeit einer so überragenden
Persönlichkeit wie Ali war.
An seiner Seite war sie nicht nur Ehefrau. Nach ihr hatte Ali auch andere
Ehefrauen. Er betrachtete sie als seine Freundin, die für seine großen Ideale
Verständnis aufbrachte, seine Überzeugungen teilte und seine einsamen Tage
erträglich machte. Daher hatte Ali eine besondere Beziehung zu ihr und ihren
Kindern.
Nach Fatima heiratete Ali andere Frauen, die ihm weitere Kinder gebaren.
Fatimas Kinder nahmen eine Sonderstellung ein; er nannte sie „Fatimas
Kinder“, die anderen hießen „Kinder von Ali“.
Es erstaunt, das ein Vater, insbesondere Ali, seine Kinder nach der Mutter
benennt.
Wie schon erwähnt, hatte auch der Prophet eine besondere Beziehung zu ihr.
Nur mit ihr verfuhr er so streng. Nur auf sie verließ er sich. Sie bekehrte er
schon im Kindesalter zum Islam.
Ich weiß nicht, was ich sonnst über sie sagen soll und wie.
Ich wollte zuerst dem französischen Kanzlerredner Bossuet nachtun, der einmal
in Anwesenheit Ludwig XIV. folgendes über Maria gesagt haben soll:

„1700 Jahre haben Redner der Welt über Maria gesprochen,
1700 Jahre haben Philosophen und Denker des Ostens und Westens die
Tugenden Marias aufgezählt,
1700 Jahre haben die Dichter der Welt mit all ihrem schöpferischen Können
Maria gepriesen,
1700 Jahre haben Künstler, Maler und Bildhauer bei der Darstellung Marias
bewundernswerte künstlerische Werke erschaffen.“
Doch all diese Worte, Gedanken und künstlerischen Werke zusammen können
die Erhabenheit Marias nicht so ausdrücken wie diese Worte:
„Maria ist die Muter Jesu.“
Ich habe versucht, Fatima in dieser Art zu beschreiben; es war mir nicht
möglich.
Ich wollte sagen, sie sei die Tochter der großen Khadija, musste aber einsehen,
das dies nicht Fatima war.
Ich wollte sagen, sie sei die Tochter Mohammads, aber auch das war nicht
Fatima.
Ich wollte sagen, sie sei die Frau Alis, das war ebenfalls nicht Fatima.
Ich wollte sagen, sie sei die Mutter Hassans und Husseins, auch das war nicht
Fatima.
Ich wollte sagen, sie sei die Mutter Zeinabs, aber auch das war nicht Fatima.
Sie ist das alles – doch das alles ist nicht Fatima.
„Fatima ist Fatima“

Anmerkungen
1) Als Husseiniye werden die Plätze bezeichnet, auf denen sich die Schiiten vor allem im
Monat Muharram versammeln. Um in Trauerfeiern der im Widerstand gegen
Ungerechtigkeit und Tyrannei gefallenen Märtyrer zu gedenken. Ali Schariati hielt die
meisten seiner Vorträge in Husseiniye-ye Erschad in Teheran.
2) Für das unterdrückte iranische Volk, das seine Leiden mit denen Fatimas identifiziert,
verkörpert die Tochter des Propheten ein Symbol des Kampfes für Freiheit und
Gerechtigkeit. Die gleiche Bedeutung wird den alljährlichen Trauerfeiern zum
Gedenken an den Märtyrertod Imam Husseins und seiner Gefährten in Karberla
beigemessen.
3) Khadija, die spätere Frau des Propheten, eine reiche Witwe aus einer Mekkanischen
Adelsfamilie, betrieb in Mekka ein gutgehendes Handelsgeschäft. Sie nahm den für
seine Zuverlässigkeit bekannte Mohammad zunächst als Verwalter in ihre Dienste. Im
Alter von 25 Jahren heiratete Mohammad die nunmehr 44 jährige Khadija. Nach der
Berufung Mohammads zum Propheten war Khadija die erste, die zum Islam übertrat.
Sie verteilte ihr gesamtes Vermögen unter die Armen uns Sklaven sowie unter
diejenigen, die aufgrund ihres Glaubens verfolgt wurden und schwere Folterungen
erdulden mussten. Khadija hat Mohammad sechs Kinder geborgen, zwei Söhne, die
bereits im Kindesalter starben, sowie vier Töchter, deren jüngste Fatima war.
4) Fadak, ein kleines Stück Ackerland in der Nähe Medinas, das einige Juden dem
Propheten zum Zeichen ihrer Freundschaft und ihres guten Willens gegenüber dem
Islam und dem Propheten geschenkt hatten, war das einzige persönliche Eigentum, das
der Prophet seiner Tochter und Erbin Fatima bei seinem Tode hinterließ. Da Imam Ali
und Fatima den Kalifen als Nachfolger des Propheten nicht anerkannt hatten, nahm er
ihnen dieses Stückchen Land, aus dessen Ertrag sie ihren Lebensunterhalt bestritten
hatten, um sie zum Gehorsam zu zwingen, denn die Enteignung machte sie von
Zahlungen aus der Staatskasse abhängig, die wiederum absoluten Gehorsam gegenüber
dem System voraussetzten. Fatima hat die Enteignung des Ackerlandes Fadak immer als
Beispiel für die islamwidrige und ungerechte Handlungsweise des Kalifen gegenüber
den Moslems angeführt.
5) Die Kalifen der Umayyaden-Dynastie (661-759n.Chr) sind aus der Adelsfamilie der
Bani Umayya, die als Großkaufleute in Mekka lebten, hervorgegangen. Nach der
Eroberung Mekkas unterwarfen sich Abu Sufian, Oberhaupt der Familie (vgl. Anm.15),
und sein Sohn Muawiya (vgl. Anm 10)dem Propheten Nach dem Tode Mohammads
trachten die Bani Umayya mehr und mehr danach, die Macht an sich zu reißen; unter
dem 3. Kalifen Osman, der ebenfalls aus der Familie Bani Umayya hervorgegangen
war, erreichten diese Bestrebungen einen Höhepunkt. Ein Volksaufstand gegen die
Willkürherrschaft des Kalifen, die ständige Unterdrückung und Ausbeutung des Volkes
und die wachsende Abweichung der Herrschenden vom Islam führte schließlich zum
Sturz Osmans, und Imam Ali trat als 4. Kalif die Nachfolge des Propheten an.
6) Die „offiziellen“ Vorbeter (Imame) waren von den Kalifen und Königen beauftragte
Geistliche, deren Aufgabe darin bestand, die Gewalttaten und Willkür der herrschenden
Cliquen unter Berufung auf den Islam zu rechtfertigen. So hatten sie durch Manipulation
des Volkes dafür Sorge zu tragen, das es sich der ihm im Namen des Islam zugeführten
Ungerechtigkeiten nicht bewusst wurde.
7) Im 16. und 17. Jahrhundert regierte in Iran die Dynastie der Safawiden. Der
bedeutendste, aus dieser Dynastie hervorgegangene Herrscher war Schah Abbas der
Große (1587-1629n.Chr.) Die Safawiden zählten sich zu den Anhängern Imam Alis;
erstmalig wurde die Schia zur offiziellen Staatsreligionen erhoben, und diese

Entwicklung führte bald zum Konflikt mit dem sunnitischen Osmanischen Reich. Die
Schia, zu der die Safawiden sich bekannten, hatte jedoch mit der Schia, für deren
Verwirklichung die entrechteten Moslems Irans jahrhundertlang gekämpft hatten, nichts
gemein, denn ähnlich den früheren Dynastien haben auch Safawiden den Islam im
Namen der Schia in ihrem Sinne und zu ihrem Vorteil ausgelegt.
8) Gemeint sind jene „islamischen“ Mystiker, die die Vereinigung mit Gott durch Hingabe
und Versenkung des individuellen Seins in das Gottwesen zu erlangen suchten.
9) Der Zoroastrismus, die Religion Zarathustras, des erstmalig wahrscheinlich um das Jahr
600 v. Chr. Auftretenden Propheten und Stifters der altrianischen Glaubenslehre, war bis
zur Eroberung durch die Araber persische Nationalreligion; er ist gekennzeichnet durch
den Dualismus von Gut (vertreten durch den `Guten Geist`, Ahuramazda) und Böse
(vertreten durch den `Bösen Geist`, Ahirman). Dem Menschen kommt in diesem
ständigen, nach Ansicht der Lehre das All beherrschenden Kampf zwischen Gut und
Böse die Aufgabe zu, Ahuramazada gegen die Angriffe Ahrimans beizustehen.
10) Muawiye, der Sohn Abu Sufians und später Begründer des Umayyaden- Kalifats, war
bereits zu Lebzeiten des 2. Kalifen Omar zum Gouverneur der Provinz Scham (des
heutigen Syrien) ernannt worden. Sein Lebens- und Führungsstil orientierte sich
nunmehr am Vorbild der römischen und persischen König. Sein aufwendiges leben und
die riesige Armee finanzierte er mit Hilfe der in Kriegen erbeuteten Werte sowie aus
Steuergeldern, die er rücksichtslos durch seine Beamten bei den ohnehin verschuldeten
Bauern und Pächtern eintreiben ließ; so wurden die Not des Volkes und die Kluft
zwischen den Gesellschaftsschichten weiter vergrößert, und Unzufriedenheit keimte im
Volke auf, das sich wohl bewusst war, das von einer Gerechtigkeit im Sinne des Islam
längst keine rede mehr sein konnte. Zudem ließ Muawiye unbarmherzig die Gefährten
des Propheten verfolgen und verbannen. Mit dem Sturz des Kalifen Osman wurde
Muawiye seines Amtes als Gouverneur enthoben. Muawiye indessen, der seit einiger
Zeit selbst Vorbereitungen zur Übernahme der Macht getroffen hatte, erklärte Imam Ali
den Krieg.
11) Der letzte Umayyaden- Kalif und Begründer der Dynastie der Marwaniden, Marwan,
war einer der erbittertsten Feinde der Nachkommen des Propheten.
12) Der Abbasiden-Kalif Mutiwakkil (847 – 861 n. Chr.), berüchtigt wegen seiner
feindseligen Haltung und seines Hasses gegenüber den Schiiten, ließ das Mausoleum
Imam Husseins, das für die Schiiten zu einem Symbol das Propheten und zu einem
Wallfahrtsort geworden war, zerstören und anstelle das Grabens einen Acker anlegen.
13) Den Abbasiden-Kalifen Harun ar- Raschid (786 – 809 n. Chr.) kennt man im Abendland
vor allem aus den Erzählungen der „ Tausendund eine Nacht“. Obwohl die Abbasiden
im Namen des Islam regierten, verstärkten sich in zunehmendem Maße die schon unter
den Umayyaden deutlich erkennbaren Abweichung von der Linie der ursprünglichen
Lehre des Islam. Die Abbasiden nannten sich zwar „Herrscher aller Gläubigen“ und
„Stellvertreter des Propheten“, verfolgten tatsächlich aber nur ein Ziel: die
Aufrechterhaltung ihrer ausbeuterischen Machtposition und somit ihres Luxuriösen und
ausschweifenden Lebensstil in den Palästen der Hauptstadt Bagdad. Die Verfechter des
Islam, insbesondere die Anhänger Imam Alis, wurden verfolgt und in den Verließen der
Paläste der Hauptstadt in Ketten gelegt und gefoltert ; die bekanntesten waren der 6. und
7. Imam der Schiiten, Imam Dschafar al-Sadigh, der Begründer der dschafaridischen
Rechtsschule, und sein Sohn Imam Musa al-Kazim, die nach jahrelangen Leiden in den
Kerkern der Paläste der „Tausendundeine Nacht“ den Märtyrertod fanden, weil sie ihre
Stimme gegen die Tyrannei der Kalifen erhoben hatten.
14) Abu Djahl, ein Onkel des Propheten, lebte als Großkaufmann in Mekka. Erbitterter
Feind des Propheten und des Islam, ließ er die Moslems unnachgiebig verfolgen und
foltern.

15) Abu Sufian, Oberhaupt der Familie Bani Umayya, hatte den Propheten und den Islam
jahrelang bekämpft und die Feinseeligkeiten immer wieder von neuem geschürt, sich
dann aber nach der Eroberung Mekkas durch die Moslems zusammen mit seinem Sohn
Muawiya dem Propheten unterworfen. Angesichts seiner Reue und der Erklärung seiner
Ergebenheit gegenüber dem Islam hatte der Prophet sein Heim zum Zufluchtsort für alle
Mekkaner, die ihrem alten Glauben abgeschworen hatte, erklärt.
16) Nach schiitischer Auffassung ist der 12. Imam,. Mohammad al-Mahdi, im Jahre
873.n.Chr. entrückt, und die Schiiten leben in der Erwartung seiner Wiederkehr. Hier
handelt es sich um ein konstruktives Erwarten, das nicht nur mit seiner Person
verbunden ist, sondern gleichzeitig als die damit verbundenen Realisierung einer
gerechten und idealen Gesellschaftsordnung verstanden wird. Und hieraus resultiert die
aktive Ablehnung aller repressiven Gesellschaftssysteme. Aufgrund dieser aktiven
Ablehnung und Protesthaltung waren die Schiiten immer wieder Verfolgungen
ausgesetzt und wurden unterdrückt.
17) Zum Schutze und zur Erhaltung ihres Glaubens mussten die Schiiten, die insbesondere
unter der Herrschaft der Umayyaden und Abbasiden der Verfolgung und Unterdrückung
der Kalifen ausgesetzt waren, ihre Aktivitäten verheimlichen. Die Notwendigkeit dieser
Verheimlichung wird mit dem Schutzschild des Soldaten, der die Kampfkraft der Armee
aufrechterhält, verglichen; denn könnte der Soldat sein Leben nicht auf diese Weise
schützen, wäre der Kampf, der bald nur noch mit verminderter Kraft fortgeführt werden
können, sinnlos. Hinter der Verheimlichung darf sich also keinesfalls Resignation
verbergen.
18-21) Die mit den Prinzipien des Islam nicht in Einklang stehende Herrschaft des 2.
Umayyaden- Kalifenn Yazid (680- 683 n. Chr.) der, wie zuvor auch sein Vater
Muawiye, zwar im Namen des Islam über das „islamische Reich“ herrschte, sich
tatsächlich jedoch immer weiter von den wahren Inhalten der Lehre entfernte bzw.
wusste, sie zu seinen Gunsten auszulegen, ließ allmählich den Protest des unterdrückten
Volkes laut werden, bis es in Irak zum offenen Aufstand kam.
Hussein, der Sohn Imam Alis und Fatimas und der 3. Imam der Schiiten, der in Medina
lebte, brach in Begleitung seiner Familie und Gefährten nach Irak auf, um sich an die
Spitze der Widerstandsbewegung gegen die Herrschaft Yazids, zu stellen. Bevor sie
jedoch ihr Ziel erreichten, wurden sie in Karberla am Euphrat, nahe der Stadt Kufa, von
der Armee Yazids, die den Aufstand in Kufa bereits niedergeschlagen hatte,
aufgehalten. Zehn Tage lang blieben Hussein und seine Gefährten eingeschlossen. Es
gab für sie nur zwei mögliche Entscheidungen: einmal die Kapitulation und
Anerkennung der islamwidrigen und rechtmäßigen Herrschaft Yazids - und diese
Anerkennung seiner Herrschaft durch den Enkel des Propheten strebte Yazid an - auf
der anderen Seite weiteren Widerstand unter Einsatz des Lebens, um den Moslems die
wahre Gesinnung Yazids zu enthüllen. Hussein und seine Begleiter entschieden sich für
letzteres. Am 10. Tag des Monats Muharram (Ashura) im Jahre 62 der Hidjra (0 680. n
Chr.) fanden Hussein und seine 72 Begleiter den Märtyrertod.
Die Frauen und Töchter der Märtyrer wurden nach Syrien zum Sitz des Kalifen
gebracht, unter ihnen auch die Schwester Imam Husseins, Zeinab. Sie setzte den Kampf
ihres Bruders fort; indem sie nicht aufhörte, die Missetaten Yazids anzuprangern, der
unrechtmäßig im Namen des Islam als Nachfolger des Propheten herrschte und die
Familie Mohammads hatte niedermetzeln lassen, weil sie sich für die Sache der
Unterdrückten unt Entrechteten eingesetzt hatte. Zum Zeichen des Martyriums hat
Zeinab die Rote Fahne Imam Husseins an die kommende Generation weitergegeben und
seine Parole:“... jeder Tag ist Ashura (der 10. Muharram ) und jeder Ort ist Karbala..“
unter den Moslems bekannt gemacht.

Die Schiiten verehren Imam Hussein als Symbol der Auflehnung gegen
Ungerechtigkeit und Unterdrückung. Der Monat Muharram, insbesondere der 10.Tag
dieses Monats (Ashura), ist dem Gedenken an den Widerstand und die Auflehnung
gegen die Ungerechtigkeit in dieser Welt geweiht.
22) Die auf den 6. Imam der Schiiten , Dschafar as-Sadigh, zurückgehende islamische
Rechtsschule. Imam Dschafar as-Sadigh war eine anerkannte Autorität auf dem Gebiete
des Hadis (= Überlieferung der Taten und Aussprüche des Propheten und seiner
Gefährten) sowie des islamischen Rechtes. In den Jahren der Kämpfe zwischen der
Umayyaden- Dynastie und den Abbasiden bis zur Gründung der Dynastie der
Abbasiden hatte Imam Dschafar as-Sadigh eine Zeitlang relativ unangefochten die
islamische Lehre verkünden können. Ihm ist es zu verdanken, das die Schia einer breiten
Öffentlichkeit bekannt wurde und im Volke eine große Anhängerzahl gewann.
23) vgl. Anm. 41
24) Abu Zar, einer der ersten Gefährten und zuverlässigsten Freunde des Propheten, schloss
sich nach dem Tode Mohammads Ali, den er als Nachfolger des Propheten anerkannte,
an. Sein Leben war dem Kampf gegen die immer deutlicher werdende Abweichung vom
ursprünglichen Islam des Propheten geweiht. In Syrien unterstützte er die Armen und
Entrechteten gegen die Willkürherrschaft Muawiyes und war stets darum bemüht, dem
unterdrückten Volk die Fähigkeit zu erhalten, den wahren und ursprünglichen Islam zu
erkennen. Er wurde verhaftet und nach Medina zurückgeschickt, als Muawiye erkannte,.
Das seine Position durch das Wirken Abu Zars ins Wanken geriet.
Aber auch in Medina schwieg Abu Zar nicht. Sein Protest richtete sich gegen die
islamwidrige Politik des Kalifen, der die Koranische Lehre zu seinem eigenen Vorteil
interpretierte, wie auch Muawiye immer versucht hatte, die Armut des Volkes z.B. als
Fügung des Schicksals darzustellen. Mit der Zeit wurde Abu Zar, dessen aufklärerisches
Schaffen im Volke eine ernste Bedrohung für die Herrschenden und den Fortbestand
ihrer Macht bildete, für den Kalifen untragbar; er starb in der Verbannung. Man schreibt
ihm die Worte zu: „Ich werde im Antlitz aller Entrechteten und Unterdrückten wieder
sichtbar; wenn meine Feinde mich nicht erkennen, werden sie vernichtet werden.“
25) Höchste religiöse Autorität, die bis zur Wiederkehr des 12. Imam stellvertretend dessen
Aufgaben und Verpflichtungen wahrnimmt.
26-27) Gegen Ende des 19. Jahrhunderts versuchten die Länder Asiens in zunehmendem
Maße, sich vom Joch der Kolonialmächte zu befreien.
Die infolge dieser Entwicklung ihre Machtposition bedrohende Gefahr erkennend,
förderten die Kolonialmächte in diesen Ländern, deren Gesellschaften vorwiegend von
religiösen Überlegungen und Bindungen bestimmt wurden, die Entstehung von sich an
den religiösen Vorstellungen der jeweiligen Völker orientierenden Pseudo-Religionen.
Mit Hilfe der daraus resultierenden religiösen Auseinandersetzungen innerhalb der
Völker sollten diese von einem weiteren Engagement für die antikolonialistischen
Freiheitsbewegungen abgelenkt werden.
Die Verkünder der Pseudo-Religionen traten entsprechend den jeweiligen
Nationalreligionen als Propheten, Gottheiten usw.auf. In Iran sind als Beispiel Mirza
Mohammad Ali Bab, ein Schüler Seyyed Kasem Raschtis, sowie Mirza Hossein Ali
Baha zu nennen, die auf Betreiben der Kolonialmächte England und Russland im Volk
als Propheten auftraten; nachdem sie zunächst vorgegeben hatten, mit dem im
Verborgen lebenden 12. Imam Mohammad al-Mahdi in Verbindung zu stehen,
behaupteten sie später sogar, selbst der erwartete Imam zu sein.
28) `Ein u d-Doule, Sproß einer Adelsfamilie, bekleidete in der Zeit vor der Konstitutionellen
Monarchie in Iran das Amt des Kanzler des Schah. Gefürchtet wegen seiner Härte und
Grausamkeit gegenüber den sich Ende des 19., Anfang des 20. Jahrhunderts überall in
Iran, insbesondere in Teheran und Tabriz, ausweitenden Freiheitsbewegungen, ernannte

ihn der Schah dennoch nach dem Siege der Konstitutionellen Bewegung erneut zu
seinem Kanzler.
Daß diese zweite Ernennung `Ein u d-Doules möglich wurde, wird allgemein als
Zeichen der Erfolglosigkeit und Preisgabe der Bewegung gewertet.
29) Während der Regierungszeit Mozaffareddin Schahs, des Sohnes des Kadscharen-
Herrschers Nasreddin Schah, kam es im Jahr 1905 in mehreren iranischen Städten zu
massiven Protestbewegungen gegen die Willkürherrschaft der Kadscharen-Dynastie. Im
Jahre 1906 sah Mozaffareddin Schah sich gezwungen, sich dem Willen der
Freiheitskämpfer zu beugen; in der folge wurde die erste Verfassung Irans verabschiedet
und das erste Parlament gewählt.
30) Seyyed Djamaleddin Asadabadi, ein islamischer Rechtsgelehrter, der auch unter dem
Namen Seyyed Djmaleddin al-Afghani bekanntgeworden ist, trug im 19. Jahrhundert
zur Zeit der Kadscharen-Herrschaft in Iran maßgeblich zur Bildung eines neuen religiöspolitischen
Bewusstseins in den islamischen Ländern bei .
31) Der im Abendland unter den Namen Avicenna bekannte Ibn Sina zählt zu den
berühmtesten iranischen Gelehrten des 11. Jaghunderts. Als Arzt gleichermaßen wie als
Philosoph hat er sich große Verdienste erworben. Durch seine große Enzyklopädie
„buch der Genesung der Seele“ wirkte er stark auf das christliche Abendland.
32) Die Schlacht von Uhud, ein kriegerisches Unternehmen zu Lebzeiten des Propheten, bei
dem Hamza, ein Onkel des Propheten, sowie 70 weitere Mosleme fielen und Ali sich
durch große Tapferkeit auszeichnete.
33) In Hunain fanden die heftigsten Kämpfe seit der Eroberung Mekkas zwischen den
Moslems und ihren Gegnern, die verschiedenen Stämmen und Partein angehörten und
hier zur Vernichtung des Islam ein Bündnis eingegangen waren, statt. Die Kämpfe
endeten mit dem Sieg der Moslems.
34) Bis zum Siege der islamischen Revolution in Iran beherrschten zwei Namen die Szene
der iranischen Medien: Faramarzi und Mas´udi. Beide strebten die Amerikanisierung
der iranischen Gesellschaft an.
35) Letzte Dynastie des Persischen Reiches in vorislamischer Zeit.
36) 932- 1020 n. Chr. Der persische Dichter wurde berühmt durch sein Werk „Shahnameh“,
das „Königsbuch“, ein Heldengedicht in 60 000 Versen.
37) Abd al-Mutalleb, der Großvater des Propheten, nahm nach dem Tode der Eltern den
Waisen Mohammad bei sich auf. Als Oberhaupt des Stammes der Qureisch und
Schlüsselhalter der Kaaba, die in vorislamischer Zeit für die arabischen Stämme ein
Zentrum der Götzenverehrung gewesen war, genoss Abd al-Mutalleb großes Ansehen.
38) Abu Taleb, der Onkel des Propheten und Vater Alis, nahm seinen 6 jährigen Neffen
Mohammad nach dem Tode des Großvaters in seiner Familie auf.
39) Abd al-Manaf war einer der Führer des Stammes der Qureisch und Vater Abd al-
Mutallebs.
40) Hamza, ein Onkel des Propheten, trat schon früh zum Islam über. Mut und Tapferkeit
zeichneten ihn in mehreren Kämpfen gegen die Feinde des Islam aus. In der Schlacht
von Uhud fand Hamza den Märtyrertod.
41) Die Heilige Moschee in Mekka, alljährliches Ziel Hunderttausender moslemischer
Pilger; in ihrem Zentrum befindet sich die Kaaba, das bedeuternste Heiligtum des Islam,
ein steinernes, würfelförmiges Gebäude, in das der „Schwarze Stein“ (Hadjar- al-
Aswad) eingemauert ist. Nach islamischer Überlieferung gilt Abraham als ihr Erbauer.
42) Asia, die Frau des Pharao, gewährte nach islamischer Überlieferung dem jungen Moses
Schutz und erzog ihn.
43) Bedeutende islamische Geschichtsschreiber.

44) Bilal, ein afrikanischer Sklave, gehörte zu den ersten Gefährten des Propheten. Bis zum
Tode Mohammads war er Muezzin (Gebetsrufer) und schloss sich dann der Partei Alis
an.
45-46)Ammar war der Sohn des Prophetengefährten Yasir. Er gehörte zu den ersten, die den
Islam annahmen, und auch er musste wegen seines Glaubens grausamste Folterungen
erdulden. Nach dem Tode des Propheten schloss er sich der Partei Alis an und galt als
exzellenter Kenner der Tradition des Propheten.
47) Residenz der Sassaniden in Mesopotamien zur Zeit der Eroberung Persiens durch die
islamische Armee.
48) Nach dem Aufstand des Volkes gegen den 3. Kalifen Osman und dessen Sturz trat Ali
das Amt als rechtmäßiger Nachfolger des Propheten an. Er widmete sich zunächst der
Säuberung des islamischen Staates von korrupten Elementen und enthob all jene, die die
Moslems im Namen des Islam unterdrückt und ausgebeutet hatten, ihres Amtes.
Muawiye aber, der die rechtmäßige Nachfolge für sich beanspruchte, verweigerte,
gleichermaßen von diesen Maßnahmen betroffen, Ali den Gehorsam und erklärte ihm
den Krieg. Die Entscheidung fiel in der Schlacht von Siffin.
49) Hurr, eine der bekannteste Persönlichkeiten der schiitischen Geschichte, diente zunächst
als Offizier in der Armee Yazids und war maßgeblich beteiligt an dem Überfall auf
Imam Hussein und seine Gefährten in Karbala, lief dann aber in einer für Imam Hussein
militärisch aussichtslosen Situation zu ihm über. An seiner Seite fand er den
Märtyrertod.
50) Der Prophet ernannte den 19. jährigen Usama, den Sohn Zeids, kurz vor seinem Tode
zum Oberbefehlshaber der islamischen Armee, damit er sie, der nach seinem Willen
auch fast alle seine Gefährten angehören sollten, gegen das Römische Reich führe.
Diese Entscheidung des Propheten bedeutete seinen Gefährten, das er auch die jungen
unter ihnen für fähig befand, verantwortungsvolle Aufgaben zu übernehmen.
51) In vorislamischer Zeit versammelten sich der Stammesverband in der Saghifa, um
anstehende Fragen und Probleme zu diskutieren. Entgegen der islamischen Tradition,
die die Moschee als Versammlungsort zur Abhandlung und Lösung aktueller politischer
und religiöser Fragen vorsieht, stimmten die Stammesführer nach dem Tode des
Propheten in der Saghifa der Bani Saide über die Nachfolge ab.
52) Salman gehörte zu den Gefährten des Propheten. In Persien gebürtig, musste er unter
dem letzten Sassaniden-König aufgrund seiner politischen Aktivitäten aus dem Lande
fliehen. Er machte die Bekanntschaft des Propheten und nahm bald den Islam an. Nach
dem Tode des Propheten schloss er sich der Partei Alis an.