Die Philosophie der Geist-Materie-Trennung

Prof. Heiner Hastedt
Die Philosophie der Geist-Materie-Trennung
Kurze Zusammenfassung und vom Autor geprüfte der Vorlesung von PD Dr. Jürgen Einfeldt
1. Historisch – hermeneutische Bedeutung von Descartes
Man tut Descartes unrecht, wenn man sein Postulat der Materie-Geist – oder Leib-Seele-
Trennung allein im Blick auf das heutige Wissen und im Sinne des modernen
Weltverständnisses belächelt oder als Irrweg abtut. Man muss Descartes im Lichte des
Kenntnisstandes seiner Zeit und seiner eigenen geistigen Bemühungen sehen, die vor allem
darauf zielen, die folgenden Anliegen gleichzeitig zu verfolgen:
(a) Stärkung der neuen Naturwissenschaft
Descartes ist als Philosoph, Mathematiker und Naturwissenschaftler brennend daran
interessiert, den neu entstandenen Weltzugang der mathematisierten Naturwissenschaft in der
Konstellation des 17. Jahrhundert zu sichern und zu verteidigen, da dieser keineswegs
ungefährdet ist, sondern immer wieder von herrschenden Auslegungen des Christentums
angegriffen wird (siehe den Fall Galilei). Descartes versucht also ganz wesentlich, die neue
naturwissenschaftliche Weltbetrachtung zu legitimieren.
(b) Humanismus
In der Nachfolge des Renaissance-Humanismus hält Descartes an der Willensfreiheit des
Menschen fest, die er als wesentlichen Bestandteil des Menschen ansieht.
(c) Theologisches Interesse:
Descartes hält an der gedanklicher Möglichkeit der Unsterblichkeit der menschliche Seele
fest.
Der Dualismus bei Descartes erhält seine Wirkungsmächtigkeit daraus, dass er diese in
unterschiedliche Richtungen strebenden Anliegen zugleich verfolgen kann, indem er die
Naturwissenschaft auf die Welt des Körperlichen eingrenzt und daneben Willensfreiheit und
Unsterblichkeit der Seele zuweist.
Auch heute noch kann man dualistische Anliegen haben, selbst wenn man einem
Materialismus der Naturwissenschaft in seinem spezifischen Gebiet gar nicht direkt
widersprechen will. So enthält eine Reflexionskultur des Menschen, die Distanz zu sich selbst
ermöglicht, immer dualistische Impulse aus der ganz individuellen Erfahrung. Wir sprechen
außerdem mehr als „eine Sprache“, z.B. nicht nur die naturwissenschaftliche Sprache, sondern
auch eine an Gefühlen orientierte, eine poetische oder eine religiöse.
(Natur-)Wissenschaft ist schließlich nicht alles, zumal die Wissenschaft selbst eine kulturelle
Erfindung ist.
Im Rahmen seiner Reflexionsphilosophie formuliert Descartes das Prinzip des Zweifelns:
(in der Form: ich will nicht nur Kind meiner Vorfahren sein, ich will selber die Welt und
meine Situation durchmustern.)
Es gibt für Descartes:
(a) Zweifel an meinen Sinnen u. meiner Wahrnehmung.
(b) Zweifel an den Dingen (Objekten) der Welt schlechthin.
(c) Zweifel auch an der Deutlichkeit der Mathematik (und Logik)
In der Analyse kommt dann Descartes zu dem Schluss, dass Erkenntnisse der Mathematik
(Logik) das Beste sind, was wir haben; Physik z.B. bekommt einen geringeren aber auch
hohen Stellenwert für die Wahrheitsfindung.
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Es bleibt aber die Einsicht: alles ist zweifelhaft. Davon ausgehend kommt der Denker und
Erkenntnistheoretiker Descartes zum Ausgangspunkt seiner Wahrheitssuche, dass die
Gewissheit des Erkenntnistheoretiker im Subjekt liegt:
„Ich denke (zweifle) , also bin ich“
Das wird zum Fundament seiner Weltdeutung.
2. Das Leib- Seele Problemen / Der Dualismus
Aristoteles
formulierte in seiner Interpretation von Platon ein Drei-Schichten-Modell unserer Welt:
Körper (unbelebte Natur)
– Seele (als das „belebende Prinzip“ = Leben) und
– Geist (anima rationale, was nur dem Menschen eigen ist)
Descartes machte ein Zwei-Schichten-Model daraus:
Materie = „res extensa“ , womit er den Bereich der neuen Naturwissenschaft absteckte und
eben das Ausgedehntsein des Körperlichen zum Prinzip erhob
Geist + Seele = „res cogitans“, also die „denkende Substanz“, als den Bereich;
in dem die neue Naturwissenschaft nichts zu suchen hat.
Dieser Bereich ist also eine Restkategorie, eben das Nicht-Materielle, die
zugleich aber auch die Instanz der menschlichen Selbstkonfrontation markiert; denn
es ist der Bereich, in dem unserer „freie Wille“ und die „Unsterblichkeit (s.o.)
angesiedelt sind.
Descartes philosophischer Leib-Seele-Dualismus beruht auf drei – sich logisch eigentlich
widersprechenden - Annahmen:
1. Die Seele ist nicht körperlich
2. Die Körperwelt ist geschlossen und unterliegt der Kausalität
( es gibt also keinen göttlichen Eingriff und keinen Eingriff der Seele in diesen
Bereich) (das ist auch eine Ermächtigung der Naturwissenschaft, diesen materiellen
Bereich frei und ohne Rücksichten zu erforschen).
3. Seele und Körper interagieren kausal.
Die Wahrheit der Körper wirkt auf unsere Seele (Emotionen, Gefühle, Motive..) und
beeinflusst unsere inneren Einstellungen.
Aber auch unsere Handlungen als Mensch in der materiellen Welt werden durch
unsere Seele gesteuert. Diese Wechselbeziehung war für Descartes evident.
Anmerkung: Für Descartes hatte die Seele im Körper einen Sitz ( also eine materielle Basis),
nämlich die Zwirbeldrüse, was im Widerspruch zur Annahme 1 steht.
Das Leib-Seele-Problem ist bis heute ein Dilemma:
Es gibt eine Reihe von Positionen dazu (die sich in Beziehung auf Descartes’ drei Annahmen
erläutern lassen):
1. Der Dualismus als
(a) Interaktionismus (Position von Descartes)
zwei getrennte Bereiche, aber es gibt Wechselwirkungen zwischen beiden
(b) Parallelismus (unter Aufgabe der Annahme 3)
es ist die „Standard-Position“ bis heute geblieben.
Beide Ebenen existieren nebeneinander,
über eine Wechselbeziehung gibt es keine Aussagen
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2. Monismus
(a) Materialismus (unter Aufgabe der Annahme 1)
(b) Panpsychismus (Annahme 2 ist ohne Gegenstand,
da alles in der Welt seelisch ist)
3. Aspekt- und Sprachendualismus sind Positionen, die zwischen vermitteln Monismus
und Dualismus, die die Dualitäten anerkennen, ohne einem materialistischen
Monismus fundamental zu widersprechen.
Um das Leib-Seele-Problem aufzulösen, sollte es zergliedert werden und unter den
verschiedenen Aspekten auch unterschiedlich behandelt werden.
Drei Fragen werden zur Auflösung des einen Leib-Seele-Problems formuliert:
1. Ontologische Ebene (also die Frage: „Was gibt es in der Welt?)
z.B.: Gibt es die Seele in der Wirklichkeit?
Wir müssen nach den naturwissenschaftlichen Kenntnissen sagen: Seele sind
Prozesse im Gehirn.
Aber Seele ist ihr Gegenstand (Bewusstsein, Gefühle , ….)
Wir müssen feststellen, dass Gehirnforschung, Neurobiologie, Neurowissenschaften
allg. – also Naturwissenschaft – Antworten zur Seele und zum Seele-Körper-Problem
geben können.
“Im Prinzip“ ist damit Seele erklärbar, ob praktisch und für den Menschen
befriedigend, ist einen andere Frage.
2. Epistemische Ebene (erkenntnistheoretischer Bereich)
Die Frage ist, sind die naturwissenschaftlichen Erklärungen auch sinnvoll und wieweit
kommen sie in den jeweiligen menschlichen Erkenntnisinteressen entgegen (zum
Beispiel im Umgang mit Krankheit und Gesundheit oder beim Versuch des
persönlichen Verstehens). Gibt es nicht generell Aspekte, die eben nicht von der
Naturwissenschaft und ihren Methoden behandelt werden können (z.B. Fragen der
Ethik, der Bedingtheit jeder Erkenntnis …)
3. Normative Ebene
Wollen wir (oder können wir überhaupt) in einer Welt leben, wo alles in
Naturwissenschaft überführt wird?
Müssen wir nicht über die rein naturwissenschaftliche Sicht hinauskommen, um
beispielweise ein Leben als lebenswert zu empfinden?
Liegt nicht ein Grundaspekt des Dualismus bereits im Menschen selbst und seinem
Gegenübertreten zur Welt begründet?
3. Philosophie der Gefühle (kurz)
Es ist viel über die Philosophien des Geistes ( Bewusstsein, Ich , Selbst..) gearbeitet worden,
aber es ist legitim und notwendig auch eine Philosophie der Gefühle zu versuchen.
Neurobiologen haben viele neue Einsichten in die Gefühle, ihre Verankerung im Gehirn und
unsere Abhängigkeit von ihnen erbracht.
Wenn S. Freud formulierte „Wir (als bewusstes Ich) sind nicht Herr im eigenen Haus“, wir
werden also von Gefühlen und vom uns Unbewussten maßgeblich gesteuert. Die modernen
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Neurowissenschaften stützen diese Position vollkommen.
Im Gegensatz dazu muss, man aber feststellen, dass in unserem Weltbild ( auch in der
Bildung) heute die Rationalität übertrieben wird, also eine Einstellung, die nicht dem
Menschen und seinen Anlagen voll entspricht.
Diese neue Sicht auf die Gefühle macht vielleicht unser Weltbild humaner.
Der (philosophische) Ansatz zu diesem Unterfangen ist das Dreieck der Gefühle:
privates Ich
Kultur Natur
Zu allen Eckpunkten kann man gute Argumente finden, wie sie auf die Gefühle einwirken
und sie determinieren.
Gefühle entstehen z.B. im Gegenüber von Einwirkungen von der Außenwelt, der Natur.
Das (private / Persönliche) Ich formt die Gefühle und
Die kulturellen Bedingungen der Lebenswelt haben Einfluss auf die Gefühle
( z.B. empfinden Japaner Langeweile anders und sie gehen ganz anders mit ihren Gefühlen
um.)
Ein Reden über die Gefühle – eben auch eine Philosophie der Gefühle ist immer eine
Rationalisierung.
Ziel des Vortrages war es, das Leib-Seele-Problem auch in der modernen Zeit verständlich zu
machen und Ansätze für seine Zergliederung zu geben, um Lösungen zu finden.
Allein die Naturwissenschaft kann es nicht befriedigend lösen, hier ist der Dialog und die
Kooperation mit der Philosophie und anderen Geisteswissenschaften gefragt.
Literaturhinweis
(insbesondere zum Leib-Seele-Problem mit besonderer Berücksichtigung der Gefühle):
Heiner Hastedt: Gefühle. Philosophische Bemerkungen. Reclam Verlag. Stuttgart 2005. [164
Seiten] [http://www.reclam.de/detail/978-3-15-018357-1]
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