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5. Die frühen italienischen Humanisten und ihre Funktionen
Im heutigen Geschichts-Bewusstsein hat sich das Bild verfestigt, dass der
Renaissance-Humanismus im 15. Jahrhundert in Italien die verkrustete mittelalterliche
Scholastik überwunden und abgelöst habe. Dabei sei an die Stelle des mittelalterlichen
Aristotelismus der Renaissance-Platonismus getreten. Meistens wird diese Entwicklung
dann als ein Fortschritt oder Aufschwung zu einem besseren neuzeitlichen
Weltverständnis gepriesen.
Dieses Geschichts-Bild zeigt oftmals bedenkliche Züge eines modern bornierten
Mythos vom "dunklen Mittelalter" und von der Wiedergeburt und Erneuerung der
freien, wahren Philosophie und Wissenschaft. Doch dieses Rückkehr- und Erwachens-
Muster ist ebenso grob irreführend wie die analoge Vorstellung, mit der Reformation
habe sich der Freiheitsgedanke durchgesetzt. Fast in jedem angeführten Punkt ist eher
das Gegenteil richtig.
Der Humanismus ist im spätmittelalterlichen Italien nicht an die Stelle der
christlichen Schulphilosophie getreten, sondern neben sie. Und er hat sie nicht beendet,
sondern die Scholastik hat auf italienischem Boden erst in der Zeit des Humanismus
ihre höchste Entfaltung erreicht. Das erkennt man zum Beispiel an der Zahl der
Publikationen der weiterhin scholastischen philosophischen ('Artisten-") Fakultäten in
Italien, die im fünfzehnten Jahrhundert stark zunimmt und erst im sechzehnten
Jahrhundert ihren Höhepunkt erreicht.
Ebenso ist es zu kurz gegriffen, die Renaissance als ein Zeitalter anzusehen, das den
mittelalterlichen Aristotelismus der Scholastik durch einen neuen Platonismus ersetzt
hätte. Richtig ist, dass Kenntnisse des Platon und der Platoniker durch den Kontakt mit
dem griechischen Osten im 15. Jahrhundert vermehrt nach Italien strömten. Allerdings
waren über Augustinus (neu)platonische Vorstellungen bereits im gesamten Mittelalter
prägend gewesen und an den Schulen der Franziskaner zur Abgrenzung von den
aristotelischen Lehren der Dominikaner (wie Thomas von Aquin) auch während des
Hoch- und Spätmittelalters bewusst hochgehalten worden. Und im Zeitalter der
Renaissance wurde der Aristotelismus wie gesagt nicht verdrängt, sondern erlebte, wenn
man Italien betrachtet, an den Universitäten überhaupt erst seinen Einzug und einen
Aufschwung. Der neue Platonismus trat vielmehr institutionell neben ihn, er war
weniger an den Universitäten als in freieren Zirkeln beheimatet wie der von Cosimo de'
Medici neu begründeten platonischen Akademie in Florenz.
Schließlich sollte man aber weder die aristotelische Universitäts-Philosophie der
italienischen Renaissance noch die platonische Renaissance-Philosophie selbst als einen
Teilbereich des Humanismus ansehen, sondern diese drei Strömungen besser säuberlich
auseinander halten. Dass es gegenseitige Beeinflussungen gegeben hat und dass dabei
die verbesserten Klassiker-Kenntnisse der Humanisten die beiden philosophischen
Schulen befruchtet haben, ist unleugbar. Doch deswegen fallen sie noch nicht gleich alle
in eins zusammen. Darum sei hier, noch einmal in aller Deutlichkeit festgehalten: Die
Renaissance-Philosophen von Nikolaus von Kues über Ficino und Pico bis hin zu
Giordano Bruno sind keine Humanisten, sondern hatten mit den Humanisten von
Petrarca über Leonardi Bruni bis Erasmus allenfalls Kontakt. Vor allem aber sind
umgekehrt Humanisten keine Philosophen. Dieses eigentlich selbstredende, aber immer
wieder verwässerte Faktum wird durch einen Blick auf die Anfänge der humanistischen
Gelehrsamkeit klarer werden.

Angesichts gerade des wandernden Schriftstellers Petrarca ist der ebenfalls falsche
Eindruck entstanden, die Humanisten seien frei von institutionellen Bindungen
gewesen. In Wahrheit waren nicht nur viele Humanisten genau so wie die Gelehrten des
Mittelalters Geistliche (so auch Petrarca), sondern besaßen die meisten Humanisten eins
(oder oft beide) von zwei charakteristischen Ämter, erstens das eines städtischen
Kanzleisekretärs oder zweitens das eines Universitätsdozenten der Grammatik und
Rhetorik.
Aufgrund der wachsenden Unabhängigkeit und des zunehmenden wirtschaftlichen
Aufschwungs der italienischen Stadtstaaten seit dem 11. Jahrhundert erhielt die
Anfertigung von Urkunden, Verträgen und Korrespondenzen im innerstädtischen wie
im zwischenstaatlichen Verkehr eine erhöhte Bedeutung. Mit diesen wichtigen
Aufgaben wurden in den städtischen Kanzleien eigens dazu ausgebildete Schriftkundige
betraut. die sogenannten "Dictatores". Sie gelten als die Träger der praktisch
angewandten Rhetorik des Mittelalters, deren Kunst "ars dictaminis" hieß im
Unterschied zur "ars praedicandi", die für die geistlichen Predigten gepflegt wurde.
Die Humanisten haben zum Großteil in der Renaissancezeit genau die selben
Funktionen und Ämter eingenommen wie ihre mittelalterlichen Vorgänger, jene
Dictatores. Allerdings unterschieden sie sich von denen in einem entscheidenden Punkt.
Die mittelalterlichen Schreiber verfassten die offiziellen Texte zwar in Latein statt in
der Volkssprache, aber sie entwickelten ihre zweckorientierten eigenen Lehrbücher und
Mustersammlungen. Dass man dagegen die Antike als die maßgebliche Schule für den
eigenen Stil auffassen müsse, um gute Texte zu verfassen, diesen Gedanken
propagierten und befolgten erst die Humanisten.
Frühestes namhaftes Beispiel für diese Haltung ist Coluccio Salutati (1330-1406), ein
Bewunderer Petrarcas. Seit 1375 Kanzler der Florentiner Regierung, spielte er eine
bedeutende Rolle in der Politik Italiens. Als ausgebildeter Grammatiker (Lateinlehrer)
und Jurist bildete er nach der Vorgabe Petrarcas seinen Stil an den Lateinern des
klassischen Altertums aus und machte damit solchen Eindruck, dass seine Schriftstücke
bald an anderen Herrscherhöfen Italiens nachgeahmt wurden. Insbesondere begründete
Salutati den Anspruch seiner Heimatstadt auf' die alte "Romana libertas", nun als
"Florentina libertas".
Giangalleazo Visconti, die machtvollste Herrschergestalt Mailands, hat darob den
berühmten Ausspruch über seinen Gegenspieler getan, Salutati sei ihm durch die
Vortrefflichkeit seines Stils gefährlicher geworden als jedes Söldnerheer.
Wie Petrarca gelang Salutati die Wiederentdeckung einiger vergessener Briefe des
Vorbilds Cicero ("ad familiares" in Vercelli 1389). Und wie Petrarca polemisierte er
gegen die aristotelische Schoaastik, und gleichfalls wie Petrarca betonte er die Würde
des politisch-aktiven gegenüber dem asketisch-zurückgezogenen Leben.
Dagegen erhob der Mönch Dominici, mit dem sich darüber ein langer Streit
entspann, den Einspruch, dass die Kenntnisse des Gottesworts das höchste Gut und die
kirchlichen Autoritäten die Bürgen für den Vorrang der Vernunft gegenüber dem Willen
seien (was, wie schon ein Blick auf den Kirchenlehrer Augustinus zeigt, unzutreffend
ist; und im Mittelalter hatten sich bekanntlich längst Duns Scotus und Wilhelm von
Occam gegen den Vorrang des Intellekts bei Thomas von Aquin ausgesprochen. Aber
Dominici war Thomist). Der Humanist Salutati entgegnete darauf, dass die Kenntnisse
des Gotteswortes auf Kenntnissen der Sprache beruhten und somit der Sprachlehre eine
grundlegendere Bedeutung zukomme.

Der Politiker Salutati verfasste eine Schrift "De nobilitate legum et medicinae", in
der er den Vorrang der Jurisprudenz gegenüber der Wissenschaft der Medizin damit
begründete, dass eine wohlgeordnete Gesetzgebung allen zugute komme, die Kunst des
Heilens aber nur einzelnen Kranken. Damit ging also der schon von Petrarca entfachte
Streit zwischen dem neuen politischen Gelehrtentyp des Humanisten und dem
traditionellen des mönchischen Geistlichen weiter, der sich nun seit Salutati
bezeichnenderweise immer wieder in die Form eines gelehrten Disputs um den Vorrang
der sozialwissenschaftlichen Jurisprunz oder der naturwissenschaftlichen Medizin
kleidete. Die Plattheit von Salutatis Argument ist ebenso kennzeichnend, ein
eindrucksvolles Beispiel dafür, dass das Niveau der philosophischen Diskussion
gegenüber den Scholatikern bei den Humanisten ganz und gar nicht so immens
angehoben wurde wie es der Geschichts-Mythos von der Renaissance aber gerne
erzählt. Für die Philosophie ist das genaue Gegenteil der Fall.
Ein Schüler Salutatis war Leonardo Bruni (1369-1444). Auch er bekleidete zeitweise
das Amt des Kanzlers in Florenz. Auch er pries und betrieb die Erforschung der antiken
Schriften, er verfasste lateinische Briefe und übersetzte griechische Werke ins
Lateinische. Und Leonardo Bruni ist für den Renaissance-Zeit das Musterbeispiel eines
Humanisten, der ein solches Klassikerstudium ausdrücklich zu einem pädagogischen
Konzept erhob, an den alten Griechen und Römern die vortrefflichsten Geistes-Anlagen
des Menschen zu bilden. Bruni schreibt über dieses Studium der "litterae": "Und sie
nennen sie studia humanitatis, weil sie den vollendeten Menschen bilden." - Hier ist also
endlich wieder Ciceros Schlagwort gefallen, dass dieser ganzen Geistesströmung im 19.
Jahrhundert den Namen geben sollte.
Brunis Argument für diese zentrale These jedes Humanismus, dass die klassischen
Autoren Persönlichkeits-bildend wirkten, kommt nun gerade in dem für die frühen
(nicht die späteren) Renaissance-Humanisten typischen Antiklerikalismus zum
Ausdruck, der den Wert des Ehe- lind Staatsbürger-Lebens für den neuen "wahren"
Gelehrten betont. Denn für die Unterweisung in der "via activa" bieten sich die Lehren
der Klassiker und insbesondere Ciceros an.
An Papst Eugen IV. schreibt Bruni: "Dieser Teil der Philosophie. der von den Sitten,
den Regierungen, der besten Lebensweise handelt, ist fast gleich bei den heidnischen
und christlichen Denkern." (Die christlichen Denker sind freilich als "Staats"-Denker
eher vorgeschoben. Dies zeigt übrigens indirekt, dass der junge Humanismus zwar
scharf antiklerikal polemisierte, aber fast nie gegen das Christentum gerichtet war).
Die Autoritäten, auf die sich Bruni da berufen möchte, heißen in Wahrheit Sokrates,
Platon, Aristoteles usw. In seiner Dante-Biographie schreibt Bruni: "Nach dieser
Schlacht kehrte Dante nach Hause zurück; den Studien widmete er sich mehr als zuvor,
doch unterließ er deswegen keineswegs die feinen geselligen Unterhaltungen... Bei
dieser Gelegenheit scheint es mir angebracht, den Irrtum vieler Unwissender
richtigzustellen, die da meinen, dass niemand zu den Studiosi gezählt werden könne,
außer denjenigen, die sich in Einsamkeit und der Muße verstecken, während ich nie
einen dieser Vermummten, die jeder geselligen Unterhaltung abhold sind, gekannt habe,
der auch nur drei Buchstaben zu lesen imstande gewesen wäre ... Dante pflegte nicht
nur die gesellige Unterhaltung mit Menschen, sondern nahm auch eine Frau ..., von der
er mehrere Kinder bekam ... Das kann Boccaccio nicht dulden und sagt, dass das
Heiraten den Studien abträblich sei, und vergisst dabei, dass Sokrates, der größte
Philosoph, der je war, Frau und Kinder hatte und Ämter in der Regierum seiner Stadt,

und Aristoteles, den niemand an Weisheit und Wissen übertroffen hat, hatte zwei
Frauen nacheinander und Kinder und bedeutende Reichtümer. Und Marcus Tullius,
Cato, Seneca, Varro, große römische Philosophen, waren alle verheiratet, hatten Kinder
und Ämter in der Republik... Der Mensch ist ein politisches Wesen nach der Meinung
aller Philosophen."
Bruni verfasste auch Biographien über Petrarca und Boccaccio. Aber das Lebens-
Ideal für italienische Humanisten verkörperte der volkssprachige Dichter Dante, der
sich in seinen Schriften als Agitator zur Rechtfertigung des deutschen Kaisertums über
Italien betätigt hatte. Dante in der jüngeren Vergangenheit sowie Sokrates im Altertum
waren die beliebtesten Instanzen für die antiklerikale humanistische Propaganda.
Der Ausdruck "Propaganda" ist in diesem Fall kein zu starker Tobak, denn Sokrates
taugt in Wirklichkeit ganz und gar nicht als Autorität für das neue Gelehrten-Ideal.
Weder war Sokrates ein Schriftkundiger noch ein politischer Aktivist noch ein
Musterbild von Ehemann und Familienvater; zu dem wenigen, was man über ihn weiß,
gehört vielmehr, dass er Ämter bewusst gemieden hat und dass er für seine
philosophische Tätigkeit seine Familie vernachlässigte.
Festzuhalten bleibt, dass die Humanisten der Renaissancezeit erstens an
herausragenden Stellen in der öffentlichen Verwaltung tätig waren wie ihre
mittelalterlichen Vorgänger, die Dictatores, und dass sie zweitens, anders als die
Dictatores, das Klassiker-Studium forcierten und mit den neu propagierten antiken
Autoritäten gleichzeitig ihre Verbindung von Gelehrsamkeit mit politischem Posten und
bürgerlichem Leben rechtfertigten.
Doch bezeichnenderweise änderten sich mit den Studien der Antike zwar nicht die
öffentlichen Ämter, die die Rhetoren in den italienischen Stadtstaaten innehatten, aber
durchaus die Art ihrer öffentlichen Wirkung. Denn während die mittelalterlichen
Dictatores maßgeblichen Einfluss in der Politik selbst ausgeübt hatten, verloren die
Humanisten den in der Renaissancezeit und erwarben stattdessen ein den Dictatores
fremdes soziales und kulturelles Prestige durch ihre Gelehrsamkeit. Salutati und Bruni,
die noch Macht und Bildung vereinen konnten, bilden da eher die Ausnahmen, die am
Anfang des humanistischen Zeitalters den Übergang markieren. Schon Lorenzo Valla
war dagegen nicht mehr selbst ein politisch Handelnder, sondern stellte seine
schriftstellerisch Tätigkeit ganz in den Dienst der Politik eines anderen, des
neapolitanischen Königs Alfons voll Aragon.
Florenz übrigens war aber nicht nur der Geburtsort der neuen Schriftgelehrsamkeit,
es blieb auch im ganzen Quattrocento ihr Mittelpunkt. Berühmte Humanisten wie
Lorenzo Valla wirkten zwar später an anderen italienischen Fürstenhöfen, aber ihre
Ausbildung und ihren Aufstieg hatten sie stets in Florenz erfahren. Erst als der
Florentiner Humanist Giovanni de’ Medici ab 1513 als Leo X. das Papstamt innehatte,
wurde in der Hochrenaissance Rom der neue Vorort des Humanismus. Noch unter dem
Vorgänger Julius II. waren zwar bereits die Florentiner Künstler wie Michelangelo nach
Rom berufen worden, nicht aber die Humanisten.
Außer in den städtischen Kanzleien waren die Humanisten auch an den Universitäten
beschäftigt. Allerdings besaßen sie nicht einen der traditionellen Lehrstühle für
Theologie, Jurisprudenz oder Medizin, auch nicht für Philosophie, sondern für Rhetorik.

Die Philosophie wurde im Mittelalter an der sogenannten "Artisten-Fakultät" gelehrt.
Dieser Name leitet sich von den "artes liberales" ab. Ihren Namen tragen sie, weil sie im
alten Römischen Reich von den "freien" Bürgern betrieben wurden. Die sieben freien
Künste, die sich erst in der Spätantike herauskristallisierten, stellten dann den
Bildungskanon dar, der das gesamte weltliche wissenschaftliche Wissen umfassen
sollte.
An den mittelalterlichen Universitäten diente die "Artisten"-Fakultät anfänglich
meist der Propädeutik für einen der drei höheren Studiengänge, in West- und
Mitteleuropa vor allem als Vorstufe zur Theologie, in Italien dagegen hauptsächlich als
naturwissenschaftliche Vorbereitung auf die Medizin. Erst im späteren Mittelalter und
in der Renaissancezeit, erhielt die philosophische Artisten-Fakultät den gleichen Rang
wie die anderen Fakultäten.
Doch in Italien bot die Artisten-Fakultät neben den Philosophen bald auch den
Rhetorikern einen Lehrstuhl. Und das lief so ab: Die sieben freien Künste unterteilte
man nämlich in zwei Teilbereiche, das Quadrivium (Vierweg) mit Astronomie,
Geometrie, Arithmetik und Musik sowie das Trivium mit Grammatik (Latein), Rhetorik
und Dialektik (Logik). In Italien diente nun das Quadrivium, weiterhin in enger
Verbindung mit der Medizin, den aristotelischen Naturphilosophen als organisatorische
Grundlage all den Universitäten.
Dagegen verselbständigte sich das Trivium zunehmend zu einer eigeilen rhetorischen
Fakultät. An der beschäftigten sich die Humanisten außer mit Grammatik und Rhetorik,
den eigentlichen Fächern des Triviums, vor allem mit der Dichtkunst, aber außerdem
mit Geschichtsschreibung und sogar mit Moralphilosophie. Hierunter ist aber bis zu
diesem Zeitpunkt nicht unsere neuzeitliche Art der Lehre vom richtigen Handeln
gegenüber anderen zu verstehen, sondern das Räsonnieren über die angemessene eigene
Lebensweise, wie es oben in der Debatte um "via activa" gegen via contamplativa" zum
Ausdruck gekommen ist. Andererseits zählten zum humanistisch-rhetorischen Fächer-
Kanon ausdrücklich nicht Logik (obwohl sie unter dem Namen "Dialektik" ja eigentlich
zum Trivium zu zählen wäre), nicht Naturphilosophie, Metaphysik und Theologie und
nicht Astronomie, Medizin und Rechtswissensbhaft, weil alle diese Bereiche bereits in
den anderen Fakultäten ihren traditionellen Platz eingenommen hatten.
Diese neuen, aus dem "Trivium" hervorgegangenen rhetorischen Fakultäten waren
nun also neben den städtischen Kanzleien die zweite wichtige institutionelle Basis für
die Humanisten. Und aufgrund dieser Stellung an den Universtäten haben sie überhaupt
erst ihren Namen erhalten. Denn der Terminus "Humanista" scheint sich im
Studentenjargon jener Zeit gebildet zu haben, um die Dozenten und Studenten der
rhetorischen Fakultät zu benennen. Für die Juristen war damals bereits die Bezeichnung
"Jurista" oder "Legista" üblich, für die Theologen "Canonista" (nach dem Kanonischen
Recht der Kirche), für die Philosophen das besagte "Artista". Für die Angehörigen der
rhetorischen Fakultäten bürgerte sich nun Ciceros Ausdruck "Humanista" ein, um
damit. auch den umfassenden Bildungsanspruch der Rhetoren zum Ausdruck zu
bringen.
Die Humanisten an den Universitäten sahen sich damit als Rhetoren stets in
Konkurrenz zu den scholastischen "Artisten", die ja einen ähnlichen Anspruch auf
vollständiges und wertvolles Wissen erhoben. Die häufigen Polemiken von Humanisten
gegen die aristotelische Schul-Philosophie stehen darum nicht für eine Ablösung einer
alten Lehre durch eine neue, sondern sind Ausdruck des alten und ewigen Kampfes um
einen Prioritätsanspruch zwischen Rhetorik und Philosophie.

Diese sozusagen zeitlose Auseinandersetzung begann nämlich bereits im klassischen
Griechenland mit der Polemik Platons gegen die Sophisten, die die Kunst des
öffentlichen Redens lehrten. Der Vorwurf, den Platon und in seinem Gefolge die
Philosophen immer gegen die Rhetorik erhoben, ist, dass diese zu jedem beliebigen
Zwecke eingesetzt werden könne, während die Ziele vorher erst rein philosophisch
geprüft werden müßten. Der Einwand der Rhetoriker - wenn sie nicht den Anspruch der
Philosophie anerkannten wie Cicero - dagegen war stets, dass die Prüfung solcher Ziele
doch selbst immer nur im Medium der rhetorischen Auseinandersetzung erfolgen
könne. Dies - die alleinige Gültigkeit des rhetorischen Diskurses bei der Durchsetzung
von Ideen - war in der Renaissancezeit auch schon fast die ganze "neue Philosophie" der
frühen Humanisten.
Einschub: Dieser alte Vorranganspruch der rhetorischen Wissenschaft gegenüber der
Moral-Philosophie, den die Humanisten für sich reklamierten, ist übrigens heute im
Gewande des Vorrangs der Untersuchung der Eigengesetzlichkeiten statt vernünftiger
Normen für Diskurse, die verbreitete These von Psychologen, Soziologen, Politologen
- nur mit der Neuerung, dass der rhetorische Diskurs auch über unbewusste Wege wirkt
- und innerhalb der Philosophie auch der Ansatz der hermeneutischen Richtung. Auch
die entsprechende praktische Tätigkeit der öffentlichen Überredung und ihre
systematische, wissenschaftlich betriebene Untersuchung führt heute nur andere
Namen: "public relations" zum Beispiel - was gleichsam selbst eine rhetorische
Maßnahme darstellt, denn der klassische Begriff dafür, eben "Rhetorik", scheint wohl
zu antiquiert und negativ besetzt zu sein, denn er ist seit Platons (auch rhetorischem)
Obsiegen über die Sophisten etwas in Misskredit geraten. Bezeichnenderweise gibt es in
der hermeneutischen Philosophie (d.h. aus der Heidegger-Tradition) immer wieder
Versuche, in den Humanisten, die Rhetoren und keine Philosophen waren und sein
wollten, frühe Vorläufer der eigenen Philosophie zu sehen. Beispiele dafür bieten die
Werke von Grassi und Garin. Dürftige Apologien der frühen humanistischen Rhetoren
gegen die aristotelischen Logiker werden dabei nach meinem Eindruck gerne zu (nur
scheinbar) tiefschürfenden hermeneutischen Aussagen verunklart. Immerhin war die
Polemik der Humanisten gegen die Scholastiker so erfolgreich, dass sich heute in vielen
Köpfen der besagte Mythos vom Untergang der Scholastik durch den geistigen
Aufschwung des Humanismus festgesetzt hat.
Also noch einmal: Die Humanisten sind keine (neuen) Philosophen gewesen, und
philosophisch hatten sie gegenüber der mittelalterlichen Scholastik nicht im
Entferntesten etwas Gleichwertiges zu bieten. Paul Oskar Kristeller schreibt:
Die (richtige) "Interpretation sieht in der humanistischen Bewegung lediglich den
Aufschwung der klassischen Gelehrsamkeit, der in der Renaissance stattfand. Diese von
den meisten Historikern der klassischen Philologie vertretene Auffassung ist heute nur
nicht sehr beliebt." Und: "Ich glaube, man ist im Licht der späteren Entwicklungen und
unter dem Einfluss einer modernen Aversion gegenüber der Scholastik geneigt
gewesen, die Opposition der Humanisten gegen die Scholastik zu übertreiben und ihnen
im Rahmen der Geschichte des wissenschaftlichen und philosophischen Denkens eine
Bedeutung zuzuweisen, die sie weder erlangen konnten noch auch tatsächlich erlangten.
Die Reaktion auf diese Tendenz war unvermeidlich, aber sie ist ebenso falsch. Jene
Gelehrten, die die Abhandlungen der Humanisten lasen und feststellten, dass sie einen
verhältnismäßig geringen Gehalt an wissenschaftlichem und philosophischem
Gedankengut aufweisen, kamen zu dem Schluss, dass die Humanisten schlechte

Wissenschaftler und Philosophen waren, die ihren Ansprüchen oder denen ihrer
modernen Anhänger nicht gerecht wurden. Ich möchte dagegen behaupten, dass die
italienischen Humanisten im großen und ganzen weder gute noch schlechte Philosophen
waren, sondern überhaupt keine." Und: "Die Kritik der Humanisten an der
mittelalterlichen Wissenschaft ist oft sehr heftig, aber sie berührt nicht ihre spezifischen
Probleme und ihren Stoff. Ihre Vorwürfe richten sich in der Hauptsache gegen den
schlechten lateinischen Stil der mittelalterlichen Autoren, gegen ihre Unkenntnis der
antiken Geschichte und Literatur, und gegen ihre Beschäftigung mit angeblich nutzlosen
Fragen."
Doch auf seinem eigenen Terrain, den Textstudien, bewirkte der Humanismus
tatsächlich einen ungeheuren Aufschwung der Gelehrsamkeit, von dem durch die
verbesserten Klassiker-Kenntnisse nicht zuletzt auch die eigentlichen Philosophen
Nutzen zogen. Denn unter anderem (aber keineswegs vorrangig) waren die Schriften der
antiken Philosophen ein Forschungsgegenstand der Humanisten, so dass sie durch ihre
rhetorische Arbeit die Kenntnisse auch der alten klassischen philosophischen Texte sehr
vorantrieben.