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14 Wicca Wicca 15
Kether kann man hier am einfachsten als die
erleuchtete Form des Bewusstseins wahrnehmen,
Tipharet hingegen als die Verbindung
zum eigenen höheren Selbst. Dieser
Pfad ist der Pfad der Hohepriesterin: Man
muss durch den Schleier hindurchgehen,
wenn man zu den drei höheren Sephiroth gelangen
will. Diese sind Binah, welche hier
als Göttin betrachtet werden sollte, Chokmah,
welche hier mit dem Gott gleichgesetzt
wird, und Kether, welche die Große Einheit
bildet.
Zu dem Pfad passt eine Legende über die
Mächtigen der Elemente, die den Erzengeln
entsprechen. Die Mächtigen haben die Möglichkeit
jemanden durch den Schleier zu tragen.
Dies gelingt allerdings nur dann, wenn
er so leicht ist wie eine Feder. Das ist hier
nicht wortwörtlich gemeint, sondern entspricht
einem Aufwiegen des Karmas. Im
ägyptischen Totenbuch findet man etwas
Ähnliches: Dort wird beschrieben, dass das
Herz am Ende des Lebens gegen eine Feder
aufgewogen wird, ist es schwerer, so folgt
die Zerstörung.
Den 13. Pfad kann man also entlang gehen,
indem man sein Ego aufgibt und Gewohnheiten
fallen lässt. Dadurch kann man ein
höheres Bewusstsein erlangen. Man sollte
also nichts banales mehr aus banalen Gründen
tun. Es bedeutet nicht, dass man nicht
mehr alltägliche Dinge tun kann, sondern,
dass man sie stattdessen bewusst ausführt.
Alle Handlungen werden einem somit früher
oder später bewusst und man erlangt eine
gewisse Kenntnis des höheren Selbst. Die 3
steht also im Prinzip am Ende für die höchste
Form der Liebe, denn durch das höhere
Selbst spricht der wahre Wille und dessen
Ziel kann nur Liebe sein.
Schauen wir uns nun die 7 an. Sie steht im
kabbalistischen Alphabet für den Buchstaben
Zain und entspricht dem 17. Pfad auf
dem kabbalistischen Baum. Dieser verbindet
Tipharet mit Binah. Wie eben schon gesagt,
kann man Binah in dieser Art der Darstellung
als die Göttin betrachten. Dazu gibt es
noch einige Entsprechungen und Bilder, die
bei den weiteren Überlegungen recht nützlich
sein können: Binah entspricht der Weite
des Ozeans der Weisheit, dem formenden
Prinzip, aus welchem der unendliche Strom
der Schöpfung entspringt, der ursprünglich
aus Chokmah stammt. Binah entspricht der
Schaffenskraft, also der Kraft im Außen, die
zum inneren Willen passt. Tipharet steht hier
wie schon bei der vorhergehenden Zahl 3 gesehen
für das höhere Selbst, das oft auch heiliger
Schutzengel genannt wird. Vor allem
aber steht diese Sephira für das Wissen um
die Kommunikation mit diesem Selbst und
die Entwicklung hin zu diesem Wissen. Hier
ist also nicht nur ein Zustand zu finden, sondern
ein Verlauf. Das höhere Selbst existiert
immer, auch ohne dass man davon weiß. Der
nächste Schritt ist ein Bewusstwerden, dass
es diesen gibt. Es folgt die „Kontaktaufnahme“,
bis man schließlich in der Lage ist, das
höhere Selbst vollständig zu erkennen. Es
steht außerdem für die Sonne und entspricht
gewisser Weise der Vereinigung aller Pfade
und Sephiroth.
Der 17. Pfad ist daher ein wenig von Gegensätzen
geprägt, ähnlich wie man es vom astrologischen
Sternzeichen der Zwillinge
kennt. Diese Vereinigung der Gegensätze
bildet die Basis für die Erleuchtung: Man
muss erkennen, dass es mehrere Wahrheiten
gibt. Etwas kann real existent, also manifest
sein, genauso kann es bloß in Gedanken bestehen.
Deshalb ist nicht eines automatisch
falsch, sondern beides ist wahr und zwar
gleich wahr. Dies zu erkennen, entspricht
dem 17. Pfad. Die 7 in der Zahlenfolge entspricht
also wiederum einem Gleichgewicht.
Auf der einen Seite haben wir den Willen des
höheren Selbst, den wir oft auch „wahren
Willen“ nennen, und die Erkenntnis, was
dieser Willen ist und ihm entspricht. Auf der
anderen Seite steht die Manifestation von allem
im Außen, vor allem des Willens. Wahrer
Wille und Entfaltung im Außen sind
normalerweise nicht zwangsläufig identisch.
Im Falle dieses Pfades sollen sie aber zu einem
Gleichgewicht führen. Im Idealzustand
sind die beiden also identisch, man handelt
nach dem wahren Willen.
Kommen wir nun zur 9, die im Alphabet
dem Buchstaben Tet entspricht. Dieser steht
für den 19. Pfad, der Geburah und Chesed
verbindet. In Geburah herrscht der König des
Krieges mit dem Schwert der Gerechtigkeit,
um Entscheidungen vor allem in Kriegsfragen
zu fällen. In Chesed hingegen herrscht
ein friedfertiger, gnadenvoller König auf seinem
Thron, der den Frieden zu wahren versucht.
Diese beiden Sephiroth sind völlig gegensätzlich,
aber die eine kann ohne die andere
nicht existieren, deshalb muss man beide betrachten.
Sie gehören zusammen. Die Erkenntnis
dessen kann zu weiteren Überlegungen
führen. So erfährt man, dass ohne
Leid kein Mitleid, Mitgefühl und Mitfühlen
möglich ist. Es ist ein Ausgleich zwischen
Aktivität (Geburah, aktive Entscheidungen
durch Gerechtigkeit) und Passivität (Chesed,
Erhalt der Gerechtigkeit durch Wahrung des
vorhandenen Zustandes). Ein Überschuss der
Passivität ist jedoch eher ungesund, man
wird immer träger. Das gilt für den Körper
genauso wie für den Geist. Es gilt also, ein
Gleichgewicht zwischen Aktivität und Passivität
zu finden.
Wir werden hier gelehrt, Verantwortung für
unser eigenes Handeln zu übernehmen, sich
dessen bewusst zu werden und schließlich
durch Einfühlen und Mitgefühl dieses auch
anderen zu zeigen. So werden auch sie die
eigene Verantwortung für ihr Handeln erkennen.
Das bedeutet nicht, dass wir immer
aktiv etwas tun müssen. Auch eine bewusste
Passivität ist eigentlich eine Aktivität. Indem
man den Entschluss zum Nichtstun fasst, war
man schon aktiv, man hat sich entschlossen,
aus bestimmten Gründen nicht einzugreifen.
Es geht also weniger darum, etwas zu tun,
sondern darum, alles bewusst zu tun. Wichtig
ist hier, dass man Verantwortung für seine
eigenen Handlungen zeigt, nicht jedoch
zwangsläufig für die anderer. Jeder ist für
sich verantwortlich. Darauf sollte man vertrauen,
darauf, dass auch andere sich dessen
bewusst sind oder sich dessen bewusst werden
können und Verantwortung zeigen und
übernehmen. Das gilt natürlich insbesondere
für Covenmitglieder, die sich als Brüder und
Schwestern in vollkommener Liebe und
vollkommenem Vertrauen gegenüberstehen.
Diese verantwortungsvollen Handlungen
müssen aber nicht immer den gesellschaftlichen
und kulturellen Normen entsprechen.
Denn auch der wahre Wille entspricht nicht
immer dem Gesellschaftswillen. Hier besteht
also die Gefahr, dass man das Vertrauen in
andere verliert, weil ihre Handlungen eben
nicht der Norm entsprechen. Wird man sich
aber nun bewusst, dass es jedoch dem wahren
Willen entsprochen haben könnte, so
wird man weiterhin vertrauen können.
Das Gleichgewicht auf diesem Pfad ist die
Weisheit, die durch Liebe und Mitgefühl zu
allen Lebewesen entsteht und durch die
Kenntnis des höheren Selbst, Mitgefühl,
vollkommener Liebe zu allen Geschöpfen
und dem vollkommenen Vertrauen in die
Göttlichkeit erlangt werden kann. Die 9 erinnert
uns hier also an die Stärke des Willens
und an das Vertrauen in das Wissen um diesen.
Die 21 entspricht im kabbalistischen Alphabet
dem Buchstaben Kaph, alternativ auch
Thav. Daher kann die Zahl hier für zwei verschiedene
Pfade stehen. Zum einen für den
21. Pfad, der Netzach und Chesed verbindet,