Download - Damháin Alla

2 Impressum Inhalt 3 

Beltaine 

Ich bin die deine Geliebte, dein Halt, deine 

Seele. 

Grüne Wiesen und das tanzende Blattwerk 

der sich frisch geöffneten Knospen an den 

Bäumen sind mein wehendes Haar, 

Und meine Brüste ragen als Gebirge in den 

Himmel empor. 

Die dunkle Erde ist mein Schoß, 

der den Samen empfängt, den du säst. 

Und mein Teppich aus weichem Moos sei 

dein Lager. 

Komm bette dich auf mir und höre meinen 

Herzschlag. 

Lass unsere Herzen im Gleichklang die Welt 

erfüllen. 

Jenseits, zwischen den Welten 

Fernab von den Grenzen von Tag und Nacht, 

welche allen Irdischen auferlegt sind, 

Zwischen Leben und Tod, 

Zwischen Freude und Trauer, 

Zwischen Raum und Zeit 

Werden wir eins und doch Alles 

Und wiegen uns in immerwährender Ekstase 

Impressum 

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Reichenhainer Straße 47 

09126 Chemnitz 

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Inhaltsverzeichnis 

Beltainemärchen 

Elementarwesen: Die Gnome 

Ein Göttinnenportrait: Epona 

Magie der Natur: Die Sonnenfinsternis 

Pagane Erziehung: Das Feuer 

Tiere in den Mythen: Die Biene 

Slawische Frühlingsfeste 

Wicca mit oder ohne Dogmen 

Der Cthulhumythos: 

Yog-Sothoth und Hastor 

Die Weide 

Frauenzeit 

Wicca: Vollkommene Liebe und 

Vollkommenes Vertrauen 

Die Kabbalah: Der Baum des Lebens 

Rezension: The Pagan Man 

The Witchy News

4 Beltaine Beltaine 5 

A 

ls die wärmenden Sonnenstrahlen sich 

morgens über das Land ausbreiten, ist 

Aileen schon auf den Beinen. Es fällt ihr 

nicht schwer, morgens aufzustehen, denn auf 

dem Hof, welchen ihre Eltern führen, ist es 

normal, dass mit Tagesanbruch bereits alle 

wach sind. Die Tiere müssen gefüttert und 

die Kühe gemolken werden und Frühstück 

gibt es auch erst, wenn diese Aufgaben erledigt 

sind. Heute aber muss sie nicht im Stall 

helfen, denn ihre Eltern haben sie ausgeschickt, 

um Holz und Kräuter für das jährliche 

Beltanefest zu holen. Es ist ein wichtiges 

Fest für alle auf dem kleinen Hof, denn es 

sichert die Fruchtbarkeit der Tiere und damit 

das Überleben. 

Aileen feiert gern mit ihren Eltern. Trotzdem 

wünscht sie sich manchmal, sie könne mit 

den anderen jungen Leuten im Dorf um die 

Feuer tanzen. Voller Sehnsucht denkt sie dabei 

an Edan, den hübschen, braunhaarigen 

Jungen vom Nachbarhof. Aber bisher schien 

er sie nie bemerkt zu haben. Und zu Beltane 

haben sie sicher auch auf seinem Hof viel zu 

tun. Schnell wendet sie sich wieder ihren 

Aufgaben zu, bevor sie sich vorstellen kann, 

wie er sich vielleicht einem anderen Mädchen 

zuwendet und setzt ihren Weg mit eiligen 

Schritten fort. 

Auf den neu erblühenden Wiesen liegt noch 

der Tau und bald sind Aileens Füße davon 

ganz nass. Am Waldrand angekommen, findet 

sie schnell die Stelle, an welcher sie wie 

jedes Jahr die Kräuter fürs Feuer und Essen 

sammelt. Der würzige Geruch von Waldmeister 

und Rosmarin steigt ihr in die Nase 

und Aileen sammelt jede Menge in ihre Tasche, 

packt noch andere Kräuter dazu und 

geht dann noch weiter, um ein wenig Holz 

zu holen. Alle am Hof haben bereits seit Tagen 

bei der Holzsuche mitgeholfen, so dass 

hoch aufgestapelt vor den zwei Feuerstellen 

Eichen- und Eibenklötze liegen. Aileen muss 

nun nur noch das aromatische Haselnuss- 

Ein Beltanemärchen 

und Wachholderholz holen, mit welchem die 

Feuer angesteckt werden. So läuft sie am 

Waldrand entlang und muss wieder an Edan 

denken. Es ist schon eine Weile her, seit sie 

ihn das letzte Mal gesehen hat. 

Ihre Freundinnen aus dem Dorf sind zum 

letzten Beltanefest in den Wald gegangen 

und auch für ihren älteren Bruder Niall ist 

das selbstverständlich. Aileen weiß nicht so 

genau, was die Mädchen aus dem Dorf dort 

erlebt haben, aber es muss toll gewesen sein, 

denn sie haben sehr geheimnisvoll getan und 

gekichert. Seitdem wirken sie alle viel erwachsener 

und Aileen kommt sich wie eine 

Außenseiterin vor. Mit einiger Anstrengung 

bricht sie ein paar junge, biegsame Haselnussruten 

ab, um anschließend über die 

Wiese zurückzulaufen und an einem einzelnen 

Wacholderstrauch noch ein paar Stängel 

von dessen aromatischem Holz zu sammeln. 

Die Sonne scheint ihr schon warm ins Gesicht 

und sie genießt in vollen Zügen den 

Morgen, während sie mit schnellen Schritten 

zurück zum Hof läuft. 

„Und, hast du dein Grünzeug gefunden, 

Schwesterchen?“ fragt Niall sie beim Reinkommen. 

Zur Antwort legt sie die Kräuter 

auf den Tisch und setzt sich schnell. „Hör 

mal“, spricht Niall weiter, „ich muss Vater 

nachher noch im Stall helfen, kannst du heute 

mal nach den Fallen sehen?“ Die Fallen 

mag Aileen gar nicht. Ihr Bruder stellt sie 

auf, damit die Familie ein wenig Wildfleisch 

auf den Tisch bekommt, denn das ist günstiger 

als immer die eigenen Tiere zu schlachten. 

Aber Aileen findet es nicht gut, die Tiere 

in den Wäldern zu fangen, wo sie doch ihre 

eigenen haben. „Wenn´s sein muss. Aber dafür 

nennst du mich nicht immer Schwesterchen, 

dafür bin ich langsam zu alt“, kontert 

Aileen. Niall zieht die Augenbrauen hoch. 

Das ist er von Aileen nicht gewöhnt. „Na 

schön. Aber bring die Tiere auch wirklich 

mit, statt sie wieder frei zu lassen.“ Damit 

steht er auf und geht, während Aileen noch 

weiter frühstückt. 

„Lass dich nicht von ihm ärgern“, tröstet sie 

die Mutter ihr gegenüber, „er meint es nicht 

böse.“ 

Aileen schnappt sich ihre Tasche und macht 

sich erneut auf den Weg. „Vielleicht ist ja 

auch nichts in den Fallen“, hofft sie, aber 

schon in der ersten am Feld findet sie ein bereits 

totes Kaninchen und beißt sich auf die 

Lippen, damit sie nicht weinen muss. „Warum 

bin ich aber auch so schrecklich empfindlich? 

Kein Wunder, dass Edan sich nicht 

für mich interessiert“, ärgert sie sich. 

Sie läuft weiter übers Feld, wieder in Richtung 

Wald. In zwei anderen Fallen findet sie 

nichts und ist sehr erleichtert. Gleich erscheint 

ihr die Welt schon wieder schöner, 

die Blumen bunter und sie atmet tief den 

Duft des Frühlings ein. „Auf dem Rückweg 

werde ich ein paar Blumen pflücken und einen 

Kranz daraus binden, für Ranald, unseren 

Bullen“, überlegt Aileen. 

Am Waldrand angelangt, geht sie zu der letzten 

Falle ihres Bruders. Schon von weitem 

sieht sie etwas Kleines darin zappeln. Das 

Tier lebt noch. Als sie näher kommt, sieht 

sie, dass es ein junges Eichhörnchen ist. Sein 

Fuß hat sich in der Schlinge verfangen und 

hilflos springt es hin und her und starrt Aileen 

angstvoll aus großen, fast schwarzen 

Augen an. Sie hat sofort Mitleid mit dem 

Tier, und obwohl sie an den Hinweis ihres 

Bruders denken muss, greift sie zu ihrem 

Messer, um das Eichhörnchen zu befreien. 

„An dir ist ja sowieso kaum Fleisch dran“, 

beruhigt sie ihr Gewissen. Sie schneidet das 

kleine Tier vorsichtig los und im Nu ist es 

auf den Bäumen des Waldes verschwunden. 

Doch Aileen hat das Gefühl, dass sie bei ihrer 

Tat beobachtet wurde. Sie schaut sich 

um, aber sie kann niemanden sehen. „Hallo? 

Ist da jemand?“ ruft sie etwas ängstlich in 

den Wald hinein. Aber nur der Wind rauscht 

geheimnisvoll durch die Baumwipfel. Der 

Wald sieht plötzlich, obwohl die Sonne 

durch die Blätter scheint, ein wenig unheimlich 

aus. Er scheint tiefer und vor allem 

dunkler geworden zu sein. Aileen hebt das 

Kaninchen auf und möchte schleunigst gehen, 

da tritt plötzlich ein Mann hinter den 

Bäumen hervor. Er ist von ausgesprochen 

großer Statur und äußerst muskulös. Sein 

langes, dunkles Haar fällt ihm auf die Schultern 

hinab. Der Blick, mit dem er Aileen ansieht, 

scheint sie regelrecht zu durchdringen, 

ist für sie jedoch nicht unangenehm. In seinen 

dunklen Augen kann sie sehen, dass er 

wahrscheinlich äußerst alt ist. In ihnen strahlt 

die Weisheit der Welt, sie sind scheinbar unendlich 

tief, unergründlich. Seine Ausstrahlung 

übertrifft alles, was sie bisher in ihrem 

ganzen Leben gesehen hat. Die Kraft und die 

Macht, die sie von ihm spürt, lässt ihre Beine 

leicht zittern. 

Obwohl er Aileen scheinbar vollkommen 

fremd ist, hat sie keine Angst vor ihm, denn 

seine Augen schauen sie freundlich an und 

erscheinen ihr seltsam vertraut. 

„Ich grüße dich, Aileen“, sagt er und es erscheint 

ihr fast natürlich, dass er ihren Namen 

kennt. Seine Stimme klingt angenehm 

in ihren Ohren, es erscheint ihr fast so, als ob 

er seine Lippen nicht bewegt und seine Wor-

6 Beltaine Beltaine 7 

te nur in ihrem Kopf erklingen: „Du brauchst 

dich nicht zu fürchten, denn du gehst recht in 

der Annahme, dass wir uns bereits kennen.“ 

Nun wundert sich Aileen doch. Kann dieser 

Mann vielleicht ihre Gedanken lesen? Wieder 

erklingt diese durchdringende Stimme in 

ihrem Kopf: „Die Menschen nennen mich 

den Herrn des Waldes, jedoch geben sie mir 

unendlich viele Namen. Ich habe schon oft 

gesehen, wie du Tiere aus den Fallen befreit 

hast und auch wie du im letzten Herbst den 

kranken Falken gepflegt hast. Da ein Teil 

von mir in jedem Tier und Baum des Waldes 

steckt, hast du auch mir damit geholfen. Alles, 

was du hier in den Wäldern sehen, hören 

und fühlen kannst, all das bin ich. Heute ist 

Beltane, daher zeige ich mich dir und werde 

dir einen Wunsch erfüllen. Was ist es, was 

du am meisten ersehnst?“ 

Aileen überlegt und überlegt, doch in seiner 

Anwesenheit kann sie keinen klaren Gedanken 

fassen. Es kommt ihr so vor, als sieht er 

mitten in ihr Herz hinein, als kann er ihre 

durcheinandergeratenen Gedanken hören. 

Sie errötet leicht unter dem prüfenden Blick 

des Herrn des Waldes. „Nun, Aileen, ich 

kenne deinen Wunsch und ich werde dir diesen 

erfüllen, wenn er nur aus deinem Herzen 

kommt“, spricht er weiter, „du musst nur 

selbst den Mut aufbringen, zum Dorf zu gehen 

und den Jungen deiner Begierde dort zu 

finden. Ich weiß, dass du glaubst, du dürftest 

dies nicht tun, und jedes Jahr auf die Erlaubnis 

deiner Eltern wartest. Doch es liegt allein 

an dir, den Mut und die Willenskraft für diesen 

Wunsch aufzubringen. Beltane ist ein 

äußerst magischer Tag im Jahr. Wenn du 

heute mit den anderen über die Feuer 

springst, dann denke fest an deinen Wunsch 

und glaube daran, dass er in Erfüllung geht.“ 

Der Herr des Waldes blickt ihr noch einmal 

tief in die Augen und sie spürt eine Kraft 

und einen Mut in sich, den sie vorher nicht 

hatte. Dann wendet er sich um und geht. Seine 

wunderschöne Gestalt scheint vor ihren 

Augen zu verschwimmen und plötzlich ist er 

nur noch ein Hirsch, der sich durch den Wald 

in großen Sprüngen von Aileen entfernt. Fast 

glaubt sie, die Begegnung mit dem Herrn des 

Waldes hätte sie sich nur eingebildet, doch 

seine Worte klingen noch in ihrem Herzen 

nach und instinktiv weiß Aileen, dass er 

wahr gesprochen hat. Heute wird sie ins Dorf 

gehen und mit ihren Freundinnen über die 

Feuer springen. Sie packt entschlossen das 

Kaninchen und macht sich auf den Rückweg. 

Und ganz in der Erwartung auf den bevorstehenden 

Abend verbringt sie den restlichen 

Tag voller Spannung, bereitet nicht nur das 

Vieh vor, sondern auch sich selbst, kämmt 

sich, flicht ihre langen Haare und zieht ihre 

schönsten Kleider an. 

Als es dämmert, werden die Feuer entzündet, 

lodern hell in der Dunkelheit, und sie hilft 

die Herden hindurch zu treiben, so wie es die 

Familie seit Jahren tut, damit die Götter die 

Fruchtbarkeit der Tiere erhalten. Auch die 

Menschen gehen zwischen den Feuern hindurch 

und bereits jetzt denkt Aileen an ihren 

Wunsch, hält ihn ganz fest und stellt sich 

vor, wie sie zum Dorf kommt und mit den 

anderen um die Feuer tanzt. Sie sieht wie Niall 

sich auf den Weg macht und ihre Eltern 

winken ihm nach. Die Mutter wirft Aileen 

einen fragenden Blick zu: „Wolltest du nicht 

mit?“ Aileen kann es noch nicht glauben und 

schnell hat sie sich ihren Mantel übergezogen 

und rennt Niall hinterher. Sie ist immer 

noch wie im Traum, als sie das Dorf erreichen. 

Schon von weitem sehen Niall und Aileen 

das Licht der Feuer lodern und ihr Bruder 

klopft ihr noch einmal aufmunternd auf 

die Schulter, bevor er sich von ihr entfernt. 

Einige Dorfbewohner spielen auf Instrumenten, 

die anderen tanzen allein oder zu zweit 

um die Feuer. 

Ilisa, eine Freundin von Aileen, kommt auf 

sie zu, packt sie ungestüm bei der Hand und 

zieht sie mitten hinein in die Menge der tanzenden 

und feiernden Menschen. Aileen 

lacht und tanzt mit ihnen, findet ihre anderen 

Freundinnen bald und sie fassen sich an den 

Händen und springen ausgelassen um die 

Feuer. Wie als hätten sich die Dorfbewohner 

abgesprochen, bilden sie eine lange Reihe 

und schließlich einen Kreis der sich immer 

schneller um die größte Feuerstelle dreht. 

Die sengende Hitze schlägt Aileen ins Gesicht, 

doch sie kommt nicht nur von dem 

Feuer, sondern auch aus ihrem Inneren. 

Nacheinander lösen sich Menschen aus dem 

Kreis und springen allein oder Hand in Hand 

über die lodernden Flammen. Normalerweise 

hätte Aileen Angst davor, doch heute ist alles 

anders. Sie tanzt mit den anderen immer 

schneller, die Welt um sie herum scheint zu 

verschwimmen und dann nimmt sie allen 

Mut zusammen und springt über die hoch 

schlagenden Flammen. In diesem Moment 

denkt sie an Edan, an seine tiefen, dunklen 

Augen und seine starken Arme. Sie fliegt fast 

durch das Feuer und auf der anderen Seite 

stolpert sie jemandem direkt in die Arme. 

Als sie aufschaut, sieht sie, dass es Edan ist. 

Aileen?!“ sagt er überrascht, aber nicht unfreundlich. 

„Ich dachte schon, du würdest 

niemals im Dorf feiern.“ „Nein, wie du 

siehst, bin ich ja hier!“ antwortet Aileen 

frech und deutet einen kleinen Knicks an. 

Woher sie den Mut für diese Antwort nimmt, 

ist ihr selbst nicht so ganz klar. Doch Edans 

Augen blitzen erfreut auf und er reicht ihr die 

Hand. „Nun, mein Fräulein, dürfte ich Sie 

dann um einen Tanz bitten?“ Aileen nimmt 

seine Hand und lacht. Sie reihen sich zwischen 

den Dorfbewohnern ein und springen 

und wiegen sich zur Musik. 

Wieder scheint die Welt um Aileen in einem 

Strudel zu verschwimmen. Der Lärm der 

Feiernden wird zum fernen Rauschen und sie 

sieht nur noch Edan. Die Flammen leuchten 

auf seinem Gesicht, sein Duft steigt ihr in die 

Nase und sie schmiegt sich eng an seinen 

Körper. Inmitten der Hitze beginnen sich 

seine Gesichtszüge zu verändern. Zuerst traut 

sie ihren Augen kaum, doch dann sieht sie, 

dass sein Gesicht nun die Form vom Herrn 

des Waldes angenommen hat. Sie spürt die 

Kraft, die er ausstrahlt, kann jeden seiner 

Muskeln fühlen. Sie nimmt den Geruch von 

Moos und Erde an ihm wahr. Wenn sie in 

seine Augen sieht, fühlt Aileen sich, als ob 

sie den Boden unter ihren Füßen verliert, so 

als ob sie schweben würde. 

Die Zeit scheint still zu stehen, während sich 

ihre Körper im Schein der Feuer bewegen. 

Sie tanzen noch eine ganze Weile, mal wild, 

mal langsam, bevor er sie ein Stück abseits 

zieht und fragend ansieht. „Ich war noch nie 

im Wald“, sagt er und schaut plötzlich recht 

ernst aus, „ich wollte diesen Moment immer 

mit dir verbringen.“ Sein Blick gleitet an ihrem 

Körper hinunter. Als sich ihre Blicke 

wieder treffen, kann Aileen diese Spannung 

zwischen ihnen spüren, die regelrecht greifbar 

ist. Sie sieht ihm in die Augen, erkennt 

den Blick des Waldherrn. und ihre Knie werden 

weich; ihre Beine drohen nachzugeben, 

doch er hält sie an den Hüften fest. 

„Dann lass uns das tun“, antwortet sie leise 

und zaghaft und drückt ihren aufgehitzten 

Körper gegen ihn. Hand in Hand verlassen 

sie den hellen Platz und laufen in Richtung 

des dunklen Waldes und Aileen denkt: „Der 

Herr des Waldes hatte Recht: Diese Nacht ist 

wirklich voller Magie.“ 

Coleen

8 Gnome Gnome 9 

Z 

um Abschluss der Reihe über die E- 

lementarwesen wollen wir uns nun 

noch die Gnome anschauen. Jetzt wird der 

eine oder andere sicher denken, dass noch 

die Wesen des Äthers fehlen, aber aufgrund 

der Art und Beschaffenheit des Äthers könnte 

man ihm zugleich alle und doch kein Wesen 

zuordnen; daher will ich sie beiseite lassen. 

Zudem wird von Paracelsus, von dem ja 

die in den westlichen Mysterientraditionen 

gebräuchliche Zuordnung stammt, nur auf 

vier Elemente und vier entsprechende Arten 

von Elementarwesen eingegangen. Über die 

Wesen des Äthers möge sich also jeder Leser 

seine eigenen Gedanken machen; verschiedenste 

Abhandlungen über das Thema 

sind leicht im Internet zu finden. 

Aber zurück zu den Gnomen: Der Begriff 

„Gnom“ ist noch gar nicht so alt, wie man 

vielleicht vermuten mag, denn vor Paracelsus 

taucht er nirgendwo auf. Wo aber hatte 

er seinen „gnomus“ dann her? Natürlich 

könnte er ihn im Sinne einer humanistischen 

Wortneuschöpfung 1 selbst erfunden haben. 

Andererseits könnte es auch sein, dass der 

„Gnom“ vom griechischen „geonomos“ abstammt, 

was soviel wie „Erdbewohner“ 

heißt. Eine dritte Variante für den Ursprung 

ist das griechische „gnome“, es bedeutet 

„Verstand“. Ich selbst halte die „geonomos“- 

Variante jedoch für die wahrscheinlichste. 

Zumindest passt sie von den Eigenschaften 

am besten, wenn wir bedenken, dass der 

Verstand eher dem Reich der Luft zuzuordnen 

ist und die Gnome in der Erde leben. 

Doch auch Gnome konnten und können sehr 

scharfsinnig sein und ihre Schätze bestanden 

zwar auch, aber nicht nur aus edlen Steinen 

und Metallen, sondern ebenso aus Wissen 

und Weisheit. Ungleich älter als der Begriff 

„Gnom“ ist natürlich das Wissen um die 

1 Hiermit sind Wörter gemeint, die latinisiert wurden, also 

nicht aus der ursprünglichen lateinischen Sprache 

stammen. Es sind also immer Wortneuschöpfungen. 

Elementarwesen 

Wesenheiten der Erde, denn Erdgeister kannte 

man auch schon Jahrtausende zuvor, nur 

unter anderen Namen. 

Schon in der Antike kannte man sogenannte 

Pygmäen 2 (griech. „pygmaios“) als Bezeichnung 

für Wesen, die nur faustgroß waren; 

daher kann man dieses Wort auch mit 

„Fäustling“ übersetzen. Zugleich war der 

pygmaios eine griechische Maßeinheit, die 

einer Länge von 35cm entspricht. Das deckt 

sich in etwa mit der späteren Beschreibung 

des Paracelsus, der die Gnome als zwei 

Spannen hoch beschrieb, also etwa 40cm. 

Sogar den Begriff pygmaios verwendete Paracelsus 

parallel zu seinem gnomus weiter. 

Nach Homer lebten diese kleinen, Völker 

bildenden Wesen am Rande der bewohnbaren 

Welt in Höhlen und betrieben Ackerbau. 

Auch Aristoteles und andere erwähnten sie, 

ordneten sie aber verschiedenen Wohngegenden 

zu, so etwa Nordafrika oder Indien. 

Der größte Feind der Pygmäen waren angeblich 

die Kraniche. 

Das Mittelalter übernahm die Vorstellungen 

der Antike. Allerdings stufte man die Wesen 

herab und betrachtete sie fortan nicht mehr 

als kleines menschliches Volk, sondern als 

eine Art der Affen. In der frühen Neuzeit 

schließlich begann man die Existenz der 

Pygmäen zu bezweifeln und führte dafür die 

verschiedensten Beweise ins Feld. Auch der 

Vergleich von Affen, Menschen und Pygmäen 

wurde immer wieder aufgegriffen, bis 

2 Die Pygmäen der antiken Sagenwelt haben mit den seit 

dem 19. Jhd. in Europa bekannten, kleinwüchsigen 

Völkern Zentralafrikas wahrscheinlich nichts gemein. 

-Die Gnome- 

man schließlich in der Zeit der Aufklärung 

mehrheitlich davon ausging, dass es sich bei 

ihnen um Fabelwesen handeln müsse. 

Johannes Trithemius (1462-1516) beschrieb 

die Erdgeister als teils bösartig, teils hilfsbereit. 

Ein beliebtes Motiv taucht hier auf: das 

Hüten von Schätzen. Nach Trithemius sind 

es nämlich die Wesen der Erde, die diese behüten. 

Georgius Agricola (1494-1555), Wissenschaftler 

und Mineraloge, beschrieb Geister 

in Stollen und Dämonen in Bergwerken 

als völlig normale Erscheinungen der Natur. 

Eine andere Sicht über die Verbindung der 

Elementarwesen zu ihren Elementen hatte 

Agrippa von Nettesheim (1486-1535), der 

davon ausging, dass Erdgeister jene Wesen 

wären, die aus Feuer, Luft, Wasser und Erde 

zusammen bestünden. Anders als die meisten 

seiner Zeitgenossen, meinte Agrippa, dass 

die Elementargeister ihre jeweilige Ausprägung 

nicht durch ihren Lebensraum, sondern 

durch ihre Zusammensetzung ihrer Körper 

erhielten. Ein Feuergeist zum Beispiel zeichne 

sich also nicht dadurch aus, dass er im 

Feuer lebt, sondern dass er aus Feuer besteht. 

In der Philosophia occulta beschrieb Agrippa, 

dass die Wesen der Erde für Glück und 

Unglück der Menschen verantwortlich seien. 

Sie erscheinen ihm als Reisebegleiter, helfen 

Freunden und seien bei Kriegen anwesend. 

Paracelsus (1493-1541) bezeichnete, wie 

schon berichtet, die Elementargeister der Erde 

sowohl als Gnome als auch als Pygmäen. 

Ist unser Lebensraum nach unten durch die 

Erde begrenzt, so ist es jener der Gnome 

durch das Wasser. Ihr Lebensraum ist die 

Erde, unserer die Luft. Demzufolge sehen 

und gehen sie genauso durch die feste Erde, 

wie es dem Menschen in der Luft möglich 

ist. Auch sie können also die Sonne und die 

Jahreszeiten sehen und sich problemlos in 

der Erde fortbewegen. Da diese das kompakteste 

der vier Elemente Erde, Wasser, Luft 

und Feuer ist, müssen die Wesen der Erde 

demzufolge auch die subtilsten sein. Paracelsus 

hält die „Bergleute“, wie er sie auch 

nennt, für klein und ungefährlich. Der 

Mensch könne sie sich aber recht gut dienstbar 

machen, vor allem für divinatorische 

Zwecke; dafür gehen sie eher selten eine Ehe 

mit Menschen ein; ausgeschlossen ist es aber 

nicht. Die Kommunikation auf sprachlicher 

Ebene dürfte recht leicht sein, denn die 

Gnome reden laut Paracelsus in der gleichen 

Sprache wie wir. 

Auch Heinrich Heine (1797-1856) beschäftigte 

sich mit den Erdwesen. Zunächst wies 

er darauf hin, dass man unbedingt Kobolde, 

die Geister von Verstorbenen in Mischung 

mit teuflischen Wesen sind, von den eigentlichen 

Erdgeistern trennen müsse. Letztere 

leben in den Bergen und werden auch Gnome, 

Wichtel, kleines Volk oder Zwerge genannt. 

Er schätzt, dass früher auch Riesen 

dazu gezählt haben könnten. Diese hätten jedoch 

nicht überdauert, da sie zu viel zum 

Überleben gebraucht hätten. Die Zwerge hingegen 

hätten es leichter gehabt. Durch ihre 

Kunstfertigkeiten waren sie reicher und 

durch ihre kleine Größe gelang es ihnen 

leichter, sich in Höhlen fortzubewegen. In 

früheren Zeiten hätten sich die Zwerge nach 

Heines Meinung gern unter den Menschen 

aufgehalten, aber da sie zu oft geärgert wurden, 

fühlten sie sich verjagt und sind nun nur 

noch tief in der Erde zu finden. 

Heine überliefert uns auch das Beispiel einer 

Beschwörung, durch die man die Zwerge locken 

kann, damit sie sich den Menschen zei-

10 Gnome Gnome 11 

gen: „Er stellte an eine [...] Stelle einen kleinen 

ganz neuen Tisch, mit einem weißen Tuche 

bedeckt, darauf zwei Schüsselchen 

Milch, ferner zwei Schüsselchen Honig, zwei 

Tellerchen und neun Messerchen. Hierauf 

nahm er ein schwarzes Huhn und schnitt 

demselben über einer Küchenpfanne den 

Hals ab, so dass das Blut in die Speise tröpfelte. 

Dann warf er ein Stück gen Sonnenaufgang 

und das andere gen Sonnenuntergang, 

und begann seine Beschwörung.“ 3 

Anschließend versteckte sich der Beschwörer 

und beobachtete die Zwerge, wie sie a- 

ßen. „Nun richtete er Fragen an sie, die sie 

beantworteten, und als er dies oft wiederholt 

hatte, wurden sie so vertraut mit ihm, dass 

sie wie seine Gäste in sein Haus kamen. 

Wenn er nicht die gehörigen Anstalten getroffen, 

erschienen sie gar nicht oder entflohen 

fast auf der Stelle. Er ließ endlich auch 

ihren König erscheinen, der allein in einem 

Scharlachmäntelchen ankam, worunter er 

ein Buch trug, das er auf den Tisch warf, 

und er gestattete seinem Beschwörer darin 

zu lesen, so viel und so lange er wolle. Auch 

schöpfte der Mann daraus große Weisheit 

und Geheimnisse besonderer Art.“ 4 Hier sehen 

wir, dass die Erdwesen, hier im Speziellen 

die Zwerge, durchaus auch hohe geistige 

Schätze besaßen. 

Nach Rudolf Steiner (1861-1555) sind die 

Erdwesen unter anderem die Baumeister der 

Natur und der darin lebenden Wesen, und 

zwar sowohl im festen wie auch im flüssigen 

und gasförmigen Zustand, also aller Wesen 

auf und in Erde, Wasser und Luft. Nach Vicky 

Gabriel und William Anderson steuern 

sie das Erscheinungsbild der einzelnen Individuen. 

M. P. Hall (1901-1990) schrieb in „The secret 

of all ages“ 1928, dass Gnome über Fel- 

3 H. Heine: „Elementargeister und Dämonen“, In: 

„Sämmtliche Werke“, 1868 

4 Ebd. 

sen, Mineralien und die Flora eine große 

Macht hätten. Die Pygmäen, wie er sie nennt, 

sollen in Höhlen wohnen, Hüter versteckter 

Schätze sein und mit Metallen und verschiedenen 

Steinen, auch Edelsteinen, arbeiten. 

Sie sind sehr klein, dafür können sie aber 

oftmals ihre Gestalt wandeln. Manchmal sind 

sie bösartig und der Umgang mit ihnen kann 

sehr schwer werden. Die Pygmäen heiraten, 

gründen Familien und haben eine besondere 

Vorliebe für Essen. 

Auch in der Literatur können wir Erdgeister 

finden. In Goethes Faust I heißt es zum Beispiel 

von einem Erdgeist, dass er für eine 

Kraft steht, durch die Immaterielles materiell 

bzw. manifest wird. In Shakespeares „Sommernachtstraum“ 

erfahren wir, dass sich die 

Erdgeister regelmäßig treffen und von ihrem 

König „Gob“ beherrscht werden. Vielleicht 

liegt hierin der Grund, dass Gnome später oft 

mit Goblins verglichen und verwechselt 

wurden, welche eher den Kobolden ähneln. 

Aber die einzelnen Erdwesen sind sowieso 

sehr schwer voneinander zu unterscheiden. 

So kann man zu den Gnomen die Zwerge dazuzählen, 

je nachdem welchem genauen System 

man folgt oder welche Eigenschaften 

man den Wesen zuordnet. Unter anderem 

werden auch die folgenden Wesen zu den 

Gnomen gezählt: Kobolde, Wichtel, Heinzelmännchen, 

Däumlinge und Leprechaune. 

Auch in viele Märchen haben insbesondere 

die Zwerge Einzug gehalten. Denke ich an 

Zwerge, kommt mir immer gleich Schneeweißchen 

und Rosenrot in den Sinn, die allerdings 

einem eher bösartigen Zwerg begegnen. 

Natürlich habe ich auch dieses Mal wieder 

ein paar Leute gefragt, wie sie sich die Gnome 

vorstellen, und möchte euch davon berichten. 

Viele stellen sich die Gnome vom 

Aussehen her älter vor, allerdings in der 

Größe von kleinen Kindern. Das deckt sich 

auch mit nahezu allen obigen, historischen 

Beschreibungen. Allerdings wurde mir auch 

von menschenähnlicher Größe und sogar ü- 

bermenschlicher Größe berichtet, was uns an 

die einstigen Riesen erinnert. Bei Kleidung 

bzw. Haut gehen die Meinungen auseinander. 

Während einige sich ein menschenähnliches 

Erscheinungsbild vorstellen, gehen andere 

von einer dunklen Haut oder Kleidung 

aus Borke und Rinde aus, sodass sie zum 

Teil schwer von ihrer Umgebung zu unterscheiden 

sind. Da sie in der Erde, in Höhlen 

und unter Wurzeln leben, können sie sich gut 

verstecken, wenn sie nichts mit uns zu tun 

haben wollen. Vom Prinzip her aber besteht 

durchaus die Vorstellung, dass sie sich gerne 

den Menschen zeigen, ihnen auch helfen o- 

der kleine Geschenke machen, aber auch ihren 

Schabernack mit uns treiben. Sie wirken 

oft sehr ernst, manchmal geradezu mürrisch, 

und beschäftigt. 

Hervorgehoben haben die Befragten auch 

das handwerkliche Geschick, sodass die 

Gnome sich quasi alles selbst herstellen können 

und kaum auf andere Wesen angewiesen 

sind. Metalle wie Gold spielen dabei eine 

wichtige Rolle. Als Hüter der Erde sind sie 

nach Meinung einiger sehr wichtig, denn sie 

kümmern sich um alle Schätze, die eben 

auch Lebewesen, wie Tiere und Pflanzen 

einschließen, aber auch um die Steine, Mineralien 

und Felsen. Dadurch wird auch der 

Eindruck des Geizes geweckt, obwohl sie ja 

eigentlich nur die materielle Natur beschützen 

wollen. 

Was die Unterscheidung und Abgrenzung 

der Erdwesen angeht, so gestaltet es sich wie 

oben beschrieben etwas schwierig: Die einen 

zählen Zwerge und Riesen zu den Gnomen, 

andere gehen von völlig verschiedenen Wesen 

aus, wieder andere unterscheiden zwischen 

Berg- bzw. Fels- und Baumwesen, je 

nach Zuständigkeits- und Lebensbereich. 

Das ist durchaus eine Sache der Herangehensweise. 

So kann man zum Beispiel einerseits 

davon ausgehen, dass die Elementarwesen 

aus dem jeweiligen Element bestehen, 

wie Agrippa von Nettesheim es tat, andererseits 

davon, dass sie in eben jenem leben, 

was Paracelsus annahm. Außerdem kümmern 

sie sich um diese ihnen zugeordneten 

Dinge, im Fall der Gnome also um Erdreich, 

Fels und Pflanzen bzw. ums Materielle oder 

gar ums Ruhen. 

Für uns dürfte die Sichtweise von Paracelsus 

am ehesten zutreffen. Somit wären hier Wesen 

zu den Gnomen gehörig, die in der Erde 

selbst wohnen, wie wir es in der Luft tun. 

Dennoch sind auch die anderen Erdwesen da 

und deshalb für die Natur und uns nicht weniger 

wichtig. 

Wenn ihr also einmal einem solchen begegnet, 

so behandelt es mit Respekt. Seid nicht 

allzu verwundert, wenn sie sich merkwürdig 

verhalten oder euch erschrecken, denn ihre 

Ethik entspricht nicht unbedingt der unseren. 

Vielleicht bekommt ihr ja auch ein kleines 

Geschenk, das in eurem Herzen eine wahre 

Freude auslöst. 

Blessed be! 

Fjörgynn 

Quellen: 

L. Petzold: Kleines Lexikon der Dämonen 

und Elementargeister, 2003 

H. Heine: Sämmtliche Werke, 1868 

A. Classen (Hrsg.): Paracelsus im Kontext 

der Wissenschaften seiner Zeit, 2010 

Paracelsus: Liber de nymphes, sylphis, pygmaeis 

et salamandris et de ceateris spiritibus 

M. P. Hall: The secret teachings of all ages, 

1928 

V. Gabriel, W. Anderson: Der alte Pfad. 

Wege zur Natur in uns selbst, 2010

12 Epona Epona 13 

I 

n einer der vorangegangenen Ausgaben 

schrieb Jaronne recht ausführlich über 

das Pferd und die Mythen, Legenden und 

Bräuche, die sich um dieses bezaubernde 

Tier ranken. Gerührt von diesem Artikel, 

kam ich auf die Idee, selbst etwas über die 

Göttin Epona zu schreiben, die als Pferdegöttin 

der Kelten und Römer vielleicht manchem 

bekannt ist. 

Wie ihr es von mir gewohnt seid, möchte ich 

zuerst auf ihr Erscheinungsbild und ihre verschiedenen 

Darstellungen zu sprechen 

kommen. Dargestellt wird sie auf den meisten 

Abbildungen als wunderschöne, junge 

Frau. Entweder sitzt sie im Damensitz auf 

einem Pferd oder aber sie steht stolz zwischen 

zwei Rössern. Auf manchen Abbildungen 

ist sie auch mit einem Fohlen zu sehen, 

was die Menschen dazu brachte, sie mit 

ihren Erfahrungen von Tod und Wiedergeburt 

in Verbindung zu bringen. Doch möchte 

ich später zu ihren zahlreichen Aufgabenfeldern 

und Aspekten kommen. 

Auf vielen altertümlichen Reliefs kann man 

sie auch auf einem Thron sitzend sehen, umgeben 

von vielen Pferden und Maultieren, 

die ihr vertrauensvoll aus der Hand fressen. 

Meine Suche ließ mich auch Abbildungen 

aus der Zeit der Römer aufstöbern, auf denen 

sie erhaben in einem von Rössern gezogenen 

Wagen steht. Oft wurde sie auch einfach 

als eine weiße Stute dargestellt, was 

nahe liegt, denn ihr Name „Epona“, oder 

auch „Epana“ bedeutet soviel wie „große 

Stute“. Dieser schöne Name ist auch mit 

dem lateinischen Wort „equus“, dem griechischen 

„hippos“ und dem gallischen „epos“ 

verwandt; alle drei Wörter bedeuten natürlich 

nichts anderes als „Pferd“. Wenn man 

sich ein wenig anstrengt, kann man einen 

Teil ihres Namens auch in dem Wort „Pony“ 

finden. 

Götterprofil 

Die Pferdegöttin Epona 

In ihrer Begleitung finden wir neben den 

Pferden auch einen Hund oder einen Vogel, 

manchmal aber auch keltische Muttergöttinnen, 

wie die Campestres oder Sulaeviae, 

kleine Herrinnen der Feldlager. In ihrer Hand 

hält sie auf vielen Abbildungen einen 

Schlüssel, den man als Türöffner für das Tor, 

welches in die Anderswelt führt, interpretieren 

kann. Attribute ihrer Großzügigkeit sind 

das Füllhorn und auch eine Schüssel voller 

Nahrung, was uns ihre Rolle als Muttergöttin 

sehr verdeutlicht. Ebenso galt Epona als eine 

Göttin der Fruchtbarkeit, welches auf ihren 

Abbildungen durch Fohlen oder durch eine 

Patera ausgedrückt wird. Letztere ist eine 

flache Opferschale, in der den Göttern 

Trank- oder Blutopfer dargebracht wurden, 

sogenannte Libationen. 

Epona war bei den Kelten und später auch 

bei den Römern die Schutzgöttin aller Reitund 

Lasttiere, sie hielt ihre Hände über die 

Pferdezucht, welche für die Kelten ein sehr 

wichtiger Bestandteil ihrer Kultur war. Sie 

setzten ihre recht kleinen, aber dennoch äußerst 

zähen und wendigen Pferde in vielerlei 

Hinsicht ein: als Zugtiere für Transportwagen, 

für Wagenrennen und auch als Schlachtrösser. 

Die Art, wie die Kelten mit ihren 

Pferden in die Schlacht zogen, beeindruckte 

die Römer sehr, denn mit ihren Bemalungen 

und ohne Sattel auf den zotteligen Tieren sitzend, 

boten sie wohl einen befremdlichen 

und Ehrfurcht gebietenden Anblick. Den Sattel 

übernahmen die Kelten später von den 

Römern. Man sollte auch erwähnen, dass 

sich die keltischen Pferdchen in Rom bei den 

Wagenrennen sehr großer Beliebtheit erfreuten, 

denn sie waren nicht nur widerstandsfähig 

und stark, sondern auch äußerst schnell 

und wendig. 

Epona ist die einzige keltische Göttin, welche 

komplett und mit ihrem ursprünglichen 

Namen von den Römern übernommen wurde; 

ihr Kult war der einzige einer keltischen 

Gottheit in der Millionenstadt Rom. Hatte sie 

bei den Kelten unter anderem den Rang einer 

Mutter- und Todesgottheit, so wurde sie im 

Römischen Reich in eine Kriegsgöttin verwandelt. 

Dort, wo die Römer Kontakt mit 

den Kelten hatten, begann die Verehrung natürlich 

zuerst. Kein Wunder also, dass man 

Stätten ihrer Verehrung vor allem im Osten 

Frankreichs und entlang des Rheins fand, wo 

sich die großen römischen Garnisonen am 

Limes befanden, von wo sich ihr Kult in 

Richtung Italien ausbreitete. Dort wurde sie 

dann oft auf die gleiche Art und Weise wie 

die ursprüngliche römische Kriegsgöttin Bellona 

dargestellt, das heißt, sie trug unter anderem 

einen Helm, eine Lanze und ein 

Schwert. In Rom wurde Epona daher als 

Schutzherrin der Reiterei und auch der Wagenlenker 

verehrt und ihr zu Ehren fand alljährlich 

am 18. Dezember ein Fest statt. Laut 

dem Magistratsbeamten Minucius Felix wurden 

ihr rote Rosen als Opfer dargebracht, ihr 

zu Ehren wurden Pferde und Esel reich geschmückt 

und unter Umständen auch geopfert. 

Ebenso wurde ihr Name in den Kaiserkult 

eingearbeitet, indem die Gattinnen der 

Kaiser dann Namen wie „Epona Augusta“ 

oder „Epona Regina“ trugen, sicherlich wegen 

der Bedeutung Eponas als Muttergöttin. 

Erwähnung fand Epona sogar in den Werken 

einiger römischer Dichter. Apuleius beschreibt 

in „Der Goldene Esel“ eine Nische 

im Inneren eines Stalles, wo ein Bild von ihr 

mit frisch gepflückten Rosen bekränzt worden 

ist. Der in ein Pferd verwandelte Protagonist 

der Erzählung weiß genau, dass er 

seine menschliche Gestalt zurückerhält, wird, 

wenn er von den Opferrosen frisst. Epona 

verfügt also über die Macht in Tiere verwandelte 

Menschen zu erlösen. Der römische 

Dichter Juvenal erwähnt die Göttin in seinen 

Satiren ebenfalls in Verbindung mit Pferdeställen. 

Im Laufe der Zeit hat sich der Kult der Pferdegöttin 

bis ins heutigen Portugal und über 

die Donau bis hinüber nach Osteuropa verbreitet, 

so großer Beliebtheit erfreute sie 

sich. 

Doch ich möchte die Römer nun bei Seite 

lassen und etwas näher auf Eponas Bedeutung 

für die keltischen Stämme zu sprechen 

kommen. In ihren Ursprüngen war Epona 

nämlich gar keine mit Speer und Schild ausgerüstete 

Kriegsherrin. Sie war eine friedliebende 

Göttin, welche die Kraft und die Ausdauer 

ihrer Rösser den Menschen zur Verfügung 

stellen und auch auf sie übertragen 

wollte. 

Wie wichtig die Göttin wirklich für die Kelten 

war, können wir aus Berichten entnehmen, 

die aus den frühen keltischen Nomadenstämmen 

stammen. Dort glaubte man, 

dass die Stammesväter symbolisch mit einer 

weißen Stute vereint bzw. verheiratet wurden, 

um den Segen der Göttin über ihre Herrschaft 

zu bringen. Dieser Brauch war noch 

bis in das 11. Jahrhundert u. Z. in Irland gang 

und gäbe und es hieß, dass die irischen Herrscher 

erst nach ihrer Hochzeit mit der weißen, 

das Land verkörpernden Stute die volle 

Herrschaftsgewalt übertragen bekommen haben.

14 Epona Epona 15 

Über die Entstehung der Pferdegöttin gibt es 

mehrere Mythen, von denen ich zwei aufgreifen 

möchte. Zum einen heißt es in einem 

vom Griechen Agesilaos überlieferten druidischen 

Rätsel, sie sei aus einer weißen Stute 

und dem „Furius Stellus“ („Zorniger 

Stern“/„Roter Stern“) hervorgegangen. Man 

geht heute davon aus, dass mit dem Roten 

Stern entweder der römische Gott Mars oder 

auch der keltische Teutates gemeint ist. Teutates, 

oder auch Touto-tati-s war der Stammesgott 

der Kelten schlechthin, der väterliche 

Führer im Frieden als auch in Kriegszeiten. 

Dargestellt wurde er wahrscheinlich mit 

Widderhörnern und in Begleitung eines wilden 

Ebers. Teutates war im Römischen 

Reich auch einer der Beinamen des Gottes 

Mars. Zum anderen wird vermutet, dass E- 

pona aus einer weißen Stute und einem ganz 

normalen menschlichen Mann hervorgegangen 

sei. Beide Varianten ermöglichen es ihr, 

beliebig ihre Gestalt zwischen der einer Stute 

und der einer Frau zu wechseln. Vielleicht 

hat sie ja auch deshalb die Macht Menschen 

in Tiere und Tiere in Menschen zu verwandeln. 

Wie ich bereits erwähnt habe, wurde Epona 

auch oft mit einem Füllhorn oder mit einer 

Schale voller Nahrung dargestellt. Ebenso 

kann man sie auf einigen Darstellungen auch 

zusammen mit einem kleinen Fohlen sehen. 

Dies deutet darauf hin, dass sie bei den Kelten 

nicht nur für das Wohlergehen der Pferde, 

Maultiere und Esel zuständig war. Vielmehr 

hielt sie als Mutter- und Fruchtbarkeitsgöttin 

auch schützend ihre Hände über 

die Menschen. 

Alten Inschriften zufolge soll ihr auch der 

Beiname „Regani“ gegeben worden sein. 

Und an genau dieser Stelle wird es spannend, 

denn die altkeltische Regani (oder 

auch Rigani) war die Mittlerin zwischen 

Himmel und Erde und soll einige Zeit mit 

dem Himmelsherrn verbracht haben, um 

dann wieder hinab in die Unterwelt zu steigen, 

damit sie sich mit dem dort ansässigen 

Herrscher vereinigen konnte. Wenn wir also 

diesen Inschriften Glauben schenken, können 

wir davon ausgehen, dass Epona eventuell 

eine viel größere Bedeutung im Leben der 

Kelten hatte. Als Königin über die Totenwelt 

lenkte sie das Geschehen von Tod und Wiedergeburt. 

Dass sie ebenso als Heilerin verehrt 

wurde, können wir daran sehen, dass 

viele ihrer geheiligten Stätten heilige Quellen 

waren. Da das Pferd bei den Kelten als 

schamanisches Totem- und Krafttier heilig 

war, galt Epona auch als Herrscherin über 

die Anderswelt. 

Heute wird jedoch davon ausgegangen, dass 

sie diese Stelle lediglich in den älteren Kulten 

der keltischen Stämme einnahm und dass 

sie mit dem Einzug der Römer größtenteils 

auf die Position der Beschützerin der Pferde 

und Kavallerie „herabgesetzt“ wurde. 

Epona hatte in der keltischen Mythologie 

scheinbar einen so hohen Rang, dass man 

heute noch in ganz Europa ihr gewidmete 

Schreine finden kann. Im Jahre 1966 fand 

man in Ostfrankreich eine sehr bedeutsame 

Statue, die „Epona von Alesia“. Alesia war 

damals sozusagen das Zentrum des Epona- 

Kultes. Einer ihrer wichtigsten Schreine 

wurde in Stuttgart in „ihrem Stutengarten“ 

gefunden; weitere Reliefs fand man in Bayern, 

Baden-Württemberg und Hessen. Allerdings 

muss ich an dieser Stelle erwähnen, 

dass diese Inschriften nicht aus der Zeit der 

Kelten stammen, sondern sehr wahrscheinlich 

germanischen oder auch römischen Ursprung 

haben. Bei Mainz fand sich sogar eine 

Inschrift für Epona, deren Urheber ein Syrer 

gewesen sein soll. In einer norditalienischen 

Weihinschrift hingegen wurde sie mit 

der römischen Göttin Ops gleichgesetzt. Diese 

war in der römischen Mythologie eine 

Fruchtbarkeitsgöttin, beschützte die Neugeborenen 

und in Kriegszeiten wurde sie angerufen, 

damit sie über die Stadt Rom wache. 

Sie war die Mutter Jupiters und die Frau von 

Saturnus und wurde daher mit der griechischen 

Rhea verglichen. Oft setzte man Epona 

auch mit Macha, Etain oder Rhiannon gleich. 

Es hieß, dass Macha ein weiblicher Nachkomme 

jener Götter war, welche weit vor 

den keltischen Göttern über Irland herrschten. 

In den Mythen war sie die Gattin von 

Herrschern, welche nur durch die „Heilige 

Hochzeit“ mit ihr die volle Herrschaftsgewalt 

besaßen. Oft trat sie als Kämpferin in 

einem Streitwagen auf. Etain, in der irischen 

Mythologie die Tochter der Túatha Dé Danann, 

wurde von dem Sprachforscher T. 

F. O'Rahilly (1883-1953) für eine Sonnengöttin 

gehalten, allerdings trug sie auch ab 

und an den Beinamen Echraide („Reiterin“). 

Und Rhiannon (romano-britisch: Rigantona 

– „Großkönigin“) war ebenfalls eine Pferdegöttin, 

sehr oft dargestellt mit einem prächtigen 

Schimmel. Wie wir sehen, haben alle 

diese drei Göttinnen etwas mit Pferden zu 

tun. Wenn ein Gott oder eine Wesenheit so 

eng in Verbindung mit Pferden steht, nennt 

man diese auch hippomorphisch. 

Die Göttin Epona ist heute noch sehr fest in 

den Köpfen und den Herzen der Menschen 

verankert. Fast alle Händler von Pferdefutter, 

Reitutensilien, oder auch Pferdezüchter selber, 

schreiben sich ihren Namen auf die Fahnen. 

Ich habe im Internet lediglich nach dem 

Wort „Epona“ gesucht und fand sofort Vereine, 

Ställe und Futterhändler. 

Auf Mackinac Island im US-Bundesstaat 

Michigan wird Epona heute noch jedes Jahr 

im Juni verehrt, indem die Pferde in der Region 

gesegnet und Paraden abgehalten werden. 

Auf der kleinen Insel inmitten des Huronsees 

sind Automobile nicht erlaubt, womit 

das Pferd definitiv das schnellste Transportmittel 

ist. Scheinbar haben die Menschen 

dieser Gegend noch immer einen ganz besonderen 

Bezug zu unserer Pferdegöttin und 

ihren Tieren. 

Epona verkörpert Kraft, Willen und Zielstrebigkeit, 

sie symbolisiert das Starke in einer 

Frau, sie ist unabhängig und ungebrochen. 

Und mit ihrer Bekanntheit weilt sie auch 

weiterhin sehr lebendig unter den Menschen. 

Quellen (Internetseiten Stand März 2012): 

Julia 

R. M. Allesch: Die Pferdegöttin Epona in 

Noreia und Virunum, Hückeswagen 1984. 

G. J. Bellinger: Knaurs Lexikon der Mythologie, 

München 2000. 

A. Cotterell: Enzyklopädie der Mythologie, 

Fränkisch-Crumbach 1999. 

O. Gigon (Hrsg.): Lexikon der Alten Welt, 

Düsseldorf/Zürich 2001. 

W. Spickermann, R. Wiegels: Keltische Götter 

im Römischen Reich, Möhnesee 2005. 

http://www.keltika.eu/

16 Natur Natur 17 

"Flatternde Geister füllen die Flur, und füllen 

den Vorhof, 

Zu des Erebos Schatten hinuntereilend! 

Die Sonne ist am Himmel erloschen, 

und rings herrscht schreckliches Dunkel!" 

(Homer: Odyssee) 

E 

s ist heller Tag. Die Sonne steht weit 

oben am Himmel und strahlt in voller 

Kraft. Doch plötzlich erscheint ein schwarzer 

Schatten vor der leuchtenden Scheibe 

und Stück um Stück wird es dunkler, bis der 

leuchtende Feuerball vollständig verschwunden 

ist. Eine Sonnenfinsternis findet 

statt. 

Die Magie der Natur 

Wenn die Sonne sich verfinstert 

Die Sonne ist der zentrale Baustein unseres 

Planetensystems und schenkt lebensspendende 

Energie in Form von Wärme und 

Licht. Schon seit jeher kannten wie sie als 

die Kraft, die Leben zu geben und auch zu 

nehmen vermag. Ohne sie würden weder unsere 

Welt, noch die Rasse der Menschen e- 

xistieren. Jene Gottheiten, die Sinn- und Abbild 

der überbordenden Sonnenkraft waren, 

haben daher zu allen Zeiten und in allen 

Kulturen eine übergeordnete Rolle gespielt: 

Schamasch bei den Babyloniern, Ra bei den 

Ägyptern, Tonatiu, Inti und Itzamna bei den 

Azteken, Inka und Maya, der Sol invictus 

der Römer, Utu bei den Sumerern und Sol 

bei den Germanen. Durch Beobachtung der 

Sonne waren die Menschen schon sehr früh 

in der Lage bestimmte Ereignisse, die den 

Jahreszyklen unterworfen waren, zu erkennen. 

An jenem Zyklus richteten wir Menschen 

unser gesamtes Leben und natürlich 

auch unsere Feste aus. Wir feiern die Sonnenwenden 

und die Tagundnachtgleichen – 

Feste, die in den mannigfachen Kulturen des 

Menschen zwar unterschiedliche Gestalt, a- 

ber doch ganz ähnliche Bedeutungen haben. 

Aus der großen Verehrung, die wir gerade 

jenem lebensspendenden Himmelskörper 

zollen, entstand über kurz oder lang auch die 

Idee des Monotheismus. Aton, die Sonnenscheibe, 

war der erste Gott, dessen Diener 

für ihn in Anspruch nahmen, dass es keinen 

neben ihm geben dürfe. 

Wenn also die Sonne einen so hohen Stellenwert 

als göttliche Entität genossen hat, 

was muss den Menschen dann bewegt haben, 

wenn es zu einer Sonnenfinsternis kam? Wen 

wundert es da, dass im Zusammenhang mit 

dem Verschlingen oder dem Verdunkeln der 

Sonne Mythen überliefert sind, die sich ausschließlich 

mit dem Ende der Welt befassen? 

Ich kann mir überhaupt nicht vorstellen, wie 

es gelingen sollte, ohne die Sonne in der heutigen 

Welt, geschweige denn in einer archaischen, 

zu überleben, selbst wenn die Erde 

nicht abkühlen würde. Sämtliche Prozesse in 

der Natur, von den Paarungszeiten und der 

Aufzucht der Jungen im Tierreich über die 

Photosynthese der Pflanzen und deren 

Wachstum bis hin zum Wasserkreislauf, 

werden von ihr beeinflusst. So bedeutete die 

Verfinsterung der Sonne den alten Völkern 

nichts anderes, als den Umsturz der göttlichen 

Ordnung, das Ende der Welt, das Aufbegehren 

der Dämonen. 

Vater erzählt 

Wie erblühte meine kindliche Fantasie, als 

mein Vater mir von der sibirischen Sonnenfinsternis 

seiner Studienzeit berichtete. In 

seiner studienfreien Zeit hatte er eine Arbeit 

angenommen, die ihn in die Sibirische Taiga 

verschlug, wo er am 31. 07. 1981 dem Naturereignis 

beiwohnen konnte. Ich lauschte 

seinen Erzählungen und hatte natürlich meine 

eigenen kindlichen Bilder vor Augen. Er 

beschrieb, wie die Atmosphäre sich änderte, 

die Tiere in der Umgebung langsam unruhig 

wurden und man das Gefühl bekam, etwas 

Großes passiere gleich. Niemand in seinem 

Umfeld, er eingeschlossen, war darauf vorbereitet, 

dass eine Sonnenfinsternis stattfinden 

würde. Alle wurden davon überrascht. 

Ich habe noch im Ohr, wie er zu mir sagte: 

„Wir sind alle in unsere Unterkünfte gerannt 

und haben angezogen, was wir finden konnten, 

weil die Dunkelheit ganz plötzlich eine 

enorme Kälte mit sich brachte.“ 

Das war für mich so unglaublich, dass ich 

mir vorstellte, für einen Augenblick wäre die 

Welt eingefroren. Mit dem Wissen, was ich 

heute habe, war dieses Bild wohl gar nicht so 

falsch, wenn man davon ausgeht, dass die 

Sonne verdunkelt bliebe. In jedem Fall hat 

mich seine Geschichte so beeindruckt, dass 

ich mich noch immer gut daran erinnere. 

Bisher habe ich nur eine partielle Sonnenfinsternis, 

und zwar im August 1999, bewusst 

erleben dürfen, kann mir aber sehr gut 

vorstellen, wie stark die Empfindungen 

wachsen mögen, wenn man sich einer totalen 

Verfinsterung gegenübersieht. 

Allein an der Art, wie mein Vater sprach, 

merkte man, wie ihn dieses Erlebnis geprägt 

haben muss. Und es wundert mich nicht, 

dass sich im Laufe der Zeit so viele Geschichten 

um dieses Naturereignis entsponnen 

haben. Ehrlich gesagt, beneide ich meinen 

Vater ein wenig, um seine Erfahrung. 

In den Mythen der Welt 

Mythen über die Sonne und ihre Verdunklung 

findet man über die ganze Welt verstreut. 

Ungewöhnlich ist die Geschichte, die man 

sich auf Tahiti erzählt, denn sie hat ausnahmsweise 

rein gar nichts mit Angst und 

Unheil zu tun. Laut diesem Mythos sind 

Sonne und Mond in ewiger Liebe zueinander 

entbrannt, tanzen von alters her miteinander 

und strahlen auf diese Weise für die Erde 

und ihre Geschöpfe. Die einzige Ausnahme 

bildet ein kleiner Augenblick. Wenn sie den 

Zenit ihres Tanzes erreichen, verschmelzen 

sie in ihrer Liebe schwelgend miteinander. 

Das ist der einzige Moment, in dem sie nicht 

mehr für die Erde, sondern nur noch für sich 

selbst strahlen. Dadurch zeugen sie viele 

Kinder, die wie Sterne am Himmel leuchten. 

So ist es ja auch zu beobachten, denn wenn 

Dunkelheit über die Erde fällt, werden die 

kleinen, leuchtenden Himmelskörper überhaupt 

erst sichtbar. Meist sind die Mythen 

rund um die Verfinsterung der Sonne aber 

ungleich düsterer Natur. 

In China beispielsweise glaubte man, dass 

der Drachen des Chaos versucht die Sonne 

zu verschlingen. Wenn er es schafft, verdunkelt 

sich der Himmel. Die einzige Möglichkeit, 

ihn dazu zu bringen, die Sonne wieder 

freizugeben, besteht darin, lautes Getöse mit 

Trommeln, Rasseln und öffentlichem Drohgeschrei 

gen Himmel zu senden, auf dass der 

dunkle Drache die Sonne wieder ausspucke.


Es gibt auch eine balinesische Wesenheit 

namens Kala Rau, die sich vor Eifersucht 

auf die Götter und vor Gier nach Unsterblichkeit 

als derjenige verkleidete, der das 

Unsterblichkeitselixier auf einem Götterbankett 

servieren sollte. Gerade als er versuchte 

einen Schluck zu trinken, wurde er jedoch 

entdeckt und auf der Stelle enthauptet. Zwar 

erlitt sein Körper auf diese Weise den Tod, 

sein Kopf jedoch nicht, weil dieser bereits 

Berührung mit dem Elixier hatte. Aus Rache 

jagt Kala Rau nun Sonne und Mond hinterher, 

um sie zu verschlingen und so die 

Schöpfung der Götter zu erschüttern. 

Manchmal, wie man am Himmel beobachten 

kann, schafft er das auch, jedoch nicht für 

lange Zeit. Schließlich ist es ein abgetrennter 

Kopf und dem Himmelskörper gelingt durch 

die Öffnung im Hals bald wieder die Flucht. 

Aber nicht nur in Asien findet man Geschichten 

über die Verdunkelung der Sonne. 

In der germanischen Mythologie läutet die 

Verdunkelung von Sonne und Mond das Ende 

der Welt ein, die Ragnarök. Beide Gestirne 

werden, solange sie am Firmament zu sehen 

sind, von einem Wolf gejagt, um von 

ihm verschlungen zu werden. Wenn dies gelänge, 

würden die Sterne vom Himmel fallen, 

die Erde erbeben, das Land überflutet 

werden und der Fenriswolf sich befreien 

können, auf dass Göttervater Odin von ihm 

gefressen werde. Das klingt zwar so düster, 

wie die Sonnenfinsternis selbst, ist aber nur 

das Vorspiel zu einer erneuten Explosion der 

Schöpfung; die eine Welt stirbt, eine andere 

wird geboren. Eine Verdunklung der Sonne 

kann also auch eine Erneuerung der Schöpfung 

bedeuten. Bei einigen afrikanischen 

Stämmen heißt es, dass die Sonne während 

ihrer Verfinsterung stirbt, im dunklen Bauch 

verfault und anschließend neu geboren wird. 

Manchmal ist auch von Reinigung die Rede. 

Die Angst der Azteken vor der Sonnenfinsternis 

war so groß, dass sie sogar Menschenopfer 

anboten, um ihrer Schutzgottheit Tonatiuh 

im ständigen Kampf gegen die Mächte 

der Unterwelt beizustehen, die sie jede Nacht 

als „schwarze Sonne“ durchqueren musste. 

Wenn eine Sonnenfinsternis eintrat, bedeutete 

das, dass Tonatiuh sich besonders mächtigen 

Angriffen ausgeliefert sah. Also musste 

die Schwäche der Sonne mit Lebenskraft, also 

Menschenblut, wieder geheilt werden. 

Die Sonnenfinsternis von 1842 

Jakob Alt (1789-1872) 

Nördlicher hatten die verschiedenen indianischen 

Stämme zwar ganz unterschiedliche 

Vorstellungen davon, was am Himmel nun 

passieren möge, jedoch ging es dort wesentlich 

unblutiger zu als bei den Azteken. So 

glaubten manche, dass ein großer Vogel den 

Weg der Sonne kreuze und diese mit seinen 

mächtigen Flügeln verdecke. Andere meinten, 

Sonne und Mond würden das Geschlecht 

tauschen, sodass die Nacht plötzlich am Tag 

in Erscheinung träte. Und wiederum andere 

fürchteten, das Licht würde ausgehen und 

schossen Feuerpfeile gen Himmel, um die 

Sonne wieder zum Leuchten zu bringen. 

In der Vorstellung der Inuit wird die Sonne 

Malina aus Begierde vom Mond Anningan 

gejagt, um sie in Besitz zu nehmen. Gelingt 

ihm die Vergewaltigung, verfinstert sie sich 

für diese Zeit. Er ist so sehr davon getrieben, 

Malina nachzustellen, dass er sogar vergisst 

zu essen, was den abnehmenden Mond bis 

hin zum Neumond erklärt. Beide hassen das 

jeweils andere Geschlecht, weswegen es bei 

den Inuit angeblich Brauch ist, dass Männer 

bei einer Sonnenfinsternis nicht aus dem 

Haus gehen und Frauen nicht bei Neumond. 

Der Dichter Worte... 

Glücklicherweise gab es in der Vergangenheit 

Poeten, die es geschafft haben, uns eindrucksvolle 

Bilder der sich verfinsternden 

Sonne zu hinterlassen und ihren Empfindungen 

durch Worte Ausdruck zu verleihen. Einer 

von ihnen war Adalbert Stifter (1805- 

1868), der das Erlebnis der Sonnenfinsternis 

vom 8. Juli 1842 recht eindrucksvoll schilderte: 

„Wie heilig, wie unbegreiflich und wie 

furchtbar ist jenes Ding, das uns stets umflutet, 

das wir seelenlos genießen und das unseren 

Erdball mit solchen Schaudern zittern 

macht, wenn es sich entzieht, das Licht, wenn 

es sich nur kurz entzieht. 

Die Luft wurde kalt, empfindlich kalt, es fiel 

Tau, daß Kleider und Instrumente feucht waren 

– die Tiere entsetzten sich; was ist das 

schrecklichste Gewitter, es ist ein lärmender 

Trödel gegen diese todesstille Majestät – mir 

fiel Lord Byrons Gedicht ein: Die Finsternis, 

wo die Menschen Häuser anzünden, Wälder 

anzünden, um nur Licht zu sehen – aber auch 

eine solche Erhabenheit, ich möchte sagen 

Gottesnähe, war in der Erscheinung dieser 

zwei Minuten, daß dem Herzen nicht anders 

war, als müsse er irgendwo stehen. 

Byron war viel zu klein – es kamen, wie auf 

einmal, jene Worte des heiligen Buches in 

meinen Sinn, die Worte bei dem Tode Christi.“ 

1 

Auch zum Zeitpunkt der Kreuzigung Christi 

soll also eine Sonnenfinsternis stattgefunden 

haben. Doch Stifter führt die Worte ein we- 

1 Adalbert Stifter: Lese seiner Werke, S. 274f 

nig anders aus, als sie in der Bibel zu finden 

sind. Im Matthäus-Evangelium heißt es: 

„Aber von der sechsten Stunde an kam eine 

Finsternis über das ganze Land bis zur neunten 

Stunde. […] Jesus aber schrie wieder mit 

lauter Stimme und gab den Geist auf. Und 

siehe, der Vorhang des Tempels zerriß in 

zwei (Stücke), von oben bis unten; und die 

Erde erbebte, und die Felsen zerrissen, und 

die Grüfte öffneten sich, und viele Leiber der 

entschlafenen Heiligen wurden auferweckt.“ 2 

Ähnlich düster und schrecklich erscheint uns 

eine Textpassage der Antike, die ein solches 

Naturereignis beschreiben könnte. Es geht 

um einige Zeilen aus Homers Odyssee und 

zwar um genau jene, die ich zu Beginn meines 

Artikels schon zitierte. Odysseus war 

König der Insel Ithaka und ein bekannter 

Held des Trojanischen Krieges. Er soll die 

Idee mit dem hölzernen Pferd gehabt haben, 

die den Griechen schlussendlich den Sieg 

über das mächtige Troja einbrachte. Nach einer 

langen Irrfahrt mit vielen Abenteuern 

und Prüfungen, die etwa zehn Jahre dauerte, 

schaffte er es nach Hause zurückzukehren 

und musste feststellen, dass seine Frau von 

Männern umgeben war, die um sie freiten, 

weil Odysseus schon zu lange weg gewesen 

war; auch waren ihm viele seiner Knechte 

und Mägde untreu geworden. So versteckte 

er sich also und plante blutige Rache. Eine 

Vision jener kommenden Taten beschreibt 

der 20. Gesang der Odyssee, in dem ein alter 

Seher die Rache des Odysseus mit den 

Schrecken einer Sonnenfinsternis vergleicht. 

Keiner der Freier wird der Wut des Heimgekehrten 

entgehen können. 

Von Wut, Rache und einer Sonnenfinsternis 

berichtet auch die letzte Geschichte, von der 

ich euch berichten will. Zugetragen hat sie 

sich im Süden der USA, als Sklaverei dort 

noch an der Tagesordnung war. Nat Turner, 

2 Matthäus 27,45-52; Bibel, Elberfelder Übersetzung


der Anführer einer schwarzen Befreiungsbewegung, 

hatte bereits eine Schar von Anhängern 

um sich versammelt. Jedoch war 

noch nicht abzusehen, wann die Gruppe den 

letzten Schritt zum Aufstand machen würde, 

bis im Februar 1831 der „schwarze Engel“ 

am Himmel siegreich aus dem Kampf gegen 

den „weißen Engel“ hervorging. Dies war 

das himmlische Zeichen, auf das alle 

gewartet hatten, und die große 

Sklavenrevolte begann. Leider wurden sie 

bald durch die Miliz aufgehalten und allesamt 

gehenkt. Dennoch war dieser Beweis 

für die Macht ihres Glaubens nicht umsonst, 

denn ihre Tat blieb nicht ohne 

Nachwirkungen und zog eine ganze Reihe 

weiterer Aufstände nach sich. 

Der Endzeitgedanke im Zusammenhang mit 

der Verfinsterung der Sonne existierte durch 

alle Zeitalter bis in unsere heutige Zeit ungebrochen 

weiter. Nicht umsonst hat so 

mancher nach dem 11. August 1999 umso 

stärker an den Untergang de alten Welt mit 

dem Beginn des neuen Millenniums geglaubt. 

Was lernen wir daraus? Verdunkelt 

sich die Sonne so scheint die Zeit stillzustehen 

und für einen kurzen Augenblick ersterben 

Schöpfung und Götter. Schon so viele 

Welten sind untergegangen und ein Zeitalter 

folgte auf das andere. Aber etwas ist immer 

geblieben: Die Erde existiert noch, ebenso 

wie die Sonne. 

Und was sagt die Wissenschaft? 

Im Grunde genommen ist der Ursprung einer 

Sonnenfinsternis recht simpel. Die Erde 

dreht sich um die Sonne und der Mond um 

die Erde. Und wenn der Erdtrabant sich zwischen 

unseren Planeten und das Zentralgestirn 

schiebt, verdeckt der Mond die Sonne. 

Aber wann genau ist dies der Fall? 

Würde die Mondbahn in derselben Ebene 

liegen wie die Bahn der Erde um ihren Heimatstern, 

würde logischerweise immer zu 

Neumond eine Sonnenfinsternis stattfinden. 

Denn Neumond bedeutet immer, dass die 

sonnenabgewandte Seite des Mondes zur Erde 

zeigt. Daraus folgt, der Neumond steht 

immer zur gleichen Zeit an der gleichen Stelle 

wie die Sonne am Firmament. Auch wenn 

das mit der gleichen Stelle, exakt betrachtet, 

nicht ganz stimmt. Der Erdtrabant schaut von 

uns aus gesehen direkt zur Sonne, nur können 

wir ihn nicht sehen, weil sie mit ihrer 

blendenden Kraft alles überstrahlt und somit 

für uns alles andere im Weltraum unsichtbar 

macht, was nicht selbst stark genug leuchtet. 

Das in der Atmosphäre gestreute Licht tut 

sein übriges. 

Warum haben wir aber nun nicht nach jeder 

Lunation, einer Monddrehung, immer wieder 

eine Sonnenfinsternis? 

Die Antwort darauf ist simpel. Der Mond 

bewegt sich auf einer zur Erdbahn – das ist 

der Umlauf der Erde um die Sonne – leicht 

geneigten Ebene. Daraus ergibt sich, dass es 

nur zu einer Sonnenfinsternis kommt, wenn 

sich Erdbahn und Mondbahn kreuzen und 

gleichzeitig auch noch Neumond vorherrscht. 

Das kreuzen der zwei Bahnen wird 

auch Mondknoten genannt. 

Ausgehend davon erklärt es sich, warum 

Sonnenfinsternisse so selten auf der Erde 

stattfinden. Die Bahnen der Erde und des 

Mondes bleiben nach menschlichen Zeitmaßstäben 

ungefähr gleich. Folglich kann 

man mittels gesammelter astronomischer Daten 

über die Bewegungen des Mondes und 

der Sonne am Firmament kommende Sonnenverfinsterungen 

voraussagen. 

Diese Daten sind oftmals in Tabellen zusammengefasst 

und werden Finsterniszyklen 

genannt. Dabei wird nicht nur die Sonnenfinsternis, 

sondern auch ihr Gegenpart, die 

Mondfinsternis, und ihr Verhalten zueinander 

betrachtet. Die Mathematik zur Berechnung 

und Erklärung dieser Zyklen ist recht 

komplex und nicht besonders spannend. 

Darum möchte ich, lieber Leser, nicht unnötig 

weiter darauf eingehen. Es sei nur erwähnt, 

dass es viele verschiedene Zyklen 

gibt, die ineinander geschachtelt sind oder 

aufeinander folgen. Das Prinzip ist dabei 

immer das gleiche: Nach einer bestimmten 

Anzahl von Lunationen folgt eine Sonnenfinsternis 

der nächsten; jedoch fast immer 

auf verschiedenen Orten der Erde. 

Trotz dieser sich wiederholenden Reihen an 

Sonnenverdunklungen, sollte man nicht dem 

Trugschluss verfallen, dass es sich um eine 

rhythmische, gleich bleibende Bewegung 

handelt. Diese Zyklen sind nur zeitliche Ausschnitte 

mit einer begrenzten und ausgewählten 

Anzahl von Ereignissen. Für alle Finsternisse 

in einem sehr langen Zeitverlauf betrachtet, 

existiert nicht einmal ein Zyklus. 

Nun wissen wir, wie eine Sonnenfinsternis 

entsteht. Doch sind auch alle gleich? Und 

wie groß ist ein Bereich auf der Erde, der 

während einer Verdunkelung vom Mondschatten 

bedeckt wird? Die Antworten auf 

beide Fragen hängen miteinander zusammen. 

Die Erde ist großflächig und hat eine gekrümmte 

Form. Folglich verändert sich der 

Zielpunkt der Sichtlinie eines Menschen, der 

direkt zum Mond bzw. zur Sonne schaut, mit 

seiner örtlichen Lage. Das heißt im Klartext, 

wenn man am Äquator eine Sonnenfinsternis 

betrachtet, heißt das nicht automatisch, dass 

es auch zur selben Zeit vom Polarkreis aus 

möglich ist. 

Jedoch muss man, was die Möglichkeiten der 

Sichtungen angeht, Unterscheidungen machen. 

Es gibt den riesigen Halbschatten, der 

tausende Kilometer Durchmesser hat, und 

den sich darin befindlichen Kernschatten mit 

nur maximal 300 km Durchmesser. 

Der Halbschatten ist der Bereich, in dem der 

Mond von der Erde aus betrachtet nur einen 

Teil der Sonne verdeckt. Folglich ergibt eine 

totale Sonnenfinsternis den Kernschatten. 

Da nur ein kleines Gebiet unseres Planeten 

vom Kernschatten bedeckt wird, findet dieses 

besondere astronomische Schauspiel für 

einen lokal festgelegten Ort natürlich viel 

seltener statt als für den Planeten Erde als 

Ganzes. Wenn man aus dem Weltraum auf 

unseren Planeten herab sieht, kann man den 

Schatten des Mondes relativ häufig erspähen. 

Dies ist sogar in Einzelfällen mehrmals innerhalb 

eines Jahres möglich. Aber an ein 

und demselben Ort, findet eine totale Verfinsterung 

unseres Zentralgestirns am Himmel 

im Mittel nur alle 300 bis 400 Jahre statt. 

Jedoch gilt dies nur für eine totale Sonnenfinsternis, 

denn es gibt mehrere Arten von 

Finsternissen des Zentralgestirns am Erdenhimmel. 

Die am häufigsten auftretende ist 

die partielle Sonnenfinsternis, im Sinne einer 

zum Teil bedeckten Sonne. Diese Art der 

Finsternis hat fast jeder Mensch schon einmal 

in seinem Leben miterleben dürfen. Im 

Grunde passiert dieses Ereignis so relativ 

häufig, weil der Kernschatten nicht am Beobachter 

vorbei zieht. Man befindet sich 

während der gesamten Zeit nur im Halbschatten. 

Die Glücklichen, die zur selben 

Zeit am richtigen Ort sind, erleben dann eine 

zentrale Finsternis, da über ihnen der Kernschatten 

hinweg verläuft. 

Die zentrale Verdunkelung der Sonne dauert 

nur wenige Minuten, selten länger als fünf, 

da Mond und Erde in stetiger Bewegung 

sind. Davor und danach herrscht logischerweise 

die partielle Bedeckung vor. Die zentrale 

Sonnenfinsternis wird zudem in zwei 

weitere unterschiedliche Formen unterteilt, 

in die totale und die ringförmige Sonnenfinsternis. 

Die Sonne ist zwar viel weiter weg als der 

Mond, jedoch ist sie sehr groß. Von der Erde 

aus betrachtet sind beide Himmelskörper 

scheinbar gleich groß, was im Übrigen reiner 

Zufall ist. 

Nun bewegt sich der Mond auf einer elliptischen 

Bahn um die Erde. Wenn er weiter 

weg ist, erscheint er dann logischerweise 

auch kleiner als bei minimaler Nähe. Ist der 

scheinbare Durchmesser des Mondes zu 

klein, kann er nicht die gesamte Sonne bedecken. 

Auch nicht wenn er genau im Mond-


knoten und damit im Zentrum der Tagesspenderin 

steht. Was man dann wahrnimmt, 

ist eine dunkle schwarze Scheibe, die von 

einem dünnen, aber grellen Ring umgeben 

ist. Dieses Ereignis nennt man dann ringförmige 

Finsternis. Ist die Sonne vollständig 

verdunkelt, handelt es sich um eine totale 

Finsternis. Die ringförmigen dauern darüber 

hinaus etwas länger als die totalen Sonnenfinsternisse, 

was einfach nur eine Folge des 

längeren augenscheinlichen Weges der Bewegung 

des Erdtrabanten an der Sonnenscheibe 

vorbei ist, da er am Himmel kleiner 

erscheint. Auch ist im geringen Maße das 

zweite Kepler'sche Gesetz mitverantwortlich 

für den längeren Weg des Mondes: Je weiter 

der Mond von der Erde entfernt ist, umso 

langsamer ist seine Geschwindigkeit. 

Zusätzlich gibt es noch die Art der eigentlichen 

partiellen Sonnenfinsternis. Diese ist in 

dem Sinne zu verstehen, dass der Kernschatten 

gar nicht die Erde berührt, sondern vorbeieilt. 

Jedoch ist der Halbschatten mit seinen 

tausenden Kilometern so groß, dass er 

immer noch den blauen Planeten erreicht. 

Solche Ereignisse finden nur in Polnähe 

statt, da die Ekliptik immer grundsätzlich 

Richtung Äquatornähe zeigt und somit die 

Polkappen den äußeren Rand der Erde darstellen. 

Die Ekliptik ist die scheinbare Bewegung 

der Sonne um die Erde. 

Bei Neumond steht der Erdtrabant dann aus 

dem Blickwinkel des Äquators zu weit über 

oder unter der Sonne. 

Jetzt wissen wir alles Wesentliche, was es 

über die Sonnenfinsternis als solches zu erfahren 

gibt. Doch zeigen sich während diesem 

seltenen Naturschauspiel einige interessante 

Erscheinungen. Das aus meiner Sicht 

faszinierendste Phänomen ist ironischerweise 

die mit bloßem Auge nicht ohne weiteres 

wahrnehmbare Bahnkrümmung von Licht. 

Bei einer Sonnenfinsternis, insbesondere der 

totalen, kommt es zu einer starken Verfinsterung 

des Himmels, vergleichbar mit einer 

fortgeschrittenen Abenddämmerung. Der 

Horizont leuchtet dann in orange bis roter 

Farbe und der Rest des Himmels ist tief dunkelblau 

gefärbt. Helle Fixsterne und sich am 

Firmament befindliche Planeten werden urplötzlich 

sichtbar. Hinzu kommt noch urplötzliche 

Kälte. Die Pflanzen- und Tierwelt 

reagiert sogar auf diese Helligkeits- und 

Temperaturverringerung, als würde die 

Nacht hereinbrechen. 

Weitere Effekte treten vor allem wenige Sekunden 

kurz vor der totalen Verdunkelung 

des großen Feuerballs auf, wenn nur noch eine 

sehr dünne Sichellinie der Sonne erkennbar 

ist. Dann kommt es zum Perlschnur- oder 

Diamantenringeffekt. Auf der noch sichtbaren 

Linie erscheinen kleine Leuchtpunkte, 

die sich vom Rest abheben. Ihre Entstehung 

ist eine Folge der zerklüfteten und mit tiefen 

Kratern übersäten Mondlandschaft. Es ist 

vergleichbar mit einem Sonnenuntergang 

hinter einem Gebirge. An den Stellen wo 

sich Täler befinden, ist die Sonne noch 

sichtbar, die Berge jedoch verstecken sie hinter 

sich. 

Eine andere Auswirkung, die zur selben Zeit 

auftritt wie der Perlschnureffekt, wird fliegende 

Schatten genannt. Die Sonnensichel ist 

zu diesem Zeitpunkt extrem dünn, fast rein 

eindimensional. Sie beginnt zu flackern, wie 

es normalerweise nur die Fixsterne am Firmament 

der Nacht tun. Da die Sichel jedoch 

viel heller ist, sieht man das Flackern sogar 

indirekt an Schattenspielen, die auf dem Boden 

oder Wänden stattfinden. Wenn Licht 

das Übertragungsmedium wechselt, wird es 

gebrochen. Dies kommt zum Beispiel vor, 

wenn die Lichtstrahlen von der Luft ins 

Wasser gelangen und umgekehrt. Das Bild 

erscheint uns plötzlich verzerrt. Wenn nun 

Wellen über das Wasser gleiten, beginnt es 

sogar zu flackern. 

Ähnlich verhält es sich mit Licht, das aus 

dem Weltraum zu uns gelangt. Es geht vom 

Medium des Vakuums in das Medium der 

Luft über. Nun werden die Lichtwellen 

gebrochen. Da aber die Atmosphäre in ständiger 

Bewegung ist und ihr Druck sich von 

Ort zu Ort ändert, wird das Licht zeitlich und 

örtlich lokal immer wieder neu gebrochen 

und geht dabei unterschiedliche Wege. Eine 

Folge davon ist der Fakt, dass bestimmte 

Stellen am Boden kurzzeitig weniger beleuchtet 

werden als andere. Und genau dies 

ist der Grund für die fliegenden Schatten und 

im Übrigen auch für das Flackern von Sternen. 

Jedoch kann dies nur funktionieren, 

wenn ein leuchtendes Objekt am Himmel 

nicht in Form einer Fläche ausgedehnt ist, 

wie es beispielsweise bei Planeten der Fall 

ist. Die Sichel muss also schon besonders 

dünn am Himmel sein; so wie kurz vor Beginn 

der totalen Sonnenfinsternis. 

Wenn dann aber die totale Finsternis begonnen 

hat, tritt endlich das größte aller Wunder 

auf und die Sonne offenbart ihren Rand, die 

Korona, jene Strahlenkrone der schwarzen 

Sonne. Normalerweise ist unser Heimatstern 

ja so hell, dass wir seine zu schwach leuchtende 

Oberfläche nicht sehen können. Nun 

aber erscheinen kleine rote Flecken direkt an 

der Grenze des Mondschattens, umgeben von 

einem weißen, nebelähnlichen Gebilde. 

Dies sind die mächtigen und lebensspendenden 

Materieströme der Sonne, die bis tief ins 

All herausragen. Der weiße, diffuse Ring jedoch 

stellt die Atmosphäre der Sonne dar. 

Vor allem jene Korona gilt neben dem 

schwarzen Mondschatten als Sinnbild einer 

Sonnenfinsternis, wunderschön und schrecklich 

zugleich, pulsierend vor Leben und Fanal 

der Endzeit. Verfinstert sich die Sonne, 

so glaubt die Seele des Menschen Kräfte am 

Werk, die jenseits unserer Götter, unserer 

Welt und Vorstellungskraft sind. 

Ally 

Quellen: 

Die Bibel, Elberfelder Übersetzung, Paderborn 

2005. 

J. P. McEvoy: Sonnenfinsternis. Die Geschichte 

eines Aufsehen erregenden Phänomens, 

Berlin, 2001. 

J. Osterkamp: Wann die Sonne erlosch, 

www.spektrum.de, 23.06.2008. 

C. Schlatter: Wenn plötzlich das Licht ausbleibt 

– Deutung und Wahrnehmung des 

Phänomens der Sonnenfinsternis im Laufe 

der Menschheitsgeschichte, Lausanne, 1999 

A. Stifter: Lese seiner Werke, Düsseldorf 

1947. 

G. Vanin: Große Kosmische Phänomene, 

Kometen, Sternschnuppen, Sonnen- und 

Mondfinsternisse, Augsburg, 1998. 

A. Walker: Sonnenfinsternisse und andere 

faszinierende Erscheinungen am Himmel, 

Basel, 1999. 

Sonnenfinsternis über dem Pazifik, 1883 

Étienne Léopold Trouvelot (1827-1895)

24 Erziehung Erziehung 25 

Die Flammen brennen... 

Sieh, wie sie ineinanderlohen! 

Sie züngeln und tanzen, eine im anderen 

Sein. 

Verglühen zu Asche, doch keine für sich allein. 

Wie sie sich umschlingen, innig durchdringen, 

mit heißem Verlangen, sich verzehren im 

andern. 

Erfüllung in Farben aus Himmelsgeschick, 

lichtvoll, ihr Tanz. Liebe im Glück. 

Heidemarie Chaerling 

I 

m Artikel über den Frühling habe ich 

mich darauf konzentriert, mit Kindern 

die durchaus geheimnisvollen Vorgänge in 

der Natur zu erleben. Wenn der junge 

Mensch gleichzeitig Staunen, Freude und 

Respekt gegenüber der Umwelt lernt, wird er 

wahrscheinlich auch als Erwachsener verantwortungsvoll 

mit Stein, Wasser und Tier 

umgehen. Selbstverständlich ist das Erleben 

zum Beginn des Jahres auch in der Mitte des 

Jahreskreises mit der gleichen Leichtigkeit 

umzusetzen. Der Sommer beinhaltet wie 

keine andere Zeit, dass man sich außerhalb 

der eigenen vier Wände aufhält. Wenn man 

im Frühjahr das Erwachen der Natur mit 

dem Nachwuchs bewundert hat, kann man 

im Sommer die Fülle und Pracht auf dieselbe 

Weise genießen. Die Erziehung funktioniert 

wie der Jahreskreis; wenn man gut gesät hat, 

erlebt man recht bald, wie die Saat aufgeht 

und Blüten und Früchte hervorbringt. 

Ich möchte es hierbei eigentlich bewenden 

lassen und an der Stelle auf einige Qualitäten 

des Sommers und seines Elementes, also des 

Feuers, eingehen, von denen ich es unendlich 

wichtig finde, dass Kinder diese erfahren 

und erleben. 

Pagane Erziehung 

Das Feuer – der Sommer 

Die Inspiration 

Feuer kann sterben. Es ist leicht, ein Flämmchen 

oder Glut gewaltsam zu löschen. Am 

häufigsten erstickt man Feuer entweder mit 

Wasser oder mit etwas Gegenständlichem, 

zum Bespiel mit Sand oder einer Decke. Das 

Ergebnis ist immer gleich, der Sauerstoff, also 

die Luft, wird entzogen. In einer Feuerstelle 

genügt es, dem Feuer die Nahrung vorzuenthalten. 

In Bezug auf das Feuer der Inspiration, der 

Flamme, die Ideen gebiert, kann man das 

eins zu eins übersetzen. Ideen kann man ersticken 

und kindliche Inspiration wird allzu 

oft übersehen oder mit einer Floskel abgetan. 

Wasser, welches das innere Feuer löscht, 

steht hier für Gefühle wie Zweifel, Angst 

und Kleinmut. Ein Kind, welches gelernt hat, 

dass ihm nicht zugehört wird, wird kaum die 

nötige Energie für Kreativität aufbringen 

können. Genauso verhält es sich, wenn dem 

Nachwuchs klar ist, dass die finanziellen 

Mittel, also die Erde, für die Umsetzung fehlen. 

Aber das Überschütten mit materiellen 

Mitteln, hier meine ich Geschenke und Süßigkeiten 

statt Zeit und Aufmerksamkeit, 

wirkt beinahe noch tödlicher auf das innere 

Flämmchen. 

Um die Fantasie, die Kreativität und damit 

die Inspiration zu wecken, braucht es Impulse 

und Förderung. 

Das bedeutet konkret, dass gute Ideen und 

Ansätze des Kindes erkannt werden sollten 

und dann auch unterstützt werden müssen. 

Daher ist es in jedem Fall als Erstes nötig, 

sich mit den Meinungen des Kindes auseinanderzusetzen 

und sich auszutauschen, anstatt 

jede kindliche Inspiration als Flause abzutun. 

Nur durch die Kommunikation und 

das Beschäftigen mit den Ideen, ist es möglich, 

gemeinsam zu erkennen, welche Einfälle 

der Umsetzung wert sind. 

Kinder können durch Motivation, Orientierungshilfen 

und aktive Zusammenarbeit ihre 

eigene Zielstrebigkeit entdecken. Schließlich 

ist das die Grundlage, um den Willen des 

Kindes herauszubilden und wachsen zu lassen. 

Der Wille 

Lebendiges Feuer ist wie ein Raubtier. Sobald 

es die Gelegenheit bekommt, wird es 

ungestüm, wild und unberechenbar. Eine 

scheinbar zahme Kerzenflamme kann zum 

Inferno werden, die Glut einer weggeworfenen 

Zigarette ist in der Lage einen Flächenbrand 

auszulösen und das Feuer der wärmenden 

Sonne zerstört in trockenen Zeiten 

ganze Ernten. 

Ebenso verhält es sich mit dem Feuer, das 

jedem von uns innewohnt. Es benötigt Nahrung 

und Ziele, damit es wachsen und nützen 

kann. 

Willensstarke Kinder sind ein Geschenk. Sie 

sagen ihre Meinung, streiten schon mal um 

Grundsätze, sind meistens konzentriert und 

geben sich später in der Schule zielstrebig. 

Wenn sie sich etwas in den Kopf gesetzt haben, 

versuchen sie es durchzusetzen. 

Wenn man den Kleinen beigebracht hat, dass 

es sich lohnt, etwas wirklich zu wollen, wird 

es ihnen später gelingen, ihren Willen zu artikulieren 

und das Ziel dabei nicht aus den 

Augen zu verlieren. Dazu gehört aber, dass 

flüchtige Wünsche nicht sofort erfüllt werden, 

sondern dass man dem Nachwuchs früh 

beibringt, dass die Erfüllung des Willens mit 

Zielstrebigkeit und Anstrengung verbunden 

ist, die für sich selbst schon Freude bereitet. 

Ich versuche es einmal zu verdeutlichen. 

Das kleine Kind wünscht sich ein besonderes 

Spielzeug. Nun wäre es fatal, loszulaufen 

und das Gewünschte einfach zu besorgen. 

Geschähe das, wäre die Freude der meisten 

Kinder oft nur von kurzer Dauer und bald 

würde der nächste Wunsch formuliert. Viel 

besser wäre es kindgerecht zu erklären, wie 

das Spielzeug hergestellt wird, aus welchen 

Rohstoffen es besteht und was für eine Leistung 

erbracht werden muss, bis der Gegenstand 

im Ladenregal steht. Als nächstes kann 

man mit dem Kind (auch außerhalb von 

Weihnachten) einen aufwendigen Wunschzettel 

basteln. Das darf ruhig ein paar Tage 

in Anspruch nehmen. Manchmal kann es 

hilfreich sein, etwas Zubehör zu schaffen. 

Soll es eine besondere Puppe sein, kann man 

dem Nachwuchs sagen, das eine Puppe auch 

ein Bettchen benötigt und jenes zunächst 

gemeinsam zu basteln. Auf diese Weise lehrt 

man das Fokussieren und natürlich auch die 

Wertschätzung und ganz nebenbei wird der 

Nachwuchs nicht auf die Idee kommen, im 

Supermarkt wegen irgendwelcher Wünsche 

zu quengeln. 

Kinder sollten lernen, dass es sich lohnt, etwas 

wirklich zu wollen. Und sie sollten unbedingt 

lernen, dass die Umsetzung des Willens 

Aufmerksamkeit benötigt. 

Ich möchte unbedingt noch erwähnen, dass 

es ganz wichtig ist, den Willen der Kleinen 

zu fördern. Erwachsene müssen zuhören, 

Kinder regelmäßig nach ihrer Meinung fragen 

und diese auch unterstützen. Natürlich 

ist es auch in der Verantwortung der Großen, 

dem Nachwuchs frühzeitig beizubringen, 

was der Unterschied zwischen einem flüchti-

26 Erziehung Biene 27 

gen Wunsch und etwas wirklich Gewolltem 

ist. 

Ganz beiläufig lernen Kinder auf diese Weise 

die Grundlagen allen magischen Wirkens. 

Das Feuer der Liebe 

Ich halte es für überflüssig, an dieser Stelle 

auf die Liebe zwischen Eltern und Kindern 

einzugehen, und schon gar nicht soll es hier 

um leidenschaftliche Liebe gehen. 

Die meisten Heiden haben, bei allen Diskrepanzen, 

doch eines gemeinsam: Mehrheitlich 

verstehen sie sich als Teil eines Ganzen, sehen 

sich nicht als Krone, sondern als ebenbürtiger 

Bestandteil der Schöpfung und viele 

von ihnen glauben an die Immanenz des 

Göttlichen. Daraus schließt oft, dass die 

Welt von Liebe durchdrungen ist und dass 

die Liebe der Ursprung alles Lebendigen ist. 

Die meisten Kinder lieben die sie umsorgenden 

Erwachsenen von ganz allein. Später, in 

der Pubertät sorgen Hormone für den Funken, 

der die partnerschaftliche Liebe entfacht. 

Allumfassende Liebe jedoch, optimalerweise 

verbunden mit Verantwortung und Respekt 

für die natürliche Umwelt wird nicht in die 

Wiege gelegt. Dazu kommt, dass jenes zu 

lehren ein wenig ein Kunststück ist. Die 

Liebe ist zwar ein Gefühl, aber ausgedrückt 

wird sie mit sichtbaren Taten, denn sonst erfährt 

sie keine Erfüllung. Lippenbekenntnisse 

helfen gerade in der Erziehung wenig. 

Und wenn gestresste Erwachsene über unliebsame 

Nachbarn, die politische Situation, 

das Wetter, den Pollenflug oder eine Insektenplage 

schimpfen, dann schaut sich der 

Nachwuchs eben genau das ab. Mir ist klar, 

dass man nicht immer lächelnd durch die 

Welt laufen kann, allerdings wird man Kindern 

mit schlechter Laune, geäußerten Sorgen 

und Ärger eher kein Bild von freundlichen 

Göttern und Geistern und einer Ganzheit 

der Lebendigen beibringen können. 

Wahrscheinlich sind wir diesbezüglich allesamt 

am Lernen. 

Im Rahmen dieses Artikels unterhielt ich 

mich mit Freunden über das Thema. Erstaunlicherweise 

bezeichneten sie gerade diese 

Liebe als ein Ideal, welches sehr schwierig 

umzusetzen sei. Aber vielleicht tun wir uns 

einfach nur schwer damit, täglich ein bisschen 

Wärme in unsere Welt zu lassen. Wenn 

wir uns morgens vor dem Spiegel freundlich 

zunicken, den neuen Tag mit guten Gedanken 

begrüßen, auch Fremde mit unserem Lächeln 

beschenken und fest daran glauben, 

dass das Leben ein kostbares Geschenk ist, 

dann holen wir das Feuer der Liebe in unsere 

eigenen Herzen, von dort aus in die Familie 

und schließlich kann es zum Herdfeuer werden, 

dass unsere ganze Umgebung wärmt. 

Nun hat das meiste mit dem Sommer gar 

nichts zu tun gehabt. Das macht aber gar 

nichts, denn Cäsar Otto Hugo Flaischlen 

(1864-1920) forderte schon zu Recht auf: 

Hab Sonne im Herzen, 

ob's stürmt oder schneit, 

ob der Himmel voll Wolken, 

die Erde voll Streit! 

Hab Sonne im Herzen, 

dann komme, was mag! 

das leuchtet voll Licht dir 

den dunkelsten Tag! 

cLEO 

Tiere in den Mythen 

„Wenn die Biene von der Erde verschwindet, 

dann hat der Mensch nur noch vier Jahre zu 

leben.“ 

(Albert Einstein) 

I 

n meinem folgenden Artikel möchte ich 

die Leser gern über die Bienchen und die 

Blümchen aufklären. Vielleicht fragt ihr euch 

jetzt, wie ich darauf komme, denn dieser 

Ausdruck hat ja eher etwas mit der Aufklärung 

über das Sexualleben zu tun. Und genau 

darauf möchte ich auch unter anderem hinaus. 

Ich möchte ebenfalls erklären, was der 

Unterschied zwischen einem B-Movie und 

dem Bee-Movie ist, in welchem Zusammenhang 

diese kleinen, fleißigen Insekten mit 

der Göttin Aphrodite stehen, welche Rolle 

der Pariser Parfümeur Pierre-Francois-Pascal 

Guerlain spielt, warum die Geschichten der 

Biene Maja und der Biene Sonnenstrahl für 

Kinder äußerst wichtig sind und warum die 

Pharaonen die Bienen aufs Höchste verehrt 

haben. 

„Einst ward Eros, der Dieb, von den zornigen 

Bienen gestochen, 

Als er Honig aus dem Korb entwendete. Vorn 

an den Händen 

Hatten sie all' ihm die Finger durchbohrt; er 

blies sich die Hände 

Schmerzvoll, sprang auf den Boden und 

stampfte. 

Jetzo der Kypris 

Zeigt' er das schwellende Weh und jammerte, 

dass so ein kleines 

Die Biene 

Tierchen die Biene nur sei und wie mächtige 

Wunden sie mache. 

Lächelnd die Mutter darauf: ´Bist du nicht 

ähnlich dem Bienlein? 

Schau, wie klein du bist und wie mächtige 

Wunden du machest.´“ 

(„Der Honigdieb“ von Theokrit, geboren um 

270 v. u. Z. aus Theokrits Idyllen) 

Zu Beginn möchte ich euch etwas über die 

Dunkle Biene erzählen. Die Apis Mellifica 

Syriaca war nämlich die ursprünglich heimische 

Honigbiene in Europa. Die Bienen, die 

wir heute bei uns sehen, sind sogenannte 

Fremdbienen, welche hier in Europa seit ungefähr 

150 Jahren gezüchtet werden. Diese 

Bienen stammen ursprünglich aus dem Süden, 

werden dementsprechend Südbienen 

genannt, während die Dunkle Biene Namen 

wie zum Beispiel Schwarzbiene, Heidebiene, 

Nordrasse oder auch Nordbiene trägt. Der 

Chitinpanzer der Dunklen Biene ist schwarz, 

gelbe Streifen können wir an ihr nicht finden. 

Sie hat im Vergleich zu den Südbienen einen 

kurzen Rüssel und recht langes, braunes Ü- 

berhaar, lässt sich demzufolge von den Südbienen 

sehr leicht unterscheiden. Leider ist 

die Dunkle Biene bei uns so gut wie ausgerottet, 

da sie durch die Nachzuchten der Südbienen 

aus ihrem Heimatgebiet vertrieben 

wurde. Heute finden wir sie nur noch fleckchenweise 

in Europa vor. 

Der Honig, den die Bienen herstellen, wird 

auch „Nektar der Götter“ genannt. Schon die 

alten Ägypter waren von ihnen so begeistert, 

dass in vielen königlichen Protokollen der

28 Biene Biene 29 

Name des jeweiligen Pharaos mit dem Titel 

„n-swt-bit“ („der der Binse und der Biene 

angehört“) begann. Hierbei muss ich erläutern, 

dass die Binse das Wahrzeichen für 

Oberägypten und die Biene das Symbol für 

Unterägypten war. Die Hieroglyphe für das 

Wort „König“ stellte bei den Ägyptern eine 

Biene dar, solch große Verehrung wurde ihr 

entgegengebracht. Bei meinen Recherchen 

bin ich auf das Wort „bit“ und viele ähnliche 

Wörter gestoßen: dem englischen „bee“, 

dem althochdeutschen „bini“, dem schwedischen 

„bi“ und dem niederländischen „bij“. 

Im Herkunftswörterbuch des Duden ist nicht 

geklärt, ob diese Worte alle etwas miteinander 

zu tun haben, jedoch konnte ich dort folgendes 

herausfinden: „Die starken Abweichungen 

dieser Formen […] beruhen vermutlich 

auch auf tabuistischen Entstellungen. 

Die Biene war früher ein wichtiges 

Jagdtier, das wegen des Honigs sehr geschätzt 

war und durch Nennung des richtigen 

Namens nicht vertrieben werden durfte.“ 

Doch bevor ich mich noch weiter mit 

der Äquivalenz des Wortes „bit“ in anderen 

Sprachen aufhalte, möchte ich wieder auf die 

Ägypter zu sprechen kommen. Es wurde bereits 

auf Reliefs, die aus der Zeit der fünften 

Dynastie kommen, Darstellungen von Imkern 

entdeckt. Diese Reliefs stammen aus 

dem Sonnenheiligtum des Niweserra (2445- 

2421 v. u. Z.) in Aru Gurab. Die Ägypter 

kannten sich schon vor fünftausend Jahren 

mit der Bienenzucht aus und hielten sich die 

gelbschwarzen Insekten in Tonröhren, mit 

denen die Imker von Gebiet zu Gebiet wanderten, 

um somit den Honigertrag zu steigern. 

Der Kriegsgöttin Neith wurde ein 

Tempel errichtet, dem die Ägypter den Namen 

„Sais per-bit“ („Haus der Bienen“)gaben. 

Im „Papyrus der Zeichen“, einer 

Sammlung von Hieroglyphen und vielen 

Kommentaren zu diesen, ist die Biene das 

erste Zeichen, welches dort auftritt, ebenso 

finden wir viele Bienendarstellungen auf 

Wandmalereien in Tempeln und Palästen, 

Statuen und Grabmälern. Honigkuchen waren 

in Ägypten ein sehr beliebtes Opfer für 

die Götter, um diese zu beschwichtigen. Die 

Ägypter konservierten ihre Toten mit Propolis, 

was auch Bienenharz, Bienenschleim o- 

der auch Kittwachs genannt wird. Propolis 

ist ein Produkt, mit dem die Bienen zum Beispiel 

die Innenwände der Wabenzellen 

hauchdünn auskleiden. Sie kapseln damit 

auch Fremdkörper im Bienenstock ab, die sie 

aus eigener Kraft nicht entfernen können. Jedoch 

konservierten nicht nur die Ägypter ihre 

Verstorbenen in einem von Bienen hergestellten 

Produkt. Auch von den Assyrern 

wissen wir, dass sie ihre Toten mit Hilfe von 

Honig präpariert haben. Die anspruchslosen 

Spartaner konservierten so lediglich ihre Könige, 

als Zeichen hoher Verehrung, die sie 

ihnen entgegenbrachten. 

Heute wird Propolis äußerst vielschichtig 

verwendet, da es antibiotisch, antimykotisch 

und antiviral wirkt. Wegen dieser und seiner 

zur Wundheilung beitragenden Eigenschaften 

wird es bei Entzündungen der Haut, Pilzinfektionen, 

Ekzemen, Schürfwunden und 

leichten Schleimhautentzündungen benutzt. 

Ebenso soll Propolis bei rheumatischen Beschwerden 

– dies ist allerdings umstritten – 

und zur Vorbeugung vor Erkältungskrankheiten 

helfen. Der berühmte griechische Arzt 

Hippokrates (460-370 v. u. Z.) schätzte den 

Honig aufs Äußerste als Heilmittel bei Fieber, 

zur Wundbehandlung und auch als Unterstützung 

bei Diäten. 

Ich muss an dieser Stelle anmerken, dass die 

alten Chinesen nicht nur den Honig als 

Heilmittel ansahen. Der Stich der Bienen inspirierte 

sie auf dem Gebiet der Akupunktur. 

Ursprünglich war der Stich einer Biene für 

die Chinesen sogar eine Art Initiation in 

mystische Erkenntnisse und Einsichten. 

Honig spielte auch als Fruchtbarkeitssymbol 

eine erhebliche Rolle. 

In Indien zum Beispiel musste in dem Raum, 

in welchem eine Hochzeitszeremonie stattfinden 

sollte, eine Schale mit Honig stehen 

und war dort demzufolge ein fester Bestandteil 

von Hochzeitszeremonien. 

Auf meiner Suche nach Informationen bin 

ich natürlich auch auf das Wort „Honigmond“ 

oder auch „honeymoon“ gestoßen. 

Dieses Wort bedeutet nichts anderes als 

„Hochzeitsreise“, jedoch hatte der Honigmond 

früher rein gar nichts mit Reisen zu 

tun. Er bezeichnete viel mehr den Zeitraum 

des Zyklus der Frau im Monat Mai, dem 

Monat der Liebe. Es hieß, wenn man den 

Wunsch nach Kindern verspürt, solle man sie 

möglichst in diesem Zeitraum zeugen, denn 

dann, so hieß es jedenfalls, kommen gesunde 

und starke Kinder zur Welt. Bei meiner Suche 

in den schier unendlichen Weiten des Internets 

bin ich auf unzählige Hotels und 

Wellness-Zentren gestoßen. 

Es hieß ebenso, dass ein Gemisch aus Honig 

und Menstruationsblut das Liebeselixier 

schlechthin sei. Die griechische Göttin der 

Liebe, Aphrodite, stellte laut Mythos zusammen 

mit ihren heiligen Bienenbegleitern 

einen Nektar her, welcher Unsterblichkeit 

verlieh. Andererseits trug sie auch den 

Beinamen Meiboía (Bienenkönigin), unter 

welchem sie ihre äußerst zahlreichen Liebhaber 

erst kastrierte und dann durch Aussaugen 

tötete. 

Die Götter der Homerischen Sagenwelt und 

ebenso die Götter im germanischen Mythos 

tranken Met, der ihnen Macht, Stärke und Inspiration 

verlieh. Der germanische Göttervater 

Odin (Wodan) trank häufig und gern Met; 

darüber gibt es unzählige Geschichten. Der 

Met der Dichtkunst wurde bei den Germanen 

„Odrörir“ genannt. Ich möchte hier nur kurz 

anreißen, wie dieser heilige Met entstanden 

ist. Die Asen und die Wanen befanden sich 

im Krieg und als sie endlich einen Friedensvertrag 

schlossen, spuckten alle Beteiligten 

schlussendlich in ein Gefäß. Aus dieser Ansammlung 

von Speichel schufen sie einen 

Mann namens Kvasir, der als der weiseste 

unter den Menschen bekannt wurde, da es 

wirklich keine Frage gab, die dieser nicht beantworten 

konnte. Kvasir begab sich irgendwann 

auf eine lange Reise und begegnete 

den beiden Zwergen Fjalarr (Verberger) und 

Galarr (Brüller). Diese beiden habgierigen 

Burschen erschlugen Kvasir kurzerhand, als 

sie mitbekamen, wen sie denn da bewirteten. 

Sein Blut ließen sie in drei Krüge fließen, 

mischten Honig und einige Früchte dazu und 

aus diesem Gebräu wurde dann Odrörir, das 

Getränk, welches jeden zu einem Dichter 

und Weisen machte, der in seinen Genuss 

kam. Dieser Met gelangte über Umwege 

schließlich zum Riesen Suttung, welcher das 

Gebräu seiner Tochter anvertraute, damit sie 

darüber wachen möge. Doch schlussendlich 

gelang es Odin, diesen Met zu entwenden 

und ihn zu den Asen zurückzubringen. 

Bei den Römern und den Griechen galt das 

Land der Germanen sicherlich nicht als 

schön, sondern eher als wild und barbarisch. 

Die Germanen hatten jedoch äußerst viele 

und große Wälder, die ihnen heilig waren. 

Besonders verehrte Bäume waren Eschen 

und Eichen und die Linde galt als Honigbaum 

schlechthin. Die Germanen brachten in 

abgesägten Baumklötzen die Waldbienen zu 

sich nach Hause auf die Höfe und pflegten 

sie dort. Der griechische Seefahrer Pytheas 

(um 380-310 v. u. Z.) entdeckte auf seiner 

Entdeckungsreise, die er von den britischen 

Inseln aus startete, an der deutschen Nordseeküste 

erstmals Menschen, welche Met 

brauten und sich Honig auf das Brot 

schmierten. 

Doch auch in der Geschichte des Christentums 

können wir die fleißigen Bienen recht 

häufig finden. In der Bibel wird die Biene als 

das einzige Lebewesen angesehen, welches 

unverändert aus dem Garten Eden übrig 

geblieben ist. In den mittelalterlichen walisischen 

Gesetzen hieß es: „Der Ursprung der 

Bienen liegt im Paradies, und aufgrund der

30 Biene Biene 31 

Sünde des Menschen kam sie von dort, und 

Gott gab ihnen seinen Segen, und darum 

kann die Messe nicht ohne Wachs gesprochen 

werden.“ 1 

Ich fand noch zwei erwähnenswerte Stellen 

in der Bibel, die von den Bienen handeln, 

jedoch genießen sie hier einen recht zerstörerischen 

und gefräßigen Ruf (Jesaja 7:18, 

Psalm 118:12) und werden von Gott als Strafe 

auf die Menschheit losgelassen. 

Einen christlichen Hintergrund haben auch 

die sogenannten „Bienensegen“. Die meisten 

dieser Segenssprüche stammen aus dem 

19. Jahrhundert und aus Norddeutschland. In 

einem dieser Sprüche wünscht man sich: 

„[...] Den Honig für Menschenspeis, 

Das Wachs zu Gottes Ehr und Preis.“ 

Ein anderer lautet wie folgt: 

„Bien und Wies 

setzt euch an Baum und Ries 

setzt euch an Lov und Gras 

und traget ein Honig und Wachs.“ 2 

Wegen ihrer vermeintlich ungeschlechtlichen 

Fortpflanzung wurde die Biene für die 

Kirche zu einem Sinnbild für Keuschheit 

und Jungfräulichkeit. Ebenso stand sie für 

die jungfräuliche Geburt Jesu. 

Auf meiner Suche nach Informationen, wie 

es denn mit der Beliebtheit der fleißigen, 

kleinen Insekten heute steht, bin ich auf etwas 

äußerst Spannendes gestoßen: Auf dem 

Dach der Pariser Oper befindet sich ein Bienenstock, 

der von einem Bühnenarbeiter eingerichtet 

wurde. Diesen privilegierten Bienen 

stehen alle Parks, Friedhöfe und Gärten 

der Stadt zur Verfügung. Nebenbei erwähnt, 

dauert in Paris die Blütezeit etwas länger als 

auf dem Land, da es in dieser großen Stadt 

um ein paar Grad Celsius wärmer ist. Der 

Honig, den diese Bienen produzieren, wird 

1 Aus: Jacob Streit: „Das Bienenbuch“, Verlag Freies 

Geistesleben, 11. Auflage, 2007 

2 Aus: Weimarer Schriften: „Von Bienen und Beuten. Das 

Deutsche Bienenmuseum in Weimar (Jubiläumsschrift), 

Weimar 2007 

unter anderem nicht gerade günstig im berühmten 

Pariser Feinkostgeschäft Fauchon 

verkauft und erfreut sich großer Beliebtheit. 

Ebenso war die Biene das Symbol einiger 

Stadtwappen, die im napoleonischen Kaiserreich 

entstanden; sie ersetzte dort die königliche 

Lilie. Doch auch an anderer Stelle in 

Frankreich taucht unsere Biene auf. Dafür 

war der berühmte Pariser Parfumeur Pierre- 

Francois-Pascal Guerlain verantwortlich. Er 

komponierte der Kaiserin Eugénie als Hochzeitsgeschenk 

das Parfum Eau de Cologne 

Impériale. Sie war nicht nur sofort für dieses 

Parfum zu begeistern, weil es so herrlich 

nach Orangenblüten, Zitronen, Lavendel und 

Rosmarin duftete; nein, es half ihr auch noch 

gegen ihre Migräne. Guerlain erhielt von 

Napoleon III. den Titel „Geprüfter Parfumeur 

Seiner Majestät“ verliehen; dies war 

der höchste Titel, den ein Hoflieferant tragen 

konnte. Dieses Parfum gibt es noch heute 

und es ist besonders auffällig durch sein 

Fläschchen, eines der allerersten Parfumflakons 

der Welt. Kreiert wurde es von der 

Glasmanufaktur Pochet et du Courval. Es ist 

zylinderförmig und mit einer Kuppel versehen, 

auf der mit feinem Gold verzierte herausgearbeitete 

Waben prangen. 69 goldene 

Bienen perfektionieren dieses kleine Meisterwerk. 

Besonders erstaunlich daran ist, 

dass dieses Fläschchen seit dem Jahre 1853 

unverändert weiter produziert wird und sich 

höchster Beliebtheit erfreut. 

Zum Schluss möchte ich noch auf ein paar 

äußerst spannende und vor allem für Kinder 

wichtige Medien zu sprechen kommen, die 

mit Bienen zu tun haben. 

Einen sogenannten B-Movie kennt sicherlich 

jeder, denn Filme, deren Qualität zu wünschen 

übrig lässt, werden so genannt. Allerdings 

gibt es auch den Bee-Movie, welcher 

tatsächlich ein sogenannter A-Movie ist, denn 

er besitzt wirklich in jeder Hinsicht Topqualität. 

Man hat mit diesem Film einen Zeichentrickfilm 

mit höchstem technischen und 

finanziellen Aufwand produziert. Es dreht 

sich darin um einen Bienenjüngling, Barry B. 

Benson, der sich die Welt außerhalb seines 

Bienenstocks anschauen möchte, bevor er in 

die Fußstapfen aller Bienen tritt. Er entdeckt 

voller Entsetzen, dass die Menschen die Bienen 

ausbeuten, denn er findet durch Zufall in 

einem Supermarkt Massen an Honiggläsern. 

Daraufhin klagt Barry die honigproduzierenden 

Menschen an und erreicht damit, dass 

diese sie nicht mehr ausbeuten dürfen. Dadurch 

kommt es zum Überangebot an Honig, 

weshalb die Bienen ihre „Produktion“ einstellen. 

Unglücklicherweise geht nun alles 

Grünen und Blühen zugrunde, denn es findet 

keine Bestäubung mehr statt. Nach vielen 

halsbrecherischen Abenteuern gelangen die 

Bienen jedoch wieder zurück in ihr Geschäft, 

bestäuben ohne Unterlass Blumen und retten 

damit sozusagen die Welt. 

Ja, der Film wirkt vielleicht etwas kitschig 

und sehr bunt, jedoch wird man beim Sehen 

von Bee-Movie bestens unterhalten und Kinder 

lernen auf spielerische Weise äußerst viele 

wichtige Informationen über die Verhaltensweisen 

und die Wichtigkeit der Bienen. 

Ebenso ein Klassiker ist das im Jahr 1912 erschienene 

Kinderbuch „Biene Maja und ihre 

Abenteuer“ von Waldemar Bonsels. Hierin 

geht es um eine kleine Biene, die den Arbeiterdienst 

verweigert, jedoch ihren Heimatstock 

vor einem heimtückischen Hornissenangriff 

retten kann. In diesem Buch und auch 

in der später erschienenen Zeichentrick-Serie 

lernen Kinder ebenfalls sehr viel über das 

Verhalten der Bienen untereinander aber 

auch über richtiges Sozialverhalten. 

In der Geschichte der „Kleinen Biene Sonnenstrahl“ 

(von Jakob Streit) lernen wir, wie 

die Aufgaben und die Verantwortung im zunehmenden 

Alter steigen. Biene Sonnenstrahl 

fliegt aus, um besonders guten Honig 

zu finden, kann jedoch nicht mehr zurück in 

ihren Stock fliegen, da es sehr schnell zu kalt 

geworden ist. Somit muss sie eine Nacht, 

ganz allein, im dunklen Wald verbringen und 

erlebt dort einige aufregende Abenteuer. Am 

Ende der Geschichte arbeitet sie sich schließlich 

zur Ersten Dienerin der Königin hinauf. 

Tiere zu mögen oder gar zu lieben, fällt dem 

Menschen im Allgemeinen nicht schwer. 

Katzen sind faszinierend, Hunde sind treu, 

Vögel singen uns etwas vor und Hamster 

sind einfach nur niedlich. Bei Insekten wird 

das Ganze etwas schwieriger. Schmetterlinge, 

Libellen oder auch exotische Insekten 

bezaubern uns unter Umständen. Aber die 

Biene ist auf den ersten Blick alles andere als 

bezaubernd. Sie ist weder verschmust, noch 

besonders exotisch und auch nicht wirklich 

hübsch. Der Stich einer Biene kann, manchmal 

tagelang, schlimme Schmerzen hervorrufen 

und für einen Allergiker kann eben 

dieser Stich sogar lebensbedrohlich werden. 

Ja, die Bienen zu lieben, ist vielleicht nicht 

einfach, aber ihnen Respekt, Vorsicht und 

Wertschätzung entgegenzubringen, das machen 

die Menschen seit vielen tausend Jahren. 

Quellen: 

Jaronne 

I. Dalichow: Bienengeheimnisse, München 

2009. 

Die Bibel, Elberfelder Übersetzung, Wuppertal 

2003 (9). 

A. Rößner: Von Bienen und Beuten - das 

Deutsche Bienenmuseum Weimar. In: 

Stadtmuseum Weimar, Landesverband 

Thüringer Imker e.V. (Hrsg.): Weimarer 

Schriften 60 (Jubiläumsschrift), Weimar 

2007. 

J. Streit: Das Bienenbuch, Stuttgart 2007 

(11).

32 Slawen Slawen 33 

E 

ndlich zeigt sich das Grün. Wasser aus 

den Bergen und Himmeln trägt Altes 

hinfort und lässt Neues reifen. Das Feuer unter 

dem Kochtopf des Lebens ist zweifellos 

entzündet und sein Brodeln allerorten zu 

bemerken. So ist also die Zeit der Frühlingsfeste 

gekommen, die Zeit der Umzüge, des 

Lärmens und der nächtlichen Feuer. Zeit 

auch für meinen nächsten Artikel über die 

Kulte der Slawen, die ich in der vergangenen 

Ausgabe der Damhain Alla sträflich vernachlässigt 

habe. Doch nun lohnt es sich 

wieder, denn slawische Frühlingsbräuche 

sind so ganz nach meinem Geschmack und 

daher möchte ich sie dem geneigten Leser 

näher bringen. Was daran so besonders ist? 

Für mich sind es die Idole und Puppen, die 

die Völker der Slawen wie meines Wissens 

nach keine andere Volksgruppe Europas in 

ihre Feiern einbinden: todbringende und befruchtende, 

Dämonen und Götter, männliche 

und weibliche, gebastelte und menschliche, 

winterliche und sommerliche. 

Slawische Mythologie 

Der slawische Frühling 

Und hier merken wir schon: Immer stellen 

diese Idole die „Fleischwerdung“ einer 

mächtigen natürlichen Kraft dar. Hauptsächlich 

finden wir sie aber bei zwei Gelegenheiten: 

einmal, wenn der Winter ausgetrieben 

werden soll, und einmal, um die Fruchtbarkeit 

des nahenden Sommers zu beschwören. 

Die Winteraustreibungen finden vor allem 

um die Frühlingstagundnachtgleiche (Ostara, 

Frühjahrsäquinoktium) statt und haben sich 

durch zahlreiche Jahrhunderte bis in die heutige 

Zeit erhalten. Der Ablauf solcher slawischen 

Volksfeste in der Märzenzeit ist immer 

recht ähnlich. Eine Strohpuppe, die 

wohl den Winterdämon oder den Tod darstellt, 

wird von den Mädchen oder Jungen 

eines Ortes angekleidet und umhergetragen. 

Dabei ergeht es ihr nicht gerade gut, denn 

auf ihrem Weg wird sie bei jeder sich bietenden 

Gelegenheit in Pfützen, Teiche und 

Bäche getunkt oder gar mit Steinen und 

Knüppeln beworfen. Die Puppen können dabei 

ganz unterschiedliche Größen haben; 

manche haben die Größe von Handpuppen, 

andere gleichen lebensgroßen Idolen, die auf 

einem Stecken umhergetragen werden. Auch 

das Ende des Dämons kann ganz unterschiedlich 

ausfallen, fest steht nur, dass er 

sterben muss. Mancherorts verbrennt man 

ihn, andernorts wird er zerrissen und seine 

Füllung in die Winde zerstreut, meist jedoch 

ertränkt man den Götzen in einem Tümpel 

oder Teich außerhalb der Ortschaft. Dass 

man zumindest in früheren Tagen durchaus 

Respekt, wenn nicht gar Angst, vor den 

Kräften des Winterdämons hatte, zeigt uns 

die Art, wie man mit der Puppe umging. Lag 

sie zu guter Letzt im Teich, rannten die jungen 

Leute wie von Sinnen in ihre Ortschaft 

zurück, denn der Letzte, der dort ankam, 

würde innerhalb eines Jahres sterben müssen. 

Die Puppe durfte nach ihrem Tod nicht mehr 

berührt werden, man durfte nicht zu ihr zurückschauen. 

Am sichersten schien es daher 

oft, den Dämon gleich auf das Gebiet einer 

Nachbargemeinde zu werfen; eine Praxis, die 

nicht selten zu handfesten Auseinandersetzungen 

führte, denn wer wollte schon gern 

den Tod vor die Tür geworfen bekommen? 

Mit dem Dämon des Winters war nicht zu 

spaßen. Führen wir uns vor Augen, was es 

mit diesem Dämon auf sich hatte und wofür 

er eigentlich stand: für den Mangel, den 

Hunger, für Krankheit, Kälte, Dunkelheit 

und Tod. Was in Polen, Tschechien und der 

Slowakei heute noch als alljährliche Folklore 

erscheint, war den früheren Slawen also bitterer 

Ernst und schien überlebensnotwendig. 

Heute geht es freilich lockerer zu: Das Austreiben 

des Winters hat sich zum Frühlingsausflug 

entwickelt, auf dem Kindergartengruppen, 

Familien und Schulklassen Wanderungen 

unternehmen und dabei die Puppe mit 

sich tragen, die entsprechend den alten Traditionen 

malträtiert wird. In Gegenden, wo 

das Verbrennen des Dämons üblich war, 

trägt dies heute den Charakter unserer deutschen 

„Hexenfeuer“. 

Auch slawische Völker kennen die 

frühsommerlichen „Hexenfeuer“ 

Vielleicht haben der slawische Winterdämon 

und die deutsche Lumpenhexe, die auf dem 

Hexenfeuer verbrannt wird, ja sogar den 

gleichen Ursprung. Um dies herauszufinden, 

müsste man untersuchen, ob solche „Hexen“ 

aus Stecken und Lumpen im Osten Deutschlands 

häufiger verbrannt werden als im Rest 

des Landes. 

Die slawische Winterpuppe hat im Laufe der 

Jahrhunderte zahlreiche Transformationen 

erlebt, ist unter verschiedensten Namen bekannt 

und mal Göttin, mal Hexe, mal Dämon, 

mal profaner Strohsack. In Polen zum 

Beispiel kann sie durchaus auch als Mann 

auftreten und heißt dann Mařoch, bei den 

Sorben nennt man sie gleich Smjerć, den 

Tod, und auch der ist männlich. 

Gerade die neuheidnischen Gruppen, die es 

ja auch bei den slawischen Völkern schon 

seit dem 19. Jahrhundert gibt, wollten aus 

dem Idol gern eine Göttin machen, Mořana 

oder Marzana, eine slawische Hekate, Königin 

der Hexen, Herrin des Winters und der 

Träume. In jenen Vorstellungen wird der 

Winterdämon zum Todesaspekt einer Vegetationsgöttin, 

die im Laufe des Sommers erst 

zur fruchtbringenden Maikönigin wird, um 

sich zur Sommersonnenwende dann mit ihrem 

Bruder Jarilo, dem Mond, zu vereinen. 

Attribute dieser Großen Göttin sind dementsprechend 

Kornähre und Athame, da sie die 

Herrin über Leben und Tod ist. 

Damit kommen wir auch schon zur zweiten 

Art heiliger Frühlingsfeste, bei denen Puppen 

Verwendung finden – jenen der Pfingstzeit. 

Wie ich schon erwähnte, dienten sie ja auch 

dazu die fruchtbringenden Kräfte des Sommers 

zu beschwören; die entsprechenden 

Feste werden daher zum Ende der Frühlingszeit 

begangen. Damit fallen sie in die Zeit 

der Pfingsttage, die in ganz Europa mannigfach 

begangen werden, meist mit der Wahl 

eines Pfingstkönigs bzw. einer Pfingstkönigin. 

Die slawischen Bräuche jener Tage werden 

zuweilen unter dem Namen Rusalienfeste 

zusammengefasst, da sie der Zeit der 

ersten Rosenblüte vorausgehen, die den Beginn 

des Sommers markiert. Und egal ob in 

Tschechien, Slowenien oder der Slowakei, 

das Geschehen ist meist das gleiche, zumindest 

aber sehr ähnlich: Jungen und Mädchen 

wählen aus ihrer Mitte einen König und eine

34 Slawen Slawen 35 

Königin, kleiden sie ein und krönen sie mit 

einem Kranz. Die Königin erhält eine Blumenkrone 

und ein Gewand aus bunten Bändern, 

der König hingegen ein Kleid aus 

Fichten- oder Tannenrinde, denn er ist Jarilo, 

der Grüne Mann, der alljährlich stirbt, um 

bald darauf wiedergeboren zu werden. Mädchen 

und Jungen ziehen nun gleichermaßen 

durch den Ort und bitten um Geschenke für 

ihr Herrscherpaar. Für den König endet die 

Reise allerdings wieder am Teich, wo er 

symbolisch enthauptet wird, indem man seine 

Krone ins Wasser stößt. Alternativ werden 

für das Spiel aber vielerorts auch Puppen 

verwendet, die dann wiederum enthauptet, 

ins Wasser gestoßen oder zerrissen werden. 

Während der „Grünen Woche“ tanzen die 

Rusalki unter den Menschen; Darstellung von 

K. Makovsky, 1879 

In Russland, Weißrussland und der Ukraine 

ist es die sogenannte Rusalka, die Anfang 

Juni während der sogenannten „Grünen Woche“ 

umhergetragen und schließlich auseinander 

gerissen wird. Die Rusalken, eigentlich 

Wasserdämonen, entsteigen in dieser 

Woche (der siebenten nach Ostern) den Weihern 

und Flüssen, um unter den Menschen 

zu wandeln. Um sie auf Abstand zu halten, 

finden einerseits viele Mittelchen private 

Verwendung (Weihrauch, Kreuze, Knoblauch, 

Wermut...), andererseits gibt es aber 

auch große Dorffeste, auf denen die Rusalka 

von einer weiblichen Strohfigur oder einem 

geschmückten Birkenstamm dargestellt wird. 

Dieses Idol schafft man zunächst unter großem 

„Hallo“ aus dem Ort, um sich dann auf 

offenem Feld einen Kampf darum zu liefern. 

Dies endet dann meist mit dem Zerfetzen des 

Götzen, dessen Füllung über das Feld verteilt 

wird, bzw. mit der Versenkung der Birke in 

einem nahen Fluss. Ursprünglich sollte dies 

die Fruchtbarkeit des Bodens garantieren und 

vor dem Geist der Rusalka schützen, wird 

aber heute vor allem mit Volksfest und Gaudi 

verbunden sein. Üblicherweise beginnen 

die Feiern am Donnerstag der „Grünen Woche“ 

und enden drei Tage darauf mit der Zerstörung 

des Idols am Pfingstsonntag. Die 

ganze drei Tage umspannende Zeit des Feierns 

wird in Russland als „Semik“ bezeichnet. 

Im Gegensatz zu den Bräuchen des Winteraustreibens 

dient die Tötung der Puppen in 

den Rusalien vordergründig nicht der Verbannung 

der Dämonen, sondern der Freisetzung 

ihrer fruchtbringenden Kräfte. Da muss 

es uns nicht wundern, dass Jarilo oder Rusalka 

mancherorts auch als Pferd dargestellt 

werden, wobei sich zwei Leute in einem 

Pferdekostüm verstecken, schließlich ist das 

Pferd ein altes Fruchtbarkeitssymbol und galt 

als Wanderer zwischen den Welten. Von Jarilo 

heißt es in manchen Volksliedern, dass 

er zu Fuß und zu Pferd kam. Wie kann das 

sein? Das geht nur, wenn er selbst ein Pferd 

ist. 

Wegen ihrer fruchtbringenden Wirkung enden 

die Überreste der Rusalien-Dämonen 

immer auf dem Feld, egal ob es sich dabei 

um eine zerrissene Puppe oder die Verkleidung 

menschlicher Protagonisten handelt. 

Auch wird in diesen Tagen der Toten gedacht 

und der Frühjahrsputz begangen; alles 

Riten, die der Reinigung von Haus und Gemeinde 

dienen (vgl. der Mai als Weißdornmonat: 

Damhain Alla 20, „Der Weißdorn“). 

Viele weitere Bräuche und Spiele gäbe es 

noch zu erwähnen und nicht alle haben mit 

Idolen zu tun: das Maibaumaufrichten zum 

Beispiel, den Eierkult, die Divination aus 

Blumenkränzen, die ins Wasser geworfen 

werden oder die erotischen Kukerspiele der 

Bulgaren. Doch ich möchte den Artikel nicht 

überfrachten und wer weitergehende Fragen 

hat, kann gern die Redaktion anschreiben. 

Auf dass der Inhalt des Beitrages nicht im 

Lexikon des sinnslosen Wissens abgeheftet 

werde, möchte ich euch noch erzählen, wie 

ich im vergangenen Jahr Ostara gefeiert habe. 

Dazu muss ich sagen, dass in meinem 

paganen Bekanntenkreis immer ein wenig 

Unlust aufkam, wenn es um die Organisation 

von Ostara ging. Niemand wollte diese Aufgabe 

so recht übernehmen, da es jedes Jahr 

Probleme mit dem Fest gab, insbesondere 

damit es inhaltlich zu füllen. Und das bei einem 

munteren Frühlingsfest... 

Im Jahr 2011 endlich besannen wir uns auf 

den spielerischen Charakter der Tagundnachtgleiche 

und beschlossen, etwas zu organisieren, 

das sich an slawische Frühjahrsfeste 

anlehnt. Wichtig dabei ist – und das 

sollte für Frühjahrsfeste selbstverständlich 

sein – dass ein Teil der Spiele im Freien 

stattfindet. Zunächst einmal spielten Männer 

und Frauen getrennt voneinander. Die Männer 

hatten aus Stecken, Strick und Blattwerk 

im Vorfeld einen Götzen gebaut und ihn den 

Frauen übergeben. Die haben ihn dann keck 

versteckt und die Männer auf eine Schnitzeljagd 

geschickt, während sie selbst ein Märchen 

mit Rollenverteilung durchspielten. Auf 

diese Weise kürten sie die Königin, die im 

späteren Ostara-Ritual die Frühlingsgöttin 

darstellen würde. Der endlich aufgefundene 

Winterdämon bildete zunächst das Zentrum 

des Rituals, wurde dann gemeinsam in den 

Wald getragen und dort verbrannt. Allerdings 

flohen wir nicht schnell in den Ort zurück 

ohne zurückzublicken, sondern übernachteten 

noch am Feuer, denn immerhin 

war es ein schöner Frühlingstag. 

Das sich nur kurz zuvor ein Japan eine A- 

tomkatastrophe ereignet hatte, gab dem Fest 

noch eine ganz besondere Bedeutung. Genau 

in jenen Tagen rollte die radioaktive Wolke, 

die ihren Ursprung in Fukushima hatte, über 

Deutschland hinweg und dazu regnete es 

auch noch; „Black Rain“, wie es umgangssprachlich 

heißt. Und in der Tat hatten einige 

meiner Bekannten in jenen Tagen dubiosen 

Ausschlag oder schuppende Hände. Das 

kann man sich mit anderen Ursachen schönreden, 

aber ein schaler Beigeschmack bleibt 

eben doch zurück. Also stießen wir den Wintergötzen 

ins Feuer, auf dass Angst, Stumpfheit 

und Resignation nie über das Feuer im 

Herzen der Menschen, über die Liebe und 

die Freuden einer Gemeinschaft die Oberhand 

gewinnen mögen. Alle Akte der Freude 

sind wahre Rituale des Lebens. Und ohne 

Freude in unseren Herzen müssten wir sterben. 

Charon 

Quellen: 

Yovino-Young, M.: Pagan Ritual and Myth 

in Russian Magic Tales, Lewiston 1993. 

Váňa, Z.: Mythologie und Götterwelt der 

slawischen Völker, Stuttgart 1992. 

Semik mit Maibaum und Maikönig; russische 

Darstellung aus dem 19. Jhd.

36 Dogmen Dogmen 37 

„Ich glaube jedem, der die Wahrheit sucht. 

Ich glaube keinem, der sie gefunden hat.“ 

Kurt Tucholsky (1890-1935) 

D 

er erste Schritt in eine neue Richtung 

ist aufgrund der Ungewissheit, ob man 

auf dem Boden überhaupt Halt findet, immer 

der schwierigste. So geht es mir gerade auch 

mit dem Anfang dieses Artikels, daher 

möchte ich hier deutlich machen, dass ich 

mit dieser Arbeit keine Dogmen aufstellen 

will. Wie gewohnt sind meine Schlussfolgerungen 

als rein subjektive Hypothesen zu 

verstehen, die ihr gerne widerlegen könnt, so 

ihr dazu geneigt seid. Und warum ich diese 

Sätze gleich vorweg stellen möchte, werdet 

ihr bald merken. 

Wie so einige Ideen des Menschen entstammt 

auch diese Idee, über mögliche 

dogmatische Strukturen im Wicca zu schreiben, 

einer Diskussion. Wie diese genau zustande 

kam, kann ich leider nicht mehr 

nachvollziehen, möglich könnte aber sein, 

dass ein Buch von Frederic Lamond mit dem 

Titel „Naturpantheismus – Religion ohne 

Dogmen“ einen kleinen Teil dazu beigetragen 

haben könnte. Doch dies sei nur am 

Rande erwähnt, da es mir fern liegt, über ein 

Buch zu schreiben, sondern eher eine unabhängige 

Schlussfolgerung anzustreben. 

Es ist sicherlich nicht alltäglich, sich mit 

Dogmen im Wicca auseinander zu setzen. 

Möglicherweise haben sich einige nicht 

einmal darüber Gedanken gemacht, sondern 

einfach so praktiziert, wie sie es kannten o- 

der für richtig hielten. Meiner Meinung nach 

stellt das für die spirituelle Praxis kaum einen 

Verlust dar, lediglich eine Konzentration 

aufs Wesentliche. Doch für genauso wichtig 

halte ich es, wenn man sich auch in philosophischer 

Hinsicht mit seiner Spiritualität beschäftigt. 

Hier meine ich natürlich insbesondere 

die Mysterientradition Wicca. Auch 

wenn wir das Wort Dogma hauptsächlich 

Wicca – 

mit oder ohne Dogmen? 

aus der christlichen Theologie kennen, so 

können wir es dennoch im passenden Zusammenhang 

bringen und lösen somit seine 

„dogmatische“ Verwendung auf. 

Bevor wir uns tiefer mit diesem Thema beschäftigen, 

sollte vielleicht am Anfang der 

Begriff Dogma erklärt werden. Das Wort 

stammt aus dem Altgriechischen und bedeutet 

übersetzt soviel wie „Meinung“, „Lehrsatz“ 

oder „Beschluss“. Verwandt dürfte es 

mit dem lateinischen Wort Doktrin sein, 

welches „Lehre“ bedeutet. Beide Wörter bezeichnen 

in etwa dasselbe, nämlich eine 

Aussage, die für wahr und allgemeingültig 

angesehen werden sollte, auch wenn beide in 

verschiedenen Zusammenhängen benutzt 

werden. Gehen wir weiter, so meinen sie 

letztlich unumstößliche Grundsätze, die über 

jeden Zweifel erhaben sein sollten und somit 

zu universellen Gesetzen avanciert sind. 

Natürlich gibt es beinahe unendlich viele 

Beispiele für Dogmen, insbesondere innerhalb 

der christlichen Kirchen, aber auch in 

der Politik (Doktrin), Wissenschaft (Axiom 

oder Paradigma) und in vielen weiteren Bereichen. 

Ein typisch christliches Dogma wäre beispielsweise 

die Erbsünde oder die jungfräuliche 

Geburt Jesu Christi durch Maria. Diese 

Festlegung auf eine bestimmte Aussage hat 

natürlich seine Vorteile, denn wenn man innerhalb 

eines Systems einen Satz als Gegebenheit 

festsetzt, spart man sich weitere 

Auseinandersetzungen und kann das Systemkonstrukt 

weiter aufbauen. Somit ändert 

sich die Herangehensweise, denn ohne dieses 

Dogma würde der Messias von einer „unreinen“ 

Frau geboren worden sein, die noch 

immer mit der Erbsünde behaftet wäre, was 

in den Augen vieler Christen wohl undenkbar 

wäre. Mit dem Dogma hingegen hat das 

Hinterfragen und Zweifeln ein Ende und der 

Glauben kann unter anderem von der Masse 

leichter aufgenommen werden. In diesem 

Zusammenhang sehen wir davon ab, dass in 

der Bibel, dem Herzstück und Glaubensfundament 

des Christentums, nicht von einer 

unbefleckten Empfängnis gesprochen wird, 

sondern diese wahrscheinlich der Schlussfolgerung 

entsprang, dass die Mutter von Jesus, 

dem Sohn Gottes, frei von der Erbsünde sein 

müsste, um die Göttlichkeit Christi zu bestätigen. 

Diese Auslegung wurde im Konzil von 

Trient im 16. Jahrhundert als Dogma erklärt 

und ist somit seit dieser Zeit als festes Gesetz 

im katholischen Glauben verankert. Erst 

zwei Jahrhunderte später erläuterte Papst Pius 

IX. dieses Dogma ausführlich in einer 

Bulle und legte eine präzisere Lehrmeinung 

fest. 

Nach diesem kleinen Ausflug in die christliche 

Dogmatik wollen wir uns aber nun dem 

Wicca widmen. Und gleich zu Anfang stoßen 

wir auf eine kleine Schwierigkeit: Ist 

Wicca eigentlich eine Religion? Diese Frage 

zu beantworten, scheint eine Sache der Auslegung 

zu sein, da der Begriff Religion bis 

jetzt noch keine einheitliche Definition erfahren 

hat. Wenn wir definieren würden, 

dass eine Religion jede spirituelle Bewegung 

ist, der ein Glaube zugrunde liegt, könnten 

wir diese Frage mit „ja“ beantworten. Nur als 

solches definiert ist dieser Glaube jedoch 

nicht, vielmehr geht der Glaube einher mit 

der spirituellen Entwicklung durch Erfahrungen, 

durch das Erleben von Mysterien und 

Offenbarungen. 

Zum Wohl oder Übel ist selbst Wicca nicht 

eindeutig definiert, was eine ganzheitliche 

Betrachtung des Glaubens als eine Bewegung 

oder Religion schier undenkbar macht. 

Ich selbst möchte mir hier nicht anmaßen, 

eine Definition zu erstellen, daher werde ich 

einige zentrale Elemente des Wicca in Bezug 

auf dogmatische Hinweise beleuchten, ohne 

damit zu behaupten, dass diese Dinge für jeden 

Wicca der Welt grundlegend sein müssten. 

Wenn wir nach dogmatischen Elementen im 

Wicca suchen wollen, so ist es für mich nur 

natürlich, dass ich zuerst bei den Hinterlassenschaften 

des Gründers Gerald B. Gardner 

recherchiere. Seine wesentlichen Aufzeichnungen 

zum Mysterienkult bleiben wohl die 

Textsammlungen und Ritualbeschreibungen, 

die wir heute als das „Buch der Schatten“ 

kennen. Aus diesem Sammelsurium werde 

ich einige Texte genauer beschreiben und erläutern 

können, ob wir nicht doch ein kleines 

Dogma im Wicca entdeckt hätten. 

Der erste Text, der nach Dogmatik geradezu 

riecht, trägt den Namen „The Old Laws“, der 

wahrscheinlich Anfang der 60er Jahre verfasst 

wurde. Hierin finden wir so genannte 

„Ardanes“, vermutlich eine atypische 

Schreibweise des Wortes „ordain“, welches 

soviel bedeutet wie „festsetzen“ oder 

„bestimmen“. Somit handelt es sich bei diesem 

Text in der Tat um eine Art von Gesetzesentwürfen, 

die unter anderem die Strukturen 

und Belange des Covens regeln sollen. 

Auch wenn dieser Text wahrscheinlich erst 

nach dem Entzweien von Gerald Gardner 

und seiner damaligen Hohepriesterin Doreen

38 Dogmen Dogmen 39 

Valiente ins Buch der Schatten eingefügt 

wurde, so ist er dennoch ein fester Bestandteil 

dieses Werkes, nicht nur in geschichtlicher 

Hinsicht des Wicca. 

Gerade im rituellen Rahmen finden wir stets 

einen gleichwährenden Ablauf der Prozedur, 

um einen Kreis zu errichten. Wenn die rituellen 

Abschnitte auch gelegentlich andersartig 

ausgeführt werden, bleibt doch der Ablauf 

ziemlich konstant. Daraus entwickelte 

sich eine Art Grundritualgerüst, welches eine 

große Anzahl der Wicca in der ganzen 

Welt verwenden, auch wenn dieses Gerüst 

vermutlich von anderen Gemeinschaften wie 

dem Hermetic Order of the Golden Dawn, 

den Freimaurern oder dem Ordo Templi O- 

rientis stammte und adaptiert wurde. Inzwischen 

wurden diese Adaptionen nach der 

Entstehung des Wiccakults noch von anderen 

Seiten fortgetrieben, so können wir diesen 

typischen Ritualaufbau zum Beispiel in 

einigen Spielarten des Asatru und bei anderen 

exotischen oder individuellen spirituellen 

Praktiken beobachten. 

Eine Sonderstellung nimmt für mich die Offenbarung 

ein, die bekannte Charge aus der 

Feder von Doreen Valiente. Dieser Text ist 

vielmehr eine Unterweisung, die sowohl eine 

Ethik wie auch bestimmte Anhaltspunkte 

auf rituelle Handlungen und verborgene 

Mysterien vermittelt. Die Charge ist die 

wohl populärste Offenbarung im Wicca und 

hat in vielen Ritualabläufen des Buchs der 

Schatten einen festen Stellenwert. 

Eine weitere äußerst bekannte und von vielen 

Neuheiden angenommene Aussage ist: 

„Tu’ was du willst, aber schade niemandem“, 

der essentielle Satz der sogenannten 

Wiccan Rede. Abgesehen von der etwas 

problematischen Aussage dieses Statements 

1 , wird es sehr oft zu den klassischen 

1 Einen ausführlichen Artikel über die Wiccan Rede 

findet ihr in der Damháin Alla Ausgabe 8 

„Wicca-Weisheiten“ gezählt und könnte eine 

übergeordnete Ethik darstellen. 

Dies sind nur einige Beispiele für Texte, aus 

denen gut und gerne Dogmen entnommen 

werden könnten. Die Frage bleibt aber bestehen, 

ob es sich hierbei tatsächlich um Dogmen 

handelt. Meine Antwort würde dazu 

lauten: „ja und nein!“ 

Die Begründung ist relativ einfach zu verstehen, 

denn unabhängig davon, ob man nun in 

einem Coven oder allein praktizieren sollte, 

arbeitet vermutlich jeder ein wenig anders 

mit diesen Texten. Da schon der Begriff 

Wicca als solches nicht universell definiert 

ist, kann es auch keine einheitlichen Dogmen 

für Wicca geben. Dennoch wird es einzelne 

Personen oder Coven geben, die bestimmte 

Texte als für ihre Spiritualität wichtig und 

essentiell erachten. Wenn solch ein Text stets 

befolgt wird, gleichgültig der Hintergründe 

für die Verwendung, könnte man sicherlich 

sagen, dass es sich um ein Dogma handeln 

könnte. 

Für einige Coven stellt zum Beispiel ihr eigenes 

Buch der Schatten eine Art von Dogma 

dar, zum Beispiel in der Art und Weise, 

wie es geführt wird. So könnten beispielsweise 

die Texte von Gerald Gardner separiert 

von coveneigenen Texten stehen oder das 

Buch rein handschriftlich geführt werden. 

Der Hieros Gamos, eine der heiligsten Handlungen 

im Wicca, könnte eventuell zu jedem 

Jahresfest vollzogen werden, um ein Beispiel 

für ein rituelles Dogma anzuführen. In solch 

einem Zusammenhang könnte man das Wort 

Dogma auch mit Tradition austauschen, doch 

beide beschreiben hier dieselbe Sache. 

In diesem Zusammenhang möchte ich klar 

formulieren, dass Dogmen grundsätzlich 

nicht negativ, sondern generell neutral zu 

verstehen sind. Die negative Färbung dieses 

Begriffes haben wir wahrscheinlich einigen 

Kirchenkritikern zu verdanken, welche viele 

kirchliche Dogmen für nicht mehr zeitgemäß 

hielten und in ihren Schriften und Proklamationen 

verspottet hatten. Für das aufgeklärte 

Volk ist aus dem Dogma wahrscheinlich 

schnell ein Begriff für verstaubtes und unzeitgemäßes 

Denken geworden. 

Die allgemeine Gültigkeit eines Dogmas ist 

in dieser Hinsicht auch nicht mit dem einzig 

wahren Weg zu verwechseln. Keinesfalls 

sollte es bedeuten, dass alle Menschen dieses 

Dogma annehmen müssten, um ein Dogma 

zu sein. Meines Erachtens reichen eine Person 

und ein Grundsatz, um ein Dogma entstehen 

zu lassen. Die Unumstößlichkeit eines 

Dogmas sollte daher gewährleistet sein, dass 

man seine Hintergründe ausführlich erforschen 

und nachvollziehen könnte, um sich 

somit entscheiden zu können, ob man dieses 

Dogma annehmen oder ablehnen sollte. 

Die möglichen Schwierigkeiten, die auftreten 

könnten, sind meiner Erfahrung nach oftmals 

solche, dass die Bedeutungen mancher Werte 

und Richtlinien falsch interpretiert werden 

könnten. 

Gerade bei den „Old Laws“ und anderen Bestandteilen 

des Buchs der Schatten könnte 

man auf die Idee kommen, dass die Gründe 

für diese Beschreibungen ein ausgeprägter 

Sexismus und nichts anderes wären, welches 

mitunter durch emanzipatorische Gedanken 

zwangsläufig zu Ablehnung führt. Dazu sei 

gesagt, dass es erstens Unterschiede zwischen 

Männern und Frauen tatsächlich gibt, 

schon allein anatomisch gesehen, und Wicca 

zweitens meist auf Polaritäten aufbaut, gerade 

in Hinsicht auf die Geschlechter. Eine Zuteilung 

der Aufgabengebiete, Verantwortlichkeiten 

oder Rollen im Ritual nach Geschlecht 

ist daher eher eine logische Konsequenz, 

wenn mit dem Kreislauf der Göttin 

und des Gottes gearbeitet wird, wie es in den 

klassischen Jahreskreisfesten oftmals der Fall 

ist. Dies soll aber nur ein Beispiel dafür sein, 

wie bestimmte Richtlinien aufgrund von vorschnellen 

Urteilen zu negativen Dogmen abgestempelt 

werden könnten. 

Allgemein gehalten könnten wir sagen, dass 

ein Dogma letztlich ein spiritueller Lehrsatz 

sein kann, der von bestimmten Menschen für 

stimmig erkoren und somit im jeweiligen 

Glauben verankert wurde. Meiner Meinung 

nach ist es für einen lebendigen Glauben 

durchaus wichtig, dass auch Dogmen hinterfragt 

werden können und teilweise auch sollten, 

um entweder ein tieferes Verständnis für 

seinen Glauben zu entwickeln oder sich aber 

fundiert von bestimmten Dogmen distanzieren 

zu können. 

Ein Dogma ist im Zusammenhang mit Wicca 

also individuell, entweder für die Einzelperson 

oder für den Coven gültig, und oftmals 

gut nachvollziehbar. Keinesfalls sind sie nur 

negativ, sondern besitzen meist eine bestimmte 

Lehre oder Erkenntnis, an der festgehalten 

werden soll. 

Natürlich soll es auch Menschen auf den spirituellen 

Wegen des Wicca geben, die völlig 

ohne Dogmen auskommen mögen, das sollen 

sie auch gerne weiterhin. Mich persönlich 

würde sehr interessieren, ob vielleicht mit 

der Zeit auch auf diese Weise Dogmen entstehen 

könnten. 

Doch abseits jeglicher Autorität und Regeln 

bin ich mir ziemlich sicher, dass auch diese 

Menschen der Stimme der Großen Göttin 

folgen werden, wenn sie nach ihnen ruft. 

Quellen: 

Fynn 

R. Leonhardt: Grundinformation Dogmatik, 

2. Auflage, 2004 

Duden - das Bedeutungswörterbuch, 4. Auflage, 

2010 

G. B. Gardner: The Gardnerian Book of 

Shadows 

A. A. Kelly: Inventing Witchcraft, 2007

40 Cthulhu-Mythos Cthulhu-Mythos 41 

I 

n den vorangegangenen Artikeln habe 

ich mich mit jenen Entitäten befasst, zu 

denen es wenigstens einige Quellen gibt: 

Cthulhu, Nyarlathotep, Azathoth und Dagon. 

Jetzt möchte ich versuchen, euch die Wesen 

wenigstens vorzustellen, von denen kaum 

mehr als kurze Erwähnungen in der „Lovecraftchen 

Literatur“ vorhanden sind. Befassen 

wir uns heute also mit den beiden sogenannten 

Torwächtern. 

Yog-Sothot 

Für mich ist er ein Wanderer zwischen den 

Welten, sozusagen ein klassischer Schwellengott. 

Um mit den anderen Wesen in Kontakt 

zu kommen, sollte man sich zunächst 

mit ihm beschäftigen, denn er ist Tor und 

Schlüssel zu den Großen Alten. 

Yog-Sothoth ist, obwohl er als ein in 

Schwärze gefangenes Wesen dargestellt 

wird, das Wissen, welches im Außen aktiv 

ist. 

Die wenigen Informationen lassen bereits an 

dieser Stelle den Schluss zu, dass er ein 

Schlüssel zu einer ganz besonderen Form 

des Wissens bzw. des Zugangs zu Erkenntnissen 

sein muss. Intelligenz im herkömmlichen 

Sinn stellen wir uns als Licht vor; erhellend 

und erleuchtend. Im Gegenzug bezeichnen 

wir Irrsinnige durchaus als „geistig 

umnachtet“. Aber gerade der Begriff „umnachtet“ 

spiegelt die Vorstellung von etwas 

wieder, was von undurchdringlicher Dunkelheit 

umfangen ist. 

Lovecraft selbst lässt uns jedenfalls auch im 

Dunkeln stehen. 

In Das Grauen von Dunwich 1 vereint Yog- 

Sothoth allwissend Vergangenheit, Gegenwart 

und Zukunft in sich. Einige Jahre später 

stellt ihn der Autor in Das Grauen im Museum 

2 ganz anders dar: Er erscheint dort dem 

Protagonisten als Ansammlung von bunten 

Kugeln, die lediglich bösartig wirken. 

1 Lovecraft, 1929 

2 Lovecraft, 1932 

Der Cthulhu-Mythos 

Yog-Sothot und Hastur 

Zusätzlich bezeichnen ihn Turner und Langford 

3 als Mitregenten von Azathoth, dem ursprünglichen, 

verrückten Chaos 4 . 

Wenn nun Yog-Sothoth sowohl Raum und 

Zeit sein soll, der allwissende Schlüssel zu 

den verborgenen Welten, gleichzeitig aber 

unendlich verhüllt und dann auch wieder mit 

der ganzen belebten Welt verbunden ist, 

dann sollten wir uns schon etwas näher mit 

ihm beschäftigen, denn es könnte sich lohnen. 

Es fällt mir schwer, Yog-Sothoth irgendeinem 

Anteil der gesunden Psyche zuzuordnen. 

Im Gegensatz zu den üblichen dunkleren 

Göttern aus anderen Pantheonen glaube 

ich kaum, dass es hier genügt, evtl. verborgene 

Aggressionen oder Trauer hervorzuholen, 

ein Ritual zu zelebrieren und danach von 

einer Begegnung mit dem zu sprechen, was 

gemeint sein könnte. Am ehesten würde ich 

diese schwarze Intelligenz mit Thagirion in 

Verbindung bringen, dem qliphotischen Gegenstück 

zum kabbalistischen Tiphareth. 

Thagirion ist die schwarze Sonne, welche einerseits 

zwischen uns und den anderen Welten 

des qliphotischen Baumes vermittelt und 

andererseits die Schattenwelten mit schwarzem 

Licht erleuchtet. 

Um das wieder etwas fassbarer zu machen, 

drücke ich mich mal weniger esoterisch aus: 

Meiner Meinung nach muss man den Weg 

der Verrücktheit gehen, um irgendwann inmitten 

des Irrsinns den Sinn aller Verwirrung 

sehen zu können. Man entsagt also mindestens 

für einen längeren Zeitraum den Früchten 

der Ordnung und der Organisiertheit und 

stellt sich all den Alpträumen, Ängsten und 

3 In „Das Buch der toten Namen/Necronomicon“, 1993 

4 Siehe Damhain Alla, Ausgabe 22 

Wahnideen, denen man sich normalerweise 

entgegenstellt. Da es kaum gelingen dürfte, 

nach solchen „Ausflügen“ ein nach den üblichen 

Maßstäben erfülltes Leben zu führen, 

nimmt es nicht Wunder, das Lovecrafts Protagonisten 

entweder als unglückselig oder, 

wenn sie sich mit dem Außergewöhnlichen 

auseinandersetzen, als bösartig, abnorm und 

damit als schwarzmagisch bezeichnet werden. 

So sehr mich die Aussicht auf die schwarze 

Erleuchtung, die ein Wesen wie Yog-Sothoth 

zu versprechen mag, fasziniert, ist für mich, 

der ich mich sehr wohl an meinem Alltag erfreuen 

kann, der Weg dorthin eher nicht 

gangbar. In der Literatur bezahlt der Anhänger 

Yog-Sothoths mit ewiger Knechtschaft 

und in der Realität, glaube ich, würde dem so 

sein. 

Hastur, der Gelbe König 

Mit Hastur ist es etwas verworren. Diese 

Wesenheit tauchte schon auf, bevor Lovecraft 

über sie schrieb und zwar bei Ambrose 

Bierce in dessen Kurzgeschichte Haïta, der 

Hirte (1893). Bierce scheint ihn erfunden zu 

haben; jedenfalls ist er bei ihm ein gütiger 

Gott der Hirten und Herden. In der Geschichtensammlung 

Der König in Gelb (1895) von 

Robert Chambers wurde er dann wieder verwendet, 

einmal als Name einer Stadt, einmal 

als möglicherweise übermenschliches Wesen. 

Zugleich erwähnte Chambers in seinen 

Geschichten einen geheimnisvollen Gelben 

König und ein gelbes Symbol. Jenes Zeichen 

unterwerfe den Besitzer dem Willen des 

Gelben Königs bzw. seiner Nachfolger. Jenen 

König, den ursprünglichen Erschaffer 

des Symbols, beschreibt Chambers dabei als 

nicht menschlich und nicht von dieser Welt. 

Lovecraft erwähnt später sowohl Hastur, als 

auch das gelbe Zeichen in Der Flüsterer im 

Dunkeln und stellt dort eine kultische Verbindung 

zwischen beiden her, belässt es aber 

im Übrigen dabei und geht nicht näher darauf 

ein. 

Erst Lovecrafts Herausgeber August Derleth 

und spätere Autoren erhoben Hastur in die 

Reihen der Großen Alten und setzten ihn mit 

dem Gelben König gleich, den sie als Hastur- 

Avatar beschrieben. Dabei dient das gelbe 

Symbol als Schlüssel zur Welt der großen 

Alten; Hastur ist der Torwächter und unterwirft 

die Besitzer des Zeichens seinem Willen, 

schlägt sie in den Bann des uralten, funkelnden 

Chaos und lässt sie nicht wieder los. 

Man beschreibt ihn als magere, schwebende 

Gestalt, gekleidet in flatternde, gelbe Tücher. 

Die Farbe Gelb zeichnet Hastur als Wesenheit 

der Luft aus, wie es seine Rolle als 

Schlüsselmeister und Grenzwärter auch erwarten 

lässt. Jedoch scheint dies eine rein 

menschliche Vorstellung zu sein, da die 

Großen Alten sich einer Zuordnung zu den 

uns bekannten Elementen eigentlich entziehen. 

Als weiterer möglicher Avatar Hasturs gilt 

„der Hohepriester, der nicht beschrieben 

werden soll“. Diese Gestalt beschrieb Lovecraft 

in seinem Gedicht The Elder Pharos als 

den letzten der Großen Alten, der unter den 

Menschen wohnt und durch Trommeln mit 

dem Chaos spricht. Von jenem flüstere man, 

dass er sein Gesicht hinter einer gelben, seidenen 

Maske verberge, die verhüllen soll, 

dass er nicht von dieser Welt sei. 

Die beiden Entitäten scheinen völlig verschieden, 

obwohl beide als Tore bzw. 

Schlüssel bezeichnet werden. Auch Cthulhu 

wird diese Funktion zugewiesen. Das sind 

Paradebeispiele für das gesamte Konstrukt: 

Chaos und Willkür. 

Cth

42 Weide Weide 43 

In die tiefen Wasserfluten sinkt die Hoffnung 

hinab, 

ungesehen, ungehört, aus jener Welt in eine 

andere –tiefere, dunklere. 

Nur die Weide sieht’s und versteht’s 

–eines Tages zurückbringend was einst verloren. 

I 

ch komme aus einem Landstrich, der 

nicht besonders aufregend ist. Es gibt 

kaum Wald und Wasser, das Land ist flach 

und eines der dünnbesiedeltsten in Deutschland. 

Ich könnte behaupten, dass es langweilig 

ist, wären da nicht noch der Wind, der 

dichte Nebel und in ihm wundersame, unwirkliche 

Schemen. In der Dämmerung und 

im Mondlicht sieht man große Gestalten, die 

auf leerem Felde in Reihe ihre schweren 

Köpfe aus den weißen Schleiern strecken. 

Wenn Nebel Tore zu einer anderen Welt 

sind, so sind für mich Weiden die Wächter 

dieser Tore. Manch einem verwehren sie 

wohl den Einlass und andere kehren verwandelt 

oder nimmermehr zurück. 

Die Kopfweiden, die mir auf unseren Feldern 

auffielen, sind beschnittene Weidenarten, 

häufig Silber- oder Korbweiden. Es gibt 

allerdings über 400 Weidenarten, die von ihrer 

Größe her von den Zwergsträuchern bis 

hin zu über 30 Meter großen Bäumen heranreichen. 

Das Aussehen der Weiden (Salix) 

ist so unterschiedlich, dass man teilweise nur 

durch die Genetik der Pflanze herausfinden 

kann, ob sie zu der Familie der Weidengewächse 

(Salicaceae) gehört. Wer sich die 

Mühe machen will, kann auch die Anordnung 

der Blätter an den Zweigen studieren, 

um Pflanzen auf ihre Weidenzugehörigkeit 

zu testen, denn jedes fünfte Blatt ist dem ersten 

parallel angeordnet. Zu den Weidengewächsen 

zählt auch noch die Pappel, aber 

ich möchte mich ausschließlich mit der 

Weide befassen, welche mythisch und mystisch 

doch für mich um einiges interessanter 

ist. Die Weiden sind bis auf die Trauerweide 

zweihäusig (diözisch), was bedeutet, dass es 

männliche und weibliche Weiden gibt. Allerdings 

hält sich ein Weidenbaum bei der 

Fortpflanzung nicht unbedingt an seinen gegengeschlechtlichen 

Part. Weiden gehen unterschiedlichste 

Kreuzungen ein, entwickeln 

immer neue Hybride und Mutationen und 

machen dadurch ihre Bestimmung noch 

schwieriger. 

Medizin 

Die Weide gilt als eine omnipotente Heilpflanze. 

Sie soll schmerzstillend, harntreibend, 

fiebersenkend sein und der Verklumpung 

von Blut vorbeugen, somit das Risiko 

von Herzinfarkten und Schlaganfällen senken. 

Auch gegen Schuppen, Akne und Warzen 

kann sie verwendet werden. Die Stoffe, 

welche dies bewirken sollen, sind Salicin, 

Flavonoide u.a. der Weidenrinde in bestimmten 

Arten. Allerdings wird das Salicin erst in 

der Leber zur wirksamen Salicylsäure umgewandelt. 

Acetylgruppen, die an die Salicylsäure 

angeheftet wurden, bilden das moderne 

ASS (Acetylsalicylsäure). Nur die Salicylsäure 

alleine, wie sie durch Salicin der 

Weide im Körper gebildet wird, ist leider 

schleimhautschädigend und kann zu Überreaktionen 

und Magen-Darm-Problemen führen. 

Diejenigen die noch kein ASS hatten, wie 

zum Beispiel die Babylonier und Assyrer, 

mussten daher mit der Weide vorlieb nehmen, 

wie die Schmerzrezepturen auf Tontafeln 

dieser Zeit beweisen (700 v. u. Z.). Auch 

die alten Ägypter behandelten mit Weide 

Schwellungen und Entzündungen. 

Die Weide 

Die Signaturenlehre – die Merkmale der 

Pflanze geben hier Aufschluss auf deren 

Wirkung – spricht der Weide einige Wirkungen 

zu, die sie tatsächlich auch hat. So 

schreibt schon Homer von der empfängnisverhütenden 

Wirkung der Weide, da sie sehr 

früh ihre Samen abwirft. Auch Plinius der 

Ältere und Diuskurides vertraten diese Ansicht. 

Heute ist nachgewiesen, dass in bestimmten 

Weidenarten speziell die Kätzchen 

Östrogene enthalten, die den Eisprung verhindern 

können, aber zur Thematik der Empfängnisverhütung 

komme ich später noch 

einmal. Weiterhin ist die Weide sehr robust, 

biegsam, widersteht Wind und Wasser und 

deutet somit auf eine heilende Wirkung gegenüber 

Gicht und Rheumatismus hin. 

„Study of Willows“ (1750-1755) 

Thomas Gainsborough 

Das Wort „Weide“ kommt von dem althochdeutschen 

„wîda“, was „die Biegsame“ bedeutet. 

Das Korbflechten ist gleich der Weberei 

eines der ältesten Handwerke der 

Menschheit und in unseren Breiten wurde 

und wird hierzu die Korbweide verwendet. 

Mit Hilfe dieses biegsamen Baumes waren 

der Transport von Waren und auch der Hausbau 

mit geflochtenen Wänden, wie er bereits 

in der Jungsteinzeit praktiziert wurde, erst 

möglich. Um nun mal den Bogen zum Mystischen 

zu schlagen: Wenn Hexenbesen 

Borsten haben, sind diese mit Hilfe der Weide 

gefertigt. 

Liebe und Verlust 

Die Weide ist wie die Eibe ein Göttinnenbaum, 

der ebenfalls mit der Unterwelt in 

Verbindung steht. Die Eibe hat den Ruf des 

Baumes der Ewigkeit und der Wiederauferstehung, 

weil sie fast unzerstörbar ist, uralt 

werden kann und sich zwar langsam, doch 

stetig immer wieder auf unterschiedlichste 

Weise fortpflanzt. Die Weide hat einen ähnlichen 

Ruf, wenn auch aus anderen Gründen. 

Sie ist extrem schnell wachsend und kann 

auch einfach per Steckling angepflanzt werden. 

Jedoch stirbt sie auch schnell ab und 

hinterlässt oft ausgehöhlte Stämme, die dann 

doch wieder neu austreiben können. 

Sie ist mit dem Demeter- und Persephonemythos 

verknüpft. Der Demeter, der Göttin 

der Fruchtbarkeit, wird die schnell sprießende 

Weide zugeordnet, ebenso wie die Biene, 

die ihre ersten Pollen des Jahres von blühenden 

Weidenkätzchen bezieht. Die sterbende 

Weide, welche von innen verfault, setzt man 

mit Persephone in Verbindung. Auch in ihrer 

Funktion des empfängnisverhütenden Baumes 

wird sie der „jungfräulichen“ Göttin zugeordnet. 

Interessanterweise ist in Granatäpfeln, 

von denen Persephone in der Unterwelt 

gekostet hat, unter anderem Östriol/Estriol 

vorhanden, welches in ausreichender Konzentration 

den Eisprung verhindern kann. So 

kann, auch wenn Leben ohne Tod nicht möglich 

ist, kein Leben in der Unterwelt entstehen. 

Persephone soll einen Weidenhain gepflegt 

haben, welcher der Göttin Hekate ge-

44 Weide Weide 45 

weiht war. Hekate, die Göttin der Übergänge 

und Schwellen, und Persephone, die selbst 

die Schwelle zum Tod übertreten hat, sind 

mit diesem Baum verbunden. Diese Schwellenpflanze 

markiert sichtbar und im mystischen 

Verständnis die Übergänge. Durch ihre 

Fäule bildet sie mit der verbliebenen Rinde 

Tore, durch die man hindurchschauen und 

-schreiten kann. Die Weide steht häufig an 

Flussufern und feuchten Wiesen, sodass Nebel 

entstehen kann und sie umhüllt. Das 

Wasser und der Nebel selbst bilden in vielen 

Mythologien, wie zum Beispiel der Griechen 

oder Kelten einen Übergang in die Totenoder 

Anderswelt. 

„[…] Aber bist du im Schiffe den Ocean jetzo 

durchsegelt, 

Und an dem niedern Gestad' und den Hainen 

Persephoneiens, 

Voll unfruchtbarer Weiden und hoher Erlen 

und Pappeln […]“ 

(Homer: Odyssee; Übersetzung nach J. H. 

Voß) 

Später ist es wieder einmal der Herr Shakespeare, 

der die Baumsymbolik aufgreift und 

ihre düsteren Seiten verarbeitet. Im Gegensatz 

zur Eibe, die das Gift der Rachegöttinnen 

darstellt, erscheinen die Weiden bei 

Shakespeare als Symbol für den Verlust von 

Liebe und Leben. Die Ophelia ertrinkt, nachdem 

sie den Halt an einer Weide verlor, mit 

deren Hilfe sie einen Blumenkranz flechten 

wollte. Den Blumenkranz hätte sie auch 

nicht mehr gebraucht, denn Hamlet verschmähte 

sie als Braut, da er in seinem 

Wahnsinn gefangen war. 

Desdemona aus „Othello“ singt ein Klagelied 

über eine verlorene Liebe. Ihr geht das 

Lied nicht aus dem Kopf, welches einst von 

einem sterbenden Mädchen gesungen wurde. 

„Das Mägdlein saß singend am Feigenbaum 

früh, singt Weide, grüne Weide! 

Die Hand auf dem Busen, das Haupt auf dem 

Knie, singt Weide, Weide, Weide! 

Das Bächlein, es murmelt und stimmet mit 

ein; singt Weide, grüne Weide! 

Heiß rollt ihr die Trän' und erweicht das Gestein; 

singt Weide, Weide, Weide! 

Von Weiden all flecht' ich mir nun den Kranz 

– O scheltet ihn nicht, sein Zorn ist mir 

recht. – 

Ich nannt' ihn du Falscher! Was sagt' er dazu? 

Singt Weide, grüne Weide! 

Seh' ich nach den Mädeln, nach den Buben 

siehst du.“ 

(aus: W. Shakespeare: „Othello, der Mohr 

von Venedig“) 

Kurz darauf wird sie von ihrem Mann, Othello, 

umgebracht. 

Aphrodisiakum und Lusthemmer 

In China geniest die Weide einen sehr lebensbejahenden 

Ruf. Das „Qi“ welches auch 

die Kraft darstellt, die das Leben erhält und 

in Bewegung setzt, bedeutet auch Weide. Mit 

ihren Zweigen wurde auch orakelt und die 

Chinesische Weide (Echte Trauerweide) 

steht für Schönheit und Anmut. Doch wird 

auch davor gewarnt, Mädchen die schwingenden 

Zweige der Weide sehen zu lassen, 

damit diese nicht auf unkeusche Gedanken 

kommen. Die Redewendung „Blumen pflücken 

und Weiden kaufen“ deutet einen Bordellbesuch 

an. Die Weide erhitzte mit ihren 

schlanken sich wiegenden Zweigen so sehr 

die Gemüter, dass sie als Aphrodisiakum 

eingenommen wurde. 

Im alten Griechenland hingegen galt der 

Baum, obwohl der Demeter zugeordnet, als 

Antiaphrodisiakum. Es gab in der Zeit um 

Oktober/November herum ein dreitägiges 

Fest zu Ehren der Demeter, welches nur von 

Frauen begangen wurde. Die Thesmophorien 

waren ein Saatfest, aber auch gleichzeitig ein 

Gedenken an die Suche der Demeter nach ihrer 

Tochter. Die Frauen bestiegen den Pnyx, 

einen Hügel in Athen, der sonst nur Männern 

für Versammlungen vorbehalten war, und 

richteten sich dort mit selbstgebauten Hütten 

ein. Es ist wenig bis gar nichts von den rituellen 

Handlungen bekannt, die dort vollzogen 

wurden. Der erste Tag war nur der Anreise 

und dem Einrichten der Lagerstätten 

gewidmet, dabei ließen sich die Frauen auf 

Weidenblättern nieder, um keusch zu bleiben. 

Sie trugen keinen Schmuck und keine 

Schminke. Der zweite Tag war ein Fastentag. 

Es wurde geschwitzt, gefastet und dabei auf 

den Weiden geruht. Die Abstinenz von Nahrung 

und Sex sollte den Verlust von Demeter, 

der Göttin der Fruchtbarkeit, darstellen, 

aber auch reinigend für die folgenden Riten 

sein. Am dritten Tag wurden Nahrung und 

Fruchtbarkeitssymbole aus der Erde geholt, 

die Tags zuvor vergraben worden waren. Die 

Frauen wurden als Bienen bezeichnet, um ihre 

Keuschheit zu unterstreichen. Dieses Fest 

war die einzige Möglichkeit, allein unter 

Frauen sein zu können, ohne von Männern 

scheel beäugt zu werden. Sie mussten sich 

weder hübsch machen, benehmen, noch ihren 

Männern sexuell zu Diensten sein. Wenn 

doch einem Mann einfiel, zu spionieren, 

wurde er brutal vom Berg gejagt und verdroschen. 

Unter dem Schutz der Weiden der 

Demeter konnten die Frauen für eine kurze 

Zeit frei sein. 

Volksglaube und Hexenbaum 

Einst war die Weide in unserem Kulturraum 

ein heiliger Baum, ein Baum der Muttergöttin 

und dem Mond zugeordnet. Die Weide ist 

eine der Anführerinnen aus dem walisischen 

„Cad Goddeu“ (Schlacht der Bäume) und 

führt dort die Kämpfe an. Mit der Christianisierung 

begann dann die Verteufelung. Die 

Weide sei ein Hexenbaum und im Schutz der 

Nebel spielen die Hexen in ihrem Geäst mit 

dem Gehörnten. Judas Ischariot soll sich 

nach einer verbreiteten Volkssage an ebendiesen 

Baum aufgehängt haben, noch 

schlimmer für den Ruf der Weide. Trotzdem 

wurde im einfachen Volk die Weide weiterhin 

für kleine Zauber genutzt, wenn auch für 

sehr entgegen gesetzte Zwecke. Um Feuer 

und Blitzschlag abzuwenden, hängte man sie 

sich ans Haus. Man ging zu Weiden, um dort 

über Sorgen zu sprechen und Krankheiten 

loszuwerden, denn die Weide nimmt auf, 

was man ihr gibt und sei es auch etwas 

Schlechtes. Knotenzauber konnten direkt in 

die herabhängenden Zweige gebracht werden. 

Andererseits sollte man Weiden meiden, 

da dort böse Geister hausten, und ein Fluchbeutelchen 

mit faulem Weidenholz war auch 

ganz schnell gemacht, wenn man den Nachbarn 

um Vieh oder Ackerfrucht beneidete. 

Nur weil die Weide mit der Unterwelt im 

festen Zusammenhang steht, wurde sie mit 

der Hölle in Verbindung gebracht, dabei 

strebt kaum ein anderer Baum so schnell 

nach dem Himmel. Es gibt wie gesagt zwar 

Weiden in allen Größen, doch schnell wachsen 

sie allemal und verbreiten sich weiträumig. 

Nur ist es leider mit der biologischen 

Weide genauso wie mit der mystischen; sie 

lässt sich allzu schnell vertreiben. 

arminte 

Quellen: 

W. Mannhardt: Die Götterwelt der Deutschen 

und nordischen Völker: Eine Darstellung, 

1860. 

H. Dierbach: Flora mythologica oder Pflanzenkunde 

in Bezug auf Mythologie und Symbolik 

der Griechen und Römer, 1833. 

J. Berendes: Des Pedanios Dioskurides aus 

Anazarbos Arzneimittellehre in fünf Büchern, 

1902. 

H. Hertwig: Gesund durch Heilpflanzen, 

1938. 

M. Treichler: Empfängnisverhütung im Römischen 

Reich, 2007. 

D. Laudert: Mythos Baum, 2004.

46 Frauenzeit Frauenzeit 47 

„Wenn die Frau das Recht hat, das Schafott 

zu besteigen, muss sie auch das Recht haben, 

die (Redner)Tribüne zu besteigen.“ 

Olympe de Gouges (hingerichtet 1793) 

I 

n manchen Kreisen gehört es fast schon 

zur Kultur; Feministinnen spinnen. Entweder 

sind sie verbissene Kampflesben, die 

ewig Frigiden oder gelangweilte Hausfrauen, 

die sich mal lieber einen ordentlichen oder 

besser gesagt potenten Mann suchen sollten. 

Darüber hinaus scheinen Frauenrechtlerinnen 

nicht nur aus dem Gott eine Göttin zu 

kreieren, vielmehr laufen sie angeblich kastrationswütig 

durch die Lande, um alles Maskuline 

abzuschaffen. Und augenscheinlich 

werden sie nicht nur von Männern belächelt, 

immer mehr Frauen distanzieren sich von allem 

„Emanzenzeug“. 

Das macht mich immer wieder wütend und 

noch viel öfter traurig, denn scheinbar haben 

viele vergessen, wie der weibliche Alltag 

noch vor wenigen Jahren aussah und vermutlich 

werden allzu oft die Augen vor der 

Situation der Frauen im Heute verschlossen. 

Frauenzeit 

Die Realität der Frau 

Olympe de Gouge (1748-1793) war nicht die 

Erste, die sich mit den nicht vorhandenen 

Rechten der Frauen befasste. Sie entgegnete 

der 1789 aus der französischen Nationalversammlung 

entstandenen Erklärung der Menschen- 

und Bürgerrechte ihrerseits mit 17 

Artikeln über Frauenrechte. Hundert Jahre 

zuvor kritisierte Marie Le Jars de Gournay 

(1565-1645) bereits öffentlich die Situation 

der Frauen: „Frauen sind das Geschlecht, 

dem man alle Güter versagt [...] um ihm als 

einziges Glück und ausschließliche Tugend 

die Unwissenheit, den Anschein der Dummheit 

und das Dienen zu bestimmen.“ 

Allerdings dauerte es trotz vereinzelter 

Stimmen, die sich erhoben, noch bis zur Mitte 

des 19. Jahrhunderts, ehe eine Bewegung 

entstand, die endlich gehört werden musste. 

Interessanterweise waren es fast immer die 

sozialistischen Umwälzungen, welche heutige 

Selbstverständlichkeiten wie das Frauenwahlrecht 

einführten, und genauso spannend 

finde ich es, dass Männer, die sich öffentlich 

mit Frauenrechten auseinandersetzten, zunächst 

aus dem sozialistischen Lager kamen, 

wie zum Beispiel Karl Marx, August Bebel 

und Friedrich Engels. 

Damit nimmt es nicht Wunder, dass mit dem 

Ende des zweiten Weltkrieges in der DDR 

die formale Gleichberechtigung der Frau zur 

Selbstverständlichkeit wurde, ganz im Gegenteil 

zum anderen Teil Deutschlands. 

In den 50ern wurde in der Bundesrepublik 

diskutiert, ob unverheiratete Frauen überhaupt 

einen eigenen Haushalt führen dürfen, 

und in den 70ern kämpften bundesdeutsche 

Frauen um das Recht auf Abtreibung oder 

darum, dass Frauen ohne die Genehmigung 

ihres Mannes berufstätig sein können. 

Mit der Wende sahen sich ostdeutsche Frauen 

mit einer für sie befremdlichen Realität 

konfrontiert. Plötzlich verdienten sie nicht 

mehr denselben Lohn wie männliche Kollegen, 

Kindertagesstätten wurden rapide abgebaut, 

denn Mütter von Kleinkindern sollten 

lieber zu Hause bleiben. Ihre Entscheidung, 

ob sie eine Schwangerschaft vorzeitig beenden, 

muss in einer Beratungsstelle diskutiert 

werden und ein Abbruch muss selbst finanziert 

werden. 

Entscheidet sich die Frau für das Kind, liegt 

der Löwenanteil der Finanzierung im Zweifelsfall 

bei der Frau selbst, denn staatliche 

Unterstützungen wurden immer weiter heruntergefahren. 

Für Alleinerziehende mit geringem 

Einkommen sind Kinder kaum leistbar, 

von fehlenden Betreuungseinrichtungen 

ganz zu schweigen. Aber auch Verhütungsmittel 

wie die Pille sind aus eigener Tasche 

zu zahlen. 

Vielleicht haben sich die Frauen daran gewöhnt, 

denn das neue System war immerhin 

gewollt. Und die jüngeren sind schließlich so 

aufgewachsen. Aber auch Jahre nach der 

Wiedervereinigung müsste doch manches 

merkwürdig erscheinen. 

1998 gab es per Gesetz in Deutschland überhaupt 

erst einmal die Vergewaltigung in der 

Ehe, aber erst seit 2004 wird sie von Amts 

wegen verfolgt. Und weil ich gerade beim 

Thema Vergewaltigung bin, Soldaten der 

Bundeswehr bekommen bei ihren Auslandseinsätzen 

Kondome und Gleitmittel. Allerdings 

werden sie gebeten, zu Huren zu gehen. 

Zurück nach Deutschland, Frauen verdienen 

im Durchschnitt 23 % weniger als Männer. 

In der Wirtschaft kommt auf drei männliche 

Führungskräfte eine Frau. 

Nicht nur die Kosmetikindustrie, sondern – 

und das finde ich beängstigend – zusehends 

auch die Schönheitschirurgie verdient an 

Frauen ein Vielfaches mehr als an Männern. 

Warum auch immer, schon ganz junge Mädchen 

lassen an sich herumschneiden. 

Aber auch ganz alltägliche Dinge fallen jenseits 

von Statistiken auf. Immer noch höre 

ich von männlichen Zeitgenossen, dass Frauen 

manche Dinge eben besser können als 

Männer. Dazu gehört Körperhygiene angeblich 

genauso wie Windeln wechseln, soziale 

Probleme lösen, putzen oder sich um pflegebedürftige 

Angehörige zu kümmern. Die Sachen, 

die sich Männer auf die Fahnen schreiben, 

erscheinen vergnüglicher und kurzweiliger: 

Autofahren, einen Nagel in die Wand 

schlagen oder stundenlang am Computer sitzen. 

Wenn Frauen beginnen, diesen Firlefanz 

zu glauben, gestaltet sich der Alltag mühsam 

und aus meiner Erfahrung glauben das zu 

viele Frauen auch heute noch. Ein bisschen 

belustigend finde ich manchmal die „Menschenaffentheorie“, 

die besagt, dass Männer 

ihre Gene nahezu überall verbreiten müssen, 

also keinesfalls treu sein können. Das ist sogar 

in manchen wissenschaftlichen Kreisen 

verbreitet. Apropos Wissenschaftler: Unlängst 

sah ich eine ziemlich seriöse Reportage 

über Java-Menschen, eine Form des homo 

erectus. Der Archäologe kommentierte mit 

folgendem Wortlaut: „Die Java-Menschen 

fuhren mit ihren Booten weite Strecken. Sie 

hatten auch Frauen dabei.“ Soso, die Menschen 

und die Frauen. 

Wahrscheinlich liegt das alles an der sündhaften 

Eva, die Tod und Verderben über die 

Welt brachte. Andererseits, selbst unsere 

nichtchristlichen Vorfahren beherrschten 

schon die Kunst der Ungleichberechtigung. 

Ich bin überzeugt davon, dass es noch lange 

kein befriedigendes Schlusswort zum Thema 

gibt, denn selbst in unserer so modernen, 

westlichen Welt ist die Frau ein Mensch 

zweiter Klasse und dazu verdonnert, mithilfe 

von Quotenregelungen hier und da ihren 

Platz zu bekommen. Manchmal möchte ich 

euch Mädels aus eurer Passivität schütteln, 

euch eure Genügsamkeit und Opferbereitschaft 

wegreißen. Oft möchte ich euch zur 

Solidarität aufrufen und gelegentlich würde 

ich euch Waffen in die Hand drücken. Ich 

hoffe nicht, dass es „typisch Frau“ ist, zu 

dulden, wegzuschauen und zufrieden zu sein 

mit Bröckchen vom großen Kuchen. Aber 

ich weiß, dass ihr selbst dahin kommen 

müsst, und vielleicht löst ihr dann irgendwann 

eine neue Welle der Emanzipation aus, 

die darin mündet, selbstverständlich groß 

und frei zu sein. 

Lilye

48 Wicca Wicca 49 

T 

raditionell initiierte Wicca werden sich 

sicherlich erinnern; perfect love und 

perfect trust werden als erste Passwörter bezeichnet, 

die man benötigt, um das Tor zur 

Welt der Götter durchschreiten zu können. 

Aber auch die meisten anderen Hexen und 

Heiden kennen mindestens Teile der sogenannten 

Wiccan Rede, deren lange Version 

mit den Worten beginnt: „Bide the Wiccan 

laws ye must in perfect love and perfect 

trust.“ 1 

Die Wahl dieser zwei abstrakten Begriffe als 

Schlüsselwörter ist sicherlich kein Zufall. In 

der Tat sind „Liebe“ und „Vertrauen“ ein 

wesentlicher, wenn nicht sogar der zentrale 

Bestandteil von Wicca. Jedoch sind beide 

nicht nur Elemente dieser Mysterientradition, 

sondern gehören auch zum alltäglichen, 

sozialen Leben und spielen ebenso in anderen 

Religionen eine bedeutende Rolle. Ich 

möchte mich allerdings, lieber Leser, in erster 

Linie auf die Bedeutung von Liebe und 

Vertrauen für mich als Wicca konzentrieren. 

Beginnen wir mit der Liebe. 

Die Liebe ist das stärkste Gefühl von Verbundenheit, 

das ein Mensch empfinden 

kann. Sie ist allumfassend und übermächtig, 

sie kann jede andere Empfindung umhüllen 

oder überdecken. Liebe stellt keine Bedingungen 

und muss nicht zwangsläufig erwidert 

werden. 

Gibt es eine sachliche Definition von Liebe? 

Ich zitiere an dieser Stelle der Einfachheit 

halber die vermeintlich unseriöse Wikipedia, 

deren Artikel manchmal eben doch nicht so 

schlecht sind. Dort heißt es: „Im ersteren 

Verständnis ist Liebe ein mächtiges Gefühl 

und mehr noch eine innere Haltung positiver, 

inniger und tiefer Verbundenheit zu einer 

Person, die den reinen Zweck oder 

Nutzwert einer zwischenmenschlichen Be- 

1 Vermutlich von A. Porter und G. Thompson, erstmals 

1964 von D. Valiente ausgesprochen. Die bekannteste 

Textstelle ist: An it harm none, do what ye will. 

Vollkommene Liebe 

und vollkommenes Vertrauen 

-Aus der Sicht eines Wicca- 

ziehung übersteigt und sich in der Regel 

durch eine tätige Zuwendung zum anderen 

ausdrückt.“ 

Man kann zwar zwischen verschiedenen Arten 

von Liebe unterscheiden, allerdings sind 

für mein Verständnis im Kern alle Formen 

und Facetten der Liebe ein und dasselbe. 

So gibt es die Partnerliebe, die Objektliebe, 

die familiäre Liebe, Freundesliebe, die 

Selbstliebe, die Nächstenliebe und viele 

mehr. All diese verschiedenen Variationen 

der stärksten bekannten Zuneigung sind 

durch entsprechende Intentionen, Emotionen 

und Motivationen dem jeweiligen Zusammenhang 

angepasst. Beispielsweise besitzt 

die Partnerliebe ein romantisches, sexuelles 

Element, während die familiäre Verbundenheit 

eine rein soziale Komponente vorweist. 

Die Tatsache, dass es so viele verschiedene 

Erscheinungsformen der Liebe gibt, ließe e- 

ventuell den Schluss zu, dass der Mensch fähig 

ist, alles und jeden zu lieben. Ich gehe 

sogar noch einen Schritt weiter und behaupte, 

dass jede Person in ihrem innersten Kern 

aus reiner ungeformter Liebe besteht. Sie ist 

aus meiner Sicht die Antriebskraft, um sich 

selbst und die Welt um sich herum zu gestalten. 

Das würde die vielen unterschiedlichen 

Ausprägungen dieser starken Verbundenheit 

erklären. 

Die Liebe schenkt uns die Stärke und die 

Motivation für viele Handlungen, Gefühle 

und Ansichten. Die Welt im Außen und die 

Schale des eigenen Selbst stellen dabei eine 

Art Schablone, also einen Richtungsweiser 

dar. 

Um ein Beispiel zu nennen, beziehe ich mich 

auf die Partnerliebe. Der Wille zur Partnerschaft 

und zur Nähe entspringt der Liebe, 

und wie diese Partnerschaft gestaltet und wie 

mit ihr umgegangen wird, folgt aus den persönlichen 

Ansichten und der jeweiligen Situation. 

Zu diesen Überlegungen komme ich 

auch durch meine Schlussfolgerungen, welche 

ich in meinem Artikel über den Wahren 

Willen 2 ausführlich beschrieb. Damals unterstrich 

ich einen direkten Zusammenhang 

zwischen dem Willen und der Liebe. 

Die Liebe eines Menschen wird von dem 

Umfeld an seinen Taten beurteilt. Es reicht 

nicht, dass ich für mich weiß, dass ich meine 

Kinder liebe. Damit diese es auch wahrnehmen 

können, muss ich es ihnen zeigen. 

Eine besondere und vielleicht die wichtigste 

Form der Liebe ist die Selbstliebe. Die Fähigkeit, 

zu lieben, steckt in uns allen. Das 

Potential dazu muss natürlich herausgelockt 

und angewendet werden. Nun ist es so, dass 

die Grundlage aller Emotionen und Handlungen 

die eigene Person ist. Liebt sich je- 

2 Siehe Damhain Alla, Ausgaben 17 und 18 

mand nicht selbst, wird es dem Betreffenden 

einerseits schwer fallen, Liebe nach außen 

tragen zu können. Andererseits kann es immer 

wieder dazu führen, dass das Umfeld 

den Mangel an Selbstliebe kompensieren 

muss. Zwar kann man sich auch ohne Selbstliebe 

mit anderen verbunden fühlen, doch 

wird der eigene Mangel zu Verunreinigungen, 

wie zum Beispiel überzogener Eifersucht 

oder Besitzergreifung führen. 

Selbstliebe ist also eine wesentliche Grundlage 

für reine und zweckungebundene Liebe. 

Da Liebe eine Form der tiefen Zuneigung 

und Anerkennung darstellt, kann Selbstliebe 

ungefähr so beschrieben werden, dass man 

mit sich selbst im Reinen ist, sich selbst also 

als Ganzes anerkennt und sich zugeneigt ist. 

Wenn man einen abstrakten Begriff in seinem 

vollen Umfang verstehen möchte, kann 

es nicht schaden, kurz sein Antonym zu betrachten. 

Dafür bieten sich offensichtlich der Hass und 

die Gleichgültigkeit an. Hass ist eine tiefe 

Abneigung gegen jemanden oder etwas und 

kann zunächst als ein Gegenpart zur Zuneigung 

betrachtet werden. Allerdings ist bei 

genauer Betrachtung der Hass eine Art negativer 

Verbundenheit. Um wirklich zu hassen, 

muss man sich seinem Subjekt emotional 

und gedanklich ebenso intensiv zuwenden 

wie bei der Liebe, wenn auch mit völlig anderer 

Qualität. 

Mit der Gleichgültigkeit sieht es etwas anders 

aus. Personen und Objekte, die einem 

egal sind, ignoriert man, nimmt sie nicht o- 

der unberührt wahr. Es besteht kein Gefühl 

der Verbundenheit. Es existiert kein Wille, 

keine Motivation und keine innere Kraft, um 

auch nur in irgendeiner Form mit ihnen zu 

interagieren. So gesehen, kann man durchaus 

die Egalität als Gegenteil zur Liebe betrachten.

50 Wicca Wicca 51 

Kommen wir zum Vertrauen, dem zweiten 

Begriff. 

Das Vertrauen scheint oberflächlich im Leben 

der Menschen keinen so hohen Stellenwert 

einzunehmen wie die Liebe. In Kunst 

und Literatur, sowohl auch in zwischenmenschlicher 

Kommunikation wird das 

Thema der tiefen Verbundenheit mehr ausgebreitet 

als das dieser inneren Überzeugung, 

die doch eigentlich mindestens genauso 

wichtig für soziale Interaktionen ist. Zwar 

ist sie kein so starkes und präsentes Gefühl 

wie die Liebe, aber was nützt es, wenn zum 

Beispiel ein Kind seine Eltern liebt, aber ihnen 

nicht vertraut? 

Doch was ist nun Vertrauen genau? 

Um das zu verdeutlichen, komme ich noch 

einmal auf die Wikipedia zurück: „Vertrauen 

ist die subjektive Überzeugung (auch 

Glaube) der Richtigkeit, Wahrheit bzw. 

Redlichkeit von Handlungen, Einsichten und 

Aussagen eines anderen oder von sich selbst 

(Selbstvertrauen). Zum Vertrauen gehört 

auch die Überzeugung der Möglichkeit von 

Handlungen und der Fähigkeit zu Handlungen. 

Das Gegenteil des Vertrauens ist das 

Misstrauen.“ 

Der entscheidende Punkt hierbei ist, dass 

man in einer unsicheren Situation davon ü- 

berzeugt ist, dass etwas richtig zu sein 

scheint bzw. gut ausgeht. Es gibt keinen inneren 

Zweifel. Das klingt für mich nach Optimismus. 

Man könnte daraus entnehmen, 

dass ein tendenziell pessimistisch veranlagter 

Mensch schwerer Vertrauen aufbauen 

kann. 

Und wieder scheint hier die eigene Person 

fundamental zu sein. Mangelndes Selbstvertrauen 

führt nicht zwangsläufig zur Unfähigkeit, 

anderen zu vertrauen. Allerdings wird 

jemand, der sich selbst zweifelnd gegenübersteht, 

viel schneller an allem und jedem 

zweifeln, was in irgendeiner Weise mit demjenigen 

interagiert. 

Nun ist es im Grunde unmöglich, absolut 

nichts und niemanden zu vertrauen. Vertrauen 

ist überlebensnotwendig. Auch kann es 

sehr kompetenzbezogen sein, da es sich 

manchmal auf Handlungen und nicht unbedingt 

Personen oder Objekte bezieht. Zum 

Beispiel vertraue ich meinem Mechaniker, 

dass er mir mein Auto reparieren kann, aber 

ich vertraue ihm nicht beim Thema Gesundheit. 

Da wende ich mich besser an meinen 

Arzt. 

Vertrauen ist etwas ganz Alltägliches, ja 

schon Selbstverständliches, ohne das wir ü- 

berhaupt nicht lebensfähig wären. Das ganze 

Leben ist eine Unsicherheit und als Folge 

dessen bedeutet absolut kein Vertrauen zu 

besitzen, den Sensenmann mit offen Armen 

zu empfangen. 

Natürlich sind dem alltäglichen Vertrauen 

Grenzen gesetzt: Ich vertraue darauf, dass 

mir nichts passiert, wenn ich vom Dach des 

Wolkenkratzers springe – das ist gewagt! 

Vertrauen entsteht nicht nur, es kann auch 

wieder zerstört werden. Mein Auto war gerade 

in der Werkstatt und ist wieder untauglich. 

Der Mechaniker hat nun mein Vertrauen 

verloren. Und es benötigt einige Zeit, bis 

er sich wieder meinen Glauben an seine Fähigkeiten 

erarbeitet hat. 

Das Antonym dieser Überzeugung ist wohl 

das Misstrauen. Das bedeutet, dass man 

glaubt, etwas sei falsch oder geht schlecht 

aus. 

Nun ist der Leitfaden dieses Artikels die Bedeutung 

von vollkommener Liebe und vollkommenem 

Vertrauen in Wicca. Was heißt 

vollkommen? Und warum liegt eine so starke 

Betonung darauf? 

Vollkommenheit beschreibt etwas Absolutes 

und Vollständiges. Vollkommenes Vertrauen 

drückt für mich die Überzeugung aus, dass 

schlussendlich alles sinnvoll, dienlich und 

damit gut ist. Es ist das höchstmögliche Vertrauen, 

zu dem ein Mensch fähig sein kann. 

Im Grunde genommen ist es das Tor, was 

dem Gegenüber ermöglicht, seine Liebe mit 

uns zu teilen. 

Ähnlich verhält es sich mit der vollkommenen 

Liebe. Sie soll von jeglicher Verunreinigung 

befreit sein, wie zum Beispiel von 

Zwängen, Selbstsucht, Lügen oder Illusionen. 

Vollkommene Liebe heißt für mich, 

dass eine völlige, freie Verbundenheit, Kraft 

oder Nähe zu allem und jedem existiert. Ich 

stelle sie mir wie ein Licht vor, das sich aus 

dem tiefsten Inneren unserer Seele aus der 

scheinbar undurchdringlichen Finsternis erhebt 

und alles und jeden mit sich reißt. 

Sie ist diese tiefe Verbundenheit, die nichts 

und niemanden unterscheidet, und die Kraft, 

die alles durchdringt und nach Belieben 

formt. 

Liebe und Vertrauen bedingen und ergänzen 

sich gegenseitig. Scheinen sie zunächst lediglich 

als abstrakte Begriffe, werden sie bei 

näherer Betrachtung zu kraftvollen und mystischen 

Kräften, die umfassende Bewegungen 

auslösen, 

Selbstverständlich handelt es sich hierbei um 

Ideale. Es dürfte schwer sein, im Alltag ohne 

Vorurteile und andere Hindernisse in vollem 

Umfang gleichermaßen zu lieben oder zu 

vertrauen. Im schlimmsten Fall kann das sogar 

lebensbedrohlich sein. Aber man kann 

zumindest innerhalb seiner Möglichkeiten 

versuchen, diese Ideale anzustreben. 

Immerhin suche ich als Wicca innerhalb 

meines Coven und gegenüber den Göttern 

diese Vision der vollkommenen Verbindung. 

Natürlich sind dem aufgrund menschlicher 

Schwächen auch gewisse Grenzen gesetzt. 

Doch hinter alledem steckt noch viel mehr 

als das bereits Beschriebene. 

Als Wicca durchschreite ich das Jahresrad, 

indem ich die acht Jahreskreisfeste, auch 

Sabbate genannt, feiere. Dort begegnen mir 

Liebe und Vertrauen jedes Jahr aufs Neue. 

Licht und Finsternis wechseln sich wie in der 

Natur so auch in den Mysterienspielen regelmäßig 

und scheinbar immerwährend ab. 

Ohne die Liebe und das Vertrauen zwischen 

Gott und Göttin hätte dieser Kreislauf keinen 

Bestand. 

Doch auch der direkte Götterkontakt in Gestalt 

von Andachten und Ritualen jenseits der 

Sabbate sowie die Interaktion der Covenmitglieder 

untereinander prägen beziehungsweise 

ermöglichen den Pfad zur vollkommenen 

Liebe und zum vollkommenen 

Vertrauen. 

Ohne die entsprechende Hingabe und den 

festen Glauben wird man kaum zu den Göttern 

und der göttlichen Kraft in sich gelangen. 

In der Tat wird man die göttliche Kraft 

in sich nur zur vollen Entfaltung bringen 

können, wenn man Vertrauen in sich und die 

Verbindung zu den Göttern hegt. Insofern 

können wir die Liebe auch als göttliche Stärke 

in uns betrachten. Da wir sie als ein Gefühl 

der Verbundenheit wahrnehmen, lässt 

sich leicht daraus folgern, dass alles durch 

diese göttliche Energie verbunden ist. Die 

Menschen, die Götter, die Natur, ja die gesamte 

Welt sind von dieser göttlichen Kraft 

durchdrungen und damit untereinander verbunden. 

Somit liebt alles oder jeder im Kern 

alles und jeden. Wenn man damit vertraut ist, 

könnte man sogar sagen, die Welt wird in 

Liebe erschaffen und in Liebe kehrt sie zum 

Ursprung zurück. Jedes Individuum, jedes 

Lebewesen und jeder Stein ist durch seine 

Existenz vom großen Ganzen getrennt und 

strebt wieder dahin zurück. Denn Liebe ist 

auch ein Bedürfnis nach Nähe und im höheren 

Sinne ein Streben nach Vereinigung. 

Sehnsucht und Liebe sind untrennbar miteinander 

verschmolzen. Denn wie sollte ich 

mich nach etwas sehnen, was ich nicht liebe? 

Als Priester liebe ich idealerweise deswegen 

nicht nur die Menschen und die Götter, sondern 

alles andere auch, wie die Natur oder 

das Leben ganz allgemein. Wenn ich die 

Götter in ihrer Immanenz betrachte, sind sie

52 Wicca Kabbalah 53 

in Gestalt der Liebe ein Teil der Welt und 

stecken in allem. Folglich ist meine Hingabe 

zu den Göttern auch eine Liebe zur Welt und 

ich lerne dadurch das Leben in allem zu achten 

und zu würdigen. 

Sowie das Vertrauen in uns die Macht der 

Liebe frei werden lässt, kann man sogar 

noch einen Schritt weiter gehen. Um magisch 

zu wirken, sind der Wille und die Ü- 

berzeugung, dass der Zauber funktioniert, also 

das Vertrauen, unentbehrlich. Für mich 

ergibt die Liebe, ihre Kraft und Stärke, ihre 

Verbindung mit allem in der Welt und ihre 

Sehnsucht den magischen Willen. 

Aleister Crowley vermutete, dass die Liebe 

eins mit dem wahren Willen ist. Und die feste 

Überzeugung, der getätigte Zauber würde 

funktionieren, ist nichts weiter als das Vertrauen 

in die eigenen magischen Fähigkeiten. 

Für mich ist das erfolgreiche Entfaltung des 

vollständigen und ungezwungen Selbstvertrauens 

und der innewohnenden Liebe der 

beste Weg, eine sehr erfolgreiche Hexe zu 

werden. 

Neben der Verehrung der Götter und der 

Anwendung von Magie gibt es ein weiteres 

Segment im Wicca, in dem Vertrauen und 

Liebe eine Rolle spielen. In manchen Traditionen 

wird man gefragt, ob man bereit ist, 

„zu leiden, um zu lernen“. Hierbei geht es 

im Grunde darum, Erfahrungen aus Krisen 

zu ziehen. Man vertraut darauf, dass man gestärkt 

und weiser aus finsteren Tagen emporsteigt. 

Man flieht nicht vor der Dunkelheit, 

sondern empfängt sie mit offen Armen 

und in der festen Überzeugung, dass das 

Licht danach umso heller strahlt. 

Abschließend lässt sich vorbringen, lieber 

Leser, dass Liebe und Vertrauen nicht ohne 

Grund einen besonderen Stellenwert im 

Wicca, aber natürlich auch im Alltagsleben 

aller Menschen genießen, ganz unabhängig 

von ihrer Herkunft und Religion. Jegliches 

Zusammenleben ist ohne diese beiden Gefühle 

praktisch unmöglich. Daneben wäre alles, 

worauf mein Verständnis von Wicca 

aufbaut, die Götter, der Jahreskreis, der Coven 

und jegliche Philosophie dieser Mysterientradition 

hinfällig. 

Liebe und Vertrauen sind Mysterien des Lebens, 

die zumindest aus meiner Sicht als 

Wicca untrennbar miteinander verbunden 

sind. Welchen Sinn macht das Vertrauen, 

wenn jeder nur bei sich wäre? Und welchen 

Sinn hätte die Liebe, wenn niemand das Vertrauen 

hätte, sie anzunehmen oder durch sie 

zu wirken? 

Liebe und Vertrauen im Leben und vor allem 

auch zum Leben, zum eigenen und dem der 

anderen, gibt der menschlichen Existenz 

doch erst einen höheren Sinn. 

Es ist der Pfad der Freude, der Freiheit und 

der Vollkommenheit. Der Mensch, der durch 

und durch von Liebe und Vertrauen durchdrungen 

ist, wird niemals der Einsamkeit und 

der Verbitterung erliegen. 

mingkatze 

Der Baum des Lebens 

in der Kabbalah 

„Und Jehova Gott ließ aus dem Erdboden 

allerlei Bäume wachsen, lieblich anzusehen 

und gut zur Speise; und den Baum des Lebens 

in der Mitte des Gartens, und den Baum 

der Erkenntnis des Guten und Bösen.“ 

1. Mose 2:9 3 

B 

äume werden in vielen Kulturen als 

heilig angesehen. So gibt es auch in 

der Kabbalah einen Baum, der weniger ein 

Baum ist als ein Konzept der Welt. Er stellt 

die Kosmologie und ein Diagramm des Weges 

zur Erleuchtung dar; ein Bild des Mikrowie 

auch des Makrokosmos. 

Viele Zuordnungen wurden für den Baum 

des Lebens getroffen. Sie sind so zahlreich 

und von Autor zu Autor unterschiedlich, dass 

sie für eine eigene Zeitschrift reichen würden. 

Den einzelnen Sphären des Baumes – 

Sephiroth genannt – werden Farben, Planeten, 

Engel, Gerüche, Steine und vieles mehr 

zugeordnet. Das System ist eigentlich darauf 

ausgelegt, dass man ihm nahezu alles zuordnen 

kann. 

Am Anfang der Kabbalah bestand der 

„Baum“ nur aus den Zahlen von Eins bis 

Zehn, die die Sephiroth bildeten. Erst später 

wurde er ein geometrisches Gebilde mit Pfaden 

und Welten. Durch einen Jesuiten, Athanasius 

Kircher (1602-1680), bekam der 

Baum sein heutiges Aussehen. Die Skizze 

aus seinem Werk Oedipus Aegyptiacus 

(1652) wird seitdem immer wieder von den 

Anhängern der westlichen Mysterientraditionen 

benutzt. 

Die Sephiroth kann man sich als zehn Sphären 

vorstellen, die auf dem Baum angeordnet 

3 Elberfelder Übersetzung 

sind. In der jüdischen Vorstellung sind diese 

Sphären Gefäße, die das göttliche Licht halten 

und weitergeben. Man es kann sich etwa 

so vorstellen wie eine Sektpyramide, in die 

man von oben Sekt hineinschüttet und in der 

sich von dort aus alle anderen Gläser langsam 

füllen. Allerdings geht es bei der Kabbalah 

nicht um das Trinken von Sekt. Jede einzelne 

Sephirah spiegelt einen Aspekt Gottes 

in seiner Funktion als Schöpfer wider. Wenn 

wir bei der ersten Sephirah noch das „neue“ 

Licht des Schöpfers haben, wird es weiter 

unten zunehmend schwächer. Dieses Licht 

verändert sich durch die Gefäße, durch die es 

wandert. 

Wenn wir das Licht als eine Idee betrachten, 

die am Anfang noch ganz vage in unseren 

Köpfen weilt, so wird sie durch unsere Vorstellungen 

über Gesellschaft und Gerechtigkeit, 

über unsere Gefühle und Gedanken dazu 

soweit verändert, bis sie tatsächlich in die 

Tat umgesetzt werden kann. Die Kabbalisten 

versuchen, auf ihre Weise die Idee zum Ursprung 

zurückzuverfolgen, bis sie auf den 

Ursprung des Lichtes, also auf Gott, treffen. 

Der Baum des Lebens ist nämlich nicht nur 

ein Modell für die Schöpfung, sondern auch 

ein Weg zur Erkenntnis vom göttlichen 

Selbst in uns. 

Die zehn Sephiroth werden noch in den 

nachfolgenden Artikeln behandelt, deshalb 

wird sich dieser allein mit der Struktur des 

Baumes beschäftigen. Neben den Sephiroth, 

die untereinander durch 22 Pfade verbunden 

sind, gliedert sich der Baum in drei vertikale 

Säulen und vier horizontale Welten.

54 Kabbalah Kabbalah 55 

Die drei Säulen 

Die Säulen bilden das Grundgerüst des Baumes. 

Sie stellen zwei Gegensätze und die 

zwischen beiden Polen ausgleichende Mitte 

dar. 

Sie bilden die Säulen des Salomonischen 

Tempels ab, in deren Mitte sich der Eingang 

in jenen befindet. In der Bibel werden sie als 

Boaz und Jachin beschrieben. Die Säulen 

dort sind mit floralen Motiven verziert, welche 

sie mit „der Tradition des sakralen Baumes“ 

in Verbindung bringen. 4 

„Und er richtete die Säulen auf bei der Halle 

des Tempels: er richtete die rechte Säule 

auf und gab ihr den Namen Jakin, und er 

richtete die linke Säule auf und gab ihr den 

Namen Boas.“ 

1. Könige 7:21 5 

In der Kabbalah sind sie aber die zwei Gegensätze, 

die üblicherweise mit „männlich“ 

und „weiblich“ übersetzt werden. Dem 

zugrunde liegen die Prinzipien der Aktivität 

und Passivität. 

Die rechte Säule, auch die Säule der Gnade 

genannt, sendet einen Impuls aus, welche die 

linke Säule, die Säule der Strenge, empfängt 

und umsetzt und die durch die mittlere Säule, 

die Säule der Milde, ins Gleichgewicht 

geführt wird. 

Wir werden allerdings vor Probleme gestellt, 

wenn wir nur davon ausgehen, dass es 

männliche und weibliche Kräfte sind, die in 

den Säulen herrschen. Zum Beispiel wird 

von der Sphäre der Justiz und der moralischen 

Vorstellungen 6 auf der männlichen 

Säule ein Impuls ausgesendet, von der Sphäre 

des Krieges 7 empfangen und dort ausge- 

4 http://www.bibelwissenschaft.de/nc/wibilex/dasbibellexikon/details/quelle/WIBI/referenz/22031/ 

5 Elberfelder Übersetzung 

6 Die Sephirah Chesed, Jupiter 

7 Die Sephirah Geburah, Mars 

führt und verteidigt. Zwar werden Gesetze 

oft mit einem König, also einer männlichen 

Person verbunden, aber ein Krieger ist meistens 

auch männlich. Deshalb sollten wir von 

unseren Vorstellungen von männlich und 

weiblich abkommen und sie eher mit Passivität 

und Aktivität übersetzen. 

Die Säulen sind also die Grundcharakteristik 

jener Sephiroth, die sich auf ihnen befinden. 

Die vier Welten 

Die Sephiroth als Ganzes lassen sich in vier 

Gruppen oder kabbalistisch korrekter in vier 

Welten einteilen. Das soll uns erstmal helfen, 

um einen groben Überblick zu gewinnen: 

1. Welt: Aziluth, Emanation, Stäbe im Tarot 

2. Welt: Briah, Schöpfung, Kelche im Tarot 

3. Welt: Yetzirah, Gestaltung, Schwerter im 

Tarot 

4. Welt: Assiah, Handlung, Münzen oder 

Scheiben im Tarot 

Im Zohar, einem der wichtigsten kabbalistischen 

Werke, liest man über sie: „Die erste 

Welt 'Atzilut' ist völlig rein und gut, alles genießt 

die Nähe des Unendlichen Lichtes. 

'Briah', die zweite Welt, ist überwiegend 

'Gut', hat aber einen kleinen Teil des Bösen 

in sich, welches nicht mit dem "Guten" vermischt 

ist. Die dritte Welt 'Yetzirah' besteht 

zur Hälfte aus Gutem und zur Hälfte aus Bösem, 

unvermischt, das heißt, das Gute steht 

dem Schlechten gegenüber: 'Dieses ebenso 

wie Jenes hat GOTT geschaffen.' Die 4. und 

letzte Welt, 'Assiah' ist überwiegend schlecht, 

jedoch mit einer kleinen Beimischung des 

Guten.“ 8 

Das Gute und Böse sind hierbei natürlich kritisch 

zu betrachten und eher mit „göttlich“ 

und „materiell“ zu übersetzen. Das bedeutet, 

8 Kommentar zum Zohar von Rabbi Simon Bar Yochai 

(http://kabbala-info.net/deutsch/sohar-letters/index-sohargerman.htm 

) 

dass wir uns auf den oberen Sphären näher 

am göttlichen Ursprung befinden, während 

man sich die unteren Sephiroth zunehmend 

materieller, also getrennter vom Göttlichen 

vorstellt. 

Man kann es aber auch ganz unmystisch erklären. 

In Aziluth haben wir den ersten Impuls 

einer Idee. Diese Idee wird dann in Briah 

in unser Schubladensystem sortiert, damit 

man sie in der jeweiligen Welt auch nutzen 

kann. Das Nachdenken darüber, was alles 

noch zu der Idee gehört und wie wir sie am 

besten in die Tat umsetzen, findet in Yetzirah 

statt. Und die abschließende Tat passiert in 

Assiah. 

Oder auf mystische Weise mit den Worten 

des Tarots: Der Stab (Atziluth) wird in den 

Kelch (Briah) gesenkt. Das Schwert (Yetsirah) 

schneidet und formt das Wachs des Pentakels 

(Assiah). 

Die Welten sind also wie die Sephiroth ein 

Ausdruck der Schöpfung. Sie bieten noch 

einmal, wie die Säulen, eine Einteilung der 

Sphären in einen Grundtenor, in dem sie alle 

gemeinsam schwingen. 

Die Schlange und das Schwert 

Es finden sich noch weitere Symbole auf 

manchen Darstellungen des Baumes des Lebens. 

Gelegentlich finden wir eine Schlange, 

welche sich um die Pfade windet. Dabei befinden 

sich das Schwanzende in der unteren 

Sphäre und ihr Kopf bei der höchsten Sphäre. 

Wir finden sie wieder im Stab von Moses, 

der aus dem Holz des Baumes im Garten E- 

den stammen soll. Die Schlange spiegelt den 

Aufstieg zur göttlichen Schöpferkraft wieder. 

Daneben gibt es noch das Schwert, beziehungsweise 

den göttlichen Blitz. Dieser hat 

seinen Ursprung in der obersten Sphäre und 

durchstößt alle anderen Sphären, die unter 

ihr liegen. Das ist die Reihenfolge, in der die 

Schöpfung stattfindet. 

In der christlichen Tradition ist das Schwert 

das Flammenschwert, welches gemeinsam 

mit den Cherubin den Garten Eden schützen 

soll. Damit wird das Schwert zur trennenden 

Kraft zwischen Schöpfer und Schöpfung. 

Damit beende ich diese hoffentlich verständliche 

Einleitung. 

In den nächsten Artikeln geht es um die zehn 

Sephiroth, die in hier schon so oft erwähnt 

wurden und die Grundlage des Baums des 

Lebens bilden. 

Quellen: 

Olf 

C.Fielding, Die praktische Kabbalah, 2000 

I. Regardie, A Garden of Pomegranates, 

1999 

P. Zalewski, Kabbalah of the Golden Dawn, 

2000

56 Rezension Rezension 57 

W 

ir leben in einer Zeit, in der die 

Gleichberechtigung von Männern 

und Frauen noch immer nicht abgeschlossen 

ist. Der Sexismus hat noch immer eine große 

Macht, nur wenige Frauen haben die versprochene 

Geschlechtergleichstellung erfahren 

und müssen weiter um ihr natürliches 

Recht als gleichberechtigter Mensch kämpfen. 

Da wundert es auch nicht, dass wir im 

Neopaganismus ebenso auf dieses Phänomen 

treffen – wenn auch mit völlig anderer 

Ausprägung. Durch die spirituelle Frauenbewegung 

in den 60er Jahren zeigt sich hier 

ein ganz anderes Bild, in dem die Frauen in 

einigen Bereichen eine Vorherrschaftsstellung 

eingenommen haben. Doch was ist mit 

den Männern? 

Dieser Frage widmete sich der amerikanische 

Schriftsteller, Songwriter und Druide 

Isaac Bonewits in seinem Buch „The Pagan 

Man“. Vom jungen Studenten, der übrigens 

als Erster einen akademischen Bachelor of 

Arts in „Magie“ auf der Berkeley Universität 

im Jahre 1970 erhielt, bis zum angesehenen 

Erzdruiden und Autor hatte er viele Erfahrungen 

sammeln können, die er in dieses 

Buch über das männliche Geschlecht im 

Heidentum einfließen ließ. Durch sein soziales 

Engagement für etliche Bereiche des Neopaganismus 

erreichte er einen hohen Bekanntheitsgrad 

und hatte unzählige Kontakte, 

die ihn in seinen literarischen und aktivistischen 

Projekten unterstützten. Leider starb 

Isaac Bonewits am 12. August 2010 im Alter 

von 60 Jahren an Darmkrebs. 

Buchrezension 

Isaac Bonewits – The Pagan Man 

Nun aber zum Buch: 

Nach einer kurzen Einführung, in der Bonewits 

über die Beweggründe dieses Werkes 

aufklärt, beginnt er mit ausführlichen Differenzierungen 

der verschiedenen paganen 

Strömungen. Danach folgen einige Einblicke 

über die Entstehung dieser Richtungen, 

Schlüsselfiguren für die Entwicklung der 

neopaganen Strömung werden kurz beschrieben, 

um schließlich zum eigentlichen 

Werk zu schreiten. Die verschiedenen Rollen 

des Mannes in den unterschiedlichsten Bereichen 

werden beleuchtet, vom Ritualtrommler 

über neuheidnische Priester und 

Künstler bis hin zum homosexuellen Praktizierenden 

und neuzeitlichen Krieger. Dabei 

untermalt Bonewits seine Fragestellungen 

über die Männlichkeit oftmals mit gelegentlich 

satirisch anmutenden Interviews, Anekdoten 

und Zitaten. 

Über die Sexualität ist das Buch letztlich bei 

der Kernsubstanz angekommen, den gesellschaftlichen 

neopaganen Mann, wie er von 

anderen wahrgenommen wird und wie er 

sich fühlt. Hier werden die Problematiken 

mit dem anderen Geschlecht thematisiert, die 

eine gewisse Brisanz vermitteln, zum Nachdenken 

und Diskutieren anregen sollen. Bonewits 

verweist auf viele Aussagen von 

Männern, die sich durch Frauen oftmals bevormundet 

oder in ihrer Männlichkeit unterdrückt 

fühlen. Eine Gleichberechtigung 

durch die Polarität zwischen dem Gott und 

der Göttin sei vielerorts nur ein Idealzustand, 

würde in der Realität aber zu selten praktiziert 

werden. Stattdessen würden die Männer 

nicht selten durch ihre Männlichkeit degradiert. 

Durch offene Fragestellungen und Vorschläge 

beendet Bonewits diese Diskussion 

ohne Antwort oder Lösung, sondern nur mit 

Denkanstößen und Verweisen auf den eigenen 

Glauben. Wie nach jedem Kapitel bietet 

er auch hier „Aufgaben“, um sich näher mit 

den Themen auseinanderzusetzen, und somit 

für sich selbst eine Möglichkeit, über seine 

eigene Position klar zu werden und diese zu 

reflektieren. 

Nach einigen spezifisch auf Männer zugeschnittenen 

Ritualvorschlägen und Zaubern, 

die teils zum Schmunzeln verleiten, beendet 

Bonewits sein Buch mit den letzten Stimmen 

über die Definition des neopaganen Mannes 

und gibt Mut, auf dass jeder Mann seine eigene 

Rolle in seiner jeweiligen Spiritualität 

finden möge. Es folgen wie üblich die Fußnoten, 

die Bibliographie und Verweise auf 

Gruppen und Organisationen vor einem ausführlichen 

Stichwortverzeichnis und einer 

Kurzbiographie des Autors. Damit endet dieses 

Buch in englischer Sprache nach gut 250 

Seiten und einigen einfarbigen Fotografien. 

Fazit 

Nach dem Lesen dieses Buches hat der Autor 

tatsächlich erreicht, dass ich mich wieder in 

einem inneren Dialog befinde und meine eigenen 

Erfahrungen auswerte. Ich denke, es 

würde jedem Mann so gehen, der sich entweder 

in einer aktiven Gruppe befindet oder 

bereits einige Erfahrungen mit anderen 

Gruppen und Anhängern der neopaganen 

Spiritualität gemacht hat. Doch ich würde 

dieses Buch nicht nur für Männer empfehlen, 

denn auch jede interessierte Frau könnte e- 

benso mehr über das Gefühlsleben des heidnischen 

Mannes erfahren und ihren eigenen 

Umgang mit dieser Situation reflektieren. 

Dieses Buch ist durchaus kurzweilig geschrieben, 

nicht zuletzt durch die kleinen 

Anekdoten und Interviews, die hin und wieder 

zum Lachen anregen können. Besonders 

das Ritual zur Wiedererlangung der Potenz 

hat mich durch den spitzen Wortreim äußerst 

amüsiert. Wo sonst hört man in einem Zauber, 

dass Priapus den eigenen Zauberstab 

„boosten“ soll?! 

Schade ist natürlich, dass dieses Buch noch 

nicht in deutscher Sprache übersetzt wurde, 

daher wird die Zielgruppe leicht eingegrenzt. 

Auch muss der Hintergrund des Autors berücksichtigt 

werden, da er meist nur von a- 

merikanischen Gruppen berichten kann, 

wenn sich auch die Gegebenheiten und Ansichten 

mit denen im deutschsprachigen 

Raum eher wenig unterscheiden. 

Im Endeffekt wird wohl jeder etwas enttäuscht 

werden, wenn er sich dieses Buch in 

Hoffnung auf Antworten für seine Rolle als 

spiritueller Mann zulegen sollte. Diesen Anspruch 

hat dieses Buch aber sowieso nicht, 

eher zeigt es Möglichkeiten auf und regt zum 

Nachdenken an, sodass man seinem individuellen 

Konzept näher kommen kann. Und 

dafür ist es absolut zu empfehlen. 

Isaac Bonewits - The Pagan Man 

© 2005 - 1. Auflage, Citadel Press Books 

Ravenna

58 News News 59 

10. 01 

Eine Studie hat herausgefunden, dass Meditation 

die graue Hirnmasse verdichtet. Durch 

die Verdichtung wird die Gesundheit begünstigt, 

aber vor allem dem Altern entgegengewirkt. 

Die geringe Zunahme steht in 

direkter Proportion zur aufgewendeten Zeit. 

Vielleicht verlängert sich das Leben also um 

die in der Meditation verbrachte Zeit. Zeitverschwendung 

ist das Meditieren also 

nicht! 

http://grenzwissenschaftaktuell.blogspot.de/2012/01/studie-belegtmeditation-verdichtet.html 

12. 01. 

Ungarns neue, autoritäre Verfassung wird 

zahlreichen religiösen Minderheiten zum 

Verhängnis, darunter auch einigen paganen 

Gruppen. Das mit einer 2/3 Mehrheit von 

der konservativen Fidesz-Partei kontrollierte 

Parlament entzog 348 religiösen Vereinigungen 

die Anerkennung, darunter sämtlichen 

muslimischen, buddhistischen und paganen. 

Gleichzeitig wurde ein „christliches 

Staatsverständnis“ in der Verfassung festgeschrieben. 

Mit Unterstützung aus aller Welt 

schließen sich nun auch die religiösen Minderheiten 

den seit Monaten andauernden 

Demonstrationen gegen die erdrückende 

Macht der autoritären Regierung an. In Ungarn 

besuchen nur 21% der Bevölkerung regelmäßig 

die christlichen Kirchen. 

http://www.patheos.com/blogs/wildhunt/2012/01/pag 

ans-and-minority-religions-under-hungarysauthoritarian-new-constitution.html 

25. 01 

Atheisten wollen einen Tempel im Herzen 

Londons errichten. Nach Aussage des atheistischen 

Aktivisten Alain de Botton soll das 

46 Meter große, schwarze Gebäude den A- 

theisten einen Gemeinschaftsort geben, wie 

auch die großen Religionen welche haben. 

Zudem ehre man damit das Alter der Erde, 

welches von der Wissenschaft auf 4,6 Milliarden 

Jahre geschätzt wird. 

The Witchy News 

http://www.huffingtonpost.com/2012/01/25/atheiststemple_n_1231848.html?ncid=edlinkusaolp0000000 

3 

10. 02 

Mark Ordesky, Produzent der „Herr der Ringe“-Trilogie, 

will Erich von Dänikens Buch 

„Erinnerungen an die Zukunft“ verfilmen. 

Premiere soll Ende 2013 sein. 

http://grenzwissenschaftaktuell.blogspot.de/2012/02/hollywood-verfilmtdanikens.html 

11. 02 

Die Kosten des Papstbesuches in Freiburg im 

September letzten Jahres sind nun veröffentlicht 

worden. Stolze 23,7 Millionen Euro 

kostete die Sicherheit von Papst und Gläubigen; 

dem standen Einnahmen von lediglich 

1,4 Millionen Euro gegenüber. Den zu berappenden 

Fehlbetrag mussten die katholische 

Kirche, die Stadt Freiburg und der Staat 

zu gleichen Teilen aufbringen. 130 Euro 

wurden somit für jeden Gläubigen an diesem 

Tag ausgegeben. 

http://www.welt.de/politik/deutschland/article138637 

18/Papstbesuch-war-doppelt-so-teuer-wiegeplant.html 

13. 02. 

In den USA schlägt ein Sex-Skandel um den 

Yoga-Guru John Friend, Gründer von Anasura 

Yoga, hohe Wellen. Der populärste Yoga-Lehrer 

Amerikas soll seine Stellung 

missbraucht haben, um Yoga-Schülerinnen 

sexuell zu bedrängen. Yoga-Aktivisten sehen 

sich nun mit einer Medienkampagne gegen 

ihre Bewegung konfrontiert, die nicht zwischen 

der religiösen Praxis und den Verfeh 

lungen einzelner Lehrer unterscheidet, sondern 

Yoga plakativ als Sex-Religion anprangert. 

Besonders problematisch: Friend war 

zugleich Leiter eines Wicca-Covens und betonte 

stets die enge Verwandtschaft zwischen 

Anasura und Wicca. Nicht wenige Wicca in 

den USA befürchten nun bald selbst in die 

mediale Schusslinie zu geraten. 

http://www.patheos.com/blogs/wildhunt/2012/02/thewiccan-angle-to-a-yoga-scandal.html 

21. 02 

In Galway, Irland, wurde ein Geist fotografiert. 

Die Geisternonne tauchte vor dem Fotografen 

Jonathan Curren auf, als dieser Bilder 

einer historischen Straße schießen wollte 

und verschwand sofort wieder. Nun geistert 

das rätselhafte Bild durch die britische und 

irische Presse. Die Gegend rund um das 

westirische Galway ist bekannt für geisterhafte 

Frauenerscheinungen. 

http://de.nachrichten.yahoo.com/-geisterfrau--sorgtin-irland-f%C3%BCr-aufsehen.html 

12. 04 

In Indien deckte der Bürgerrechtler Sanal 

Edamaruku vor laufenden Kameras die wahre 

Ursache eines angeblichen Wunders auf. 

Das Wasser, welches aus dem Fuß einer Jesus-Statue 

in der katholischen Basilika von 

Velankanni rinnt und zahlreichen Pilgern als 

heilig gilt, stamme demnach aus einer lecken 

Abwasserleitung. Edamaruka sieht sich nun 

massiven Blasphemie-Anschuldigungen ausgesetzt 

und muss befürchten verhaftet zu 

werden. 

http://www.wissenrockt.de/2012/04/12/indien- 

wunder-enttarnt-glaubige-aufgebracht- 

26069/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_ca 

mpaign=indien-wunder-enttarnt-glaubigeaufgebracht 

14. 04 

In Cornwall wurde paganer Glauben in den 

schulischen Religionsunterricht aufgenommen. 

Da in der englischen Region zwischen 

600 und 750 Menschen leben, die sich zum 

pagenen Glauben bekennen, entschied die 

Verwaltung den Kindern einen breiteren Unterricht 

zu ermöglichen. Schon 2010 war das 

Druidentum in Cornwall als offizielle Religion 

anerkannt worden. Gegner des Vorstoßes 

argumentieren, dass man damit wohl nur 

der political correctness Genüge tun wolle 

und schon für den Unterricht in den großen 

Religionen kaum ausreichend Zeit vorhanden 

sei. Dennoch scheint Bedarf zu bestehen: 

Laut der letzten Volkszählung von 2001 bezeichnen 

sich in ganz England und Wales 

40000 Menschen als pagan. 

http://www.dailymail.co.uk/news/article- 

2129821/And-double-maths--paganism-Schools-toldwitchcraft-druids-RE-syllabus.html 

21. 04 

Überraschender Fund in einem australischen 

Museum: Im Keller lag 99 Jahre lang unbeachtet 

ein unidentifiziertes Manuskript, welches 

sich nun als ein Teil des Totenbuches 

von Amenhotep herausstellte. Der Priester 

und Architekt Amenhotep war der Erbauer 

des berühmten Amun-Re Tempels in Karnak 

und gilt als einer der einflussreichsten Ägypter 

seiner Zeit. Die Fragmente seines Totenbuches 

finden sich in Museen und Privatsammlungen 

um die ganze Welt verteilt. Der 

glückliche Entdecker John Taylor meint: "So 

eine Entdeckung macht man nur einmal im 

Leben." 

http://www.n-tv.de/wissen/fundsache/Papyrus-im- 

Museumskeller-article6080761.html 

F. Wirth

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