Gottesdienst am Sonntag Kantate 20. April 2008

Dr. Thies Gundlach
Gottesdienst am Sonntag Kantate 20. April 2008
Einführung in Geschichte der 3 Männer im Feuerofen nach Daniel 3:
Die Geschichte von den drei Männer im Feuerofen spielt etwa zwischen 580 und 570 in
Babylon unter dem Großkönig Nebukadnezar, dem Eroberer und Zerstörer Jerusalems im
Jahre 587 vor Chr. Nebukadnezar hat die gesamte Führungsschicht Israels nach Babylon
deportiert, es ist die berühmte „babylonische Gefangenschaft Israels“, die den
Hintergrund der Geschichte bildet. Erzählt aber wird dieser Krimi allerdings gut 400 Jahre
später, so um 150/160 vor Christi! Das wäre etwa so, als würden wir heute eine Geschichte
erzählen, die im 30jährigen Krieg spielt. Es ist klar: Solche Geschichten sagen mehr über
die Zeit der Erzähler aus als über die Zeit, in der sie spielen! In aller Kürze:
Großkönig Nebukadnezar schnappt irgendwann ob seiner politischen Erfolge so über,
dass er die Anbetung als Gottkönig fordert. Er stellt ein riesengroßes, goldenes Bild von
sich auf und fordert alle seine Untertanen auf, sozusagen auf Kommando – beim
Erschallen der Posaune - vor diesem Bild auf die Knie zu fallen und den Großkönig
anzubeten. Diese Aufforderung ist für die drei Männer, die an den Gott Israels glauben,
tödlich, denn Nebukadnezar stellte das 1. Gebot in Frage, das da heißt: „Ich bin der Herr
dein Gott, du sollst keine anderen Götter haben neben mir!“ Die drei Männer beugen also
ihre Knie nicht und natürlich, es gab damals wie immer und überall Leute, die die Juden
verpetzten und dem König anzeigten. Und wie Großkönige so sind, will Nebukadnezar es
jetzt wissen! Holt mir die Burschen, sagt er, stellt sie vor das goldene Standbild und lasst
sie anbeten! Wir wollen doch mal sehen, ob der Gott der Hebräer stärker ist als ich!
Die drei Männer dachten nicht daran, des Königs Bild anzubeten, sondern sagten: „Großer
König, wenn unser Gott uns retten will, kann er das, nicht nur aus deiner mächtigen Hand,
sondern auch aus dem glühenden Ofen. Wenn er es aber nicht tun wird, so wisse, wir
beten dich und dein Standbild trotzdem nicht an!“
„Da wurde Nebukadnezar voll Grimm“, heißt es weiter im Buch Daniel und diesen Grimm
kann man fast verstehen. So viel Widerspruch war der gute Mann nicht gewohnt.
Deswegen befahl er, „man solle den Ofen siebenmal heißer machen, als man es sonst zu
tun pflegte“ (Dan 3, 19), und ließ die drei Männer in voller Kleidung und gefesselt an
Händen und Füssen in den glühenden Ofen werfen.
Damit ist die Geschichte nach menschlichem Ermessen zu Ende; aber plötzlich ruft
Nebukadnezar: Wieso sehe ich denn vier Leute im Ofen umherspazieren? Wo kommt denn
der vierte Mann her? Und wieso verbrennt keiner der Vier? Holt mir die Männer aus dem

Ofen, sofort! Und alle Umstehenden sahen, dass den drei Männern nichts geschehen war,
ja – wie es in der Bibel heißt – „ihr Haupthaar war nicht versengt und ihre Mäntel waren
nicht versehrt, ja, man konnte keinen Brand an ihnen riechen!“ (Dan 3, 27)
Daraufhin erkennt Nebukadnezar die Macht und Herrlichkeit des Gottes Israel, er lobt und
preist den Gott der drei Männer und befiehlt für sein ganzes Reich: „Wer unter allen
Völkern und Leuten aus so vielen verschiedenen Sprachen den Gott der drei Männer
lästert, der soll in Stücke gehauen und sein Haus zu einem Schutthaufen gemacht werden.
Denn es gibt keinen anderen Gott als den, der so erretten kann!“ (Dan 3, 29).
Predigt
Liebe Gemeinde,
die Geschichte von den drei Männern im Feuerofen ist eine Geschichte über die Macht
Gottes, eine Geschichte über die begrenzte Macht von Großkönigen und eine Geschichte
über den unbedingten Rettungswillen Gottes in einer ausweglosen Situation. Der Gott
Israels ist stärker als alles andere auf der Welt, selbst ein Großkönig vom Kaliber eines
Nebukadnezar muss dies zuletzt anerkennen. Wir dürfen uns nicht verwundern über diese
Geschichte einer Machtfrage zwischen Himmel und Erde, denn damals war es für Israel
die alles entscheidende Frage, ob die militärische Niederlage gegen die Babylonier und
die Zerstörung des Tempels, der Wohnung, der Heimstatt Gottes in Jerusalem zugleich für
die Machtlosigkeit des Gottes Israels stand oder nicht. Ist der Gott der Babylonier stärker
als der Gott unserer Väter Abraham, Isaak und Jakob? Und im Kern muss man hier mit
allergrößtem Respekt von der geistlichen, theologischen Leistung der Menschen im
babylonischen Exil sprechen: Dadurch, dass sie an die Macht des Gottes Israels weiterhin
glaubten und ihn trotz der militärischen Niederlage als Herrn der Welt bekannten, hat der
Glaube Israels die Katastrophe des babylonischen Exils überlebt. Das kann man auch
umgekehrt sagen: Alle damaligen Götter, die an die militärische Stärke ihrer Verehrer
gebunden waren, sind heute unbekannt! Es geht in der Geschichte von den drei Männern
im Feuerofen um eine Machtfrage, um das Bekenntnis zu Gottes Stärke mitten in der
Niederlage: Gott ist mächtiger als alle Könige dieser Welt, und wenn er will, kann seinen
Anhängern kein Haar gekrümmt und keine Haut versengt werden!
Nun wussten natürlich auch schon die Erzähler damals, was wir heute wissen, dass
nämlich dieser allmächtige Gott keineswegs immer und überall zur rechten Zeit errettet.
Gott kann zwar retten, er hat die Macht dazu, aber er tut es keineswegs immer. Das ist
schwer auszuhalten, damals wie heute! Wie viele Menschen haben wohl schon in
allerhöchster Not nach dieser wunderbaren Hilfe Gottes gerufen? Wie viele Menschen
haben von Gott Wunder erwartet, haben gehofft und gebetet, Gott möge doch ihr Leben
aus der Gefahr, aus der Krankheit, aus Gefangenschaft, aus der Todeszelle retten. Gott
kann wunderbar erretten, das zeigt diese Geschichte, aber er tut es nicht immer. Warum
nicht? Warum hat er damals die drei Männer aus dem Feuerofen gerettet, aber nicht mich
aus meinem Kummer, nicht Christus am Kreuz, nicht die Kinder Israel in Auschwitz?
Die Erzähler haben sich diese Fragen gestellt und in der Geschichte eine kleine erste
Antwort eingebaut: Mitten in der Erzählung ruft plötzlich Großkönig Nebukadnezar: „Ich
sehe aber vier Männer frei im Feuer umhergehen und sie sind unversehrt; und der vierte
sieht aus als wäre er ein Sohn der Götter“ (Dan, 3, 25). Plötzlich war ein Engel Gottes

mitten im Feuer und hat die drei Männer beschützt. Das könnte natürlich genügen, aber
es ist wie mit einem Krimi, der die Auflösung des Mordfalles nicht erzählt: Woher kommt
denn dieser vierte Mann? Warum kam er rechtzeitig, wer ist der Engel und überhaupt, was
war da los? Auch spätere Generationen hat diese Fragen beschäftigt, und deswegen hat
diese Szene mit den drei bzw. vier Männern im Feuerofen zwei Zusätze gefunden, zwei
Erklärungsversuche für diese einzigartige Rettung. Woher man weiß, dass dies Zusätze
sind? Ganz einfach: Die Sprache und Gedanken fallen heraus aus dem sonstigen Text; es
ist, als würde man mitten in einem Goethegedicht eine Strophe von Erich Fried oder dem
Rapper Jan deLay finden. Und diese beiden Zusätze zeigen jeweils einen ganz typischen
menschlichen Umgang mit jener sensationellen Rettung, mit diesem erstaunlichen vierten
Mann mitten im Feuer, mit diesem Wunder. Der erste Zusatz will das Wunder erklären,
der zweite Zusatz will es verstehen! Die erste Ergänzung tarnt sich als Gebet, ist aber eine
theologische Rationalisierung, die zweite Ergänzung ist ein singendes Staunen über
Gottes Wundertaten und insofern eine theologische Ästhetisierung; aber beides will
erläutert werden:
1.Die erste Ergänzung ist das Gebet Asarja, das in etwa folgenden Duktus hat:
Wir Menschen sind an allem Schuld, wir haben gesündigt und sind von Gottes Geboten
abgewichen. Deswegen ist nicht nur die babylonische Gefangenschaft Israels gerecht und
richtig, eine berechtigte Strafe Gottes, sondern auch unser Weg in den Feuerofen ist
gerecht, richtig und wahr. „Ja, du tust uns recht, dass du uns bestraft hast mit all den
Strafen“, heißt es in den Zusätzen zu Daniel (3, 4). Wir dürften eigentlich nicht mal
unseren Mund aufmachen und dich, großer Gott, um Rettung anflehen, wir sind ja weniger
wert als alle Heiden, so sündig sind wir und haben die Strafe verdient. Aber um deines
heiligen Namens willen kommen wir dennoch „mit betrübten Herzen und demütigen
Geist“ (Zusätze zu Dan 3, 15) zu dir, allmächtiger Gott, ob du uns nicht doch erretten willst
usw.
Im Kern also und etwas überzogen interpretiert: Diese drei Männer im Feuerofen machen
sich so demütig und so klein und so schuldbewusst und so unterwürfig vor Gott, dass Gott
sich ihrer doch erbarmt. Dies ist die Erklärung für das einzigartige Wunder der Errettung
aus dem Feuer: Es waren besonders heilige Männer, deswegen wurden sie errettet; es
waren besonders fromme, demütige Juden, deswegen hat Gott ihnen den vierten Mann,
den Engel geschickt. Aber die Rückseite dieser Behauptung heißt: Solltest Du eines Tages
nicht errettet werden aus einer vergleichbaren Bedrängnis, dann liegt es an deiner
fehlenden, mangelhaften Frömmigkeit!
Martin Luther hat sehr scharfsichtig diese Rationalisierung als Demutstheologie
durchschaut, als eine schuldbewusste Unterwürfigkeit, die nach dem schönen Motto von
Thomas Mann verfährt: „Wer sich selbst erniedrigt, der will erhöht werden!“. Wer sich
selbst immer ganz hinten anstellt, wer immer schön bescheiden ist, wer immer alle
Fehler bei sich sucht und wer sich immer klein und demütig macht, der erwartet, ja der
verlangt mitunter die Erhöhung durch Gott. Weil wir so bescheiden sind, weil wir so
sündenbewusst sind, weil wir so fromm und gottesfürchtig sind, deswegen werden wir
gerettet. Luther hat dies als geistlichen Narzissmus durchschaut; und dieser ist
uneinholbar treffsicher von Wilhelm Busch karikiert worden:
Die Selbstkritik hat viel für sich.
Gesetzt den Fall, ich tadle mich:

So hab ich erstens den Gewinn,
Dass ich so hübsch bescheiden bin;
Zum zweiten denken sich die Leut,
Die Frau ist lauter Redlichkeit;
Auch schnapp ich drittens diesen Bissen
Vorweg den andern Kritiküssen;
Und viertens hoff ich außerdem
Auf Widerspruch, der mir genehm.
So kommt es denn zuletzt heraus,
Dass ich ein ganz famoses Haus.
2. Die zweite Ergänzung ist theologisch ungleich gehaltvoller; es ist der Gesang der drei
Männer im Feuerofen. Aber wieso singen die? Und was singen sie? Warum singen sie?
Diese Frage hat die Nachwelt auch umgetrieben; und in der Bibel steht etwa folgende
Antwort:
„Da fingen die drei wie mit einem Munde an zu singen, sie priesen und lobten Gott im Ofen
und sprachen:
Gelobt seist du, Herr, du Gott unser Väter,
und sollst gepriesen und hoch gerühmt werden ewiglich!
Gelobt sei dein herrlicher und heiliger Name
Ihr Himmel, lobt den Herrn, preist und rühmt ihn ewiglich!
Ihr Engel des Herrn, lobt den Herrn, preist und rühmt ihn ewiglich!
Alle Wasser droben am Himmel, lobt den Herrn, preist und rühmt ihn ewiglich!
Alle Heerscharen des Herrn, lobt den Herrn, preist und rühmt ihn ewiglich!
So geht der Gesang der drei Männer im Feuerofen das gesamte Universum und die
Schöpfung durch: Sonne und Mond, Regen und Tau, Feuer und Hitze, Frost und Kälte,
Licht und Finsternis, Eis und Frost, Blitze und Wolken, alle werden von den drei Männern
im Feuerofen aufgefordert, Gott zu loben, zu preisen und ihn ewiglich zu rühmen! Die
Walfische werden nicht vergessen, auch die zahmen und die wilden Tiere werden
angerufen, und natürlich auch die Menschenkinder: Israel soll Gott loben, die Geister und
Seelen der Gerechten, die Heiligen usw. Und zuletzt fordern sich auch die drei Männer im
Feuerofen auf, Gott zu loben, zu preisen und zu rühmen ewiglich!
„Denn er hat uns erlöst aus dem Totenreich und uns errettet vom Tode, er hat uns befreit
aus dem glühenden Ofen und hat uns mitten aus dem Feuer gerissen. Danket dem Herrn;
denn er ist freundlich, und seine Güte währet ewiglich.“ (Stücke zu Daniel 3, 64f,)
Was für eine gehaltvolle theologische Reaktion: Das kosmische Gotteslob als Reaktion auf
die lebensbedrohliche Situation, nicht die eigene Demut, nicht die eigene Frömmigkeit
wird betont, sondern Gottes wunderbare Schöpfungsmacht. Im Kurztext heißt das:
Es gibt keinen Grund für die Errettung außer Gott selbst. Gottes Wesen und Sein ist
Barmherzigkeit, man kann sich die Rettung nicht erwerben, nicht verdienen, nicht
ergattern, nicht erarbeiten. Die drei Männer im Feuerofen werden gerettet, weil Gott der
wunderbare, staunenswerte Schöpfer des Kosmos und des Lebens ist, mehr nicht,
weniger nicht. Und weil es weder an unserer Demut noch an unserem Hochmut, weder an
unserer Leistung noch an unserer Schuld liegt, sondern an Gottes wunderbarem Wesen,

deswegen ist der kosmische Lobgesang eine sinnvolle, angemessene Reaktion auf
Bedrohung und Enge, auf Angst und Gefährdung. Weil nur Gottes unerzwingbare und
unableitbare Gegenwart aus Feuer und Hitze des Lebens befreien kann, singen die drei
Männer das Lob Gottes, sie bekennen das Jenseits mitten im Diesseits, sie singen
gleichsam Gott herbei und eben deswegen ist Kantate, ist das gesungene, das jubelnde
Gotteslob die richtigste Reaktion des Menschen in Bedrängnis.
Liebe Gemeinde, diese beiden geistigen Reaktionen gibt es auch heute noch in unserem
Herzen. Die theologische Rationalisierung gibt es ebenso wie die theologische
Ästhetisierung. Der Sonntag Kantate steht für den zweiten Weg des staunenden Gesangs,
und ich glaube wohl, dass solche Gesänge des Gotteslobs schon oft mitgegangen sind in
die tiefsten Tiefen menschlichen Leidens und Kummers, um dort zu kühlen und zu
trösten. Die Sklaven auf den Baumwollfeldern Amerikas haben diese Sprache des
Gesanges in ihren Spirituals gefunden, Israel singt sein Kadisch an jedem Grab, und wir
haben noch nicht abschließend darüber nachgedacht, ob wir uns nicht auch Christus am
Kreuz, Christus beim Herabsteigen in die Hölle singend vorstellen können und dürfen. Aus
Albert Camus` Buch „Der Mythos von Sisyphos“ stammt der berühmte letzte Satz: „Wir
müssen uns Sisyphos als einen glücklichen Menschen vorstellen!“ Brauchen wir einen
ähnlichen Satz auch für unseren nächsten Karfreitagsgottesdienst: „Wir müssen uns
Christus als einen singenden Menschen vorstellen“?
Liebe Gemeinde, wie auch immer hier unser Fragen und unser Staunen weitergeht, eines
ist gewiss: Seit den drei Männern im Feuerofen hat es ungezählte Menschen gegeben, die
in ähnlich verzweifelten, ausweglosen, brutalen oder kummervollen Situationen waren.
Und wir Menschen denken leicht: Wenn es eng und ängstlich wird, hören wir auf zu
singen. Bei Kummer und Angst singen wir nicht. Wir hören auf, Gott zu loben und zu
preisen, wenn es eng wird, wenn es ernst wird, wenn wir in Drangsalhitze geraten. Aber
der Sonntag Kantete und die drei Männer im Feuerofen lehren uns dagegen, dass wir mit
dem Singen des Gotteslobes spätestens im Feuerofen anfangen sollten. Amen