Kai Buchholz Der blinde und der sehende Amor. Über Liebe ...

© Kai Buchholz, 2007
Kai Buchholz
Der blinde und der sehende Amor. Über Liebe, Selbstkultivierung und Erkenntnis 1
In seiner unnachahmlich lakonischen und treffenden Art formulierte Bertrand Russell einmal:
»Die vorherrschende Einstellung der meisten Gesellschaftsformen gegenüber der Liebe ist eine
merkwürdig zwiespältige. Einerseits ist die Liebe das hauptsächlichste Thema von Gedichten, Romanen
und Bühnenstücken. Andererseits wird sie von den ernstesten Soziologen bei der Ausarbeitung
wirtschaftlicher und politischer Reformpläne völlig außer acht gelassen.« 2 Das Zitat stammt
aus Russells Buch Marriage and Morals (1929) und ist auch knapp achtzig Jahre nach seinem Erscheinen
hochaktuell. Trat die Liebe im engeren Sinne – das heißt die erotische Liebe, um die es
hier ausschließlich gehen soll – in früherer Zeit oft in Konflikt mit den moralischen und sozialen
Dogmen der Religion, so erfolgt ihre Verbannung in der technischen Zivilisation unter veränderten
Vorzeichen. Auch diesen Aspekt hat Russell klar erkannt und hellsichtig auf den Punkt gebracht:
»In der modernen Welt hat die Liebe jedoch noch einen anderen Widersacher, der gefährlicher ist
als die Religion, und zwar das Evangelium der Arbeit und des wirtschaftlichen Erfolges. Besonders
in Amerika besteht die allgemeine Auffassung, daß ein Mann die Liebe nicht in Konflikt mit seiner
Karriere kommen lassen darf, und daß er, wenn er es doch tut, verrückt ist.« 3
1. Selbstkultivierung
Russells Bemerkungen lassen es vielversprechend erscheinen, die erotische Liebe danach zu befragen,
welchen Beitrag sie zum Projekt einer philosophischen Selbstkultivierung leisten kann. Um
diesen Beitrag in der gebotenen Deutlichkeit und Schärfe ins Blickfeld zu rücken, ist zunächst zu
klären, was hier mit ›philosophischer Selbstkultivierung‹ gemeint sein soll. Trotz zahlreicher lebenspraktischer
Errungenschaften macht es die technische Zivilisation dem einzelnen Menschen
immens schwer, ein gelungenes Leben zu führen. In einer Welt, in der Stereotypen und Brutalität
zunehmend das Denken und Handeln beherrschen, bietet sich kaum noch Gelegenheit, Differenzierungsvermögen
und Sensibilität auszubilden. 4 Ehrlichkeit, Verantwortung und Großzügigkeit
1
Vgl. zum Thema dieses Aufsatzes insbesondere: Liebe. Ein philosophisches Lesebuch. Hg. K. Buchholz. München 2007.
2
Russell, Bertrand: Ehe und Moral. Stuttgart 1951. S. 82.
3
Ebd., S. 83. Vgl. zu diesem Punkt auch Böhme, Gernot: Anthropologie in pragmatischer Hinsicht. Frankfurt a. M. 1985. S.
98/99.
4
Vgl. dazu Buchholz, Kai: ›L’homme est responsable de ce qu’il est.‹ Bemerkungen zum anthropologischen Fundament der
Politik. In: Wege zur Vernunft. Hg. K. Buchholz, S. Rahman, I. Weber. Frankfurt a. M., New York 1999. S. 73-87; Ders.: Le-
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sind bedroht, während sich Lüge, Selbstsucht und Kleinmut wie eine hoch infektiöse Krankheit
ausbreiten. Insbesondere auch die nüchtern-unvoreingenommene Beurteilung lebensrelevanter
Umstände und Sachverhalte besitzt mittlerweile den Seltenheitswert einer vom Aussterben bedrohten
Insektenspezies. Es sei dahingestellt, wer oder was an diesen Veränderungen die Hauptschuld
trägt – der Ökonomismus, die Bildungsmisere, die technisch bedingte Beschleunigung der
Arbeitswelt, die Informationsflut oder was immer sonst. Unter den skizzierten Lebensbedingungen
der technischen Zivilisation soll ›Selbstkultivierung‹ jedenfalls bedeuten: gegen alle Widerstände
das eigene Leben selbstbestimmt in die Hand zu nehmen. Ziel von Selbstkultivierung ist es, den
zahlreichen alltäglichen Verlockungen, Korrumpierungsangeboten, Hetzparolen und Geschmacklosigkeiten
Paroli zu bieten. Da das nicht so ohne weiteres möglich ist, muss man sich nicht einfach
nur entschließen, gegenüber den Dingen des Lebens eine neue, aufs Ganze gesehen sinnvolle
Haltung einzunehmen – man muss sich in eine solche Haltung mit allen ihren Detaileigenschaften
zunächst geduldig einüben. Dazu gehören Übungen in ästhetischem Wahrnehmungsvermögen und
praktischer Solidarität genauso wie das Erlernen kluger und stringenter Argumentationsweisen
oder die schrittweise Annäherung an einen angemessenen Umgang mit der eigenen leiblichen
Existenz. 5
2. Selbstkultivierung und Philosophie
Aber was hat das alles mit Philosophie zu tun? Warum verdient die skizzierte Form der Selbstkultivierung
die nähere Bestimmung ›philosophisch‹? Seit ihren Anfängen ist Philosophie als ein Streben
nach Weisheit sowohl theoretischen als auch praktischen Anforderungen verpflichtet 6 : Als
praktisches Ziel des Philosophierens gilt das gute Leben (ευ ζην), womit eigentlich jedem blutleeren
theoretischen Spintisieren, das mittlerweile leider zum Markenzeichen der Universitätsphilosophie
geworden ist, der Riegel vorgeschoben sein sollte. Andererseits ist das gute Leben aber
auch kein Resultat von Willkürentscheidungen, so dass der Weg dorthin nur über ernsthafte Erkenntnisbemühungen
– das heißt nur theoretisch fundiert – möglich ist. Dieser Anspruch ist besonders
deutlich in der Philosophie Platons greifbar, welche die Erkenntnis des Guten zum Ziel
erhebt. 7 Am Beispiel des Musterphilosophen Sokrates stellt Platon heraus, wie praktische und
theoretische Ernsthaftigkeit Hand in Hand gehen: In hartnäckigen Dialogen untersucht Sokrates,
ob seine Mitbürger die von ihnen behaupteten Erkenntnisansprüche auch rechtfertigen können; als
bensreform und Lebensphilosophie. In: Centenarium. Hg. K. Buchholz, K. Wolbert. Darmstadt 2003. S. 175-183; Ders.:
Beileidskarten – Design für den Tod. In: Im Designerpark. Hg. K. Buchholz, K. Wolbert. Darmstadt 2004. S. 936-939.
5
Zum letzten Punkt vgl. insbesondere Böhme, Gernot: Leibsein als Aufgabe. Kusterdingen 2003; bezogen auf das Thema
Liebe auch Schmitz, Hermann: Die Liebe. Bonn 1993.
6
Vgl. Buchholz, Kai und Hemmati, Minu: Vom Nutzen der Geisteswissenschaften. In: Universitas. 53 (1998). S. 1082-1086.
7
Vgl. dazu Schrastetter, Rudolf: Die Erkenntnis des Guten. In: Anodos. Festschrift für Helmut Kuhn. Hg. R. Hofmann, J.
Jantzen, H. Ottmann. Weinheim 1989. S. 237-258.
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Prüfstein steht dabei aber immer wieder die Frage im Mittelpunkt, welchen realen Beitrag diese
Ansprüche zur Aufgabe eines gelungenen Lebens leisten. Praktische und theoretische Intention
des Philosophierens münden bei Sokrates so in philosophische Orientierung. 8 Vergleichbares gilt
auch für die Philosophie Ludwig Wittgensteins. Innerhalb der technischen Zivilisation, die maßgeblich
auf dem Fundament naturwissenschaftlicher Forschung errichtet ist, untersucht Wittgenstein
die logischen und erkenntnistheoretischen Grundlagen der strengen Wissenschaft. Dabei landet er
aber nicht – wie zahlreiche Wissenschaftler – bei dogmatisch gesetzten Axiomen, sondern bei den
vielfältigen Lebensformen, die die menschliche Existenz ermöglicht. Durch eine solche Einbettung
von Erkenntnis in die praktischen Lebensvollzüge gelingt es Wittgenstein, einen unverstellten
Blick auf das menschliche Leben zu eröffnen und die grundlegende Orientierungsfunktion seriösen
Philosophierens wieder zur Geltung zu bringen. 9 Auf dem Hintergrund einer solchen Bestimmung
von Philosophie leuchtet es unmittelbar ein, dass die zuvor beschriebenen Techniken der Selbstkultivierung
letztlich nichts anderes sind als Mittel zur Hervorbringung philosophischer Subjekte.
3. Liebeskunst
Wirft man nun die Frage auf, welchen Beitrag die erotische Liebe zur philosophischen Selbstkultivierung
leisten kann, ergeben sich zunächst zwei Fragen: Ist die Liebe ein Mittel oder ein Gegenstand
der Selbstkultivierung? Beziehungsweise: Befördert die Liebe die Selbstkultivierung, oder ist
sie umgekehrt erst durch Selbstkultivierung ihrer eigentlichen Bestimmung zuzuführen? Für die
zweite Variante hat Erich Fromm mit Verve in seinem Bestseller The Art of Loving (1957) gestritten.
Er vertritt dort die Ansicht, dass die Liebe nicht einfach nur eine angenehme Empfindung sei, die
einem rein zufällig ›in den Schoß falle‹, sondern eine Kunst, die man erst mühsam erlernen müsse,
bevor sie sich fruchtbringend entfalten könne. Obwohl das Buch vermutlich von praktisch jedem
Pubertierenden einer bestimmten Generation gelesen wurde, hat sich diese Idee nicht durchgesetzt.
Um Fromms Vorstellung von der Liebe angemessen nachzuvollziehen, muss man begreifen,
auf welches Problem die Liebe in Fromms Augen eine Antwort liefert. Es ist nichts Geringeres
als das Problem der menschlichen Existenz im Ganzen (d. h. die Frage nach dem Sinn des Lebens),
die Fromm glaubt mittels der Liebe lösen zu können. Dabei charakterisiert er die Situation des
Menschen in der Welt und die aus dieser Situation erwachsende Schwierigkeit wie folgt: »Der
Mensch ist mit Vernunft ausgestattet; er ist Leben, das sich seiner selbst bewußt ist. Er besitzt ein
Bewußtsein seiner selbst, seiner Mitmenschen, seiner Vergangenheit und der Möglichkeiten seiner
Zukunft. Dieses Bewußtsein seiner selbst als einer eigenständigen Größe, das Gewahrwerden
8
Vgl. insbesondere Schrastetter, Rudolf: Der Weg des Menschen bei Plato. Phil. Diss. München 1966; Mittelstraß, Jürgen:
Versuch über den Sokratischen Dialog. In: Ders.: Wissenschaft als Lebensform. Frankfurt a. M. 1982. S. 138-161.
9
Vgl. Buchholz, Kai: Ludwig Wittgenstein. Frankfurt a. M., New York 2006.
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dessen, daß er eine kurze Lebensspanne vor sich hat, daß er ohne seinen Willen geboren wurde
und gegen seinen Willen sterben wird, daß er vor denen, die er liebt, sterben wird (oder sie vor
ihm), daß er allein und abgesondert und den Kräften der Natur und der Gesellschaft hilflos ausgeliefert
ist – all das macht seine abgesonderte, einsame Existenz zu einem unerträglichen Gefängnis.
Er würde dem Wahnsinn verfallen, wenn er sich nicht aus diesem Gefängnis befreien könnte –
wenn er nicht in irgendeiner Form seine Hände nach anderen Menschen ausstrecken und sich mit
der Welt außerhalb seiner selbst vereinigen könnte.« 10 Liebe ist für Fromm also eine Vereinigungskraft,
die den Menschen aus seiner individuellen Isolation befreit und mit dem Ganzen der
Wirklichkeit zu einer stabilen, versöhnten Einheit verschmilzt. Diese eigentliche Bestimmung erfülle
die Liebe aber erst durch Selbstkultivierung. Zunächst ist dazu laut Fromm dreierlei vonnöten:
Disziplin, Konzentration und Geduld. Diese Fertigkeiten, die Fromm als Bedingungen einer
jeden Kunst ansieht, müssten mit Hilfe praktischer Übungen erworben werden. Das besondere Ziel
der Kunst des Liebens besteht nach Fromm schließlich darin, den eigenen Narzissmus zu überwinden.
Fromm versteht darunter die Fähigkeit, die Welt (das heißt Dinge und Menschen) so zu
sehen wie sie sind – unabhängig von eigenen Wünschen und Ängsten.
4. Liebe gewinnen
In diesem Punkt unterscheidet sich Fromms Auffassung radikal von traditionellen praktischphilosophischen
›Liebesschulen‹ wie Ovids Ars amatoria (um 0) oder Andreas Capellanus’ De amore
(um 1186). 11 Im Gegensatz zu Fromm, der das Problem der Liebe gerade nicht darin sieht, geliebt
zu werden, sondern selbst lieben zu können, geben Ovid und Capellanus zahlreiche Ratschläge,
wie man das Herz derjenigen gewinnen kann, zu denen man sich hingezogen fühlt. Männern rät
Ovid zum Beispiel: »Durch Sauberkeit errege dein Körper Wohlgefallen, laß ihn auf dem Marsfeld
bräunen. Die Toga sei gut passend und ohne Flecken. Die Zunge am Schuh stehe nicht vor, die
Zähne seien frei von Belag, und der Fuß schwimme nicht schlotternd in zu weitem Leder. Der
Haarschnitt entstelle nicht dein Haar zu Stacheln, Haar und Bart seien von kundiger Hand geschnitten.
Laß die Nägel nicht vorstehen, laß sie sauber sein, und aus den Nasenlöchern stehe dir
kein Härchen hervor. Auch soll der Mund nicht übel riechen, der Atem nicht widerlich sein, und
unter der Achsel soll nicht der stinkende Bock, der Herr der Ziegenherde, hausen. Alles übrige
überlaß den lockeren Mädchen oder Leuten, die keine rechten Männer sind und um Männer buhlen.«
12
10
Fromm, Erich: Die Kunst des Liebens. Frankfurt a. M., Berlin, Wien 1980. S. 18.
11
Vgl. Ovid: Die Liebeskunst. München 2 1983; Capellanus, Andreas: Über die Liebe. Mainz 2003.
12
Ovid, a. a. O., S. 29/30.
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Von der Fähigkeit, die Geliebte in ihrer äußeren Gestalt, in ihren seelischen Regungen und in ihrem
Handeln aufmerksam zu beobachten und dadurch ihre Gesamtpersönlichkeit in voller Tiefe zu
verstehen, ist hier überhaupt nicht die Rede. Vielleicht, so könnte man meinen, ist die individuelle
Versenkung in die Geliebte erst eine neuzeitliche Erfindung. Dies trifft jedoch nicht zu. Bereits Platons
Symposion, der wirkungsmächtigste philosophische Text zum Thema Liebe überhaupt, beschreibt
den Eros nämlich als eine Macht, die den Menschen zum Schönen und zum Guten lenken
soll. Als eine solche Macht ist die Liebe nicht ein behagliches (oder verwirrendes) Gefühl, sondern
ein Motor, der den Liebenden auf eine sehnsuchtsvolle Reise schickt. Ein unermessliches Glücksversprechen
vor Augen, wird der von Amors Pfeil Getroffene veranlasst, demjenigen nachzuforschen,
das ihn einen anderen Menschen plötzlich in gänzlich neuem Licht erblicken lässt.
5. Das Antlitz
Diesen Stachel der Erkenntnis, den die Liebe in die Liebenden senkt, hat der französische Philosoph
Alain Finkielkraut in seinem Buch La sagesse de l’amour (1984) als äußerst ambivalent beurteilt.
Dabei lenkt er den Blick auf das Antlitz des (oder der) Geliebten. Ausgehend von Marcel
Prousts pessimistischer Einschätzung der Liebe, wonach jedes erotische Begehren zum Scheitern
verurteilt ist, versucht Finkielkraut nachzuweisen, dass die Liebende – etwa im Unterschied zur
Künstlerin – gerade nicht in der Lage ist, den geheimnisvollsten und ausdrucksreichsten Teil der
Geliebten, nämlich ihr Antlitz, zu erfassen. Als Beleg dient ihm zunächst ein Zitat aus Prousts A
l’ombre des jeunes filles en fleurs (1918): »Ich wußte wirklich nicht mehr, wie Gilbertes Züge eigentlich
beschaffen seien, außer in den göttlichen Augenblicken, in denen sie mir freimütig Einblick
in ihr Wesen gewährte: Ich erinnerte mich nur noch an ihr Lächeln. Und während ich dies
geliebte Antlitz, wie sehr ich mich auch bemühte, vor meinem Auge nicht wiedererstehen lassen
konnte, stellte ich mit Ingrimm fest, daß ich ganz unnütze, aber charakteristische Gesichter, wie
das des Karussellmanns und das der Händlerin von dem Süßigkeitenstand, mit absoluter Genauigkeit
in meinem Gedächtnis aufgezeichnet fand.« 13 Und Finkielkraut selbst fährt fort: »Das geliebte
Antlitz ist zu lebendig, um sich zähmen zu lassen, selbst von seiner eigenen Pracht. Das Übermaß
an Aufmerksamkeit verwirrt den liebenden Blick – das Übermaß an Aufmerksamkeit und nicht […]
die Ausschweifung der Phantasie. Der Liebende projiziert in den Anderen nicht die Eigenschaften,
von denen er träumt und die er aus seinem eigenen Fundus schöpft; er belauert, erforscht und
beaufsichtigt, und alles in dem geliebten Gesicht erregt seine Wachsamkeit: eine verstohlene Niedergeschlagenheit
und winzige Zuckungen, Schatten und Schauer, Lächeln und Launen. Das geliebte
Gesicht ist ein Gewimmel von Zeichen, und der Liebende ist nicht mehr fähig auszusortieren.
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Die Kunst dagegen kommt nicht ohne Stilisierung aus, ohne die Fähigkeit, das Unwesentliche beiseite
zu lassen und nur das Bedeutsame beizubehalten. Aber der Liebende harrt gegen seinen
Willen in einer unbewohnbaren Welt aus, in der alles äußerst wichtig ist. […] Die Kunst ist also
nicht das natürliche Ventil der Liebe. Die Liebe ist vielmehr jene Religion des Antlitzes, die seine
Darstellung verbietet. Man darf sich von den endlosen Preisungen der Liebeslyrik nicht blenden
lassen. Das geliebte Antlitz entzieht sich allem, selbst seiner eigenen Schönheit, die die Kristallisation
der Liebe möglich gemacht hat. Es ist unbeschreiblich.« 14 Unter erkenntnistheoretischen
Gesichtspunkten sind diese Gedanken höchst aufschlussreich. Es stellt sich nämlich die Frage, ob
die Tatsache, dass sich das geliebte Antlitz dem Zugriff der Liebenden ständig entzieht, eher ein
Mehr oder ein Weniger an Erkenntnis bedeutet. Stillschweigend geht Finkielkraut davon aus, dass
Erkenntnis immer ein begriffliches Festnageln des Erkenntnisobjekts bedeutet. Aber ist diese
Sicht alternativelos? Ist die Bereitschaft der Liebenden, sich immer aufs Neue dem geliebten Antlitz
zuzuwenden, immer wieder andere Einzelheiten an ihm zu entdecken und sich für seine ständige
atmosphärische Wandelbarkeit zu begeistern, nicht der beste Beweis dafür, dass sie es mit
dem Gegenstand ihrer Liebe besonders ernst meint? Und ist nicht gerade das Festlegenwollen der
Tod jeder echten Erkenntnis? Natürlich eröffnen uns die Werke der Künstler und die Theorien der
Wissenschaftler neue Sichtweisen auf die Welt und verschaffen uns so Erkenntnisse. 15 Eine unvoreingenommene
philosophische Erkenntnis, die bemüht ist, das ständige Gleichgewicht zwischen
theoretischer Einsicht und praktischer Tätigkeit herzustellen, ist aber gezwungen, solche Sichtweisen
in der Schwebe zu halten, sie von Mal zu Mal wieder zu hinterfragen und zu verflüssigen. 16
Deutlich wird das beispielsweise an der Bereitschaft des Sokrates, sich wagemutig auf beliebige
neue Gesprächspartner einzulassen, aber auch an Wittgensteins Ringen mit Erkenntnisfragen, das
sich in fortwährend sich entwickelnden und sich wandelnden Tagebucheintragungen niedergeschlagen
hat. Am 15. November 1914 bringt Wittgenstein dieses Prinzip selbst auf den Punkt, wenn
er notiert: »Nur sich nicht um das kümmern, was man einmal geschrieben hat! Nur immer von
frischem anfangen zu denken, als ob noch gar nichts geschehen wäre!« 17 Es ist sicher kein Zufall,
dass gerade die ernsthaften Philosophen keine wissenschaftlichen, sondern offenere Darstellungsformen
wie den philosophischen Dialog oder das philosophische Tagebuch gewählt haben.
Wichtig ist allerdings die Haltung der Erkennenden – sie darf nicht von unverbindlicher Beliebigkeit
geprägt sein. Im Falle der Liebenden bedeutet das, dass sie die Geliebte nicht auf der Basis
der eigenen Wünsche betrachten darf, sondern sich um Objektivität bemühen muss. Die Liebende,
13
Proust, Marcel: Im Schatten junger Mädchenblüte. In: Ders.: Auf der Suche nach der verlorenen Zeit. Bd. 2. Frankfurt a.
M. 1979. S. 645.
14
Finkielkraut, Alain: Die Weisheit der Liebe. Reinbek b. Hamburg 1989. S. 59/60.
15
Zum Erkenntniswert der Kunst vgl. z. B. Gabriel, Gottfried: Logik und Rhetorik der Erkenntnis. Zum Verhältnis von wissenschaftlicher
und ästhetischer Weltauffassung. Paderborn 1997.
16
Vgl. dazu K. Buchholz, 1999, a. a. O., S. 77/78.
17
Wittgenstein, Ludwig: Tagebücher 1914-1916. In: Ders.: Werkausgabe. Bd. 1. Frankfurt a. M. 1984. S. 120.
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die sich im Antlitz ihres Gegenübers verliert, weil sie darin nur nach Zeichen der Bestätigung oder
Zurückweisung ihres eigenen Liebeswunsches sucht, ist von einer Erkenntnis der Geliebten tatsächlich
Lichtjahre weit entfernt.
6. Blinde und sehende Liebe
Die beiden unterschiedlichen Betrachtungsweisen, die die Liebende gegenüber dem Objekt ihrer
Liebe praktizieren kann, haben innerhalb unserer Kultur in den Figuren des blinden und des sehenden
Amor Gestalt angenommen. Die Frage ist also nicht, ob jede Liebende einen privilegierten
Erkenntniszugang zu ihrem Geliebten besitzt, sondern ob eine Liebende in der Lage ist, den Geliebten
im Sinne der sehenden Liebe zu erfassen und den Gefahren der blinden Liebe zu widerstehen.
Wenn dies gelingen soll, muss die Liebende nach Ansicht Erich Fromms den eigenen Narzissmus
überwinden. Genauso wie die allgemeinen Voraussetzungen einer jeden Kunst – Disziplin,
Konzentration und Geduld – lasse sich auch diese Fähigkeit lernen. Wichtig dabei sei allerdings,
dass man seinen Narzissmus nicht nur bezogen auf den Geliebten bezwinge: »Ich kann meiner
Familie gegenüber nicht wirklich objektiv sein, wenn ich es dem Fremden gegenüber nicht sein
kann, und umgekehrt. Wenn ich die Kunst des Liebens lernen will, muß ich mich in jeder Situation
um Objektivität bemühen und ein Gespür für solche Situationen bekommen, in denen ich nicht
objektiv bin. Ich muß versuchen, den Unterschied zu erkennen zwischen dem narzißtisch entstellten
Bild, das ich mir von einem Menschen und seinem Verhalten mache, und dem wirklichen Menschen,
wie er unabhängig von meinen Interessen, Bedürfnissen und Ängsten existiert. Wenn man
sich die Fähigkeit zu Objektivität und Vernunft erworben hat, hat man den Weg zur Kunst des Liebens
schon halb zurückgelegt, aber man muß diese Fähigkeit gegenüber allen Menschen besitzen,
mit denen man in Kontakt kommt. Wenn jemand seine Objektivität nur für den geliebten Menschen
reservieren wollte und meint, er könne in seinen Beziehungen zur übrigen Welt darauf verzichten,
dann wird er bald merken, daß er hier wie dort versagt.« 18 Um das so umrissene Ziel zu erreichen,
müsse die Liebende Vernunft, Demut, Glauben und Mut ausbilden. Diese Forderung Fromms an
die Liebende ist unmittelbar einleuchtend: Wenn sie ihren Narzissmus überwinden will, darf sie
sich nicht von voreingenommenen Einflüsterungen beeinflussen lassen, sondern muss auf die
Urteile hören, die ihrer eigenen Vernunft entspringen. Ihre Urteile über ›richtig‹ und ›falsch‹ oder
›gut‹ und ›schlecht‹ darf sie nicht davon abhängig machen, was für sie selbst das Angenehmste,
Einfachste, Gewinnbringendste und Bequemste wäre. Im Gegenteil: Sie muss wie Sokrates auf ihr
Daimonion hören 19 , muss dem zu Beurteilenden mit Demut begegnen und darf sich nicht von der
eigenen Eitelkeit zu Ungerechtigkeiten verführen lassen. Natürlich bedarf es dazu des Glaubens an
18
E. Fromm, a. a. O., S. 132/133.
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die eigene Unvoreingenommenheit, an das tatsächliche oder potenzielle Wohlwollen der anderen
und an die Kraft der eigenen Liebe. Ebenso selbstverständlich ist, dass es auch nicht ohne Mut
abgehen kann, denn oft lassen sich errungene Einsichten nur um den Preis, sich lächerlich zu
machen oder das eigene Leben aufs Spiel zu setzen, den Mitmenschen näherbringen – Spinoza
wurde für seine Ansichten exkommuniziert, Giordano Bruno starb für sie auf dem Scheiterhaufen,
und Sokrates musste ihretwegen den Schierlingsbecher trinken.
7. Liebe und Selbstkultivierung
Was bedeutet das für das Projekt einer philosophischen Selbstkultivierung und für das Verhältnis
von Selbstkultivierung und Liebe? Jeder, der schon einmal, wie man sagt, ›über beide Ohren‹ verliebt
war, kennt die Erfahrung der bedingungslosen Hingabe an ein anderes Individuum. Liebe
bewegt den Menschen dazu, das geliebte Gegenüber in allen Einzelheiten zu erfassen. Sie ist geradezu
detailversessen. Der Liebende nimmt zwar auch die Gesamterscheinung des Geliebten wahr,
also seine spezifische Aura; vornehmlich versenkt er sich aber in Details. Zu den Körperpartien,
die er mit besonderer Aufmerksamkeit bedenkt, gehören die Hände, die Lippen, die Ohrläppchen
und die Augen des Geliebten. Immer wieder betrachtet er sie und berauscht sich an ihnen. Trotz
einer solchen Detailversessenheit verläuft liebendes Wahrnehmen alles andere als kühl und berechnend,
denn der Liebende betrachtet nicht wertfrei. Alle ästhetischen Erkundungs- und Entdeckungsreisen
am Leib des anderen werden von einem begeisterten Gefühl der Bejahung begleitet
– nichts ist hässlich oder abstoßend, alles anziehend und hinreißend. Die Tatsache, dass sich liebende
Wahrnehmung nicht auf die klar gegliederte optische Erscheinung des Geliebten beschränkt,
sondern dass oft gerade dessen schwer zu greifenden Eigenschaften wie sein Geruch
oder seine Stimme den Liebenden mit besonderer Gewalt in ihren Bann ziehen, unterstreicht diesen
Befund. Durch die hier umrissenen Wirkungen schenkt die Liebe dem Menschen eine wesentliche
Voraussetzung für die Verwirklichung eines philosophischen Lebens: die bejahende Begeisterung
für ein fremdes Objekt. So gesehen, ist Liebe ein wichtiges Element einer jeden ernst zu
nehmenden Form philosophischer Selbstkultivierung. Egal, ob es um die Verfeinerung des eigenen
Wahrnehmungsvermögens, um das Einüben in Solidarität oder um den sorgsamen Umgang mit
dem eigenen Leib geht – ohne die bejahende Begeisterung der Liebe wird man in solchen Bemühungen
nur schwerlich Fortschritte erzielen. Ein zweites notwendiges Element, das kritische Beurteilungsvermögen,
wohnt der Liebe dagegen nicht automatisch inne. Insbesondere an der Beurteilung
der Handlungen und Äußerungen des Geliebten wird das offensichtlich. Ein Liebender, der
alle Aktivitäten des Geliebten – seien sie auch noch so dumm, brutal und unverschämt – blind be-
19
Vgl. Apol. 31c-32a.
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wundert und mit begeistertem Applaus begleitet, verrennt sich leicht in einen Pakt mit dem Teufel,
denn das solcherart funktionierende ›Liebes‹-Paar manövriert sich in eine Isolation à deux. Am
Ende hat die unkritische Beurteilung des Geliebten diesem mehr geschadet als genutzt. Es ist also
um der fruchtbaren Entwicklung des Geliebten willen notwendig, dass der Liebende dessen Zukunft
mit im Blick hat und dass er dessen Verhaltensweisen auf ihre Angemessenheit hin befragt
und kritisiert. Heidegger spricht an dieser Stelle sehr anschaulich von der ›vorspringendbefreienden
Fürsorge‹, die er zu Recht von der ›einspringend-beherrschenden‹ Form der Fürsorge
abgrenzt. 20 Die Liebe ist also ein zweischneidiges Schwert. Einerseits ist sie Grundvoraussetzung
für jegliche Form der Selbstkultivierung, andererseits bedarf das Verliebtsein, das einem ohne
eigenes Zutun widerfährt, aber auch selbst der kultivierenden Vervollkommnung – nämlich insofern
der Liebende lernen muss, den Geliebten trotz aller bedingungslosen Zustimmung nüchtern
und kritisch zu beurteilen. Nur diese Form der Liebe, die sehende Liebe, ist echte Liebe, aber sie
kann geradezu als Paradigma philosophischer Erkenntnis gelten.
20
Vgl. Heidegger, Martin: Sein und Zeit. Tübingen 15 1979. § 26, S. 122.
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Literaturverzeichnis
Böhme, Gernot: Anthropologie in pragmatischer Hinsicht. Frankfurt a. M. 1985.
Ders.: Leibsein als Aufgabe. Kusterdingen 2003.
Buchholz, Kai: ›L’homme est responsable de ce qu’il est.‹ Bemerkungen zum anthropologischen Fundament der Politik. In:
Wege zur Vernunft. Hg. K. Buchholz, S. Rahman, I. Weber. Frankfurt a. M., New York 1999. S. 73-87.
Ders.: Lebensreform und Lebensphilosophie. In: Centenarium. Hg. K. Buchholz, K. Wolbert. Darmstadt 2003. S. 175-183.
Ders.: Beileidskarten – Design für den Tod. In: Im Designerpark. Hg. K. Buchholz, K. Wolbert. Darmstadt 2004. S. 936-939.
Ders.: Ludwig Wittgenstein. Frankfurt a. M., New York 2006.
Ders. (Hg.): Liebe. Ein philosophisches Lesebuch. München 2007.
Buchholz, Kai und Hemmati, Minu: Vom Nutzen der Geisteswissenschaften. In: Universitas. 53 (1998). S. 1082-1086.
Capellanus, Andreas: Über die Liebe. Mainz 2003.
Finkielkraut, Alain: Die Weisheit der Liebe. Reinbek b. Hamburg 1989.
Fromm, Erich: Die Kunst des Liebens. Frankfurt a. M., Berlin, Wien 1980.
Gabriel, Gottfried: Logik und Rhetorik der Erkenntnis. Zum Verhältnis von wissenschaftlicher und ästhetischer Weltauffassung.
Paderborn 1997.
Heidegger, Martin: Sein und Zeit. Tübingen 15 1979.
Mittelstraß, Jürgen: Versuch über den Sokratischen Dialog. In: Ders.: Wissenschaft als Lebensform. Frankfurt a. M. 1982. S.
138-161.
Ovid: Die Liebeskunst. München 2 1983.
Proust, Marcel: Auf der Suche nach der verlorenen Zeit. Bd. 2. Frankfurt a. M. 1979.
Russell, Bertrand: Ehe und Moral. Stuttgart 1951.
Schmitz, Hermann: Die Liebe. Bonn 1993.
Schrastetter, Rudolf: Der Weg des Menschen bei Plato. Phil. Diss. München 1966.
Ders.: Die Erkenntnis des Guten. In: Anodos. Festschrift für Helmut Kuhn. Hg. R. Hofmann, J. Jantzen, H. Ottmann. Weinheim
1989. S. 237-258.
Wittgenstein, Ludwig: Werkausgabe. Bd. 1. Frankfurt a. M. 1984.
Erschienen in: Praxis der Philosophie – Gernot Böhme zum 70. Geburtstag (= 3. Jahrbuch für
Lebensphilosophie). Hg. D. Croome, U. Gahlings, R. J. Kozljanič. München 2007.
10