Liebhaber ohne festen Wohnsitz

Vizepräsident Dr. Thies Gundlach
Kirchenamt der EKD, Leiter der Hauptabteilung „Kirchliche Handlungsfelder und Bildung“
„Liebhaber ohne festen Wohnsitz“ -
Situative Gemeinden als zukünftige Grundform der Verkündigung?
Sehr geehrte Damen und Herren,
der Titel meines Vortrages „Liebhaber ohne festen Wohnsitz“ ist geklaut; es ist der
Titel eines Kriminalromans vom April 2010 des Autorenduos Carlo Fruttero und
Franco Lucentini. Beide Autoren sagen von sich, dass sie genau die Krimis
schreiben, die sie selbst gerne lesen würden. Diesen Gedanken mache ich mir zu
Eigen: Ich spreche jetzt über genau die Kirche, die ich gerne erleben würde. Dabei
gehe ich davon aus, dass auch in der reformierten Schweiz der reformatorische
Grundsatz gilt, dass Kirche überall dort geschieht, wo „das Evangelium rein gepredigt
und die heiligen Sakramente laut dem Evangelium recht verwaltet werden“
(Confessio augustana, Artikel 7). Das ist zwar die Formulierung des Artikels 7 aus
der CA, aber dieser Grundgedanke ist auch dem Heidelberger Katechismus
keineswegs fern: In Frage 54 („Was glaubst Du von der heiligen allgemeinen
christlichen Kirche?“) lautet die Antwort: Die Kirche ist die von Gottes Sohn „ durch
seinen Geist und Wort, in Einigkeit des wahren Glaubens von Anbeginn der Welt bis
ans Ende versammelt, schützt und erhält…“, woraus trotz der Prädestinationsklänge
auch deutlich wird, dass es Gottes Wort und Geist ist, der die Kirche ausmacht.
Gott braucht für seine Gegenwart keine definierten Räume und keine etablierten
Zeiten, sein Geist „weht, wann und wo er will“ (CA 5), er ist gebunden an Gottes
Wort, an sein Evangelium, sonst an gar nichts. Gottes Liebe ist gleichsam
„herzunmittelbar“ aufgespannt zwischen Wort und Seele und insofern ist Gott ein
„Liebhaber ohne festen Wohnsitz“. Denn auch die Bibel selbst ist – ohne dass ich
jetzt in die Tiefen eines hermeneutischen Streites einsteigen will – nur in einem
spezifischen Sinne „Wohnort Gottes“. Der große Theologe Karl Barth hat in seiner
Kirchlichen Dogmatik die Unterscheidung eingeführt, dass man es bei Gottes Wort
mit drei Dimensionen zu tun hat: das verkündigte Wort Gottes, das geschrieben Wort
Gottes und das geoffenbarte Wort Gottes. Die drei Dimensionen sind nicht zu
trennen, aber auch nicht zu identifizieren.
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These 1: Gott braucht weder feste Orte noch feste Zeiten für seine Gegenwart, - er ist
immer „herzunmittelbar“.
Während der Zukunftswerkstatt von 24. – 26 September 2009 hat es eine Fülle von
sog. „Andachten anders“ gegeben. Die Idee war, an ungewöhnlichen Orten in der
Stadt Kassel Andachten Freitagsmorgen um 9 Uhr zu feiern, um den alten
protestantischen Grundsatz neu zu stärken, dass das Evangelium keine festen
Orten, keine umbauten Räume und keine etablierten Stationen braucht. Nach
evangelischem Verständnis ist Gottes Gegenwart überall und jederzeit, nämlich da,
wo sein Wort laut wird und zwei oder drei in seinem Namen versammelt sind.
Theoretisch wissen wir das zwar alle, aber praktisch gehen wir selten hinaus in die
Welt, dahin, wo die Menschen tatsächlich von sich aus sind, sondern wir bitten eher
darum, dass sie doch zu uns in die Kirche kommen mögen. Und richtig daran ist,
dass wir diese gestalteten und über Generationen gepflegten Räume nicht
vergleichgültigen wollen. Richtig und nötig ist aber auch, dass wir auch neue Orte für
ein Innehalten vor Gott suchen und etablieren. In Kassel während der
Zukunftswerkstatt gab es einige originelle und anregende Ideen, zum Beispiel wurde
unter der Überschrift „Money, Money, Money“ eine Andacht in der Schalterhalle der
Kirchenbank EKK gefeiert, wo sich plötzlich Kunden und Angestellte der Bank
biblischen Aussagen zum Thema Geld ausgesetzt sahen. Oder unter dem Titel
„Verborgener Tempel des Herrn“ wurde eine Andacht im Sudhaus der Martini-
Brauerei in Kassel – eine Bierbrauerei - mit seinen riesigen Kupferkesseln gefeiert,
eindrücklich allein schon wegen der tempelartigen Wirkung, die von diesen Kesseln
ausgehen. Übrigens wurde die Andacht musikalisch nur von einem Schlagzeuger
begleitet, - auch eine besondere Erfahrung. Der Bischof der evangelischen Kirche in
Kurhessen, Martin Hein, hat unter der Überschrift „Salz der Erde - Licht der Welt“ im
Konferenzsaal der Konzernzentrale des DAX-notierten Unternehmens Kali & Salz
eine Andacht gehalten, wobei die diesjährige Imagebotschaft der Firma K+S "Kraft
aus der Tiefe" aufgenommen und in den Kontext der Bergpredigt gestellt wurde. Das
waren alles ungewohnte Orte, und die Erfahrungen, die mir berichtet wurden, waren
durchweg positiv; allerdings gab es auch Hinweise darauf, dass nicht jeder Ort
gleichermaßen geeignet sei und dass diese Andachten natürlich auch sehr viel
Vorbereitungszeit bräuchten. Andere Orte für Andachten kommen uns vielleicht
vertrauter vor:
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So gab es während der Zukunftswerkstatt Andachten anders im Kino, weil ja für viele
ein Kinobesuch einen ähnlichen Stellenwert hat wie die Teilnahme an einem
Gottesdienst (es gibt eine Liturgie, eine Epiphanie (des Films in den dunklen Raum,
und eine Sendung ins Leben: die Botschaft des Filmes). Szenen eines Kinofilms
werden mit Elementen christlicher Liturgie und Verkündigung verbunden, um so über
die Bilder einen ganz eigenen Zugang zu einer christlichen Sinngebung des Lebens
zu erschließen. Oder unter der Überschrift „Tod, wo ist dein Stachel? Hölle, wo ist
dein Sieg?“ wurde eine Andacht im Museum für Sepulkralkultur angeboten, in der
Zeugnisse eigener und fremder Todeskultur zum Thema gemacht wurden. Es wurde
auch eine Andacht gefeiert vor dem Gemälde „Jakobssegen“ von Rembrandt im
Museum, eine mittlerweile verbreitete und etablierte Form des Dialogs zwischen
Theologie und Kunst. Und unter dem Titel „Spiel mir das Lied vom Leben“ wurde in
einem Theater eine Andacht gefeiert, in dem das Musical "Heartbreak-Hotel"
aufgenommen wurde, ein Stück über Elvis Presley. Mit all diesen Beispielen soll
illustriert werden: Wir können mit unseren Kernauftrag, dem Feiern von
Gottesdiensten, auch weit hinaus in die Welt gehen, die Inkarnation des Wortes
Gottes kann immer wieder neue Orte und Gelegenheiten finden. 1
Eine etwas andere Situation: Seit vielen Jahren wird in fast allen
Hochschulen der Medizin in Deutschland sog. Gedenkfeiern bzw.
Gedenkgottesdienst gefeiert, und zwar am Ende des Semesters mit den Beteiligte
eines IN ihnen wird der sog. Körperspender gedacht, also jener anonym bleibender
Menschen, die freiwillig und unendgeltlich zu Lebzeiten bestimmt haben, das ihr
Körper im Todesfall der medizinischen Fakultät zur Verfügung gestellt werden kann,
um jungen Medizinern einen sog. „Präparierkurs“ zu ermöglichen, also den
Studierenden in die makroskopische Anatomie einzuführen. Diese Präparierkurse
sind eindeutig die stärksten seelischen Erfahrungen der Studierenden, viele sehen
zum ersten Mal einen toten Menschen und müssen diesen dann auch noch öffnen.
Die inneren Belastungen sind erheblich, die Gedenkgottesdienste - so die
Einschätzung zweier Autoren aus dem Deutschen Ärzteblatt - sind Balsam für die
Seele. Sie werden zum überwiegenden Teil ökumenisch durchgeführt, die
Gottesdienste werden in Kapellen gefeiert, andere gehen in den Hörsaal oder in die
Anatomieräume. Die Studierenden beteiligen sich in der Regel hochengagiert, ihre
innere Bewegung ist deutlich zu spüren. Oftmals werden in dieser Feier erstmals die
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Namen der Körperspender genannt und mit einer Kerzensymbolik vor Gott genannt.
Die christliche Sprache der Psalmen, dem Glauben an den unzerstörbaren und
unverlierbaren Namen bei Gott (vgl. Jes 43) und dem Zeugnis von der Auferstehung
Jesu Christi als Überwindung allen sichtbaren Todes kann kaum einen dichteren
Plausibilisierungsort finden.
Ein letztes Beispiel: Ein Freund von mir ist Pastor auf Sylt. Er hat
eine gut florierende Gemeinde, mit hochengagierten Ehrenamtlichen, vielen
Jugendlichen und einem weitsichtigen Kirchenvorstand. Mein Freund hat eine kleine
Kirche, niedlich und heimelig, sie ist sonntags in der Regel voll besetzt, schon weil es
sehr viele Touristen auf Sylt gibt. Und viele dieser Touristen erleben diese Kirche und
ihren Pastor in einer biographischen Ausnahmesituation, sie haben frei und haben
Ferien, sind entspannt und erfrischt, sie können für eine kurze Zeit auf einer der
schönsten Inseln Deutschlands verweilen, kurzum: Das Leben kann auch schön sein!
In dieser Situation weitet sich oft die Seele hin zur Dankbarkeit, plötzlich fällt einem
ein, dass das gesunde und muntere Kind ja noch gar nicht getauft ist, dass die Ehe
zwar schon 25 Jahre hält und die Trauung doch eigentlich längst fällig ist. So kommt
er zu einer beachtlichen Zahl von Amtshandlungen bei Menschen aus Herne oder
Chemnitz. Unter anderem – und darauf wollte ich hinaus – tauft er Kinder, und zwar
keineswegs nur am Sonntag im Gemeindegottesdienst, sondern auch im Meer. Er
geht mitunter mit der ganzen Taufgemeinde an den Strand, Altar und Kerzen
kommen mit, er trägt eine Albe und tauft die Kinder durch dreimaliges Untertauchen
im Meer. Der Auflauf der Neugieren ist natürlich gewaltig, es bilden sich mitunter
Trauben von Menschen um diese Szene, Johannes der Täufer hätte seine Freude!
Und es gibt immer wieder Menschen, die aufgrund dieses Erlebnisses das Gespräch
mit ihm suchen und in seiner nächsten Andacht auftauchen.
Ein letztes Beispiel: ich habe vor Kurzem den Leiter der Circus- und
Schaustellerseelsorge der EKD in sein Amt eingeführt, auf einem Festplatz in Herne,
in einem riesigen Bierzelt mit Brathähnchengeruch. Das Zelt war voll, keineswegs nur
mit Schaustellern, sondern gefüllt mit Menschen aus den Gemeinden im Umfeld, die
sich über diesen besonderen Gottesdienst freuten. Im Grunde – und damit habe ich
meine Zielthese erreicht – sind wir alle Touristen, also Menschen, die punktuell und
situativ besondere Gottesdienste und Andachten miterleben möchten und können.
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Und wer über die spirituelle Dimension solcher Arbeit nachdenkt, der denkt über den
Typus Flaneur, den zufälligen Besucher, den `Gelegenheits-Mitbeter´ nach, - und das
sind auch immer mal wieder wir alle.
These 2: Die Orte und Zeiten, an denen sich Gottes Gegenwart in unserer modernen
Welt ereignet, sind überraschend vielfältig.
Die folgenden Überlegungen versuchen daher in einem ersten, grundlegenden
Anlauf, dieses besondere, eben „touristischen Teilnahmeverhalten“ an unserem
Schlüsselangebot – dem Feiern von Andachten und Gottesdiensten – zu ergründen.
Welche theologische Bedeutung hat dieser Typus „Gelegenheitsbesucher“? Was
passiert geistlich, wenn Menschen nur mal so vorbeischauen in unseren
Gottesdiensten, wenn sie nur punktuell erreicht werden von Gottes Wort, wenn sie
situativ die Gesangbuchliedern mitsingen und gleichsam probeweise Ritus und
Gestus unseres Glaubens mit vollziehen? Was geschieht, wenn Menschen situativanlassbezogen
„Heimat finden in der Kirche“? 2 Ist das nur kurzfristige
Schaumschlägerei und morgen schon vergessen oder der „Beginn einer
wunderbaren Freundschaft“? Werfen die Gemeinden mit diesen situativen
Angeboten für Gelegenheitsbesucher „Perlen vor die Säue“ (vgl. Mth 7, 6) oder
gehen sie damit hinaus in alle Welt und verkündigen das Evangelium der Welt (vgl.
Mth 28, 18)? Und dann auch: Welche kirchlichen Handlungsformen drängen sich auf
angesichts dieser Gelegenheitsbesucher? Bauen wir mit diesen anlassbezogenen
Andachten eine neue, zukunftsweisende Form von Gemeinde? 3 Sind situative
Gottesdienste der Weg aus der Milieuverengung, weil in ihnen auch uns entfremdete
2 Gemäß der Wiedereintrittsstudie aus Baden ist „das Bedürfnis, wieder dazu zu gehören“, der ausschlaggebende
Grund für einen Wiedereintritt in die evangelische Kirche. Der häufigste Anlass ist die Erfahrung einer
gelingenden Kasualie. Vgl. R. Volz, Massenhaft unbekannt - Kircheneintritte. Forschungsbericht über die
Eintrittsstudie der evangelischen Landeskirche Baden, Karlsruhe 2005, 8-12.
3 Die Diskussion um die sog. „situativen Gemeinden“ oder die „Passantenreligion“ ist nicht neu; die wichtigste
Literatur zu diesem Thema ist in meinen Augen: Ebertz, Michael N.: Von der Pfarrkirche zur
Kommunikationskirche, in: Generalvikariat Essen (Hg.): Werkstattgespräche Gemeindebilder, Essen 2000; ders.:
Aufbruch in der Kirche. Anstöße für ein zukunftsfähiges Christentum, Freiburg 2003; Fechtner, Kristian: Kirche
von Fall zu Fall. Kausalpraxis in der Gegenwart, Gütersloh 2003; Höhn, Hans-Joachim: Kirche ohne Gemeinde?
Auf der Suche nach neuen Formen kirchlicher Präsenz in der Großstadt, in: Erich Purk (Hg.): Herausforderung
Großstadt. Neue Chancen für die Christen, Frankfurt 1999, 45-66; Lindner, Herbert: Glauben in der Zeit.
Verschränkung von Kasualien und Kirchenjahr, Lernort Gemeinde 18 (2000), 60-63; Nüchtern, Michael: Kirche
bei Gelegenheit. Kasualien – Akademiearbeit – Erwachsenenbildung, Stuttgart 1991; Pohl-Patalong, Uta:
Gemeinde. Kritische Blicke und konstruktive Perspektiven, in: Pastoraltheologie 94. Jahrgang 2005/6, 242-257;
dies.: Von der Ortskirche zu kirchlichen Orten. Ein Zukunftsmodell, Göttingen 2004; Tebartz-van Elst, Franz-
Peter: Gemeinde in mobiler Gesellschaft, Würzburg 1999.
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Milieus auftauchen? 4 Diese Fragen zu beantworten heißt zugleich, Antwort zu geben
auf die Frage, welche (auch finanzielle) Prioritäten unsere Kirche in den nächsten
Jahren setzen sollte?
These 3: Es gibt zunehmend ein situatives-anlassbezogenes Teilnahmeverhalten der
Glaubenden in unseren Kirchen und Gemeinden.
Meine Überlegungen beginnen in der Mitte der Sache: Wenn die Kirche
Gottesdienste feiert, ist sie bei ihrem „Alleinstellungsmerkmal“: Die Verkündigung des
Evangeliums und die rechte Verwaltung der Sakramente (CA V) bleibt in allen
turbulenten Veränderungsprozessen die Mitte kirchlicher Arbeit. Das „Kerngeschäft“
der Kirche ist das Feiern des Gottesdienstes; und wie auch immer im Detail
Gottesdienst gefeiert wird, immer wird dabei das eine, alles tragende Wort Gottes
Jesus Christus zum Leuchten gebracht. Die Verkündigung der evangelischen Kirche
basiert letztlich auf dem stellvertretenden Leben, Sterben und Auferstehen Jesu
Christi, wie es in der Bibel bezeugt und von den Vätern entfaltet ist. Die Christologie
ist – auch wenn dies nicht immer explizit gemacht wird - die innere Mitte aller
evangelischen Gottes-Feiern. Denn stellvertretend für den in sich verkrümmten und
daher fern von Gott lebenden Sünder hat dieser Eine „für die Vielen“ und damit „ein
für alle Mal“ ein unendliches Vertrauen zu Gott gelebt und durchgetragen durch alle
Anfechtungen. Christus ist Anfänger und Vollender des Glaubens, der zugleich
stellvertretend für alle die radikale Gottesferne erlitten und ertragen hat. In diesem
einzigartigen Vertrauen Jesu Christi in Gottes bleibender Treue gründet gleichsam
der Urknall eines neuen, geistlichen Lebens vor Gott. Dieser Urknall des neuen
Lebens dehnt sich seither aus wie das kosmische Universum, wobei ähnlich wie dort
selbstständige Galaxien entstehen (Kirchen und Konfessionen) und auch manche
Abkühlung zu ertragen ist. Die heißeste Glut des Urknalls ist verborgen in den Texten
des Alten und Neuen Testaments, dann etwas abgekühlter in den Bekenntnissen der
Väter, immer mal wieder leuchtet sie auf in heutiger Verkündigung. Gottesdienste der
Kirche sind so gesehen Orte der Urknallerinnerung, Antennenanlagen für die
geistliche Hintergrundstrahlung, die jenes stellvertretende Leben, Sterben und
Auferstehen Jesu Christi eröffnet hat. Im Gottesdienst öffnet sich ein Fenster zum
4 Zu dieser Kategorie siehe Kirche Horizont und Lebensrahmen. Weltsichten. Kirchenbindung. Lebensstile.
Vierte EKD-Erhebung über Kirchenmitgliedschaft, Hrsg. Kirchenamt der EKD 2003.
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Urknall des neuen Lebens mit Gott. Das heißt aber: Der Gedanke der Stellvertretung
gehört in die Mitte aller theologischen Reflexion über die Verkündigung des
Evangeliums. Jeder noch so glaubensfeste Christenmensch lebt von diesem einen,
stellvertretenden Glauben, dem er im Leben und im Sterben vertrauen und
gehorchen kann. Denn es ist ja nicht mein Glaube, an den ich glaube, sondern sein
Glaube, der mir allein aus Gnaden geschenkt wird. Geübte und Ungeübte, Vertraute
und Distanzierte, Hochverbundene und situativ Beteiligte leben von dem Glauben,
den Jesus Christus stellvertretend für alle entdeckt und freigelegt hat, den er
verteidigt und durch getragen hat bis hinein in jene Nacht, da er verraten ward. Sein
Glaube trägt auch die Zweifel der Hauptamtlichen, er trägt die Ironie und den
Zynismus „intra muros ecclesiae“, seine Treue zu Gott tröstet auch die angestrengte
Seele des Engagierten und schenkt dem zerknirschten Herzen Würde. Den
stellvertretend von Jesus Christus in die Welt getragenen Glauben als Vertrauen zu
Gott „leihen“ sich Große und Kleine, Nahe und Ferne, Vertraute und Distanzierte aus,
„hier ist nicht Jude noch Grieche, hier ist nicht Sklave noch Freier, hier ist nicht Mann
noch Frau; denn ihr seid allesamt einer in Christus Jesus.“ (Gal 3, 28)
These 4: Der „Kirche bei Gelegenheit“ (Michael Nüchtern) entspricht eine „situative
Frömmigkeit“, die sich Glauben, Trost und Orientierung gleichsam „ausleihen“.
Was aber bedeutet dieses nur angedeutete theologische Verständnis des
Gottesdienstes für die nur gelegentlich, situativ und punktuell an Gottesdiensten
Teilnehmenden? Ist diese Gelegenheitsbegegnung mit dem Evangelium eine Art
„situativer Glaube“, eine spontane, befristete und gleichsam probeweise gelebte
Form des Einlassens auf Gottes Verheißung? Ist diese punktuelle Begegnung mit
dem Evangelium eine Unterbrechung des allgemeinen Atheismus und eine kurze,
aber folgelose „Verstörung“, oder entfaltet sich hier eine behutsame „religiöse
Mittellage“, deren Tiefenstruktur und Anknüpfungspotenzial noch nicht wirklich
erfasst ist? 5
5 So Johann H. Claussen: Religion ohne Gewissheit, PastTheol. 2005; Claussen definiert dieses religiöse
Phänomen so, dass es sich nur „in paradoxen Formulierung beschreiben (lässt): als Religion ohne Gewißheit,
beiläufiger Glaube, unscheinbare Grenzerfahrung, interessiertes Desinteresse. Von religiöser Überzeugtheit kann
hier keine Rede sein, aber auch nicht von einem dringlichen Sinnbedürfnis, einer intensiven Sehnsucht nach
Religion. Selbst die Metapher des Suchens wäre noch zu forciert. Was Enzensberger vorstellt, ist die Reflexion
auf eher zufällige Fundstücke, ein religiöses "Kribbeln", eine Erfahrung en passant: keine Religion, aber eben
auch keine Abwesenheit von Religion, vielmehr genau das "Irgendwo" zwischen Religion und
Religionslosigkeit.“(ebd.).
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Und kann man – wie Claussen im Anschluss an Adolf Harnack sagt – eine
„Teleologie des Glaubensbegriffes“ entwickeln, in dem der volle, satte, ganze,
geläuterte, reife Glaube ein Zielpunkt ist, den zu erreichen zwar in niemandes Hand
liegt, den zu ersehnen und zu erhoffen aber selbst in allerkleinsten Begegnungen
möglich ist, - wohl wissend, dass dieser Glaube immer wieder durch Zweifel,
Gleichgültigkeit und Ironie weggerissen wird von jener reifen Form des Glaubens? Es
ist dies jedenfalls ein Glaube für all jene, die „ungeübt“ sind, die tastend, fragend,
neugierig gelegentlich in Andachten und Gottesdiensten auftauchen, weil sie
Kummer haben, weil sie Sprache suchen für Unfassbares, weil sie nicht wissen,
wohin mit ihrem Glück, wohin mit ihren Tränen. Es gibt diese vielen Ungeübten, die
situativ und anlassbezogen die Geborgenheit des Glaubens suchen und sich die
Beheimatung kurzfristig „ausleihen“. Und die Gemeinschaft der in christlichen
Gottesdingen Vertrauten und Geübten stellen – in Ausübung ihres Priesteramtes
aller Getauften - diesen „ungeübten Teilnehmenden“ Sprache, Bilder, Rituale,
Gesten und Symbole des Glaubens und Geschichten der Hoffnung zur Verfügung,
sie bieten ihnen geistliche Räume der Begegnung an mit zuversichtlich gesungenen
Liedern und innigen Gebeten, damit auch die ungeübte Seele spüren kann: Hier ist
mehr als Banalität, hier ist mehr als Kundenbeziehung, hier ist Glanz, Geist, Güte,
hier ist jene Geborgenheit im Glauben, die zwar alle ersehnen, aber viele Menschen
nicht mehr zu leben vermögen. Der von der – mitunter numerisch kleinen -
Gemeinschaft der `religiös musikalischen Menschen´ lebendig gehaltene Glaube wird
in einer anlassbestimmten, zumeist biographisch geprägten Situation zu einem
persönlich ausprobierten Glauben. Es ist eine Art existentieller Schnupperkurs, in
dem man sich dem Glauben anzunähern versucht. Oder systematisch-theologisch
formuliert: Wenn alles gut geht, wird aus dem von der Gemeinschaft der Christen
entfalteten Glauben in einem besonderen Moment ein „pro-me-Glaube“, ein
persönlich ergriffener Glaube.
These 5: Die Kirchen brauchen einen auf Wachstum und Reifung angelegten,
teleologischen Glaubensbegriff.
Im Grunde zielen schon sehr viele Andachten und Gottesdienste auf dieses Ereignis:
Kasualgottesdienste, Weihnachts- oder Ostergottesdienste, Schulanfänger-
Gottesdienste, Gottesdienste anlässlich von großem Glück und großen Unglücken,
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Gottesdienste an Urlaubsorten, im Freizeitbereich, auf Wanderschaft, beim Pilgern,
am Strand, auf dem Berg, in der Frühe, in der Nacht, - alle diese einladenden
Gottesdienste für eine „ungeübte Gemeinde auf Zeit“ bieten ein Einlassen auf solch
einen „situativen Glauben“ an. Denn es kommen distanzierte Kirchenmitglieder,
getaufte Konfessionslose, gänzlich Entwöhnte, es kommen Gelegenheitsbesucher,
Zweifelnde und Mal-wieder-Versuchende und schauen, ob der von der Gemeinschaft
der Glaubenden dargestellte und entfaltete Glaube sie hier und heute trägt und
berührt, ob sie sich Geist und Lied, Predigt und Sakrament gleichsam „ausleihen“
können für ihre eigene Seele. Sie kommen mit ihren Kinder und hoffen, dass Schutz
und Segen, Gebet und Güte auch ihren Kindern gilt, obwohl sie diesen guten Geist
des Glaubens selbst schon längst nicht mehr sicher leben oder weitergeben können.
Sie bringen die verstorbene Mutter, den verstorbenen Vater und hoffen darauf, dass
Ritual und Sprache, Klage und Klang ihnen helfen können, los zu lassen und zu
würdigen. Sie kommen zum Gute-Nacht-Gebet an den Strand oder zum
Sonnenaufgangs-Gottesdienst auf die Bergspitze und prüfen, ob nicht auch ihnen
der Glaube der Christen Heimat, Halt und Hoffnung geben kann. Es ist wie das
Ausleihen eines Kleides, eines Anzuges, den man mal wieder ausprobiert in der
Hoffnung, dass er doch schmückt und kleidet oder dass er manchmal auch nur die
Scham bedeckt. Die Menschen „betten“ ihre Seele für einen Moment in dem
„Ruhekissen“ eines ausgeliehenen Glaubens in der Hoffnung, dass vielleicht auch
ihnen etwas aufscheint von jenem Geist der Kraft, der Liebe und der Besonnenheit,
die Gott uns Menschen gönnen will (vgl. 2 Timotheus 1,7).
These 6: Es gibt eine reformatorische Wendung des sog. „Köhler-Glaubens“; die
Legitimität dieser Haltung sollte stärker entfaltet werden.
Nun mag man sich bei diesen Überlegungen vielleicht etwas erinnert fühlen an eine
im Mittelalter intensiv geführte Diskussion unter Theologen über den sog. „Köhler-
Glauben“, also über jene sehr einfachen, am Rande der Zivilisation - im Wald -
lebenden Holzsammler, die weder Lesen noch Schreiben konnten und die kaum
Ahnung von Glaubensdingen hatten. Heute geht es zwar auch um die Tatsache,
dass der Grundwasserspiegel religiöser Kenntnisse dramatisch gesunken ist, aber im
Kern geht es bei jenen situativ Teilnehmenden nicht um Unwissende, sondern um
Ungeübte. Im Mittelalter verfolgte man die Frage: Können Köhler trotzdem in den
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Himmel kommen, obwohl sie weder Christus noch die heilige Trinität kennen? Heute
lautet die Frage: Können Ungeübte in den Himmel kommen, obwohl sie kaum noch
Vater unser und Psalm 23 sprechen können? Damals einigte man sich schließlich
auf einen erstaunlich barmherzigen Gedanken, der in evangelischen Ohren
allerdings anstößig klingt: Es reicht, wenn der Köhler glaubt, was die Kirche glaubt!
Um in den Himmel zu kommen, muss der Köhler nicht den Glauben verstehen oder
gar die Bibel kennen, sondern es reicht, wenn er der Kirche glaubt, dass sie auch für
ihn in rechter Weise an Gott glaubt. Die Gemeinschaft der Glaubenden glaubt
stellvertretend für den Köhler, und wenn der Köhler dies glaubt, kommt er in den
Himmel.
Wir Evangelischen haben im Gefolge von Martin Luther, der Reformation und ihrer
frühen Heirat mit den bildungsorientierten Humanisten diese Art von
unselbständigem „Köhler-Glauben“ immer sehr kritisch gesehen: Jeder Mensch, ob
Herr oder Knecht, Magd oder Freier, soll verstehen, was er glaubt. Deswegen die
Katechismen Luthers, deswegen die Schulbildung für alle, deswegen der typisch
protestantische Anspruch, einen Glauben nicht nur zu haben, sondern auch zu
verstehen. Das ist ein gutes, großes, stolzes Erbe, wir sollten in unseren
Bildungsbemühungen keinesfalls nachlassen. Aber jede seelsorgerlich ehrliche
Erkenntnis weiß zugleich, dass in vielen gottesdienstlichen Angeboten ungeübte
Menschen sind, sozusagen „spirituelle Köhler“, die den Glauben der Gemeinschaft
gleichsam nur probeweise mitfeiern können. Und ist dies wirklich etwas ganz
Ungebührliches? Denn richtig ist doch, dass immer schon und zu allem Zeiten die
Gemeinschaft der Glaubenden Tieferes und Umfassenderes geglaubt hat als der je
einzelne Christenmensch. Ein Blick auf das Glaubensbekenntnis reicht um zu
wissen, dass durch die Zeiten und Generationen, durch die Regionen und
Konfessionen hindurch kaum je das Ganze des Glaubens ergriffen und die Fülle des
Inhalts vom einzelnen erfasst wurde. Die Glaubensaussagen der Kirche sind wie ein
großes Dach, das vom einzelnen an einer Stelle mitgetragen und mitgehalten,
weitergeben und bezeugt wird, das aber - Gott sei Dank - nicht ganz allein vom ihm
und seinem mitunter sehr kleinen Glauben getragen werden muss.
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These 7: Die Grundgeschichte zum „stellvertretenden Glauben“ ist die von der
„Heilung eines Gelähmten“ (Markus 2, 1 – 5).
Denn das individuelle Verhältnis zum Glauben atmet ja, es ist manchmal sehr nahe,
manchmal distanziert es sich wieder, es wird berührt und ist dann wieder weit weg.
Es gibt nicht nur „Stufen des Glaubens“ (Schweitzer), sondern auch „Phasen des
Glaubens“ 6 : In der Kindheit dichter als zu Ausbildungszeiten, in Gesundheit geringer
als in Krankheit, mit Kindern dichter als im Singledasein, im Alter, in Ängsten und
Krankheit dichter als im Zenit eines Erfolges. Und weil dies so ist, weil der einzelne in
seinem Glauben atmet und lebendig ist, deswegen brauchen auch wir Protestanten
ein etwas anderes Verständnis von der Kirche als Gemeinschaft der Glaubenden.
Nicht die autoritative Vorordnung vor den einzelnen Überzeugungen, wohl aber die
helfende, haltenden, heilende Stabilität einer Gemeinschaft, die auch mein Zweifeln
und Zögern, meine Sehnsucht und mein Bedürfnis nach Anonymität aushält und
mitträgt, die auch anlassbezogenen Glauben mitträgt, weil die Gemeinschaft sich
selbst daran erinnert, das sie vom Glauben jenes einen Mannes lebt, der für uns
gelebt und geliebt, gelitten und gestorben, gesiegt und gejubelt hat. Denn ist das
hochfahrende Ideal der Protestanten, den Glauben ganz und gar und mit allen
Fasern des Gemütes leben zu sollen, nicht oftmals mehr Geste als Realität? Der
Einzelne lebt seinen Glauben unter dem großen Dach, das ihn auch dann schützt
und deckt, wenn er selbst Zweifel, Fragen, Distanzen und Anfechtungen in sich trägt.
Erinnert sei an diese wunderbare Heilungsgeschichte aus dem Markusevangelium:
2.1. Und nach einigen Tagen ging er wieder nach Kapernaum; und es wurde bekannt, dass
er im Hause war. 2 Und es versammelten sich viele, sodass sie nicht Raum hatten, auch
nicht draußen vor der Tür; und er sagte ihnen das Wort. 3 Und es kamen einige zu ihm, die
brachten einen Gelähmten, von vieren getragen. 4. Und da sie ihn nicht zu ihm bringen
konnten wegen der Menge, deckten sie das Dach auf, wo er war, machten ein Loch und
ließen das Bett herunter, auf dem der Gelähmte lag. 5 Als nun Jesus ihren Glauben sah,
sprach er zu dem Gelähmten: Mein Sohn, deine Sünden sind dir vergeben. Alle Glaubende
sind immer mal wieder in der Rolle jenes (geistlich) Gelähmten, der nach Markus 2
von vier Freunden getragen wird, die ihn durch das Dach herunterlassen zu Jesus
und im Blick auf deren Glaube Jesus ihm Heilung zuspricht.
6 Diese Phasen sind nicht statisch zu verstehen als seien bestimmte Lebensstationen gleichsam „verkündigungsinkompatibel“;
wohl aber sind sie heuristisch zu unterscheiden und verlangen auch unterschiedliche Formen der
kirchlichen Bezugnahme.
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These 8: Solche „Inseln gelingenden Glaubens“ sind die Zukunft missionarischer
Aktivitäten einer volkskirchlichen Minderheitensituation.
Meine These lautet nun: Dieser von der Gemeinschaft der Glaubenden
stellvertretend entfaltete und situativ ausprobierte Glaube ist die Grundsituation einer
einladenden, gleichsam partizipativ angelegten Missionssituation der Zukunft. Diese
situative Gestalt der missionarischen Verkündigung wird zukünftig die einladende
Arbeit der evangelischen Kirche entscheidend prägen. Es werden „Inseln
gelingenden Glaubens“ sein, die in der volkskirchlichen Minderheitensituation die
missionarisch überzeugendsten Einladungsorte zur Wiederentdeckung des Glaubens
und zur Neureflexion des Verhältnisses zur Kirche anbieten können. Es ist gleichsam
eine situativ-geistliche Anwendung des missionarischen Grundsatzes „belonging
before believing“. Denn nicht nur die Form der Teilnahme ist gelegentlich, situativ
und punktuell, sondern auch die inhaltliche Anteilnahme ist gelegentlich, situativ und
punktuell. Es gibt nicht nur „Kirche bei Gelegenheit“ (M. Nüchtern) sondern auch
„Glaube bei Gelegenheit“. Ich bin davon überzeugt, dass wir diesen Gedanken eines
situativen Glaubens der Ungeübten theologisch und konzeptionell weiterentwickeln
müssen. Denn schon rein soziologisch ist klar:
Je kleiner die Schar der hochverbundenen und theologisch informierten
Christen/innen wird, desto häufiger gerät die kirchliche Verkündigung in die Situation,
„Kirche bei Gelegenheit“ zu sein. Immer mehr Menschen kennen Glaube und Gebet,
Kreuzigung und Auferstehung, Christus und die Trinität nur noch vom Hörensagen.
Und so sehr die Gemeinschaft der Christen die Aufgabe hat und annimmt, den
Grundwasserspiegel der Glaubenskenntnisse zu erhöhen, so nüchtern muss
wahrgenommen werden, dass die Begegnung des Evangeliums mit Ungeübten und
Uninformierten zunehmend der Normalfall aller Verkündigung sein wird. Im Osten
Deutschlands ist dies wohl oftmals schon so, im Westen wächst diese Situation mit
jeder neuen Generation weiter. Was aber bedeutet dies?
Was heißt es für das Verständnis der kirchlichen Arbeit und für die Entscheidung
über kirchliche Prioritäten in den nächsten Jahren, wenn wir nicht mehr die
Vertrautheit mit christlichen Traditionsbeständen als Bezugspunkt annehmen
können, sondern die situative Neugier und die gelegentliche Partizipation als
Grundsituation? Was ändert sich bei unserer Verkündigung, wenn man den Glauben
in der Regel nur punktuell entfalten und die Menschen in der Regel nur dieses eine
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Mal mit dem Evangelium in Berührung bringen kann? Was müssen situative
Gottesdienste für Ungeübte als Grundform evangelischer Verkündigung beachten.
Manche Konsequenzen kann man sich leicht klarmachen, weil an deren Umsetzung
schon intensiv gearbeitet wird:
a) Es liegt ja auf der Hand, dass es dann in jedem anlassbezogenen Feiern mit
Ungeübten einer katechumenischen Dimension bedarf. Der Glaube muss
gleichsam „fortsetzungsorientiert“ entfaltet werden, die Andachten und Gottesdienste
sollten immer auch die Möglichkeit bereithalten, den „Beginn einer wunderbaren
Freundschaft“ (Casablanca) zu markieren. Kann man sich also einen Gottesdienst
ohne anschließende Begegnungsmöglichkeit der Teilnehmenden vorstellen? Kann
man anlassbezogene Gottesdienste gestalten ohne Informationen über Kontakt- und
Gesprächsmöglichkeiten? Oder missionarischer formuliert: Weil die Zahl der
„situativen Katechumenen“ ständig zunehmen wird, braucht die evangelische Kirche
verstärkt Modelle und Angebote, wie sie die Sehnsucht nach der Wahrheit und
Schönheit des Glaubens auch dann einpflanzt, wenn sie nur einmal im Jahr oder zu
herausgehobenen Gelegenheiten die Chance dazu bekommt.
b) Für einen situativ orientierten Gottesdienst mit Ungeübten wird die
anlassbezogene Einzelsituation einer Glaubensbegegnung (von der Kasualie bis
zur touristischen Arbeit) immer bedeutsamer. Deswegen ist das Ringen um mehr
Qualität und Originalität in allem kirchlichen Handeln eine sinnvolle Reaktion. Die
Qualitätsdebatten in unserer Kirche haben mit dem Wachsen der „Kirche bei
Gelegenheit“ zu tun. Denn das Grundsätzliche heißt doch: Wenn der einzelne
Gottesdienst für viele Menschen oftmals auch die einzige Begegnung mit dem
Evangelium ist, dann ruhen auf dieser Begegnung viele Erwartungen. Deswegen
sind missglückte Weihnachtsgottesdienste oder verfehlte Beerdigungen ein großer
Schaden: Man sieht die Betroffenen eben nicht so schnell wieder, sie bleiben auf
lange Zeit verstimmt.
c) Zugleich gilt: Für einen situativ orientierten Gottesdienst mit Ungeübten
muss die konkrete Einzelsituation das Ganze des Glaubens anklingen lassen, es
soll in nuce das Ganze des Glaubens sich spiegeln. Deswegen ist einerseits die
Suche nach Kernliedern, Kerntexten und Kernagenden eine sinnvolle Reaktion.
Deswegen aber ist andererseits wichtig, in jedem anlassbezogenen Gottesdienst den
ganzen Geist des Glaubens anklingen zu lassen, also nicht nur theologische Details
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und textliche Spitzfindigkeiten auszubreiten, sondern den Glauben als
„Lebenshaltung“ zu entfalten. Jeder anlassbezogene Gottesdienst ist in, mit und
unter der Homilie auch Themenpredigt.
d) Für einen situativ orientierten Gottesdienst mit Ungeübten muss die
konkrete Einzelsituation spannend und einladend sein, sie sollte Lust machen auf
mehr, kurzum: sie soll auch berührende Erlebnisse eröffnen. Deswegen sind die
Überlegungen zur Stärkung der Erfahrungsintensität eine sinnvolle Reaktion. Man
muss auch etwas erleben können in der Kirche! Als Beispiel sei ein heikles Thema
explizit angesprochen: Weithin werden Taufen nur im sog. Hauptgottesdienst
vorgenommen, weil ja die Tauffamilie die Gemeinde und umgekehrt kennenlernen
sollen. Aber wir setzen damit unsere Logik der Zugehörigkeit absolut, wir zwingen
Familien in eine Gemeindezugehörigkeit, die laut Kirchenmitgliedschaftsanalyse nur
die hochverbundenen Mitglieder kennen. Und um wie viel mehr kann man
Tauffamilien berühren und erreichen, wenn man ihnen einen eigenen
Taufgottesdienst gestaltet? Eine gute Erfahrung zu machen mit der Kirche ist ein
sinnvolles und legitimes Ziel, denn eine positive Erfahrung mit der Kirche kann
vorhandene Vorurteile unterlaufen und neue Offenheit für ein ernsthaftes Bedenken
freisetzen.
e) Im Blick auf die wachsende Zahl der situativ orientierten Gottesdienste mit
Ungeübten drängt sich die Frage auf, wer denn diese Gottesdienste gestaltet und
anbietet, wenn es immer mehr Ungeübte gibt? Die Konzentration der Kräfte und
Ressourcen auf die Aus-, Fort- und Weiterbildung der haupt- und nebenberuflich
Tätigen und der ehrenamtliche Engagierten ist auch vor diesem Hintergrund eine
überaus sinnvolle Option. Nur hochmotivierte und gut ausgebildete haupt- und
ehrenamtliche Menschen werden Kraft und Lust haben, den Glauben für die
Ungeübten und Gelegentlichen zu entfalten und darzustellen. Als „Hüter der
Motivationen“ muss die Kirche insgesamt intensive Bildungsarbeit betreiben, um
diesen Herausforderungen begegnen zu können.
f) Im Impulspapier des Rates der EKD „Kirche der Freiheit. Perspektiven für
die evangelische Kirche im 21. Jahrhundert“ stand folgende Zielangabe: „Geht man
davon aus, dass gegenwärtig etwa 80 % der Gemeinden rein parochialer Struktur
sind, dass es etwa 15 % Profilgemeinden (z.B. City-, Jugend- oder Kulturkirchen) gibt
und nur etwa 5 % der Gemeinden auf netzwerkorientierten Angeboten beruhen (z.B.
Akademiegemeinden, Tourismuskirchen oder Passantengemeinden), dann sollte es
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ein Ziel sein, diese Proportion zu einem Verhältnis von 50 % : 25 % : 25 %
weiterzuentwickeln.“ (Kirche der Freiheit, S. ). Diesen Satz konnte man so
missverstehen, als sollten statt der Parochiegemeinden nun Profil- und
Netzwerkgemeinden entstehen, die Parochien also um 30 % gekürzt werden. Das
war nicht gemeint! Es geht vielmehr darum, dass sich die Parochien als
Parochiegemeinden zu solchen Profil- oder Netzwerkgemeinde entwickeln. Und eben
dies gibt es ja auch schon längst: Ortsgemeinden, die sich als hochverbundene
Kerngemeinde um Touristen, Pilger, Kulturorientierte oder sozial Ermüdete usw.
kümmern und ebenso ein besonderes Profil und Angebot entwickeln.
These 9: Die katechetische Grundierung, die theologische Qualität, die
Erlebnisdimension des Feierns u.a.m. einer „Kirche bei Gelegenheit“ sollten gestärkt
werden.
Zuletzt: Als Gemeinschaft der Glaubenden werden die Kirchen im Laufe der
Zeit Formen finden müssen, in denen die situativ Teilnehmenden auch finanziell an
den Kosten einer „Kirche bei Gelegenheit“ fair beteiligt werden. Das Instrument der
Kirchensteuern kann man bei aller denkbaren Kritik gar nicht hoch genug schätzen,
denn dadurch sind erhebliche geistliche und diakonische Gestaltungsmöglichkeiten
gegeben. Aber es gab auch schon in früheren Zeiten situative
Einnahmemöglichkeiten für die Kirche, die so langsam wiederentdeckt werden: Der
Osten hat vielfältige Erfahrungen mit dem sog. „freiwilligen Kirchgeld“, die vielen
Fördervereine für die Kirchen im Dorf sprechen auch eine deutliche Sprache. Und
früher gab es die sog. „Stolgebühren“, also Gebühren für ein anlassbezogenes
Handeln der Kirche, bei der der Geistliche seine Stola umhängte. Heute muss neu
und kreativ gedacht werden und der Mut entwickelt werden, die Kosten auch
realistisch zu berechnen. Und es muss die Furcht überwunden werden, die meint,
eine solche situative Beteiligung an den Kosten führe dazu, dass auch alle anderen
Kirchenmitglieder schnurstracks aus der Kirche austreten und diesen Weg der
situativen Bezahlung einschlagen, um Kosten zu sparen. Die allermeisten
Kirchenmitglieder aber finanzieren die Kirche mit, weil sie sie unterstützen möchten,
nicht weil dies so kostengünstig ist.
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These 10: Die situative, anlassbezogene Verkündigungsarbeit wird perspektivisch eine
der zentralen Refinanzierungsquellen der Kirchen werden.
Die evangelische Kirche braucht nicht nur eine exakte Beobachtung der Entwicklung
jener situativen Frömmigkeit und eine systematisch-theologische Klärung der damit
gegebenen Fragen, sondern auch ein Fülle von guten Ideen, um solche situativen
Begegnungsmöglichkeiten zu entwickeln; lasst viele „Andachten anders“ blühen. 7
Denn im Blick auf die zukünftige Entwicklung der Zahl der evangelischen
Kirchenmitglieder und der situativ-punktuell-projektorientiert lebenden nächsten
Generation muss die evangelische Kirche davon ausgehen muss, dass die Zahl
derjenigen, die sich jenen „Glauben bei Gelegenheit“ ausleihen und punktuell zu
eigen machen, stetig steigt und wächst. Diejenigen, die in und für die
Kerngemeinden arbeiten, dürfen sich nicht darüber hinweg täuschen, wie viele
Menschen schon jetzt innerhalb und außerhalb der Kirche diese situativen Zugängen
leben. Darum gilt, dass noch manche innovative Schritte getan werden könnten:
So könnten Wiedereintrittsformate im Tourismuspfarramt, entwickelt werden oder
Glaubenskurse für Pilgerwege, auch fehlt eine überzeugende Sprache für das „Lob
der Kirchenmitgliedschaft“, denn noch wird Kirchenmitgliedschaft gleichgesetzt mit
Gemeindemitgliedschaft und wird missionarische Arbeit der Kirche verstanden als
Gemeindeaufbaukonzepte. Aber Kirche ist mehr als Gemeinde und Beheimatung
gelingt auch im Ganzen der Kirche. Gelungene Erfahrungen mit einer „Kirche bei
Gelegenheit“ aber zu eröffnen ist eine Mischung aus Freiheit und Geborgenheit, die
die Verheißung einer neuen Kirchenbindung in sich trägt. Denn der „Liebhaber ohne
festen Wohnsitz“ freut sich ebenso an jenen, die ihn regelmäßig aufsuchen, wie über
jene, die sich von ihm bei Gelegenheit berühren lassen. Liebhaber sind so: Sie
suchen die Begegnung, denn die Liebe kennt keine Bedingungen.
Herzlichen Dank für Ihre Aufmerksamkeit!
7 Vgl. Zukunftswerkstatt Kassel 2009, epd-dokumentation 46,2009, S. 25f.
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Vizepräsident Dr. Thies Gundlach, Kirchenamt der EKD
„Liebhaber ohne festen Wohnsitz“ -
Situative Gemeinden als zukünftige Grundform der Verkündigung?
These 1: Gott braucht weder feste Orte noch feste Zeiten für seine Gegenwart, - er ist immer
„herzunmittelbar“.
These 2: Die Orte und Zeiten, an denen sich Gottes Gegenwart in unserer modernen Welt
ereignet, sind überraschend vielfältig.
These 3: Es gibt zunehmend ein situatives-anlassbezogenes Teilnahmeverhalten der
Glaubenden in unseren Kirchen und Gemeinden.
These 4: Der „Kirche bei Gelegenheit“ (Michael Nüchtern) entspricht eine „situative
Frömmigkeit“, die sich Glauben, Trost und Orientierung gleichsam „ausleihen“.
These 5: Die Kirchen brauchen einen auf Wachstum und Reifung angelegten, teleologischen
Glaubensbegriff.
These 6: Es gibt eine reformatorische Wendung des sog. „Köhler-Glaubens“; die Legitimität
dieser Haltung sollte stärker entfaltet werden.
These 7: Die Grundgeschichte zum „stellvertretenden Glauben“ ist die von der „Heilung
eines Gelähmten“ (Markus 2, 1 – 5).
These 8: Solche „Inseln gelingenden Glaubens“ sind die Zukunft missionarischer Aktivitäten
einer volkskirchlichen Minderheitensituation.
These 9: Die katechetische Grundierung, die theologische Qualität, die Erlebnisdimension
des Feierns u.a.m. einer „Kirche bei Gelegenheit“ sollten gestärkt werden.
These 10: Die situative, anlassbezogene Verkündigungsarbeit wird perspektivisch eine der
zentralen Refinanzierungsquellen der Kirchen werden.
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