Leidenschaftlicher St.. - Ralf Hagen

Wer so argumentiert, hat den Sinn des Abendmahls nicht begriffen. Drei Jahre später ist die Liturgie
ganz stillschweigend vergessen worden – vielen ging dieser Vorstoß zur „Streichelzoo-Liturgie“ zu
weit. (Siehe J. Pfützners Artikel „Zuviel Blut“ in der „Ansichtssache“ von Christen heute, April 2004.)
Was „moderne“ Theologen als nächstes „endgültig“ hinter sich lassen, wird interessant. Vielleicht die
Vorstellung, daß wir alle Sünder sind, die im Laufe ihres Lebens Schuld ansammeln – für die, nach der
fundamentalsten christlichen Lehre, die alle Kirchen eint, Jesus Christus starb?
Jesus gab sich für uns hin, sein Leib wurde in Leiden geschunden, sein Blut vergossen – eine
unglaubliche Vorleistung, deren einzige Gegenleistung war: „Tut dies zu meinem Gedenken“ (Lk
22,19).
Gibson konzentriert sich auf dieses Leiden Christi, das mit Rückblenden zum letzten Abendmahl
unterlegt ist. Damit gelingt ihm die Verbindung der Liturgie zu dem Opfer, dem dort gedacht wird;
andere Bibelstellen, wie Jesu Einzug in Jerusalem und die Bergpredigt, werden in Rückblenden gezeigt
– man kann sagen, sie kämen zu kurz. Oder man kann argumentieren, es werden Andeutungen
gemacht, die Interesse an der ganzen Geschichte wecken sollen, ohne daß zuviel vorweggenommen
wird. Auch dies hat zwei Seiten. Es ist eine Ansichtssache, ob es glücklich war, sich auf diesen Aspekt
der Passion zu konzentrieren; ich bejahe es.
Seine Auswahl beginnt mit dem Gebet Jesu im Garten Gethsemane und endet mit dem Tode Jesu.
Ältere Handschriften des Evangelium des Markus enden mit der Entdeckung des leeren Grabes, Mk.
16,8 – soviel fehlt also nicht unbedingt.
Ich bedaure aber, daß die Grablegung zu kurz kommt und die Entdeckung des leeren Grabes fehlt.
Die Gewaltszenen sind drastisch; Gerd Lüdemann spricht von einer „historisch korrekten Inszenierung“
der Leiden eines durch Kreuzigung Hingerichteten und fügt an: „Gibsons Film bietet daher ein
heilsames Korrektiv gegen alte und neue Verzärtelungen des Heilandes, welche die Grausamkeit seiner
Hinrichtung vergessen machen.“
Jozef Niewiadomski geht in seiner Kritik weiter: „Tagtäglich schauen wir hin und sehen doch nicht.
Die brutalste Szene des Films ist die Geißelung. [...] Spielten sich solche Szenen nicht in Verließen
jener totalitären Machtapparate ab, in denen das Gewaltmonopol nicht funktioniert? [...] Ein Kinogang
zur Korrektur der Erwartungen also!“
Dazu: Wir leben in der längsten Periode des Friedens, die es im neuzeitlichen Deutschland gab. Leiden
und Vertreibung, Not und Krieg haben wir seit 1945 nicht mehr erlebt; reale Gewalt kennen wir nur aus
der Tagesschau, einen Klick auf der Fernbedienung entfernt von Unterhaltung. Wir leben in einer sehr
privilegierten Generation, ohne uns dessen bewußt zu sein.
Frühere Generationen brauchten keine Erinnerung an die Leiden Christi. Sie kannten Leid und
Schmerz. Die Mel Gibsons von zwei ganzen Generationen waren Millionen Väter, Brüder und Söhne,
die das Greuel des Krieges berichteten, das man in Luftangriffen selbst zu spüren bekam.
Heute gebraucht man die Privilegien, die ohne Vorleistung auf uns gekommen sind, als
selbstverständlich. Wenn überhaupt, wird gegen Spendenquittung als Ablaßbrief das Leid der Welt
bekämpft, ohne sich damit zu befassen; einige unterfinanzierte Hilfsorganisationen führen einen Kampf
dagegen, den sie nur verlieren können – einzige Ausnahme sind gerade in „Mode“ befindliche
Krisengebiete.
Aus all diesen Gründen ist eine solche explizite Gewalt- und Leidensdarstellung manchmal ganz
heilsam.
Man muß den Film nicht sehen. Aber wenn man ihn sieht, sollte man darauf achten, ihn vorurteilsfrei
zu sehen. Durch den ganzen Presserummel ist der Film „zu“. Zu brutal. Zu antijudaistisch: Wenn man
nur den aufgepeitschten Mob und die Jesus verurteilenden Hohepriester sieht, und nicht auf die
entsetzten Juden auf dem Kreuzweg und die Jesus verteidigenden Priester achtet, kann man den Film