Leidenschaftlicher St.. - Ralf Hagen

Leidenschaftlicher Streit.
Der Film „Passion Christi“ erregt die Gemüter und wird von der Kritik verrissen.
Es ist Zeit, eine Lanze für ihn zu brechen.
Ralf Hagen gehört zur Gemeinde Saarbrücken und studiert im Moment an der Universität der
Bundeswehr in München-Neubiberg.
Herbe Kritiken mußte der Film schon einstecken. Er sei eine „Gewaltorgie“, „historisch nicht akkurat“,
ja, sogar „antisemitisch“; die Kritiken nehmen manchmal bizarre Züge an.
Aber hier gilt wie so häufig: Man kann in dem Film vieles sehen; man findet allerlei Stellen, die die
meisten, noch so abstrusen Sichtweisen unterstützen – aber auch widerlegen.
Trotz dieser Kritiken läuft der Film in den größten Kinos und ist so erfolgreich wie kaum ein Zweiter.
Ist der Film aber wirklich so schlecht, wie er gemacht wird?
Zunächst stelle man sich vor: Nachdem der deutsche Film in „Luther“ und „Das Wunder von Lengede“
die Lust an deutschen Geschichten entdeckt hat, findet eine Verfilmung von Friedrich Schillers
„Wallenstein“ statt.
„Ho! Aber Halt!“, sagen Kritiker. „Der historische Wallenstein war doch ganz anders!“
Undenkbar? Ja!
Aber das geschieht.
Mel Gibson hat keinen Zweifel daran gelassen, daß er sich an die vier kanonischen Evangelien und die
Visionen der Anna Katharina Emmerick nach Clemens Brentano gehalten hat. Diese literarischen
Quellen enthalten in der Tat einiges, was die moderne historische Forschung widerlegt hat.
Dafür haben sie aber aus einer für die damalige Zeit „gewöhnlichen“ Hinrichtung eine Tragödie
gemacht, deren Geschichte und theologische Aussage heute noch Millionen von Menschen in ihren
Bann ziehen – der Meinung von uns Christen nach, zu Recht.
Einen Aspekt dieser literarischen Geschichte wollte Gibson darstellen, und bedient sich dabei
ungewöhnlicher, aber legitimer Stilmittel. So verwendet er beispielsweise die aramäische und
lateinische Sprache. Selbst wenn die Sprachen nicht historisch korrekt sind, grenzen sie die Gruppen
voneinander ab, was zur Atmosphäre des Films nicht unbeträchtlich beiträgt. In den römischen
Soldaten, in der jerusalemer Menge, in der Figur des Zauderers Pontius Pilatus, der eigentlich das Gute
will, doch das Böse schafft, können wir alle uns wiedererkennen.
„Nur Augenzeugen könnten ermessen, welche Folgen die Auspeitschung der oft nackt über ein Faß
gebundenen Opfer hinterließ: „Ein rohes, gehacktes Beefsteak ist nichts dagegen!““
Wer den Film kennt, weiß, daß das eine gute Beschreibung der Geißelungsszene Jesu durch die
römischen Soldaten ist. Gott sei Dank, daß solche Szenen nur in biblischen Zeiten vorkamen.
Weit gefehlt. Das Zitat entstammt einem Bericht des Forschungsreisenden Wilhelm Vallentin, der die
deutschen Afrikakolonien um die Jahrhundertwende zum 20. Jahrhundert besuchte. Die Täter waren
Deutsche; die beschriebenen Handlungen bereiteten die großen Aufstände 1903-1905 in Deutsch-
Südwest- und -Ostafrika vor, die vielfach in Völkermorden an der schwarzen Bevölkerung endeten und
von denen Außenminister Fischer heute sagt, die Verbrechen hätten damals „keinen Verstoß gegen
geltendes Völkerrecht“ dargestellt und seien verjährt.
100 Jahre später, Evangelischer Kirchentag, 14.-17. Juni 2001: „Wir lassen die Vorstellung, Fleisch zu
essen und Blut zu trinken, endgültig hinter uns.“ Statt der traditionellen Einsetzungsworte sollte es nach
neuer Liturgie heißen: „Mein Leben für Euch“.

Wer so argumentiert, hat den Sinn des Abendmahls nicht begriffen. Drei Jahre später ist die Liturgie
ganz stillschweigend vergessen worden – vielen ging dieser Vorstoß zur „Streichelzoo-Liturgie“ zu
weit. (Siehe J. Pfützners Artikel „Zuviel Blut“ in der „Ansichtssache“ von Christen heute, April 2004.)
Was „moderne“ Theologen als nächstes „endgültig“ hinter sich lassen, wird interessant. Vielleicht die
Vorstellung, daß wir alle Sünder sind, die im Laufe ihres Lebens Schuld ansammeln – für die, nach der
fundamentalsten christlichen Lehre, die alle Kirchen eint, Jesus Christus starb?
Jesus gab sich für uns hin, sein Leib wurde in Leiden geschunden, sein Blut vergossen – eine
unglaubliche Vorleistung, deren einzige Gegenleistung war: „Tut dies zu meinem Gedenken“ (Lk
22,19).
Gibson konzentriert sich auf dieses Leiden Christi, das mit Rückblenden zum letzten Abendmahl
unterlegt ist. Damit gelingt ihm die Verbindung der Liturgie zu dem Opfer, dem dort gedacht wird;
andere Bibelstellen, wie Jesu Einzug in Jerusalem und die Bergpredigt, werden in Rückblenden gezeigt
– man kann sagen, sie kämen zu kurz. Oder man kann argumentieren, es werden Andeutungen
gemacht, die Interesse an der ganzen Geschichte wecken sollen, ohne daß zuviel vorweggenommen
wird. Auch dies hat zwei Seiten. Es ist eine Ansichtssache, ob es glücklich war, sich auf diesen Aspekt
der Passion zu konzentrieren; ich bejahe es.
Seine Auswahl beginnt mit dem Gebet Jesu im Garten Gethsemane und endet mit dem Tode Jesu.
Ältere Handschriften des Evangelium des Markus enden mit der Entdeckung des leeren Grabes, Mk.
16,8 – soviel fehlt also nicht unbedingt.
Ich bedaure aber, daß die Grablegung zu kurz kommt und die Entdeckung des leeren Grabes fehlt.
Die Gewaltszenen sind drastisch; Gerd Lüdemann spricht von einer „historisch korrekten Inszenierung“
der Leiden eines durch Kreuzigung Hingerichteten und fügt an: „Gibsons Film bietet daher ein
heilsames Korrektiv gegen alte und neue Verzärtelungen des Heilandes, welche die Grausamkeit seiner
Hinrichtung vergessen machen.“
Jozef Niewiadomski geht in seiner Kritik weiter: „Tagtäglich schauen wir hin und sehen doch nicht.
Die brutalste Szene des Films ist die Geißelung. [...] Spielten sich solche Szenen nicht in Verließen
jener totalitären Machtapparate ab, in denen das Gewaltmonopol nicht funktioniert? [...] Ein Kinogang
zur Korrektur der Erwartungen also!“
Dazu: Wir leben in der längsten Periode des Friedens, die es im neuzeitlichen Deutschland gab. Leiden
und Vertreibung, Not und Krieg haben wir seit 1945 nicht mehr erlebt; reale Gewalt kennen wir nur aus
der Tagesschau, einen Klick auf der Fernbedienung entfernt von Unterhaltung. Wir leben in einer sehr
privilegierten Generation, ohne uns dessen bewußt zu sein.
Frühere Generationen brauchten keine Erinnerung an die Leiden Christi. Sie kannten Leid und
Schmerz. Die Mel Gibsons von zwei ganzen Generationen waren Millionen Väter, Brüder und Söhne,
die das Greuel des Krieges berichteten, das man in Luftangriffen selbst zu spüren bekam.
Heute gebraucht man die Privilegien, die ohne Vorleistung auf uns gekommen sind, als
selbstverständlich. Wenn überhaupt, wird gegen Spendenquittung als Ablaßbrief das Leid der Welt
bekämpft, ohne sich damit zu befassen; einige unterfinanzierte Hilfsorganisationen führen einen Kampf
dagegen, den sie nur verlieren können – einzige Ausnahme sind gerade in „Mode“ befindliche
Krisengebiete.
Aus all diesen Gründen ist eine solche explizite Gewalt- und Leidensdarstellung manchmal ganz
heilsam.
Man muß den Film nicht sehen. Aber wenn man ihn sieht, sollte man darauf achten, ihn vorurteilsfrei
zu sehen. Durch den ganzen Presserummel ist der Film „zu“. Zu brutal. Zu antijudaistisch: Wenn man
nur den aufgepeitschten Mob und die Jesus verurteilenden Hohepriester sieht, und nicht auf die
entsetzten Juden auf dem Kreuzweg und die Jesus verteidigenden Priester achtet, kann man den Film

auch so sehen. Wenn ich als ernsthafte Kritik höre, daß Moslems im In- und Ausland den Film gut
finden (was korrekt ist), dann wird es bizarr. Arbeiten Hunzinger & Co eigentlich auch für Stellen, die
das Ansehen einer Gruppe verschlechtern wollen, oder ist die öffentliche Meinung tatsächlich so
hysterisch?
Am besten, man läßt alles, was man über den Film gehört hat, mit dem Mantel an der Garderobe und
bereitet sich vor, einen Film zu sehen, der die Leiden Christi nicht beschönigt. Man kann den Film am
Ende befürworten oder ablehnen – aber man sollte es selbst tun.
Es ist auch eine große Chance für die Religion, wenn jetzt Menschen in Massen wieder Interesse am
Glauben bekommen. Es wird häufig postuliert, man bräuchte den Film Gibsons nicht, da man sich der
Leiden Christi auch ohne ihn klar ist – einerseits, offensichtlich nicht alle. Andererseits, in dem
Augenblick, in dem man sich aus Anlaß des Films mit dem Thema auseinandersetzt, auch ohne den
Film gesehen zu haben, hat er schon seinen Zweck erreicht. So mag man den Film mögen oder nicht,
man mag unabhängig davon den Regisseur oder dessen Glauben mögen oder nicht, aber er bietet die
Möglichkeit zu einer nachhaltigen Besinnung – allein deswegen gebührt Gibson schon Dank.
Ich empfand den Film jedenfalls als eine gute Erfahrung; und es würde mich freuen, wenn die
Diskussion um ihn kontroverser abliefe.
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