DIE MASKE Nr.3 als PDF

EDITORIAL
Imagination is needed…
Die dritte Ausgabe der MASKE – Zeitschrift für
Kultur- und Sozialanthropologie behandelt in den
drei Schwerpunkt-Rubriken die Themen Rassismus
(Salon), Queer Studies (Fachgebiet) und Europa (Region).
Nicht nur das Aussehen des Heftes hat sich verändert (so
wurden die Rubriken besser gekennzeichnet, die Bildsprache
des Covers wurde überdacht und das Inhaltsverzeichnis ist
jetzt übersichtlicher gestaltet), auch das Team ist gewachsen
und die Arbeitsstrukturen wurden weiterentwickelt – wobei
unser Anspruch an die Beiträge noch präzisiert wurde: Wir
möchten Artikel veröffentlichen, die in einer leicht verständlichen
Sprache geschrieben wurden, jedoch die wissenschaftliche
Qualität nicht vermissen lassen. Dies gelingt uns auch
in Nummer 3 nicht immer – aber wir bemühen uns weiterhin
Autor Innen für diesen Ansatz zu begeistern. Das Experimentieren
mit Schreibstilen ist dabei mehr als willkommen,
der Polyphonie der Stimmen soll Raum gegeben werden. Die
MASKE stellt sich dem Anspruch, anthropologische Inhalte
an Interessierte zu vermitteln – wir möchten den muffigen
Geruch der Völkerkunde und deren veraltete Konzepte loswerden.
In der Fachgemeinschaft scheint – nach eingehender
Ausdifferenzierung – ein gewisser Kanon zur Kritik der Postmoderne
zu bestehen. Jetzt heißt es die Neuerungen nicht
ewig wiederzukäuen, sondern sie umzusetzen.
Im Salon findet sich das Thema Rassismus – doppeldeutiger
hätte es nicht sein können. Die Anthropologie ist eine Disziplin,
die sich ihrer kolonialen Vergangenheit und der Existenz
eines vergangenen wissenschaftlichen Rassismus stellen
muss – und dies auch tut. Nicht nur die Aufarbeitung der eigenen
Fachgeschichte und das Vorstellen aktueller Projekte
zum Thema war uns ein Anliegen, auch die spürbare „Islamophobie“
in Wien wird thematisiert. Des Weiteren halten
wir Kinderstimmen für relevant – im Salon betonen wir dies
in Form eines Interviews. Kinder sollten weder in Forschungen,
noch als potentielle RezipientInnen anthropologischen
Wissens (das z.B. in Schulen vermittelt werden könnte) ausgeschlossen
werden.
Ein gutes Beispiel für das Vermittlungsproblem zwischen
Wissenschaft und Öffentlichkeit ist die Gender-Debatte:
Viele StudentInnen können weder das Binnen-I noch das
Wort Gender länger ertragen. Rollende Augen und kollektives
Aufstöhnen gehören scheinbar zum guten Ton. Das ist
nicht nur gefährlich – da potentiell reaktionär – es wird auch
vergessen, dass z.B. die Diskussionen um eine Schreibweise,
die weder „sprachverstümmelnd“ noch „frauenblind“ ist,
längst nicht abgeschlossen sind. Fantasie ist gefragt, Neuentwicklungen
sind nötig und möglich. Feministisches Grundlagenwissen
ist in den Medien oder in politischen Debatten
noch längst nicht verankert – nicht nur diesem Vermittlungsproblem
können AnthropologInnen durch verstärkte Öffentlichkeitsarbeit
entgegen treten.
Wir widmen uns dem Thema Gender in den Fachgebieten, allerdings
in Form der Queer Studies – ein Gebiet, das die ganze
Kreativität der Ordnungskategorie Gender aufzeigt und dabei
die Normen sprengt. Unsere Beiträge stöbern hier vor allem
theoretische Diskussionen „zu Hause“ auf, weder die Hijras
in Indien noch die Muxe und Marimachas in Mexiko werden
thematisiert. Die Beiträge zur Rubrik Region stellen einige Aspekte
zum Thema Europa vor, wobei vermehrt auf Formen
von Repräsentation und Identität eingegangen wird.
Mit dieser interdisziplinären Ausrichtung steht die MASKE
Nummer 3 ganz im Zeichen der Zukunftsvision von Joanna
Overing für die Anthropologie: „I think the discipline is wide
open, it’s becoming much more interdisciplinary, which is
good. You have much room to develope. Imagination is needed,
well thought out imagination, and you need to be widely
read broadly to make things more interesting.“
Viel Spaß beim Lesen der neuen MASKE!
Norma Deseke
Chefredakteurin
www.diemaske.at
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 1

INHALT
V E R Z E I C H N I S
Salon
Rassismus
Fachgebiet
Queer Studies
Region
Europa
5 Nahe Grenzen:
Von Andre Gingrich
9 „Wenn der Nachbar
zum Feind wird…”
Von Bettina Fleischanderl,
Verena Kozmann
und Thomas Schönberger
12 Sudabeh Mortezai
Von Ixy Noever und Julia Pontiller
15 Die Helden von 1683
Von Silvia Dallinger
und Johanna Witzeling
18 „Vergiß, mein Volk,…
die treuen Toten nicht“
Von Konstantin Ferihumer
und Romana Klinger
21 Die Wiener Völkerkunde
Von Julia Gohm, Sarah Kwiatkowski,
David Mihola und Gottfried Schürholz
24 Das Schaf im Wolfspelz
Von Linda Thornton
31 Quer durch Queer
Von Anna Babka
34 Das geschlechtliche
Kontinuum
Von Iris Stern
37 Demaskierte
„Natürlichkeit“:
Von Christine M. Klapeer
40 Queer Politics!
Von Julia Mitterbauer
und Gerhild Perl
43 Tunten zwecklos!
Von Volker Woltersdorff
46 Die Taube begehren
Von Susanne Hochreiter
49 Polyamory
Von Christian Klesse
52 „Was ist eine Frau?“
Von Aline Oloff
53 Nation Branding
und Corporate Identity
Von Judith Keppel
56 Über Fußball
Von Roman Horak
57 Edutainment und
Schaufensterqualität
Von Malte Borsdorf
60 Schwaz & der Bergbau
Von Reinhard Bodner
und Margret Haider
63 Die Erschütterung
der Gesellschaft
Von Sven Hartwig
66 K.u.K. Besatzung im
Sandžak Novi Pazar
Von Tamara Scheer
69 Das Formular
Von Klara Löffler
71 Kinship and Social Security
Von Gertraud Seiser
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VERZEICHNIS
INHALT
Wiener
Institut
KOLUMNE/
REZENSIONEN
maSKE/
Vernetzung
75 Interview mit
Joanna Overing
Von Norma Deseke, Jakob Hörtnagl,
Birgit Pestal und Ursula Probst
78 Kinder unserer Zeit
Von David G.L. Weiß
81 Tage der KSA
Von Walter Feichtinger
82 Die Ethnowelle 2008
Von Frank Broszeit
83 Erasmus, warum das?
Von Florian Hahn
84 Portrait Kühhas
Von Hannes Schenk
85 Austrian Studies
in Social Anthropology
Von Gabriele Habinger
und Patrizia Zuckerhut
28 Kolumne
„Game Over!“
Von Werner Zips
27 Rezension
Persepolis
Von Thomas Altenhofer
74 Rezension
Die Fälscher
Von Florian Widegger
74 Rezension
Ethnizität/Migration
Von Malte Borsdorf
86 Rezension: Diplomarbeit
Nationalismus und
Diskriminierung
Von Nora Wiltsche
86 Rezension:
Die Wende der Titanic
Von Lisa Ringhofer
1 Editorial
Imagination is needed
Von Norma Deseke
87 Antidiskriminierungsarbeit
am Boltzmann Institut
für Menschenrechte
Von Katharina Köhler, Barbara Liegl
90 Internationale Entwicklung
Von Celeste Osborne und Jule Richter
91 Bricolage
Von Reinhard Bodner
und Malte Borsdorf
91 Dokumentationsarchiv
Islamophobie
Von Bettina Fleischanderl,
Verena Kozmann,
und Thomas Schönberger
92 MASKE Projekttext
Von Wilhelm Binder und Birgit Pestal
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie
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ANZEIGEN

RASSISMUS
SALON
Nahe Grenzen
Nationalismus, Frontier Orientalism & Rassismus
Von Andre Gingrich
Hegemoniale Verhältnisse beinhalten stets
Ideologien, für deren anthropologische Kritik
auch die Mythenanalyse benötigt wird
(vgl. Oppitz 1975). Die heutige Welt ist mehr
und mehr überlokal vernetzt und transnational
verbunden. Das, was früher kulturelle
Unterschiede externer Art waren, zwischen
der einen Kultur hier und der anderen dort,
ist auf diese Weise zu internen Unterschieden
geworden, innerhalb der einen globalisierten
Welt, die wir als globale Ökumene bewohnen
(vgl. Hannerz 1996: 6-9, Lévi-Strauss
2005: 20). Zugleich besteht die Tendenz zur
eigenen Abschottung davon, oder auch zur
isolationistischen, aber kompetitiven Beteiligung
daran: Neben religiöser Revitalisierung
sind das vor allem neue Nationalismen, von
denen manche offen rassistisch sind und andere
nicht. Hier diskutiere ich in drei kurzen
Abschnitten den frontier orientalism (Gingrich
1998) als Variante kultureller Abschottung,
die sich mit Nationalismus oder Rassismus
verbinden kann.
Erstens: Wenn Rassismus weit definiert wird als jegliche Einstellung,
mit der Menschengruppen diskriminiert und hierarchisiert werden,
dann klingt dies zunächst radikal. In der Praxis wird so aber
auf die konkrete Untersuchung bestimmter Hierarchien verzichtet, zugunsten
einer allgemeinen moralischen Entrüstung, die sich schnell in ihr resignatives
Gegen teil verkehrt. „Im weitesten Sinn“ wird somit fast jede Art
menschlicher Hierarchisierung als Rassismus bezeichnet, was letztlich dazu
führ en muss, ihn als Grundeigenschaft des menschlichen Daseins zu identifizieren.
„Rassismus im engeren Sinn“ hingegen bezieht sich auf Konzepte
über die gesamte Menschheit. Diese wurde empirisch ab dem späten 18.
Jhd. mit den europäischen „Entdeckungen“ im Pazifik sichtbar. Rassismus
als historisch verortetes Phänomen der Moderne meint daher körperbezogene
Klassifikationen von wenigen, hierarchisierten menschlichen Großgruppen,
denen systematische Charaktereigenschaften zugeschrieben sind.
Zwischen dieser Hierarchisierung von Menschengruppen und jener nach
Geschlechtern gibt es entscheidende logische und historische Zusammenhänge.
In diesem Sinn bleibt die Arbeitsdefinition von Rassismus, die Claude
Lévi-Strauss einst für die UNESCO erarbeitete, weiterhin nützlich (Lévi-
Strauss 1987). Sie erlaubt auch zwischen Rassismus und anderen Formen
von Hierarchisierung und Diskriminierung zu unterscheiden. Erst wenn
etwas gut bestimmt und erkannt ist, lässt sich daran auch etwas ändern.
Die ethnographischen Verhältnisse in Zentraleuropa, und speziell im Osten
und Südosten Österreichs beinhalten einen älteren, historisch gewachsenen
frontier orientalism, der nicht identisch ist mit Nationalismus oder Rassismus
– sich aber leicht mit einem, oder auch mit beiden dieser Phänomene
verbindet. Zur Illustration des frontier orientalism ziehe ich einen Fall aus
den späten 1980er-Jahren heran. Der ehemalige UNO-Generalsekretär Kurt
Waldheim war 1986 zum österreichischen Staatspräsidenten gewählt worden.
Angesichts seiner zweifelhaften Rolle in der Wehrmacht während des
zweiten Weltkriegs und der Vertuschung und Verharmlosung dieser Vergangenheit
hatten die meisten westlichen Länder einen Boykott über jegliche
Kontakte mit Waldheim verhängt.
Schließlich erwirkten seine Diplomaten, dass der polnische Papst Johannes
Paul II. als erstes Staatsoberhaupt einem Besuch Waldheims zustimmte.
Dies sollte auch der einzige Staatsbesuch Waldheims im Westen bleiben, von
einzelnen Diktatoren abgesehen. Das wussten Waldheims AnhängerInnen
zu diesem Zeitpunkt aber noch nicht, daher stimmte sie der bevorstehende
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie
5

Salon RASSISMUS Frontier Orientalism
Besuch im Vatikan froh und optimistisch. Kurz davor
veröffentlichte die Zeitung jener Partei, als deren Kandidat
Waldheim Präsident geworden war, eine Schlagzeile am
Titelblatt. Sie lautete:
„Wieder rettet uns ein Pole!“
Für die meisten nicht in Österreich aufgewachsenen Menschen
wäre dies kaum verständlich. Für ein durchschnittliches
österreichisches Publikum hingegen war klar, was mit
dieser vieldeutigen Analogie gesagt wurde: So wie „wir“
schon einmal von einem Polen gerettet wurden, nämlich 1683
vom polnischen König Ian Sobieski bei der zweiten Wiener
Türkenbelagerung, so rettet uns jetzt wieder ein Pole – der
Papst. Zugleich vermittelte die Schlagzeile damit auch mehr:
So wie „wir“ 1683 von Orientalen belagert wurden (den sogenannten
„Türken“, also korrekt: vom osmanischen Heer),
so werden wir auch heute von Orientalen belagert – von
„Juden“. Tatsächlich engagierte sich, neben vielen anderen
Kräften in Österreich und der Welt, damals auch aus verständlichen
Gründen der World Jewish Congress aktiv für den
Boykott Waldheims. Dessen AnhängerInnen denunzierten
diesen Protest als Beispiel für die Macht jüdischer Verschwörungen.
Damit implizierte die Schlagzeile eine deutlich
antisemitische Anspielung, und eine Gleichsetzung der sogenannten
Türkenbelagerung von 1683 mit der sogenannten jüdischen
Verschwörung gegen Waldheim seit 1986. Zugleich
kommunizierte dies auch eine illusionäre und größenwahnsinnige
Erlösungsphantasie: So wie mit der sukzessiven Vertreibung
der „Türken“ und ihrer Abdrängung in den Balkan
ab 1683 der Aufstieg Österreichs unter Habsburg in Mitteleuropa
begann, so wird es „uns“ unter Waldheim nun nach seinem
Papst-Besuch auch bald besser gehen – und dem World
Jewish Congress schlechter.
Ähnliche Beispiele könnten dem hinzugefügt werden. Der
Fall belegt zentrale Elemente der Mytho-Logik, um die es
hier geht. Der frontier orientalism bietet sich als Erklärungsund
Interpretationsmodell für aktuelle Ereignisse an, die auf
bestimmte Weise mithilfe mythologischer Versionen der eigenen
Geschichte als „Schicksal“ inszeniert werden. Das wiederum
erlaubt, für eine eigene „Mission“ zu mobilisieren. In
diesem Inszenierungs- und Interpretationsmodell spielt stets
eine gefährliche Bedrohung die zentrale Rolle: Das kann eine
Belagerung sein, oder allgemeiner jede Art von hautnaher
Bedrohung entlang einer sehr nahen Grenze. Für dieses Bild
einer umkämpften, veränderlichen Grenze bietet das amerikanische
Englisch mit frontier einen geeigneten Begriff. Jene
Standardfigur eines Orientalen, der diese Grenze bedroht
und belagert, ist der Türke und im weiteren Sinn der Muslim.
Die Schlagzeile hat belegt, dass dieser muslimische Orientale
bei Bedarf auch ausgetauscht werden kann: in diesem
Fall durch den jüdischen Orientalen, in anderen Fällen auch
durch slawische (serbische oder russische) Orientalen, durch
Tartaren, Mohren, usw.
Es wäre kurzsichtig, die Schlagzeile nur als guten Propaganda-Trick
zu charakterisieren. Denn eine Chance auf Wirksamkeit
hatte sie nur in einem Land, in dem viele schon davor zu
wissen glaubten, was 1683 und danach geschehen war. Funktionieren
kann solcherlei nur, weil ein Mythos von „uns und
den Türken“ schon lange vorher in die Gefühle und Denkweisen
der öffentlichen Wahrnehmung eingegangen ist – bevor
eine Schlagzeile wie diese, die bereits vorhandenen Register
der öffentlichen Wahrnehmung aktiviert, mobilisiert und für
bestimmte aktuelle Zwecke instrumentalisiert. Das Thema
der „Türkenkriege“ ist zentraler Bestandteil des Pflichtschul-
Unterrichts in Österreich, und weit mehr als das: Dorf-Chroniken
in ganz Ost- und Südost-Österreich berichten davon,
populäre Lieder und Redewendungen spielen darauf an,
Ortsnamen und öffentliche Denkmäler nehmen darauf
Bezug, der gesamte Stadtplan von Wien ist durchzogen von
mehr oder minder deutlich mythologisierenden Zeichen der
öffentlichen Erinnerung daran. Die Gesamtheit dieser Chroniken,
Legenden, Schulbuch-Texte, Lieder (Prinz Eugen, der
edle Ritter), Denkmäler, Museums-Artefakte, Flüche („Kruzitürken!“)
und Redewendungen („getürkt“) konstituiert die
mythologische Struktur des frontier orientalism.
Zweitens
Jene Art von Orientalismus, die Edward Said (1978) primär
anhand der britischen und französischen Kolonialperioden
und ihrer Kunst, Politik und Wissenschaft aufzeigte, nenne
ich den „klassischen“ Orientalismus. Trotz berechtigter Kritiken
daran halte ich Saids Befund in wesentlichen Punkten
für gültig. Allerdings gibt es als Gegenstück dazu auch den
„Okzidentalismus“ (Buruma/Margolieth 2003), und daneben
auch „aufgeklärte“ Formen von Orientalismus. In Summe
deckt der „klassische“ Orientalismus keineswegs alle wesentlichen
Wahrnehmungsformen Europas vom „Orient“ ab, was
Said selbst bewusst war. Gerd Baumann (2004) zeigte, dass
allen „Orientalismen“ hierarchische Modalitäten der Exklusivität
zugrunde liegen. Auf dieser Basis kommt dem frontier
orientalism eine gewisse Eigenständigkeit der Mytho-Logik
zu. Anders als die klassische Form bezieht er sich nicht auf
6

Frontier Orientalism RASSISMUS SALON
ferne, unterworfene Kolonien in Übersee, sondern auf nahe
Eindringlinge an „unserer“ Grenze. Dies sind gefährliche,
fast ebenbürtige Rivalen, aber kaum exotische Untergebene,
DienerInnen und Sklaven. Auch Erotik und Frauen spielen
deshalb in beiden Formen sehr unterschiedliche Rollen, obwohl
stets aus der Perspektive der Männer berichtet wird.
Aber ob es sich nun um Flaubert’s „Salambo“ handelt oder
nur Erzeugnis imperialer Eliten, sondern zugleich tief verwurzelter
Bestandteil der Volkskultur. Skulpturen von toten
arabischen oder indischen Kriegern sieht man weder in englischen
oder französischen Dörfern, noch in St. Paul’s Cathedral
oder an der Notre Dame. Skulpturen von erschlagenen
und gedemütigten türkischen Soldaten hingegen finden sich
nicht nur prominent am Wiener Stephansdom, sondern auch
in vielen kleineren Städten und Dörfern Österreichs.
Demütigung und Triumph auf immer und ewig… Der sterbende, halbnackte Türke gleitet
abwaerts samt Waffen. Dem verklärten Christenmenschen dient der Körper des Besiegten
als Trittbrett, um himmelwärts zu schweben. Die barocke Apotheose (1738) über
der Kapistrankanzel an der Nordseite des Wiener Stephansdoms zeigt den 1690 heilig gesprochenen
Johannes Kapistran als Überwinder der Türken. Über dem Hauptportal des
Doms prangte überdies bis nach 1945 die Aufschrift “1683 – schau Mahomet, du Hunt”:
Erst Franz Kardinal König veranlasste ihre Entfernung.
Bild: Hannah Indrak
um Gemälde vom imaginären Harem: im klassischen Orientalismus
geht es immer auch um eine voyeuristische Sicht auf
die Frau im Orient, und auf alle Versionen von Erotik dort, die
zugleich im Okzident verboten sind. Der frontier orientalism
hingegen thematisiert Frauen und Erotik im Orient de facto
kaum: Der orientalische Aggressor und Eindringling ist hier
primär ein Mann, und dieser Mann ist gerade auch deshalb
so gefährlich aus dieser tendenziell paranoiden Sicht, weil er
„unsere“ Frauen, Schwestern und Töchter begehrt. Als vielleicht
entscheidender Unterschied kommt noch ein Drittes
hinzu: Der „klassische“ Orientalismus ist primär ein Produkt
der heimischen Eliten, als Auftraggeber und Kernschicht der
KonsumentInnen in den ehemaligen kolonialen Metropolen.
Der frontier orientalism ist jedoch mehr als das. Er ist nicht
Aus dem prototypischen mythologischen Grundmotiv einer
nahen, umkämpften und veränderlichen Grenze, über die
ein fast ebenbürtiger, gefährlicher und daher „böser“ Orientale
eindringt, sind zwei Ableitungen möglich: In der einen,
pessimistischeren Variante hält die Belagerung weiter an und
erzielt immer größere Erfolge. In der anderen, etwas weniger
pessimistischen Variante hingegen wird die Belagerung
(etwa mithilfe polnischer oder anderer Helden) zurückgeschlagen.
Die österreichische Fassung der zweiten Variante
erweitert sie noch um die gloriose Phase der endgültigen
Zurückdrängung der Osmanen nach Südosten, die identisch
ist mit dem imperialen Aufstieg des Hauses Habsburg und
einem weiteren orientalistischen Höhepunkt: Die Okkupation
und spätere Annexion Bosniens zwischen 1878 und 1918.
Der „Bosnier“ oder „Bosniake“ wurde damit zur Grundfigur
des „guten Orientalen“ im frontier orientalism österreichischer
Prägung. Dieser überschneidet sich in diesem Bereich partiell
mit dem „klassischen“ Orientalismus, denn auch der
„Bosnier“ symbolisiert den klassischen kolonialen Subalternen:
den unterworfenen, integrierten, loyalen Orientalen, der
die bedrohte imperiale Grenze als Vorposten bis zum Schluss
(nämlich: bis 1918) beschützt und verteidigt hat. Noch in den
1990er-Jahren wurde ein Gutteil der österreichischen Außenpolitik
während der Bürgerkriege in Ex-Jugoslawien mit
medialen Rückgriffen auf derartige mythologische und nepotistische
Elemente über „unsere Muslime“ abgesichert und
legitimiert. Pro Kopf der Bevölkerung war in jenen Jahren die
österreichische Unterstützung für die bosnisch-muslimische
Bevölkerung größer als in jedem anderen Staat der EU.
Solche älteren Formen von frontier orientalism bildeten sich
nicht nur in Österreich heraus, sondern auch in anderen Teilen
des ehemaligen Habsburgerreiches in Mitteleuropa – etwa
in Ungarn, Slowenien, aber auch in Teilen von Norditalien.
Ich meine, darüber hinaus ähnliche, ältere Parallelen in zwei
anderen europäischen Zonen identifizieren zu können. Diese
sind Russland in Bezug auf den Kaukasus und Zentralasien
(Strasser 1998, Staudinger 2006) sowie Spanien gegenüber
dem Nordwesten Afrikas (Bishko 1980). Der frontier orienta-
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie
7

Salon RASSISMUS Frontier Orientalism
lism greift in größeren Teilen Ost-, Mittel- und Südeuropas die
historischen Interaktionen dieser Regionen mit der islamischen
Welt vor Beginn der frühen Neuzeit und während ihrer
ersten Phase (14.-17. Jhd.) auf, um daraus spezifische, re gionale
mythologische Inventare für die Gegenwart bereit zu stellen.
Er kann sich sehr leicht, muss sich aber nicht zwingend
in dieser Gegenwart mit rassistischen Haltungen verbinden.
Drittens
In den USA ist frontier ohnedies ein Nationalmythos. Unter
der Administration George W. Bush (2000-2008) wurde eine
Fassung von frontier orientalism neu erfunden, für den Aufmarsch
im Irak bereitgestellt und in dieser Form globalisiert.
Unter Rückgriff auf Erinnerungen an den japanischen Angriff
auf Pearl Harbour (1941) und auf das Motiv der mittelalterlichen
Kreuzzüge wurde die verständliche Angst der eigenen
Bevölkerung nach den Terroranschlägen vom 11. 09.2001
missbraucht. Die pessimistischere Version (die „bösen Orientalen“
belagern uns nicht bloß, sie morden längst unter
uns) verband sich mit der optimistischeren Version. (Deshalb
müssen wir in die Zentren des Bösen einmarschieren und
dort „gute Orientalen“ finden und erziehen). Was Sigmund
Freud über die Lüge und den Witz sagte, gilt auch für den
Mythos: Er ist umso wirksamer, je höher der Anteil des Realen
daran ist.
„Wozu haben denn unsere Vorfahren gegen die Türken gekämpft?
Doch nicht dafür, dass wir sie jetzt alle zu uns hereinlassen!“
Die Migration thematisieren jene neueren Versionen
des frontier orientalism in Europa aus Sicht des Neo-Nationalismus,
wie wir dieses Phänomen nennen (Gingrich/Banks
2005). Wenn dann die Rede davon ist, dass „man“ es diesen
Menschen „doch von vorherein schon ansieht“ – wie ein
oberösterreichischer Landeshauptmann es einmal im Wahlkampf
formulierte – dass sie nicht dies, sondern das machen,
und dass die Kriminellen und „nicht Anpassungswilligen“
unter ihnen deshalb zurück auf den Balkan und die Türkei
geschickt werden sollten: Dann verbindet sich Neo-Nationalismus
mit rassistischen Slogans. Den Propheten des neuen
Nationalismus geht es selten wirklich um die Frage der Migration.
Im Kern wollen sie die Führung in einer neu gestalteten
Nation, die isolationistisch und kompetitiv zu den
Gewinnern in der globalisierten Konkurrenz aufsteigen soll.
Mit Konfrontationen wird die Emotionalisierung der Nation
betrieben, damit sie unter dieser neuen Führung zu „Opfern“
bereit ist. Die neuen NationalistInnen benötigen also
die Figur des Migranten, um mit diesem Bild etwas ganz anderes
zu denken, und denken zu lassen, nämlich sich selbst:
die kompetitive, neu gestaltete Nation unter ihrer eigenen
Führung. Die neuen Nationalismen verfahren daher auf formal
ähnliche Weise mit der Figur des Migranten wie australische
Aborigines mit ihrem Totem (Lévi Strauss 1962): Sie
wollen mit diesem Thema und dieser Figur unverwechselbar
identifiziert werden. Zugleich sind sie ihnen ein Sujet der
Abgrenzung und der emotionalen Fokussierung, mit dessen
Hilfe sie primär sich selbst denken. Die verdinglichte und
entmenschlichte Figur des Migranten wird so zum totemistischen
Känguru in der Mythologie der neuen Nationalismen. Sie ist auch
unabdingbar und „gut zum Denken“ für die obsessiven nationalistischen
Visionen von einer Zukunft.
Andre Gingrich ist Leiter der Forschungsstelle Sozialanthropologie
an der Österreichischen Akademie der Wissenschaften und O.
Univ.Prof. fuer Kultur-und Sozialanthropologie an der Universitaet
Wien. Neben seiner Leitung eines FWF-Projektes über die Wiener
Völkerkunde zur NS-Zeit befasst er sich derzeit gemeinsam mit
Eva-Maria Knoll und Fernand Kreff beim Frankfurter Suhrkamp-
Verlag mit der Herausgabe von: „Handbuch Globalisierung. Anthropologische
und sozialwissenschaftliche Zugänge zur Praxis“
(erscheint 2009)
Literatur:
Baumann, Gerd (2004): Grammars of Identity/Alterity: A Structural Approach,
in: Baumann Gerd, and Andre Gingrich (eds.): Grammars of Identity/Alterity:
A Structural Approach, London-New York: Berghahn. S. 17-51
Bishko, Charles J. (1980): Studies in Medieval Spanish Frontier History,
London: Variorum Reprints.
Buruma, Ian/Margolieth, Avishai (2004): Occidentalism: The West in the Eyes of
its Enemies, New York: The Penguin Press.
Gingrich, Andre (1998): Frontier Myths of Orientalism: The Muslim World in
Public and Popular Cultures of Central Europe. In: Baskar, Bojan and Borut
Brumen (eds.): Mediterranean Ethnological Summer School, Piran/Pirano Slovenia
1996. MESS vol. II., Ljubljana. S. 99-127
Gingrich, Andre/Banks, Marcus (eds.) (2006): Neo-Nationalism in Europe and
Beyond: Perspectives from Social Anthropology, London-New York: Berghahn.
Hannerz, Ulf (1996): Transnational Connections: Culture, people, places,
London-New York: Routledge.
Lévi-Strauss, Claude (1962): Le Totemisme aujourd‘hui, Paris: PUF.
Lévi-Strauss, Claude (1987): Race et Histoire, Paris: Editions Denoël. (1. Ausgabe:
UNESCO 1952)
Lévi-Strauss, Claude (2005): Loin du Brésil. Entretien avec Véronique Mortaigne,
Paris: Chandeigne.
Oppitz, Michael (1975): Notwendige Beziehungen. Abriß der strukturalen
Anthropologie, Suhrkamp: Frankfurt/M.
Said, Edward (1978): Orientalism, New York: Pantheon.
Staudinger, Karin (2006): Freie Nomaden, edle Räuber, skrupellose Sklavenjäger:
zur Darstellung von Turkmenen in Reiseberichten aus dem 19. Jahrhundert.
Diplomarbeit Wien.
Strasser, Andrea (1998): „Das Krebsgeschwür der Kriminalität“: Ein ethnologischer
Beitrag aus diskursanalytischer Sicht zum Tschetschenienfeindbild in
der russischen Regierungszeitung „Rossijskaja Gazeta“ vor der Invasion 1994.
Diplomarbeit Universität Wien.
8

RASSISMUS
SALON
„Wenn der Nachbar zum Feind wird…“
Zur Wahrnehmung von MuslimInnen in Österreich
Von Bettina Fleischanderl, Verena Kozmann, Thomas Schönberger
Der Islam und die MuslimInnen stehen auch
in Österreich seit einigen Jahren im Blickpunkt
der Öffentlichkeit. Mediale, politische oder
gesellschaftliche Diskussionen sind geprägt
von Vorurteilen, Stereotypen und polarisierten
Darstellungen, die massiv zum vorherrschenden
negativen Bild über Muslim Innen
beitragen. Medien, Politik und Öffentlichkeit
bedienen sich einer Vielzahl von Termini, die
dem Diskurs inhärent sind. Islamophobie ist
in diesem Zusammenhang einer und vielleicht
der umstrittenste Begriff. Dessen Historie
begann allerdings nicht erst mit 9/11.
Dahingehend sollen auf den folgenden Seiten
sowohl Denkanstöße zur Entstehung von
Feindbildern rund um die Thematik Islam in
Österreich als auch eine limitierte Begriffsgeschichte
zu Islamophobie und dessen rezenter
Auslegung aufgezeigt werden.
Feindbilder sind die aus einem sozial vermittelten dichotomischen
Wahr nehmungsmuster resultierenden negativen Einstellungen gegenüber
einer anderen Gruppe.“ (vgl. Weller in Lueg 2002: 51ff.).
Es ist eine anthropologische Tatsache, dass Individuen ihre soziale Umwelt
kategorisieren. Bewusst oder unbewusst ordnen wir Menschen also
einer bestimmten Gruppe bzw. einer Kategorie zu. Diese Einordnung impliziert
ein Bild von Charaktereigenschaften und Verhaltensnormen und
„trägt den Keim zu verzerrenden Vergleichen zwischen positiven und negativen
Fremdgruppen in sich“ (vgl. Lueg 2002: 51ff.). Anne Katrin Flohr
gibt insgesamt sechs typische Wahrnehmungsmuster an, die ein Feindbild
ausmachen: eine starke Homogenisierung der jeweiligen Gruppe (1), ein
Worst-Case-Denken (2), einhergehend mit einem Schwarz-Weiß-Denken (3)
und das Anlegen eines doppelten Maßstabes bei der Eigen- bzw. Fremdwahrnehmung
(4). Außerdem finden Projektionen (5) bestimmter eigener
Merkmale auf „die Anderen“ statt, wobei schließlich sich-selbst-erfüllende-
Prophezeihungen (6) zum Tragen kommen, die das eigene (Feind)-Bild
bestätigen (vgl. Schiffer 2005). Flohr kommt zu dem Ergebnis, dass Feindbilder
sowohl durch individuelle, wie auch durch gesellschaftliche Faktoren
entstehen.
Die Gründe für die Entstehung von Feindbildern können sehr unterschiedlich
sein. In Bezug auf das „Feindbild Islam“ in Österreich spielen historische
Faktoren, die im frontier orientalism-Konzept von Andre Gingrich
erläutert werden, eine zentrale Rolle (vgl. Gingrich 1999). Gingrich meint,
verkürzt dargestellt, dass der klassische „Orientalismus“, wie ihn Edward
Said propagiert, auf klassische Kolonialländer wie Frankreich, England etc.
zutreffe, wohingegen auf Österreich aufgrund seiner historischen Berührungspunkte
zum Orient ein so genannter „Grenzlandorientalismus“ zum
Tragen komme. Dieser ist im Gegensatz zum klassischen „Orientalismus“
nicht geprägt durch exotische und erotische Abenteuer, sondern durch Geschichten
von Blut und Boden (vgl. Gingrich 1999: 29ff.).
Darüber hinaus tragen eine Vielzahl an weiteren Faktoren zur Festschreibung
des „Feinbildes Islam“ bei, wie etwa die Wahrnehmung muslimischer
ZuwanderInnen, Fehl- bzw. Desinformation, die politische Instrumentalisierung
und/oder die Gleichsetzung von Kultur und Religion. Bereits
die erste „Gastarbeiterwelle“ der frühen 1960er Jahre brachte latente Stereotype
und rassistische Ressentiments an die Oberfläche. In den 1980er
Jahren wurden „die Ausländer“ als Sündenböcke für zunehmende Arbeits-
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 9

Salon RASSISMUS „Wenn der Nachbar…“
losigkeit hingestellt (vgl. Weiss 2002: 17). Die neue Kategorie
„MuslimInnen“ ersetzte in Folge der islamistischen Terroranschläge
in New York, Madrid und London zumindest partiell
das alte Feindbild „Ausländer“ und wird zusätzlich für
die Bedrohung westlicher kultureller Werte verantwortlich
gemacht (vgl. Rawi in Pelinka 2006: 20).
Das Problem der Desinformation/Unwissenheit zeigt sich in
den Alltagsdiskursen und den sozialen Begegnungen in Österreich.
Weder im Bildungsbereich noch in den populären
Medien wird fundiertes Wissen über die islamischen Glaubensrichtungen
vermittelt. Basiswissen über „die Anderen“
würde Berührungsängste mildern und einen ersten Schritt in
Richtung Integration und Akzeptanz darstellen. „Das Image
vom blutrünstigen Muslim wird an vielen Stellen immer noch
kultiviert – und Terroristen liefern dafür ständig neues Futter“
(Lueg 2002: 17). Die mediale Darstellung über den/die „Anderen“
nimmt daher eine zentrale Stellung in der Meinungsbildung
und Urteilsfindung ein. Durch das Herausgreifen
eines als terroristisch, aggressiv, frauenfeindlich etc. interpretierten
Islam wird eine differenzierte Betrachtung erschwert
und ein Bedrohungs- bzw. Angstzustand als Reaktion hervorgerufen.
Die Komplexität an kulturellen und gesellschaftlichen
Gegebenheiten und die Vielfalt an Islamauslegungen
werden hierbei weitestgehend ignoriert. „Eines der am weitesten
verbreiteten Vorurteile gegenüber dem Islam und den
Muslimen besteht darin, im Falle des Islam zwischen Religion
und Kultur nicht zu unterscheiden, mithin also Samuel
Huntingtons eigentlichen Kardinalfehler unkritisch zu wiederholen“
(Fragner in Pelinka 2006: 27). Kulturelle Praktiken
türkischer MuslimeInnen werden beispielsweise mit jenen
bosnischer MuslimeInnen gleichgesetzt, wodurch kulturelle
Unterschiede negiert werden. Beispiele dafür sind Phänomene
wie „Ehrenmorde“, „Zwangsverheiratung“ oder
„Frauenbeschneidung“, die fälschlicherweise als Ausdruck
„der Religion Islam“ präsentiert werden. Ein konstruktiver
Dialog muss sowohl negative wie auch positive Erscheinungen
rund um die Thematik aufgreifen. Eine Thematik in
der allzu oft schwarz – weiß gemalt wird, die soziale Realität
sich hingegen in bunten Farben widerspiegelt.
Feindbild Islam – Ein Praxisbeispiel
ZARA hat in Kooperation mit dem Dokumentationsarchiv
Islamophobie, 2007, folgenden Fall dokumentiert:
Herr P. empfängt eine Kettenmail, in der behauptet wird, dass an
Linzer Schulen den SchülerInnen gelernt wird, dass die traditionelle
Grußform „Grüß Gott“ diskriminierend gegenüber muslimischen
MitbürgerInnen wäre. Um diese nicht zu beleidigen, sollte
man diesen Gruß unterlassen. In der Mail wird aufgefordert keine
„falsche Toleranz“ walten zu lassen. […] ZARA nimmt Kontakt
zum Linzer Bezirksschulrat auf und findet heraus, dass diese Behauptungen
falsch sind. […] (vgl. URL 1, Fall Nr.33)
Szenenwechsel: Die im Jahr 1997 unter dem Namen „Runnymede
Trust, Islamophobia A Challenge to Us All“ (vgl. URL
2) in London veröffentlichte Abhandlung wurde von einigen,
vor allem europäischen Ländern als Definitionsgeberin übernommen.
Sie ist die momentan bekannteste Abhandlung zum
„Phänomen“ Islamophobie. Auch in österreichischen Diskursen
(siehe oben) orientiert sich der Begriff stark an diesem Bericht
und der darin formulierten Definition. Im Wesentlichen bezeichnet
er die unhaltbare Angst (Phobie) gegenüber AnhängerInnen
des Islam, die auf stereotypen Zuschreibungen basiert.
Der Muslim/die Muslima wird zur Projektions- und Angriffsfläche
dieser Vorurteile. Die Folgen sind (unterschwellig oder
offen) verbale und physische Angriffe. (vgl. Muir/Smith 2004).
Ein Kritikpunkt an der Verwendung des Begriffs im heutigen
Kontext wäre unter anderem, dass der/die als islamophob
Bezeichnete durch die Verwendung von -phobie als Krankheitsfall
stigmatisiert wird. Daraus leiten sich negative Assoziationen
ab. (vgl.URL 3) KritikerInnen sehen (auch) dadurch
die Gefahr der Tabuisierung von Religionskritik.
Der Begriff Islamophobie wurde erstmals (nachlesbar) im Jahr
1925 in einer französischen Publikation von Etienne Dinet
und Slima Ben Ibrahim (vgl. Allen in Altermatt 2006: 68) verwendet.
Die Autoren schreiben über acces de delire islamophobe
(frei übersetzt: „Anwandlung von Verfolgungswahn“). In
einem anderen Zusammenhang wird der Begriff Anfang der
1980er Jahre im Zuge der iranischen Revolution angewandt.
Hier gilt er als Bezeichnung von Mullahs für Muslima, die
den Hijab (vgl. Höglinger 2002) verweigerten. (vgl. Fourest
in Allen in Altermatt 2006: 68).
Dieser historische Abriss belegt wie vielfältig dieser Terminus
bisher eingesetzt wurde. Es wird sichtbar, dass Islamophobie
sich je nach „Zeit und Raum“, gesellschafts- und geopolitischer
Lage immer wieder neu mit Bedeutungen aufgeladen hat. In
der heutigen Diskussion um das „Feindbild Islam“ wird die
Verwendung des Begriffs Islamophobie entweder grundsätzlich
gemieden, pauschal angewandt oder von Grund auf kritisiert.
Um Islamophobie präzise verwenden zu können muss allerdings
der jeweilige Kontext miteinbezogen werden.
Anhand des von ZARA/DAI dokumentierten Falles bedeutet
diese Praxis, dass unreflektierte EmpfängerInnen der hetze-
10

„Wenn der Nachbar…“ RASSISMUS SALON
rischen E-mail den Eindruck bekommen können, dass durch
muslimische KlassenkameradInnen die gewohnte Grußformel
verboten werden könnte. Emotionen wie Empörung, Aggression
und Angst können die Folge daraus sein. Handelt
der/die Betroffene nach diesen Emotionen und projiziert sie
auf vermeintliche Aggressoren, also MuslimInnen. Die daraus
entstehenden Haltungen und Handlungen können als
islamophob bezeichnet werden, und die UrheberInnen können
ihrerseits genauso islamophob wie islamfeindlich sein.
Entscheidend dafür ist die Intention in der die E-mail verfasst
und verbreitet wurde. Ist sie aus einer Verunsicherung
heraus entstanden, so handelt es sich tendenziell um Islamophobie.
Ist diese mutwillig erfunden, um ein friedliches Miteinander
zu stören, besteht Islamfeindlichkeit.
Internetquellen:
URL 1: ZARA Zivilcourage & Anti-Rassismus-Arbeit
http://www.zara.or.at/materialien/rassismus-report/Rassismus-Report%20
2007.pdf 06.04.08, Fall Nr.33
URL 2: Zusammenfassung des Runnymede Trust
http://www.runnymedetrust.org/uploads/publications/pdfs/islamophobia.
pdf 09.04.08
URL 3: Die islamische Glaubensgemeinschaft Österreich
http://www.derislam.at/islam.php?name=Themen&pa=showpage&pid=60
12.4.08
URL 4: EUMC: Muslime in der europäischen Union – Diskriminierung und
Islamophobie. http://fra.europa.eu/fra/material/pub/muslim/Manifestations_
DE.pdf 10.04.2008
Für nähere Informationen zum Dokumentationsarchiv
Islamophobie siehe S. 91.
Bettina Fleischanderl ist Studentin der KSA,
ehrenamtliche Mitarbeiterin bei DAI & ZARA.
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Verena Kozmann ist Studentin der KSA,
ehrenamtliche Mitarbeiterin bei DAI & Polylog.
Thomas Schönberger ist Student der KSA,
ehrenamtlicher Mitarbeiter bei DAI & ZARA.
Literatur:
Altermatt, Urs/Delgado, Mariano/Vergauwen, Guido, Hrsg.
(2006) : Der Islam in Europa – Zwischen Weltpolitik und Alltag.
Kohlhammer.
Gingrich, Andre (1999): Österreichische Identitäten und Orientbilder.
Eine ethnologische Kritik. In: Dostal, Walter/Niederle, Helmut
A./Wernhart, Karl R. [Hrsg.]: Wir und die Anderen: Islam,
Literatur und Migration. Wien: WUV-Universitätsverlag. S.
29-34.
Hölinger, Monika (2002): Verschleierte Lebenswelten. Zur Bedeutung
des Kopftuchs für muslimische Frauen. Ethnologische Studie.
Wien: Edition Roesner.
Lueg, Andrea/Hippler, Jochen (2002): Feindbild Islam oder Dialog
der Kulturen. Hamburg, Konkret Lit. Verlag.
Muir, Hugh/Smith, Laura (2004): Islamophobia: issues, challenges
and action. A report by the Commission on British Muslims and
Islamophobia.
Pelinka, Anton/König, Ilse, Hrsg. (2006): Der Westen und die Islamische
Welt: Fakten und Vorurteile. Wien: Braumüller.
Said, Edward W. (1981): Orientalismus. Frankfurt am Main, 1981.
Weiss, Hilde (2002): Ethnische Stereotype und Ausländerklischees:
Formen und Ursachen von Fremdwahrnehmungen. In:
Liebhart, Karin [Hrsg.]: Fremdbilder Feindbilder Zerrbilder:
Zur Wahrnehmung und diskursiven Konstruktion des Fremden.
Klagenfurt: Drava Verlag.
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie
11

Salon
RASSISMUS
Sudabeh Mortezai
Eine Filmemacherin im Gespräch
Von Ixy Noever und Julia Pontiller
Sudabeh Mortezai ist 1968 in Ludwigsburg
(BRD) geboren und in Teheran und Wien
aufgewachsen. Sie studierte Theater-, Filmund
Medienwissenschaft in Wien und absolvierte
ein Filmstudium in Los Angeles an der
UCLA. Seit 2007 ist sie Mitbegründerin der
Produktionsfirma „Freibeuter Film“. Ihr neuester
Film Children of the Prophet (2006) zeigt
das schiitische Trauerfest Moharram, bei
dem alljährlich dem Märtyrertod von Imam
Hossein, dem Enkelsohn des Propheten Mohammad,
gedacht wird. Dieses Ritual ist ein
wichtiges Ereignis, das von der westlichen
Welt oft kritisch betrachtet wird. Das Besondere
an diesem Film ist die Feinfühligkeit,
mit der sich die Regisseurin diesem Thema
widmet und dabei differenziert die Be deutung
des Rituals offen zu legen versucht.
Wie bist du nach Österreich gekommen?
Ich bin mit meiner Familie emigriert, als ich 12 Jahre alt war. Das war 1980,
also ein Jahr nach der Revolution. Zuvor bin ich in die deutschsprachige
Schule in Teheran gegangen und im Übrigen auch in Deutschland geboren
– was ein Zufall war. Meine Eltern haben in Deutschland studiert und dort
geheiratet, es gab also immer einen deutschsprachigen Bezug. Wir waren
relativ wohlhabend, mussten aber ohne Geld herkommen, weil man damals
weder Geld noch Wertsachen ausführen durfte. Die Flughäfen waren
gesperrt, also sind wir auf dem Landweg gekommen, im Auto zu viert: meine
Eltern, mein Bruder und ich, sowie unser Dackel und eine Pippi Langstrumpfpuppe.
Pippi Langstrumpf war der Held meiner Kindertage. Im
Kopf der Puppe war Schmuck von meiner Mutter versteckt, das war unser
Startkapital für das neue Leben.
Wie war die neue Kultur für dich?
Es war ein riesiger Kulturschock, obwohl ich schon Deutsch gesprochen
habe. Leider habe ich sehr viel Rassismus erlebt. Das hat sich erst später
durch meinen sozialen Aufstieg gegeben. Ich glaube, wie man Rassismus
als „Einwanderer“ erlebt, hat sehr viel mit der Klassenzugehörigkeit zu tun.
Im Iran haben wir zu einer gebildeten, wohlhabenden Schicht gehört, aber
das spielt dann keine Rolle mehr. Als „Ausländer“ wird man auch nur als
Ausländer wahrgenommen: das Unterste, in der untersten Kategorie. Es
gab allerdings auch viele kulturelle Missverständnisse, so reicht es oft nicht,
wenn man die Sprache kann, da die Menschen oft meinen, die Umgangsformen
oder auch andere Dinge wären sehr verschieden. Die iranische Kultur
ist ja sehr familienorientiert, auch mit den Nachbarn hat man ständig
zu tun, alles wird gemeinsam gemacht, ob es einem gefällt oder nicht. Als
Erwachsene finde ich es jetzt angenehm, dass ich meine Ruhe haben kann,
aber damals hatte ich das Gefühl der totalen Isolation – dass keiner wissen
will, wie es dir geht. Wir wohnten in einer Wohnung mit Klo am Gang, was
für mich eine Novität war: Das habe ich in meinem Leben noch nie gesehen,
ein Klo am Gang, das man mit Fremden teilt, mit denen man sonst gar
nichts teilt, auch nicht miteinander redet – aber man teilt das Klo. Alles war
auf den Kopf gestellt. Im Iran wissen zwar meine Nachbarn alles über mich,
aber das Klo würde ich nicht mit ihnen teilen.
Du hast gesagt, dass du von Anfang an dem Rassismus ausgeliefert
warst, wie hat sich das geäußert?
Ich war das erste Jahr in Wien in einer Hauptschule. Ich war in dieser Klasse
unterfordert und kam in den A Zug. Das ungeschriebene Gesetz der Schule
12

Sudabeh Mortezai RASSISMUS SALON
besagte aber „Tschuschen in den B Zug“ und da waren ausschließlich
Türken, Jugoslawen und Kinder, die Lernprobleme
hatten. Ich war die einzige ausländische Schülerin,
die im A Zug war. Die Schüler waren extrem grausam, sie
haben mich immer beschimpft als Tschuschenkind, Kamelreiter
und was ich denn im A Zug suche. Irgendwann sagten
sie, sie hätten mich im Supermarkt gesehen, wie ich stehle,
ich wäre eine Diebin.
Wie bist du damit umgegangen?
Ich habe mich in mich selbst zurückgezogen, im Iran war ich
allerdings ein extrem soziales Kind. Ich war everyone’s darling
und bin dann ganz schweigsam geworden. Eine gute
Schülerin musste ich sein, das war Teil meines Überlebens,
ich konnte mir keine Fehler leisten, weil ich wusste, dass ich
keine Freunde habe. Für mich war die Schulzeit wie eine Gefängnisstrafe,
die abgesessen werden muss.
Was verstehst du unter dem Begriff Rassismus?
Dass man jemanden anders anschaut – abwertend – und auf
Grund seiner Herkunft als menschlich anders definiert. Ich
finde es problematisch, dass dies am Begriff der Rasse festgemacht
wird. Bei dem Begriff Ausländerfeindlichkeit meinen
die Leute oft, dass es gute und schlechte Ausländer gibt.
Die Guten sind immer die Reichen und die Schlechten sind
immer die, die man als Schmarotzer empfindet. Ich bin noch
nie an einem Ort gewesen, an dem die, Leute nicht auch rassistisch
gewesen wären, das muss man akzeptieren, dass das
zum Mensch sein gehört. Die Frage ist, wie geht man damit
um. Ich habe Rassismus überall erlebt und ich denke, er hat
sehr viel mit einem sozialen Gefälle zu tun. Angst vor dem
Fremden ist ja auch eine Angst vor dem Unbekannten. Das
was man nicht kennt, kann ja auch beängstigend sein: es erscheint
unkontrollierbar und ist schwer einzuordnen, das ist
schon ein Urinstinkt.
Wie hat sich persönlich der Rassismus für dich aufgelöst?
Mit dem finanziellen Aufstieg. Man kann es sich dann leisten
einen Schutzwall mit Hilfe des Geldes um sich aufzubauen.
Das ist eine traurige Tatsache. Auf der anderen Seite
gibt es Integration und das Verstehen einer Kultur. Dann gibt
es so etwas wie ein gewisses Umfeld. Ich glaube, dass man
sich keine Illusionen zu machen braucht, dass ich in einem
Bereich arbeite, wo die Leute generell weltoffener sind. Ich
habe schon sehr lange keine Erfahrung mehr mit Rassismus
gemacht. Das ist etwas sehr Positives und ich hoffe, dass das
auch etwas über die Gesellschaft aussagt. Ich glaube, dass
durch das eigene Selbstbewusstsein rassistische Akte weniger
passieren, weil die anderen merken, das geht nicht, da
ist keine Einladung, da gibt es kein Opfer. Man wird auch
überempfindlich, wenn man häufig rassistische Dinge erlebt,
dann deutet man alles nur mehr rassistisch und das stimmt
ja auch nicht.
Wo fühlst du dich nun zu Hause?
In Wien. Das ist auch eine bewusste Entscheidung und
ich lebe gerne hier. Es gibt aber auch verschiedene andere
Schichten in meiner Identität. Wenn ich gefragt werde, für
welche Fußballmannschaft mein Herz schlägt und der Iran
spielt, dann halte ich zum Iran, obwohl ich Fußball sonst gar
nicht mag. Da merke ich plötzlich, dass es so etwas wie eine
Zugehörigkeit gibt. Ich glaube bei vielen sogenannten „Ausländern“
schlägt das Herz ganz woanders. Sie haben nie das
Gefühl hier heimisch zu sein. Sie gehören dazu, kapseln sich
aber oft selbst ab. Das kommt einerseits von außen, andererseits
aber auch von innen. Es ist ein Schutzmechanismus, da
man sich denkt, dass man ohnehin nicht akzeptiert wird.
Was ist dir bei der Vermittlung fremder Kulturen im
Film wichtig?
Auf der ganzen Welt schauen Leute sich Hollywoodfilme an,
in denen sie teilweise selbst die Bösewichte sind. Dann muss
Sudabeh Mortezai
Bild: Noever/ Pontiller
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 13

Salon RASSISMUS Sudabeh Mortezai
man sich entweder ärgern oder sich mit dem Helden identifizieren.
Irgendwann haben die Filme angefangen, in denen
die Araber und Perser die „bösen Moslems“ sind. Die bösen
Terroristen, die Barbaren, die Bösen waren immer Leute wie
ich und die Guten waren immer die anderen. Das baut in der
Psyche etwas auf. Die Leute, die wir als die „Guten“ wahrnehmen,
haben ein Gesicht, haben eine Geschichte, man lernt
etwas persönlich von ihnen kennen und die anderen bleiben
abstrakt. Wenn man den Akteuren im Film erlaubt ein Gesicht
und eine Geschichte zu haben, kann man sie nicht hassen, dann
muss man sich mit ihnen als Menschen auseinandersetzen. Gerade
diese kleinen Dinge sind eigentlich die großen Dinge.
Was willst du mit diesem Film vermitteln?
Was ich erreichen wollte ist ein Perspektivenwechsel: dass
man ein stereotypes Ritual, das für etwas bestimmtes steht,
auch ganz anders sehen kann. Normalerweise, wenn man
dieses Ritual sieht, werden Menschen gezeigt, die sich die
Stirn blutig schlagen. Das ist nicht eine Promille von dem,
was tatsächlich passiert und außerdem nur an bestimmten
Orten. Im Iran ist das verboten. Es gibt bestimmte Bilder, die
sofort mit Islam und diesem Ritual verbunden werden. Und
da habe ich natürlich meine Biographie benutzt. Dadurch,
dass ich im Iran aufgewachsen bin, weiß ich, dass die Teilnehmer
ganz normale Menschen sind, und so wollte ich diesem
Ritual das Exotische nehmen.
Wie ist deine filmische Arbeitsweise?
Ich möchte gerne so wenig wie möglich eingreifen, auch
wenn ich natürlich ständig eingreife. Ich lerne die Leute kennen
und baue eine Beziehung mit ihnen auf. Erst dann filme
ich. Natürlich verändert die Kamera die Situation immer beträchtlich,
aber ich gebe den Leuten keine Anweisungen. Ich
versuche auch nicht zu inszenieren, sondern schaue welche
Schlüsselsituationen es gibt. Ich habe immer versucht Situationen
zu zeigen, die nicht erfunden sind, sondern die die
Menschen ohnehin erleben. Es geht darum, die großartige filmische
Idee in ihrem eigenen Leben zu suchen.
Screenshot Children of the Prophet
Bild: Mortezai
Was war dir bei der Darstellung des Islam in dem
Film Children of the Prophet wichtig?
Bei Children of the Prophet gab es einige ganz bewusste Entscheidungen:
Ich zeige zum Beispiel kein einziges Massengebet
im Film. In den meisten Fernsehbeiträgen über den Islam
sieht man zwei Dinge: Leute beim Freitagsgebet von hinten
und verschleierte Frauen. Wenn man das ständig sieht, baut
das ein bestimmtes Bild auf. So wird die Distanz zu diesen
Menschen nicht überwunden und sie will auch nicht überwunden
werden.
Ixy Noever, 17.7. 1969 in Wien geb., Studium: Ethnologie an der
Uni. Wien, Selbstständige Tätigkeit als Mediatorin und Beraterin,
Lehraufträge an verschiedenen Instituten österr. Universitäten (Visuelle
Anthropologie, Scheidungen im Kulturvergleich), Filmregisseurin.
Seit 2007 Gastprofessur an der Universität für angewandte
Kunst in Wien.
Julia Pontiller, 1974 in Innsbruck geb., ist diplomierte Ethnologin
und Filmcutterin, sie arbeitet als selbständige Cutterin und
freie Lektorin an den Universitäten in Wien und Innsbruck zu visueller
Anthropologie und Schnitt. Seit 2007 Gastprofessur an der
Universität für angewandte Kunst in Wien.
Wie setzt du dich in deiner Arbeit mit deiner Herkunft
auseinander?
Es ist weniger die Auseinandersetzung mit der Heimat als
mit bestimmten Dingen, die mich seit meiner Kindheit fasziniert
haben: In Children of the Prophet sind es die Rituale. Sie
gehören zu meiner Biographie und sie haben mich als Phänomen
interessiert. Die Phase „verlorene Heimat“ ist für mich
vorbei. Wenn ich im Iran bin, sage ich immer: „Ich bin Tourist
im Lande meiner Kindheit.“
14

RASSISMUS
SALON
Die „Helden von 1683“
Türkengedenken im 19. & 20. Jahrhundert
Von Silvia Dallinger und Johanna Witzeling
Der Jahrestag der Befreiung Wiens von osmanischen
Truppen – der 12. September 1683
– wurde immer wieder gefeiert und für unterschiedliche
nationale, kirchen- und parteipolitische
Interessen benutzt. Insbesondere
das 100, 200, 250, und 300jährige Jubiläum
stellte einen besonderen Anlass für Feierlichkeiten
dar. In deren Rahmen wurden u.a.
Pre digten abgehalten, Umzüge und Aufmärsche
veranstaltet sowie Denkmäler errichtet.
Dabei konkurrierten verschiedene Institutionen,
wie etwa Staat oder Kirche, je nach
den historischen und politischen Kontexten
der jeweiligen Zeit um die Deutungshoheit
über die Geschichte. Insbesondere Denkmalsetzungen
zur Ehrung der „eigenen Helden“
von 1683 stellten dabei eine Möglichkeit der
Demonstration von Macht durch eine Institution
und der Konstruktion von Identität(en)
dar. Das konstruierte Feindbild „der Türken“
spielte im 19. und 20. Jahrhundert meist nur
noch eine periphere Rolle ohne reellen Bezug.
Vielmehr wurde es auf aktuelle „Feinde“
übertragen.
Das interdisziplinäre Forschungsprojekt „‘der Türkische Säbel ist
vor der Thür…‘ (Abraham a Sancta Clara). Zur Neubewertung
von Türkenbildern in Wien“ beschäftigt sich mit Entstehungs-,
Deutungs- und Wertungszusammenhängen von Jubiläen und Denkmalen,
sowie mit Kontexten der Abschaffung oder Entfernung von Denkmalen im
öffentlichen Raum als Zeugnisse türkischer Präsenz in Wien (Projekt der
Forschungsstelle Sozialanthropologie und Kommission für Kulturwissenschaften
und Theatergeschichte der ÖAW).
Denkmale und Jubiläen tragen dazu bei, ein kollektives „kulturelles Gedächtnis“
(Halbwachs 1985 [1925], Assmann 1999), eine Erinnerungsgemeinschaft
zu konstruieren und zu erhalten. Daraus resultiert die Ausbildung
einer „Wir“-Identität, die in Gegensatz zu einem vermeintlich „Anderen“
gesetzt werden kann. Denkmale und Jubiläen sind somit sinnstiftend und
Identität gebend – über die Differenz zum „Anderen“, über die Konstruktion
kultureller Unterschiede (vgl. z.B. Hall 2004).
Das kollektive Gedächtnis ist nicht statisch, sondern muss als dynamisch
gesehen werden. Es wird für die Gegenwart aktualisiert und setzt unterschiedliche
Akzente zur Verfolgung bestehender Interessen, je nachdem
welche AkteurInnen die Erinnerungshoheit für sich beanspruchen. Das kollektive
Gedächtnis ist somit Re- und Uminterpretationen ausgesetzt, kann
also als vielschichtig angenommen werden (vgl. z.B. Bhatti 2003). Eine kritische
Analyse von Denkmalen und der Erinnerung an bestimmte AkteurInnen
und Ereignisse muss sich folglich auf den historisch-dynamischen
Wandel der verschiedenen Schichten von Gedächtnis und Erinnerung konzentrieren.
Erst wenn frühere, bereits verschüttete Schichten wieder freigelegt
werden, so das Ziel des Projekts, ist es möglich, die machtpolitischen
Interessen, die sich darunter verbergen, zu reflektieren.
Ziel dieses interessengeleiteten Geschichtsbewusstseins war und ist die
Stärkung des „Wir“ in Abgrenzung zum „Anderen“ durch die Konstruktion
von Helden- und Feindbildern. Wie Helden- und Feindbilder mit Bezug
zu 1683 durch Instanzen wie Kirche, Dynastie/Staat und städtisches Bürgertum
benutzt wurden, sollen folgende Beispiele verdeutlichen.
Gedenken und Erinnerung an den Entsatz 1683
Türkendenkmal
Bild: Dallinger/Witzeling
Ab 1683 wurden vor allem Prozessionen am 12. September, dem Tag der „Befreiung
von den Türken“, veranstaltet. Mit den säkularen Reformen von Joseph II.
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 15

Salon RASSISMUS Die „Helden von 1683“
wurde ab 1783 die Zahl der kirchlichen Feierlichkeiten eingeschränkt.
Das Feiern von Jubiläen begann erst wieder mit den
nationalen Spannungen Mitte und Ende des 19. Jahrhunderts.
In dieser Zeit entstanden hauptsächlich Heldendenkmäler bzw.
wurden auch Gedenktafeln gestiftet. Die Kirche hatte dabei
nur eine marginale Stiftungsfunktion, war aber trotzdem ideologische
Nutznießerin. Im 19. Jahrhundert wurden mit dem
Erstarken des liberalen Bürgertums Identifikationsfiguren aktiviert.
Anhand dieser werden der Konstruktionscharakter und
die Instrumentalisierung der „Helden“ von 1683 im Spiel der
politischen Machtkämpfe besonders deutlich.
Kontexte im Jubiläumsjahr 1883
Zum 200. Jubiläum der Befreiung Wiens konkurrierten insbesondere
die Interessen der Dynastie und der Gemeinde Wien
miteinander, die beide durch Denkmalsetzungen zu Ehren
der „eigenen Helden“ von 1683 ihre Rolle hervorzuheben
versuchten. Dies spiegelt sich sowohl in den dargestellten
Persönlichkeiten als auch in der Wahl der Standorte wider.
Durch das vom Ministerium gesetzte Türkenbefreiungsdenkmal
im Stephansdom (Enthüllung: 13.9.1894) sollten all jene
geehrt werden, die maßgeblich am Entsatz beteiligt waren
und damit der „Ruhm der Retter Wiens, Österreichs, Deutschlands
und der abendländischen Christenheit für immer verkündet“
werden (Truxa 1891: 9). Rund um das Jubiläumsjahr
1883 gab es in den Kreisen nichtdeutscher Nationalitäten unterschiedliche
Auslegungen und Hervorhebungen nationaler
Helden von 1683. So wurde zum Beispiel in Krakau der Anteil
des Polenkönigs Sobieski an der Befreiung Wiens besonders
betont. Durch die Wahl des Standortes für das Türkenbefreiungsdenkmal
im Stephansdom als Wahrzeichen Wiens
konnte sowohl die Rolle der Dynastie als auch die der Kirche
in den Vordergrund gerückt werden, ohne dabei andere Nationalitäten
zu beleidigen (vgl. Weissenhofer 1956: 76).
Zugleich planten Vertreter des liberalen Gemeinderates ein
Denkmal, das an den Beitrag der BürgerInnen Wiens am Entsatz
erinnern sollte. Zu diesem Zweck wurde Andreas von
Liebenberg, dem Bürgermeister der Stadt Wien im Jahre
1683, ein Denkmal auf der Mölkerbastei, am Kreuzungspunkt
bürgerlicher Repräsentationen (Universität und Rathaus),
gesetzt (Enthüllung: 12. 9.1890).
Anlässlich der Jubiläumsfeier 1883 kam es unter anderem
zur Schlusssteinlegung des neuen Rathauses. Zahlreiche Komitees
entstanden, die sich die Planung von Erinnerungsorten
und -denkmalen wie dem Türkenschanzpark und der St.
Josefs-Votivkirche in Weinhaus zur Aufgabe setzten.
Auffallenderweise wurde 1883 auf Darstellungen des Kapuzinermönchs
Marco d‘Aviano, der insbesondere in Kirchenpredigten
als zentraler Held und Retter des Christentums
hervorgehoben wurde, in Form von Denkmalen gänzlich
verzichtet. Erst 1933 wurde er als willkommene Identifikationsfigur
der damaligen politischen Interessen „aktiviert“.
Das 250-jährige Jubiläum von 1933
Das Jubiläum von 1933 war geprägt von politischen Machtkämpfen
zwischen den regierenden Christlichsozialen, den
Sozialdemokraten und den Nationalsozialisten. Jedes politische
Lager benutzte das „Türkengedenken“ in seiner
Propaganda, um Parallelen zwischen dem Beginn des „Heldenzeitalters
Österreichs“ 1683 (Miklas 1933) und der aktuellen
Situation zu ziehen. Das zu Erinnernde wurde dabei als
etwas Statisches präsentiert: Gemäß dem Leitspruch „so wie
damals, so auch heute“ sollte „ein geglaubtes oder fiktives
Bild der Vergangenheit als Legitimation der für die Gegenwart
erhobenen Forderung“ dienen (Mitterauer 1982: 115).
Heldenbilder 1683-1933
Zu diesem Zweck wählte jedes politische Lager einen „Helden
von 1683“, der sich am besten als Repräsentant für die
eigenen aktuellen politischen und religiösen Interessen instrumentalisieren
ließ.
Die Christlichsozialen z.B. rückten 1933 besonders Graf Starhemberg,
den Wiener Stadtkommandanten von 1683, in den
Vordergrund. Der Grund dafür lag darin, dass einer seiner
Nachkommen, Fürst Starhemberg, 1933 Bundesführer der
Heimwehr und somit Verbündeter der Christlichsozialen
war. Die österreichischen Nationalsozialisten wiederum betonten
vor allem die Rolle des Wiener Bürgermeisters von
1683, Andreas von Liebenberg. Diese ursprünglich liberale
Identifikationsfigur diente 1933 einem neuen Zweck: Einer
seiner Nachfahren war 1933 Parteimitglied der Nationalsozialisten
und wurde im Rahmen der „Türkenbefreiungsfeiern“
als einer „ihrer“ Helden gefeiert.
Dollfuß-Aviano Kult
Durch die Regierungsmacht der Christlichsozialen standen
ihre Aufmärsche und öffentlichen Kundgebungen im Vor-
16

Die „Helden von 1683“ RASSISMUS SALON
dergrund der Feierlichkeiten. Den Höhepunkt bildete der
Allgemeine Deutsche Katholikentag im September 1933 – ein
Zeichen für den vorherrschenden politischen Katholizismus.
Der 12. September, der Tag der staatlichen Türkenbefreiungsfeier,
wurde sogar zum Feiertag erklärt (s. Reichspost
13.9.1933). Bereits 1933, aber besonders ab 1934, nach der
Ermordung Dollfuß‘, rückte der Kapuzinerpater Marco
d’Aviano, Feldprediger, kaiserlicher Berater und päpstlicher
Legat von 1683, in den Mittelpunkt der christlich-konservativen
Propaganda. Es kam zu einer regelrechten Inszenierung
eines Dollfuß-Aviano Kults: Parallelen zwischen den
„Heldentaten“ von Aviano und Dollfuß, wie die „Rettung
Österreichs sowie des gesamten christlichen Abendlandes“,
wurden konstruiert (s. z.B. Reichspost 12.9.1934: 5). Als Ziele
wurden die Schaffung eines neuösterreichischen Selbstbewusstseins,
die Weiterführung der historischen Legitimation
des autoritären „Ständestaats“ und die Abgrenzung gegenüber
Nationalsozialismus und Kommunismus verfolgt. Im
Juni 1935 kam es schließlich als Höhepunkt der Ehrung Avianos
zur Enthüllung eines Denkmals vor der Kapuzinerkirche.
Dieses Denkmal soll die Idee und ein großer Wunsch
von Dollfuß selbst gewesen sein. Ein interessantes Detail ist
der Aufruf an die Wiener Arbeitslosen 1934, Spenden für die
Errichtung des Denkmals zu sammeln.
Revitalisierung von Feindbildern
Anlässlich des 300. Jubiläums 1983 wurde zwar versucht,
sich von den propagandistischen Türkenfeiern von 1933
zu distanzieren und das neutrale Österreich vor dem Hintergrund
des Kalten Krieges als Brücke anstatt als Bollwerk
zu präsentieren. Dennoch finden und fanden sich in öffentlichen
Diskursen immer wieder polarisierende Bilder über
„die Türken“. Die verwendete Bildersprache nimmt dabei
Anleihen an älteren Redefiguren, die schon im Zusammenhang
mit den „Türkenkriegen“ Anwendung fanden: Sich
niederlassende „Gast“arbeiterInnen wurden in den 1960er
und 1970er Jahren als wirtschaftliche und soziale Bedrohung
identifiziert. Das Differenzmerkmal „Religion“ wird nach
wie vor als zentrales Argument gegen einen EU-Beitritt der
Türkei genannt und die Rede von der „3. Türkenbelagerung“
im Kontext von Zuwanderung stellen dabei nur eine kleine
Auswahl dar. Spätestens seit 9/11 kommt die Gefahr angeblich
wieder eindeutig aus „dem Osten“.
mit „ungeliebten Denkmalen“ (wie z.B. solchen, die in der
NS-Zeit entstanden sind) umgegangen werden? Wir plädieren
nicht für die Abschaffung solcher Denkmale, sondern für
deren Neubewertung. Denn nur eine Offenlegung der vielschichtigen
Kontexte ermöglicht einen reflexiveren Umgang
mit Geschichte.
Silvia Dallinger ist wissenschaftliche Mitarbeiterin im Projekt
„der türckische Säbel ist vor der Thür“… an der Forschungsstelle
Sozialanthropologie (ÖAW) und Mitarbeiterin der asylkoordination
österreich.
Johanna Witzeling ist wissenschaftliche Mitarbeiterin im Projekt
„der türckische Säbel ist vor der Thür“… an der Forschungsstelle
Sozialanthropologie (ÖAW) und lehrt an der Universität Wien.
Projektförderung durch den Jubiläumsfonds der Stadt Wien:
Projektleitung: Prof. Dr. Andre Gingrich
Projektkoordination: Mag. Dr. Johannes Feichtinger
(ÖAW, KKT), Dr. Johann Heiss (ÖAW, FS SozAnth)
http://www.oeaw.ac.at/sozant, s. laufende Projekte
Literatur:
Assmann, Jan (1999): Das kulturelle Gedächtnis. Schrift, Erinnerung und politische
Identität in frühen Hochkulturen. München, Beck.
Bhatti, Anil (2003): Kulturelle Vielfalt und Homogenisierung. In: Feichtinger,
Johannes / Prutsch, Ursula / Csáky, Moritz (Hg.): Habsburg Postcolonial.
Machtstrukturen und kollektives Gedächtnis. Innsbruck/Wien/München, Studienverlag.
S. 55-68.
Halbwachs, Maurice (2006) [1925]: Das Gedächtnis und seine sozialen Bedingungen.
Frankfurt a. M., Suhrkamp.
Hall, Stuart (2004): Wer braucht „Identität“? In: Hall, Stuart: Ideologie, Identität,
Repräsentation. Hamburg, Argument Verlag. S. 167-187.
Miklas, Wilhelm (1933): Das Heldenzeitalter Österreichs. Reden d. Bundespräs.
Wilhelm Miklas b. d. Türkenbefreiungsfeier u. d. Allg. Deutschen Katholikentag
am 12. Sept. 1933. Wien, Österr. Heimatdienst.
Mitterauer, Michael (1982): Politischer Katholizismus, Österreichbewußtsein
und Türkenfeindbild. Zur Aktualisierung von Geschichte bei Jubiläen. In: Beiträge
zur historischen Sozialkunde 12, 4. Wien. S. 111-120.
Reichspost: unabhängiges Tagblatt für das christliche Volk. 12.-13.9.1933, 12.-
13.9.1934, 3.6.+11.6.1935. Wien, Herold.
Truxa, Hans Maria (1891): Erinnerungsdenkmäler der Befreiung Wiens aus der
Türkennoth des Jahres 1683. Wien, Commissionsverlag von Mayer&Comp.
Weissenhofer, Anselm (1956): Zur Geschichte des Türkenbefreiungsdenkmales
im Stephansdom in Wien. In: Verein für Geschichte der Stadt Wien (Hg.): Wiener
Geschichtsblätter 11. (71.) Nr.4. Wien, Wiener Stadt- u. Landesarchiv. S. 73-80.
Welchen Beitrag leisten Denkmale im öffentlichen Raum zur
Festschreibung von Geschichte und zur Abgrenzung imaginierter
nationaler, kollektiver Identitäten? Wie kann oder soll
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie
17

Salon
RASSISMUS
„Vergiss, mein Volk, die treuen Toten nicht“
Kriegerdenkmäler und österr. Vergangenheitspolitik
Von Konstantin Ferihumer und Romana Klinger
„G’freit hab i mi scho… an den Tag, wo
man’n bekommen ham… den Staatsvertrag…
Da san ma zum Belvedere zogn…
san dag’standen… unübersehbar…lauter
Österreicher… wie im Jahr achtadreißig…
eine große Familie…a bissel a klanare…
weil’s Belvedere is ja klaner als der Heldenplatz.
Und die Menschen waren auch reifer
geworden… Und dann is er herausgetreten…
der… der… Poldl und hat die zwa
anderen Herrschaften bei der Hand genommen
und mutig bekannt: ‚Österreich ist
frei!’“ (Qualtinger/Merz 1964: 23).
So wie Herr Karl als fiktiver Durchschnittsösterreicher in dieser Passage
behauptet, würden auch viele ZeitzeugInnen bestätigen diese
„Balkonszene“ erlebt zu haben. Die Besonderheit dieses Momentes
österreichischer Geschichte liegt darin, dass er niemals so stattfand, sondern
auf einer Montage der Sonderausgabe der Austria Wochenschau vom
28. Oktober 1955 basiert (vgl. Uhl 2005: 278). Tief verwurzelt in der österreichischen
Identität repräsentiert der Erinnerungsort „Staatsvertrag“ und mit
ihm die „Balkonszene“ exemplarisch die Verschmelzung von rekonstruktiver
Gedächtnisarbeit mit „materiellem Erbe“. Die daraus resultierenden
Verkürzungen stellen kein Unikat dar, sondern begegnen uns unter anderem
in den Symbolismen der Kriegerdenkmäler des Zweiten Weltkrieges,
deren Formensprache wir uns anhand dreier Fallbeispiele aus Oberösterreich
in Folge annähern werden.
Dass die oberflächlich und voreilig konstatierte Beständigkeit der Geschichts
darstellung einer Gruppe oder Gesellschaft der Orwell’schen Veränderbarkeit
der Vergangenheit weichen muss, stellte schon Maurice Halbwachs in
der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts fest. Er führte diese Variabilität auf
die rekonstruktive Funktion des Gedächtnisses zurück. Mit anderen Worten
basiert das Vergangenheitsbild und damit die Identitätskonstruktion einer
gegenwärtigen Gemeinschaft somit nicht auf einer objektiven Betrachtung
ihrer Vergangenheit (sofern dies überhaupt möglich ist), sondern wurzelt in
einer Rekonstruktion des Vergangenen. Gedächtnis ist immer gruppenbezogen
und seine Inhalte sind auf eine selektive Auswahl einer bestimmten
Quantität historischer Anhaltspunkte zurückzuführen (vgl. Halbwachs 1985).
Sigmarkapelle
Bild: Ferihumer/Klinger
Damit die Überlieferung von „kulturellem Erbe“ haltbar gemacht werden
kann, ist eine Beschränkung auf das Medium Sprache unzureichend, da
diese Funktion einer Vielzahl von Medien zugeschrieben werden kann.
So materialisiert sich die Vergangenheit einer Gemeinschaft etwa in Form
von Schriften, Bauwerken, Denkmälern etc. oder wird etwa durch Riten
und Feiertage in der Mitte der Gesellschaft verankert. Aus dem so angelegten
riesigen Repertoire an Speicherwissen kann nun nach Bedarf geschöpft
werden, um seine einzelnen Elemente im aktuellen Gedächtnis
einer Gruppe, wie ein Mosaik, neu zusammenzusetzen. Dies führt allerdings
zu einer selektiven Bestimmung der für die Gegenwart relevanten
Überlieferungen, was wiederum eine Hierarchisierung von Wissen, gemessen
an gruppenspezifischer Brauchbarkeit und Aktualität, mit sich
bringt (vgl. Assmann 1988: 9-19).
18

Kriegerdenkmäler RASSISMUS SALON
Als zentrale Wegweiser der kollektiven Erinnerungsfähigkeit
im gesellschaftlich vorgegebenen Rahmen fungieren
Pierre Noras Lieux de mémoire, also sowohl materielle
als auch immaterielle Bilder der Vergangenheit, die
über viele Generationen hinweg zentrale Bereiche der
Erinnerungsarbeit und Identitätskonstruktion einer
Gemeinschaft einnehmen (vgl. Nora 2005). Dabei muss
allerdings betont werden, dass auch ihre transportierten
Botschaften sowie deren hierarchische Positionierung im
gesamten Wissenspool einer Gemeinschaft variabel sind,
da „nicht das, was die Vergangenheit uns aufzwingt, zählt,
sondern das, was wir in sie hineinlegen“ (Nora 2005: 553).
Die Sigmarkapelle in Wels wurde 1962 als Gedenkstätte für die
gefallenen Opfer des Ersten und Zweiten Weltkrieges eingeweiht.
Schon der Innenraum der Kapelle führt durch die gotische
Architektur zu einer „Sakralisierung“ des Denkmales
und trägt zur Erhöhung der symbolischen Aura desselben
bei. Die im Kopfbereich der Kapelle platzierte Bronzebüste
trägt den Namen „In memoriam. Kopf eines sterbenden
Kriegers“ und wurde ursprünglich vom Bildhauer Paul Bronisch
gestaltet, einem der bevorzugten bildenden „Künstler“
des nationalsozialistischen Regimes. Die Pose des Kopfes erinnert
nicht zufällig an Darstellungen von Christi am Kreuz,
es „[...] wird dadurch aber auch eine Ähnlichkeit des Sterbens
Christi mit dem Sterben von Soldaten unterstellt. Es
wird so das Leiden und Sterben Christi, das nach christlicher
Auffassung der Heilslehre zwar notwendig aber unschuldig
war, verglichen mit dem Leiden und Sterben von Soldaten“
(Gärtner/Rosenberger 1991: 70-75). Der Tod im Krieg erfährt
hier eine Heroisierung. Blut und Verletzungen werden ausgeblendet.
Die Büste vermittelt ein Bild vom Leiden, das zwar
keineswegs erfreulich, aber immerhin „notwendig“ sei: Wird
hier versucht das Sterben der Soldaten in diesem vom Nationalsozialismus
initiierten Vernichtungskrieg im Nachhinein
zu legitimieren?
Auf einer der Inschrifttafeln an der Seitenwand der Kapelle
wird den „Kriegsopfer[n] in der Heimat“ gedacht. Als
„Kriegsopfer“ können im weitesten Sinne, je nach Perspektive,
Wehrmachtsoldaten, alliierte Soldaten, zivile Opfer durch
Luftangriffe oder aber die Opfer der nationalsozialistischen
Politik, also Juden und Jüdinnen, Roma und Sinti, so genannte
„Asoziale“, Homosexuelle, oder auch WiderstandskämpferInnen
usw. verstanden werden.
Durch die mangelnde Definition des Opferbegriffes wird von
den BetrachterInnen vorausgesetzt, dass sie wüssten, wer mit
„Opfer“ gemeint sei. Das zentrale Denkmalstück der Kapelle,
die Soldatenbüste an der Kopfseite des Gebäudes, gibt die
Richtung der mentalen Opferdefinition vor. Anstatt die Leichenberge
von Auschwitz in die Köpfe der BetrachterInnen
zu projizieren, dominiert das Bild des „tapferen, heroischen,
deutschen (bzw. ‚österreichischen’) Wehrmachtsoldaten“ das
Gedenken.
In Hinsicht auf die österreichische Verdrängungsstrategie der
Nachkriegszeit, die ihren materiellen Niederschlag in Kriegerdenkmälern
fand, schreibt der Politologe Anton Pelinka
im Vorwort des Buches „Kriegerdenkmäler“ pointiert: „Die
‚Helden’ der Kriegerdenkmäler sind in deutscher Uniform
gefallen, für die Kriegsziele des Großdeutschen Reiches, für
die Ziele des Nationalsozialismus. Und diese Problematik
wird durch die Kriegerdenkmäler verdrängt, verschwiegen.
Das heißt, daß die dahinter stehenden Strukturen, daß also
die österreichische Gesellschaft verdrängt und verschweigt“
(Gärtner/ Rosenberger 1991: 8).
Das Kriegerdenkmal am Marktplatz Waizenkirchen wurde 1922
ursprünglich im Gedenken der Opfer des Ersten Weltkrieges
errichtet und später auch den Kriegsjahren des Zweiten.
Weltkrieges 1939-1945 gewidmet (vgl. Heimat- und Kulturwerk
Waizenkirchen: 36).
Die Ausweitung des zu gedenkenden Opferkollektivs auf
die Gefallenen des Ersten und Zweiten Weltkrieges ist jedoch
eine fragwürdige. Denn dadurch kommt es zu einer
Relativierung und Angleichung der beiden Weltkriege.
Die Kriegshandlungen und mit diesen verbunden auch die
einzigartigen – im negativen Sinne – Gräueltaten der NationalsozialistInnen
erscheinen in einer scheinbar kontinuierlichen
Abfolge von unvermeidbaren Kriegen, die,
Naturkatastrophen gleich, in mehr oder weniger regelmäßigen
Abständen über die Menschheit hereinbrechen und
ihnen somit den Charakterzug von Normalität, Kontinuität
und Unausweichlichkeit verleihen.
Des Weiteren offeriert dieser Denkmaltypus eine Sinn
gebende und Legitimation stiftende Funktion für das Engagement
der ehemaligen Soldaten in der deutschen
Wehrmacht. Denn auf dem Denkmal finden wir den
Satz „Vergiss, mein Volk, die treuen Toten nicht.“ Die
Teilnahme am Krieg wird also durch die Verteidigung
des Volkes und den dadurch hervorgerufenen Heimatbezug
legitimiert. Dies wird jedoch problematisch, wenn diese
Männer in einem Angriffs- und Vernichtungskrieg fern
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 19

Salon RASSISMUS Kriegerdenkmäler
der Heimat starben, und wirft die Frage auf, wie denn dieses
Volk zu definieren, diese Heimat zu umgrenzen sei.
Die im „Soldatengrab“ in Stillfüssing begrabenen 13 Männer
waren Angehörige des SS-Panzergrenadier-Regiments 3, die
bei einem Angriff auf die vorrückenden Befreier der Amerikanischen
Armee noch am 04. 05. 1945 ums Leben kamen
(vgl. Marktgemeinde Waizenkichen 1992: 71-72). Dieses
Denkmal wird seit seiner Errichtung durch die Marktgemeinde
Waizenkirchen von den OrtsbewohnerInnen, dem
Kameradschaftsbund und der Kameradschaft IV gepflegt
(vgl. Marktgemeinde Waizenkirchen 1995: 62). Zentral ist,
dass die hier begrabenen SS-Angehörigen nicht aus Waizenkirchen
oder Umgebung stammten und ihnen somit jegliche
soziale Verankerung in dieser Ortschaft fehlt.
Die Ehrung und Pflege erfährt hier ein transzendentes, heroisiertes
(SS-)Soldatenbild. Die von ihm verkörperten, idealisierten
Werte, wie etwa Ritterlichkeit oder Aufopferung,
transportieren einen verklärenden Blick auf die Vergangenheit.
Diese Perspektive spielt in der Verarbeitung der Kriegsgeschehnisse
durch Hinterbliebene und Überlebende eine
wichtige Rolle. Denn damit braucht nicht mehr nach der primären
Aufgabe eines Soldaten im Angriffskrieg gefragt zu
werden. Lieber eines ritterlichen Heroen gedenken, als sich
eines Mörders schämen.
Es finden auch heute noch so genannte Heldenehrungen und
Kranzniederlegungen vor diesem Denkmal statt. Der geschichtliche
Kontext scheint eher zu verbinden als Kontroversen
aufzuwerfen: „Man ‚gedenke in Ehren der gefallenen
Kameraden und ‚nur die, die sich nicht auskennen’, würden
das kritisieren. […] ‚Gräueltaten? Blödsinn, das stimmt doch
so alles nicht. Ich war zwei Jahre bei der Waffen SS und hab
davon nichts bemerkt’“, so der K-IV-Obmann Ernst Kolar
in der Standardausgabe vom 24. November 2006 auf dieses
Denkmal angesprochen.
Die hier vorgestellten Kriegerdenkmäler orientieren sich an
einem scheinbar „harmlosen“ Gedenken bestimmter sozialer
Gruppierungen deren Vergangenheitsvorstellungen spätestens
seit der Erosion der „Opferthese“ ab den 1980er Jahren
zunehmend Gegenstand wissenschaftlicher und politischer
Auseinandersetzung wurden. Kriegerdenkmäler legen ein
visuelles Zeugnis dieser Vergangenheitskonstruktionen ab
und bestätigen die These der Selektion und nachträglichen
Hierarchisierung historischer Ereignisse. Unsere Aufgabe im
„Zeitalter des Gedenkens“ (Nora 2005: 575) besteht nicht in
der blinden Erinnerung, sondern in der kritischen Betrachtung
ebendieser: Wo bleiben denn nun die Denkmäler, wo
die Kränze, die Schleifen für die ermordeten, gequälten, gedemütigten,
vertriebenen Opfer der Männer, derer in der
Sigmarkapelle, am Waizenkirchner Marktplatz und in Stillfüssing
sehr wohl gedacht wird?
Konstantin Ferihumer, geb. 1985, aufgewachsen in Waizenkirchen
(OÖ), studiert Politikwissenschaft in Wien.
Romana Klinger, geb. 1985, aufgewachsen in Wels (OÖ), studiert
Politikwissenschaft, sowie Theater-, Film- und Medienwissenschaft
in Wien.
Literatur
Assmann, Jan (1988): Kollektives Gedächtnis und kulturelle Identität. In: Assmann,
Jan/ Hölscher, Tonio (Hrsg.): Kultur und Gedächtnis. Suhrkamp, Frankfurt
am Main. S. 9-19.
Gärtner, Reinhold (1996): Opfer oder Helden? Kriegerdenkmäler aus dem
Zweiten Weltkrieg in Österreich. In: Manoschek, Walter (Hrsg.): Die Wehrmacht
im Rassenkrieg. Der Vernichtungskrieg hinter der Front. Picus Verlag
Ges.m.b.H., Wien. S. 206-220.
Gärtner, Reinhold/ Rosenberger, Sieglinde (1991): Kriegerdenkmäler. Vergangenheit
in der Gegenwart. Österreichischer Studien Verlag, Innsbruck.
Halbwachs, Maurice (1985): Das Gedächtnis und seine sozialen Bedingungen.
Suhrkamp, Berlin – Neuwied.
Heimat- und Kulturwerk Waizenkirchen (Hrsg.): Waizenkirchen. Das 20. Jahrhundert.
Moserbauer Druck & Verlag, Ried im Innkreis.
Marktgemeinde Waizenkirchen (Hrsg.) (1992): Waizenkirchen. Vergangenheit
und Gegenwart. Moserbauer Druck & Verlag, Mattighofen.
Marktgemeinde Waizenkirchen (Hrsg.) (1995): Kleindenkmäler in der Pfarre
und Gemeinde Waizenkirchen. Moserbauer Druck & Verlag, Ried im
Innkreis.
Nora, Pierre (Hrsg.) (2005): Erinnerungsorte Frankreichs. C. H. Beck,
München.
Qualtinger, Helmut/ Merz, Carl (1964): Der Herr Karl und weiteres Heiteres.
Rowohlt Taschenbuch Verlag GmbH, Reinbeck bei Hamburg.
Uhl, Heidemarie (2005): Gedächtnisort der Republik. In: Mainmann, Helene
(Hrsg.): Was Bleibt. Schreiben im Gedankenjahr. Czernin Verlag, Wien. S. 277-
281.
Internet
Artikel „Lauter Protest am stillen SS-Gedenken. Kameradschaft IV unter
schwerem Beschuss“. In der Tageszeitung „Der Standard“: www.derstandard.at,
Zugriff am 23.11.2006, 2018 Uhr („Der Standard“ Printausgabe vom
24.11.2006).
20

RASSISMUS
SALON
Die Wiener Völkerkunde
Vor und nach dem „Anschluß“
Von Julia Gohm, Sarah Kwiatkowski, David Mihola und Gottfried Schürholz
Wer im März diesen Jahres eine österreichische
Zeitung aufgeschlagen hat, ist an
der Berichterstattung über den „Anschluß“
an das Deutsche Reich in den Märztagen
des Jahres 1938 kaum vorbeikommen. Wie
sehr die Deutungshoheit über die damaligen
Geschehnisse gerade im akademischen
Umfeld umkämpft war und ist, zeigt das
wohl umstrittenste Objekt der Universität-
Wien, der so genannte „Siegfriedskopf“.
An lässlich seiner Neuaufstellung im Arkadenhof
der Universität Wien im Jahr 2006,
eingebettet in ein künstlerisches Konzept,
wurde beim Säulengang eine audio-visuelle
Einrichtung installiert. Die Installation verschafft
einen kurzen Überblick über die historische
Genese von Antisemitismus und
antidemokratischem Deutsch-Nationalismus
unter Studentenschaft und Lehrenden.
Die unrühmliche Vorreiterrolle der Universitäten
innerhalb der Gesellschaft spiegelt
sich sowohl in der vergleichsweise frühen
politischen Agitation an den Universitäten,
als auch in der auffallend reibungslos ablaufenden
„Gleichschaltung“ an den Universitäten
nach dem „Anschluß“ wider.
Der Austrofaschismus brachte nicht nur politische und gesellschaftliche
Veränderungen mit sich, sondern auch eine Reihe von Umbrüchen
für die Universitäten. Neue Gesetze ermöglichten z. B.
direkte Eingriffe des Staates in die Leitung von Bildungseinrichtungen. Auf
dem Gelände der Universität wurde eine kleine Polizeistation eingerichtet,
was die öffentlichen Ausschreitungen gegen jüdische Studierende zurückdrängte
(vgl. Posch/Ingrisch/Dressel 2008: 94). Der Zeitzeuge und emeritierte
Professor für Romanistik Walter Sokel nennt diese Veränderung „eine Beruhigung
gegenüber Juden nach außen“ (Sokel 2008). Für Sokel entwickelte sich
dieser scheinbare Frieden zu einer „nicht offiziellen, stillschweigenden Ausgrenzung“
jüdischer Studierender, die er sogar als „Ghettoisierung“ empfand.
Für jüdische Lehrende und Studierende war die Situation „klar bzw.
hätte klar sein sollen“ (Sokel 2008). Nachdem Mussolini seine schützende
Hand entzog, die er zuvor über Österreich gehalten hatte und sich mit seinen
Verbündeten überwarf, war der Grundstein für Hitlers Einmarsch gelegt.
Das Institut für Völkerkunde war 1927/28 durch die Trennung des anthropologisch-ethnographischen
Instituts hervorgegangen und seither in der
Hofburg (Corps de Logis) als Nachbar des Museums für Völkerkunde beheimatet.
Die (zu dieser Zeit ausschließlich männlichen) Mitarbeiter des
Instituts waren dem Austrofaschismus gegenüber positiv eingestellt und
versuchten, diesen mit ihren Mitteln zu unterstützen. Vor allem die beiden
Hauptakteure dieser Zeit, Pater Wilhelm Schmidt und Pater Wilhelm Koppers,
die dem Orden „Societas Verbi Divini“(SVD) angehörten, hielten die
Verbindung zu Italien und dem Vatikan aufrecht. Die von Wilhelm Schmidt
begründete Wiener Kulturkreislehre wurde vom Institut vertreten und
auch weit darüber hinaus wahrgenommen. Als weitere Mitarbeiter am Institut
sind zu nennen: Christoph von Fürer-Haimendorf, der die Stelle des
ersten Assistenten innehatte, und Josef Haekel, der als wissenschaftliche
Hilfskraft tätig war. Die Lehrtätigkeit wurde gemeinsam mit den Mitarbeitern
des Museums, Direktor Fritz Röck und dem Kustos Robert Bleichsteiner
sowie dem Institutspersonal um Wilhelm Koppers, Christoph von
Fürer-Haimendorf und Josef Haekel, sowie Wilhelm Schmidt und Robert
von Heine-Geldern wahrgenommen (vgl. Linimayr 1993: 51).
Der „Anschluß“ und seine Folgen
Kurz nach dem Anschluss an das Deutsche Reich am 12. März 1938 wurde
die „Gleichschaltung“ (die Vereinheitlichung der Massen durch Regeln
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 21

Salon RASSISMUS Wr. Völkerkunde und „Anschluß“
der Lehrenden aus dem Lehrkörper ausschieden,
was eine völlig veränderte Situation
an den Universitäten mit sich
brachte (vgl. Posch/Ingrisch/Dressel 2008,
Mühlberger 1989).
Für das Institut für Völkerkunde bewirkte
dieser Wandel, dass Wilhelm Koppers am
22. April 1938 (bereits 43 Tage nach dem
„Anschluß“) in den Ruhestand versetzt
„Man weiß, dass
es kommen wird,
aber man glaubt
es nicht recht.“
(Walter Sokel)
und Gesetze) der Universitäten in Angriff genommen. Um Position sogar dahingehend ausbauen, dass er inoffiziell die
diese Maßnahme möglichst schnell umsetzen zu können, Geschicke des Institutes weitestgehend übernahm, da Viktor
Christian aufgrund seiner vielfachen Leitungstätigkeiten
wurde die Universität bis zum 25. April geschlossen; was in
Deutschland Monate gedauert hatte, sollte in Österreich in kaum Zeit dafür hatte. Noch eine weitere personelle Veränderung
stand am Institut für Völkerkunde an: Nach Wilhelm
wenigen Wochen erledigt werden. In dieser Zeit wurde die
Abstammung der Beamtenschaft sowie der StudentInnen Koppers‘ Suspendierung wurde ein Berufungsverfahren notwendig,
um den frei gewordenen Platz eines Ordinarius wie-
überprüft. Wer keine „rein arische“ Abstammung nachweisen
konnte, verlor die Lehrbefugnis oder wurde in den Ruhestand
versetzt, bzw. verlor die Studienberechtigung. Dies Person besetzt. Nach Konstituierung einer Berufungskomisder
zu besetzen. Diese Stelle wurde mit einer regimegetreuen
hatte zur Folge, dass 42% weniger Studierende
zugelassen wurden und 45%
von verschiedenen Seiten wurde
sion und dem Einholen von Vorschlägen
Anfang
Oktober 1938 ein Dreiervorschlag
bekannt gegeben, bei dem an erster und
gleicher Stelle (wegen wissenschaftlicher
Gleichwertigkeit) Hermann Baumann
und Fritz Krause und an zweiter
Stelle Hermann Trimborn genannt wurden
(vgl. Gohm 2006: 16). Ein Berater der
Berufungskommission nannte in seinem
Brief sehr deutlich die Kriterien für die
Neuberufung: „[...] dass der Kandidat
wurde. Die kommissarische Leitung des Instituts übernahm das Potential für einen Umschwung am Institut mitbringen
Viktor Christian, der gleichzeitig als Dekan und Institutsvorstand
der Orientalistik tätig war. Außerdem bekleidete er das und außerdem über Auslandserfahrung verfügt und mög-
und nicht den schon bekannten Theorien anhängen sollte
Amt des Präsidenten der Anthropologischen Gesellschaft lichst Feldforschung getrieben“ (Gohm 2006) haben sollte.
und war Leiter der Wiener Urania. Wilhelm Schmidt erging Nach einer langen Phase der Entscheidungsfindung seitens
es ähnlich wie Koppers: Er wurde inhaftiert und einige Tage der Berufungskommission und nach zähen Verhandlungen
unter Hausarrest gestellt, bevor er mit Unterstützung des mit Baumann, wurde dieser schließlich am 31. Jänner 1940
Vatikans sicher ins Schweizer Exil gebracht werden konnte. offiziell zum ordentlichen Professor ernannt, womit das Ordinariat
wieder ordnungs- und fachgemäß besetzt war (vgl.
Der Ausschluss von Koppers und Schmidt war eine logische
Folge der NS-Herrschaft, da sie als Vertreter der Kulturkreislehre
und aufgrund ihrer katholischen Ausrichtung als Geg-
Linimayr 1993: 59, Gohm 2006: 19).
ner des Regimes gesehen wurden.
Die Berufung Baumanns als Ordinarius brachte die gewünschte
Veränderung für das Wiener Institut: Baumann
Robert von Heine-Geldern befand sich zu dieser Zeit auf wandte sich von der von Schmidt und Koppers getragenen
einer Vortragsreise in den USA. Er konnte aufgrund seiner universalistischen Idee der Kulturkreislehre ab und brachte
jüdischen Abstammung und seiner monarchistischen Gesinnung
nicht nach Österreich zurückkehren (vgl. Gingrich 2005: Der koloniale Gedanke Baumanns war dem NS-Regime will-
einen starken kolonialen Bezug ein (vgl. Linimayr 1993: 185).
264). In New York bekam er eine Stelle am American Museum
of Natural History und engagierte sich im Exil für den ös-
Chance gesehen, ihr Fach in ein besseres Licht zu rücken und
kommen und wurde von den Vertretern der Völkerkunde als
terreichischen Widerstand gegen das NS-Regime. Erst nach die eigene wissenschaftliche Position zu stärken.
Kriegsende kehrte Heine-Geldern zurück nach Österreich.
Nach außen waren diese Veränderungen nicht sofort sichtbar,
Für die restlichen Mitarbeiter am Institut verliefen die Umstrukturierungen
weniger schwerwiegend. Christoph von sowohl an der Unterstützung durch Walter Hirschberg, der
einzig die Lehrtätigkeit stellte sich vielfältiger dar. Dies lag
Fürer-Haimendorf und Josef Haekel erfüllten die Kriterien sich in der Zwischenzeit habilitierte, als auch an dem Gastprofessor
Masao Oka, der ebenfalls die Lehre bereicherte.
für einen weiteren Verbleib an der Universität und konnten
daher ihre Arbeit fortsetzen. Fürer-Haimendorf konnte seine Auffallend ist auch die Rolle von Christoph von Fürer-Hai-
22

Wr. Völkerkunde und „Anschluß“ RASSISMUS SALON
mendorf, der nach Baumanns Amtsantritt im Vorlesungsverzeichnis
nicht mehr in Erscheinung tritt, aber erst relativ spät
(1.Trimester 1941) als beurlaubt geführt wird.
Dies ist nur ein Beispiel für die zahlreichen Lücken und
Ungereimtheiten, die im Zusammenhang mit der NS-Zeit
immer wieder auftreten. Um die wichtigsten dieser Fragen
zu klären, konnte ein vom FWF (Fond zur Förderung der
wissenschaftlichen Forschung) finanziertes Projekt mit dem
Titel „Rochaden – Systemerhalter, Überläufer und Verstoßene. –
Das Institut für Völkerkunde in der NS-Zeit“ gestartet werden.
Bei diesem Projekt sollen – aufbauend auf die bereits vorhandene
Literatur – die ungeklärten Sachverhalte dieser Zeit ans
Licht gebracht werden. Ob dies in allen Detailfragen möglich
ist, kann erst nach intensiver Archivrecherche im In- und
Ausland beurteilt werden.
Ein weiterer Blick wird auch auf die so genannten Überläufer
gerichtet, die sich zwar anfänglich erfolgreich ins NS-Regime
einordneten, sich aber später von diesem abwandten.
Hier sollen vor allem die Gründe für diese veränderte Haltung
betrachtet werden.
Außerdem wird in diesem Projekt auch organisatorischen
und administrativen Ungereimtheiten nachgegangen werden,
sowie der Rolle der StudentInnenschaft und deren Einfluss
auf das Institut.
Das Projekt läuft seit Anfang März 2008 und ist auf drei Jahre
ausgelegt. Die Projektleitung obliegt o. Univ. Prof. Andre
Gingrich, als wissenschaftliche MitarbeiterInnen sind Julia
Gohm, Sarah Kwiatkowski, David Mihola und Gottfried
Schürholz beschäftigt. Nähere Informationen zum Projekt
können unter www.univie.ac.at/vk3r/ abgerufen werden.
Julia Gohm ist Absolventin der Kultur- und Sozialanthropologie
mit Schwerpunkt Wissenschaftsgeschichte, Archivforschung und
Ozeanien.
Sarah Kwiatkowski ist Studentin der Kultur- und Sozialanthropologie
und Biologie, mit Schwerpunkten in Wissenschaftsgeschichte
und -theorie und regionalem Schwerpunkt Ozeanien.
David Mihola ist Diplomand mit Schwerpunkt kognitive Anthropologie,
Wissenschaftsgeschichte und -theorie.
Gottfried Schürholz ist Student der Kultur- und Sozialanthropologie
mit Schwerpunkt Wissenschaftsgeschichte und -theorie sowie
linguistischer Anthropologie.
Literatur
Siegfriedskopf im Innenhof des Hauptgebäudes der Uni Wien Bild: Hannah Indrak
Die wichtigsten Themen der Aufarbeitung sind einerseits die
Mitarbeiter des Institutes zwischen 1938 und 1945. Dabei soll
ihre wissenschaftliche Tätigkeit, ihre ideologische Einstellung
sowie ihr Wirken nach außen dargestellt werden. Andererseits
soll der Fokus auch auf die Vertriebenen und deren
Entwicklung im Exil gerichtet werden. Speziell geht es um
die Frage, ob es Brüche oder Kontinuitäten in ihrer Arbeit
gab und wie sie mit ihrer Vertreibung umgingen beziehungsweise
diese als Chance nutzten.
Gingrich, Andre (2005): Remigranten und Ehemalige. Zäsuren und Kontinuitäten
in der universitären Völkerkunde Wiens nach 1945. In: Grandner, Margarete/Heiss,
Gernot/Rathkolb Oliver (Hrsg.): Zukunft mit Altlasten. Die
Universität Wien 1945-1955. Wien, Studienverlag.
Gohm, Julia (2006): Hermann Baumann Ordinarius für Völkerkunde in Wien
1940-1945. Sein Wirken und seine Lehrsammlung. Wien, Univ. Dipl.
Linimayr, Peter (1993): Das Institut für Völkerkunde der Universität Wien
1938-1945, unter besonderer Berücksichtigung des Museums für Völkerkunde
Wien. Band 1+2. Wien Univ. Dipl.
Mühlberger, (1989): Archiv der Universität Wien – Geschichte der Universität
Wien im Überblick, http://www.univie.ac.at/archiv/rg/19.htm Zugriff:
15.03.2006.
Posch, Herbert/Ingrisch, Doris/Dressel, Gert (2008): „Anschluß“ und Ausschluss
1938. Vertriebene und verbliebene Studierende der Universität Wien.
Lit-Verlag, Wien.
Sokel, Walter Auszüge aus dem Vortrag: „Das provisorische Dasein: 1936-38.
Universität und Ideologie“ vom 12. März 2008.
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie
23

Salon
RASSISMUS
Das Schaf im Wolfspelz
Kein Märchen
Von Linda Thornton
Melisa* ist elf Jahre alt und lebt gemeinsam
mit rund 190 Menschen aus Russland, Armenien,
der Ukraine, Bosnien-Herzegowina,
Afghanistan und zehn weiteren Nationen
in einem betreuten Wohnheim für Flüchtlinge
in Wien. Die Solidarität unter den
Menschen aufgrund dieser gemeinsamen
Lebenserfahrung ist leider gering – im Gegenteil
sorgt das Aufeinanderprallen der
vielen Kulturen zu Reibereien. Aufgrund
ihrer dunklen Hautfarbe nimmt Melisa oft
eine vorhersehbare Rolle in den Machtspielchen
ein, die Kinder bereits beherrschen.
Was ist „Rassismus“? Eine allgemeingültige
Definition dafür zu finden ist schwierig. Auf
den „kleinsten gemeinsamen Nenner“ gebracht,
liegt die Funktion von Rassismus in
der Legitimierung von aggressiven Handlungen
gegenüber den Opfern, um die Vorrangstellung
gegenüber „dem Fremden“ zu
sichern. Dabei werden erfundene oder tatsächliche
Unterschiede, wie Hautfarbe, Herkunft
und Gene, aber auch Sprache, Religion
oder Kultur gewertet, verallgemeinert und
verabsolutiert um als Rechtfertigung oder
Motiv für die Hierarchisierung von Menschen
zu dienen (Memmi, 1972: 915 f.).
Diese Erklärung habe ich gemeinsam mit
meiner Gesprächspartnerin Melisa in kindgerechter
Sprache beleuchtet, bevor sie
meine Fragen beantwortete.
Erzähl mir ein bisschen von dir: Wie alt bist du, woher kommst du und
seit wann lebst du in Österreich?
Ich bin elf und komme aus der Ukraine. Seit fünf Jahren bin ich hier. Meine Mutter
und meine kleine Schwester waren noch in der Ukraine, mein Vater hat mich
dann abgeholt, weil die Leute in der Ukraine mögen keine dunklen Menschen.
Ich war eine Zeit lang bei ihm im Sudan, bevor wir uns alle wieder in Wien getroffen
haben. Als wir einmal mit dem Bus gefahren sind, sagte eine russische
Dame: „Steh auf du Neger“, und wir mussten uns einen anderen Platz suchen.
Hast du viele Freunde in der Schule und im Haus, in dem du lebst?
Also im Wohnhaus nicht, aber in der Schule viele.Es ist nur hier (im Haus,
Anm.) so schlimm, weil hier sind so viele Kinder und meine Geschwister und
ich sind die einzigen, die braun sind. Nur diese Afghanistan-Mädchen, die sind
meine Freundinnen, die anderen beschimpfen uns oft, wenn wir sie sehen. Das
nervt mich und ich möchte sie hauen, so fest ich kann. Ich halte das nicht aus.
Aus welchen Ländern kommen die Kinder in deinem Freundeskreis?
Ein paar sind aus Wien, ein paar kommen aus der Türkei und aus Polen.
Deine Mutter kommt aus der Ukraine, dein Vater aus dem Sudan, jetzt
bist du in Österreich: fühlst du dich hier zu Hause oder glaubst du, dass
dein Platz woanders ist?
Ich glaube, woanders.
Wo?
Naja, ich fühl‘ mich hier nicht wohl, weil hier sind so viele Menschen weiß
… ich will zurück, irgendwohin wo es normal ist.
Dorthin zurück wo du schon warst oder ganz woanders hin?
Ganz woanders.
Denkst du manchmal, dass die Österreicher nicht wollen, dass du hier bist?
Nein.
Das ist gut. Aber wer sind die Leute, die dir mit Rassismus begegnen?
Das sind Kinder, Erwachsene, ein paar alte Omas und Opas.
Wie sehen die rassistischen Übergriffe aus? Sind das Beschimpfungen,
körperliche Gewalt, versuchen diese Menschen auch, andere gegen dich
aufzuhetzen?
Ja, es tun sich oft mehrere zusammen und sie wollen mich dann schlagen
und lachen über meine Farbe. Sie sagen auch sehr viele gemeine Dinge.
24

Das Schaf im Wolfspelz RASSISMUS SALON
Wie fühlst du dich dann?
Ich bin traurig, ich hab‘ dann das Gefühl, dass‘ mir nimmer
gut geht und ich will nach Hause.
Wie reagierst du darauf? Wehrst du dich?
Manchmal sag‘ ich was und manchmal sag‘ ich nix. Ich
schimpf‘ zurück und ich hau‘ zurück.
Glaubst du manchmal das, was sie sagen?
(zögert) Ein bisschen schon, ich bin mir manchmal unsicher.
Bei wem oder wie suchst du Trost?
Bei meinen Freundinnen und meiner Lehrerin.
Wir hatten einen Streit, ich weiß nicht mehr, worum es ging, und
da hat sie angefangen mich zu beschimpfen. Sie hat gesagt: „Du
Neger! Du hast gar nichts zu sagen, ich bin weißer als du, du bist ein
Neger!“ Und das hat mich traurig gemacht. In der Schule hab‘ ich
drei Wochen nicht mit ihr geredet. Dann hab‘ ich mit der Lehrerin
gesprochen und auch mit ihr und wir haben uns wieder versöhnt
und sind wieder gute Freunde. Seitdem hat sie mich nicht mehr beschimpft,
aber damals war das vor einigen Kindern, die ich kenne.
Du hast zwei Geschwister, die auch zur Schule gehen.
Sprichst du mit ihnen über Rassismus?
Ja, wir erzählen es einander schon, wenn etwas vorgefallen
ist und trösten uns gegenseitig.
Wenn jemand unfair zu dir ist und nicht direkt sagt, dass
es mit deiner Hautfarbe zu tun hat, denkst du dann manchmal,
dass es deswegen ist?
Ja.
Hast du oft Angst, dass dich jemand attackieren wird, wenn
du unter Menschen bist?
Ja. Zum Beispiel am Wochenende hat mein Papa meine Haare gebürstet
und dann hat er g’sagt: „Komm, wir gehen einkaufen, lass
deine Haare offen“, und ich hab nein gesagt und geweint und
dann bin ich in mein Zimmer gegangen. Als er weg war, hab‘ ich
sie gleich wieder zugemacht. Weil ich will das nicht, ich weiß, dass
mich dann alle auslachen und sagen: „Schau ihre Haare an!“
Glaubst du, du wärest beliebter, wenn du weiß wärst?
Nein. Ich glaub‘ aber nicht, dass ich schön bin. Ich will wie die
anderen Wiener sein. Ich will auch blonde Haare haben, ich will
nicht diese Haare haben, ich will glatte. Wie zum Beispiel die
Sarah*, die hat blonde Haare, blaue Augen – ich hab‘ schwarze
und ich hasse schwarz. Und ich mag meine Haare nicht. Sie
kräuseln sich so, wenn ich sie aufmache – bam. Ich hasse das.
Ich hab‘ mir überlegt, wenn ich groß bin schneid‘ ich sie ab.
In der Schule hat man es schwer, wenn man „anders“ ist.
Ganz ehrlich: ärgerst du selbst auch andere die z. B. dick
sind, aus einem anderen Land kommen oder eine andere
Religion haben?
Überhaupt nicht. Ich bin das liebste Mädchen von der Schule!
Hast du schon mal gedacht, dass jemand dein Freund ist, der
dich dann aber auch wegen deiner Hautfarbe geärgert hat?
Ja, schon. Da war ich sehr traurig. Ich hab‘ nicht erwartet, dass ein
Freund oder eine Freundin von mir so etwas macht. In der zweiten
Klasse habe ich eine meiner besten Freundinnen einmal beim
Donaufest gesehen, sie war mit so „Hiphop-Kindern“ zusammen.
Und deine Eltern? Was sagen sie dazu?
Sie sagen, ich soll nicht zuhören und weitergehen.
Wie reagieren andere, wenn sie mitbekommen, dass du attackiert
wirst? Helfen sie dir? Verteidigen sie dich?
Ja, sie helfen mir.
Und deine Lehrer?
Ja, die auch. Oft gehen meine Freunde zu meiner Lehrerin
und sie hilft mir dann. Es ist auch schon vorgekommen, dass
sie deswegen mit einem Kind zum Direktor gegangen ist.
Haben deine Lehrer das Thema Rassismus schon einmal
mit der ganzen Klasse besprochen oder habt ihr schon mal
eine Projektwoche gemacht?
Ja, auch eine Projektwoche. Wir haben über Afrika geredet und
die Lehrerin hat uns erzählt, wie schwer es die Afrikaner in
Wien haben. Wir spenden auch gemeinsam für ein Mädchen.
Aber ich meine eigentlich nicht Afrika, sondern Rassismus
und all diese Gemeinheiten.
Ja, ich kann mich schon erinnern. In zwei Stunden war das.
Über Afrika auch und über Menschen allgemein.
Hast du das Gefühl, dass du dich besonders bemühen
musst, um gemocht zu werden?
Ja.
Wenn dir die Leute die dich ärgern einmal wirklich aufmerksam
zuhören würden, was würdest du ihnen sagen?
(denkt nach) Ich würde sagen: „Ich will wieder nach Hause, weil
das macht mich so traurig. Lass mich jetzt bitte in Ruhe.“
Das sind schon alle meine Fragen. Möchtest du mir noch
etwas von dir aus erzählen?
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 25

Salon
RASSISMUS
Weißt du, wovor ich Angst habe? Wenn ich einmal groß bin
und keine Eltern mehr habe, dann bin ich ganz alleine mit
meiner Schwester und dann kann jemand über mich lachen
und mich vielleicht hauen oder irgendwas machen. Ich bin
froh, dass ich noch klein bin und noch meine Eltern habe.
Wenn du keine Angst haben willst, musst du lernen, dich
selbst zu mögen.
Wie? Wie kann ich mich mögen? Zum Beispiel ein Mädchen
vom Wohnhaus hat gesagt, ich bin hässlich und das stimmt
auch. Meine Haare sind schiach, meine Augen und mein ganzer
Körper. Wenn ich groß bin und so hässlich aussehe, dann
krieg ich keinen Mann. Ich will eigentlich auch keine Kinder
haben. Weil die werden dann so ähnlich (wie ich), mit diesen
Haaren, und werden beschimpft, dann will ich lieber keine.
Wenn ich weiß wie meine Mama wäre, hätte ich schon gern
Kinder, aber mit meiner Hautfarbe will ich keine. Zu mir
haben die Kinder gesagt: „Na Melisa, du brauchst keine Babies
kriegen, weil dein Kind wird sooo schiach, das wird so
schwarz wie du!“
Weißt du, was das Schlimmste ist? Dass die Menschen das
zu dir sagen, ist wirklich sehr böse. Aber wenn du selbst
auch so denkst, ist das noch viel schlimmer. Denn das
heißt, dass du denkst, es sollte Menschen wie dich gar nicht
geben. Und das ist besonders übel.
Wieso?
Wieso soll es nicht solche Leute geben wie dich oder wie mich?
(überlegt)
Nach anfänglicher Skepsis, ob ein so genaues Nachhaken
Melisa betrübt machen würde, bekam ich viel positive Rückmeldung
in Form von selbst gebastelten Geschenken, Briefen
und befreitem Lachen. Das Mädchen war mir zutiefst dankbar
für das eingehende Gespräch. Erwachsenen, die sich mit
Kindern beschäftigen und ihre Verantwortung zur Entgegenwirkung
einer rassistischen Entwicklung erkennen, wird
der Weg dazu womöglich mit Hilfe folgender Ursachentheorien
erleichtert: Psychologisch orientierte Theorien sehen
die Ursachen rassistischen Denkens vor allem in psychisch
begründeten Abgrenzungstendenzen zwischen der eigenen
Gruppe und „Fremdgruppen“, die der Stärkung des Identitäts-
und Selbstwertgefühls dienen. Dabei spielt die Projektion
eigener psychischer Komponenten auf die fremde Gruppe
eine besondere Rolle bei der Bewältigung innerer Konflikte
(Abwehrmechanismus). Die Psychoanalytikerin Julia Kristeva
meint dazu: „Der Fremde, Figur des Hasses und des anderen,
ist weder das romantische Opfer unserer heimischen
Bequemlichkeit noch der Eindringling, der für alle Übel des
Gemeinwesens die Verantwortung trägt. [...] Auf befremdliche
Weise ist der Fremde in uns selbst“ (Kristeva 1991: 11).
Die Individualität der Menschen zu akzeptieren ist ein erster
Schritt; Nivellierung, Ausgrenzung, Überhöhung oder Erniedrigung
nicht die einzigen Wege der Bewältigung.Soziologisch
orientierte Theorien erfassen Rassismus als Ideologie,
die der Aufwertung der eigenen Gruppe und der Stabilisierung
des Selbstgefühls dient und so eine Abwertung und
Ausgrenzung anderer Menschen vornimmt (URL 1).Daher
bleibt nur noch zu sagen: Kinder mit rassistischen Tendenzen
und Betroffene verdienen Empowerment!
Denkst du auch, dass andere Leute die schwarz sind keine
Kinder kriegen sollen?
(schüttelt den Kopf)
Ja, aber wieso denkst du so über dich selbst?
Weil… (seufzt) weil… Die werden schiach sein. Also, schiach
wie ich jetzt bin. Sie werden ausgelacht und das will ich nicht.
(Ich wiederhole noch einmal, dass rassistische Handlungen
auf unfaire Weise zur Stärkung des Ausübenden dienen.
Wenn das Opfer die Rechtfertigungen akzeptiert, wird die
Ungleichheit Realität.)
Ich glaube ich werde das versteh‘n wenn ich groß bin.
Das kannst du jetzt auch schon verstehen. Ich hoffe, dass
du weiterhin tapfer bleibst und so mutig, über dieses Problem
zu sprechen.
* alle Namen redaktionell geändert, Anm.
Die ungekürzte Fassung des Interviews ist zu finden auf
www.diemaske.at
Linda Thornton arbeitet in der Flüchtlingsbetreuung u. a. als Lernund
Freizeitbetreuerin mit Kindern. Ansatzgebend für die Gestaltung
des Textes waren Erfahrungen mit Rassismus in der eigenen Kindheit
aufgrund ihrer österreichisch-afroamerikanischen Herkunft.
Literatur
Interview mit Melisa* in Wien am 28.02.2008
Memmi, Albert (1972): Racisme. In: Encyclopædia Universalis. Paris. S. 915.
Kristeva, Julia (1991): Fremde sind wir uns selbst. (Dt. v. Xenia Rajewski.)
Frankfurt a.M., Suhrkamp.
URL 1: http://de.wikipedia.org/wiki/Rassismus Zugriff 30.3.2008
26

Persepolis
REZENSION
„Woher kommen Sie?“
Rezension zum Film Persepolis
Regie: Marjane Satrapi, Vincent Paronnaud. F/USA, 2007.
Rezensiert von Thomas Altenhofer
Persepolis erzählt die autofiktive Geschichte eines jungen
Mädchens namens Marjane Satrapi. Marji, wie
sie von ihren Eltern und Freunden genannt wird,
scheint auf den ersten Blick ein normales Mädchen zu sein.
Sie ist aufmüpfig in der Schule, hört Punkmusik, trägt Nike-
Turnschuhe – und will einmal Prophetin ihres Landes werden.
Dies alles erscheint fast alltäglich, wäre Marji nicht im
Iran zur Zeit Khomeinis aufgewachsen, dem politischen und
spirituellen Führer der Islamischen Revolution.
Anekdotenhaft werden Kindheit und Jugendjahre der heute
in Paris lebenden Zeichnerin und Autorin Marjane Satrapi erzählt.
Im Alter von zehn Jahren erlebt Marji die islamischen
Kulturrevolution im Iran, der Schah wird gestürzt und eine
neue Ordnung etabliert. Westliche Werte und Symbole werden
von offizieller Seite zu Zeichen kapitalistischer Dekadenz
verdammt. Hinter dem schweren Vorhang des Islams
macht sich jedoch, vor allem bei der Jugend, ein Unbehagen
breit, das am Beispiel der Hauptfigur ihren Ausdruck findet.
Sie lehnt sich gegen das herrschende System auf, wirft der
Obrigkeit unangenehme Fragen an den Kopf und zeigt, dass
sich die Jugend im Iran eben auch an globale Pop- und Modecodes
hält und nicht bereit ist sich ständig zu verhüllen und
sich der Diktatur des Patriarchats zu unterwerfen. Doch ihre
rebellische Art wird für Marji zur Gefahr.Sie wird von ihren
Eltern in den kapitalistischen Westen geschickt, genauer gesagt
nach Wien, wo sie sich, so hoffen ihre Eltern, zu einer
unabhängigen, starken Frau entwickeln würde. Weit gefehlt.
Der Wien-Aufenthalt wird für sie zur Probe ihres Selbst. Vom
eigenen Land aufgrund ihrer „liberalen“ Einstellung vertrieben,
findet sie auch in Europa nicht jene kulturelle Offenheit,
die sie sucht: Denn „der Westen“ sieht „den Iran“ als
das Böse schlechthin. Iranerin zu sein wird somit zur Bürde.
Marji driftet ab in ein Meer von Drogen und Hass gegenüber
sich selbst und der Welt um sie herum.
Der weise Rat ihrer Großmutter rettet sie immer wieder aus dem
Sumpf ihrer Orientierungslosigkeit: „Bleib immer würdevoll und
dir selber treu.“ Zauberwort: Integrität. Mit bissiger Ironie werden
islamische Wertevorstellungen kritisiert und westliche Klischees
aufgearbeitet. Scheinbar nebenbei wird den ZuseherInnen
in kurzen, amüsanten Streiflichtern die 2500 Jahre alte „Geschichte
der Tyrannei und Unterdrückung“ des Irans geschildert.
An den holzschnittartigen Zeichnungen der Comicbuchvorlage
wurde noch einmal das Hohleisen angelegt, um die
Konturen zu verfeinern und zusätzliche Texturen hinzuzufügen.
Das Ergebnis sind schnörkellose, fast ausschließlich
in schwarz-weiß Kontrasten gehaltene Bilder, die erstaunlich
erfrischend wirken, allerdings im Gegensatz zur Comicbuchvorlage
etwas an Charme verloren haben.
Mit Hilfe des bewegten Bildes gelingt es Marjane Satrapi und
ihrem Kollegen Vincent Paronnaud diesen vielfach preisgekrönten
Comic einer breiteren Öffentlichkeit zugänglich zu
machen. Ein Bekanntheitsschub, der für die vermittelte Botschaft
in keinem Fall von Nachteil ist. Satrapis gesetztes Ziel,
die „traditionsreiche Zivilisation“ des Irans, abseits von tradierten
Vorstellungen und damit verbundenen -Ismen, wie
Fundamentalismus, Fanatismus und Terrorismus, darzustellen,
scheint von Erfolg gekrönt zu sein. Marjane Satrapi zeigt
uns vor allem eines: das Leben einer jungen Frau im Iran.
Persepolis ist eine ansprechende Erzählung über eine Iranerin,
die sich in ihrem Land nicht zu Recht finden kann, aber dennoch
zu ihrer Herkunft steht, obwohl ihr Gewissen und ihre Zugehörigkeitsgefühle
immer wieder auf die Probe gestellt werden.
Szenenbild Persepolis
Bild: Polyfilm
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 27

K O L U M N E
„Game Over!“ für die Parteiendemokratie
Was funktioniert nicht mehr in der österr. Politik?
Von Werner Zips
„Game Over!“ Mit diesen Worten reagieren
führende VertreterInnen der veröffentlichten
Meinung im Februar 2008 auf das allumfassende
Patt der beiden inhaltlich eben nicht
koalitionären Parteien. Genüsslich sezieren
Zeitungskommentare die fast schon Kabarett
reife symbolische Interaktion der Regierungsspitzen.
Fast könnte man glauben,
Stermann und Grissemann haben sich maskiert
und spielen Kanzler und Vize kanzler.
Dahinter steht aber mehr als die persönlichen
Antipathien zwischen selbst ernannten
„Bürgerlichen“ und den von ihnen so
genannten (proletarischen?) „Sozialisten“.
„Little Austria“ als anachronistische Spielwiese
eines Pseudo-Klassenkampfes. Die
„feinen Unterscheide“ lassen grüßen.
Vom Standpunkt der Theaterwissenschaft bietet sich ein vielleicht
lohnendes, neues Betätigungsfeld einer hyper-reality Inszenierung
des politischen Alltags. Aus kommunikationstheoretischer Sicht verbirgt
sich dahinter jedoch eine Fortsetzungsgeschichte: die Krise des österreichischen
Parlamentarismus. Ihre tieferen Ursachen liegen in der Missachtung
der diskursiven Grundlagen von Demokratie. „Unsere“ Regierung setzt, wie
von ihren Vorgängerinnen gewohnt, auf kommunikative Unvernunft, billige
Show-Effekte, wechselseitige Polemiken und andere Versatzstücke aus dem
beschränkten Repertoire von Sandkastenspielen. In eingeübter Wendung
spielen sich die Partei-Granden von SPÖ und ÖVP den schwarzen Peter für
die Ohnmacht der notwendigen politischen Gestaltung nach erfolgter Meinungs-
und Willensbildung zu. Redundante Sprachspiele üben sich in der
Umkehr von Opfern und Tätern. Die an (guten) Gründen zu orientierende
Meinungs- und Willensbildung im Vorfeld der Entscheidungsfindung wird
auf den vernünftigen Gehalt eines Pingpong-Spiels reduziert.
Ein Fall für Gruppentherapie und systemische Aufstellung? Vermutlich nicht.
Denn ohne ernste Besserungsabsicht geht damit gar nichts. Daher bleibt nur
die zumindest langatmige Perspektive der demokratietheoretischen Kritik,
wie sie etwa von Jürgen Habermas (1992) wortreich bereitgestellt wurde. Auf
deren wichtigste Elemente stütze ich mich in der folgenden Kurzbetrachtung.
Sie setzt nicht beim konstatierten „game over“ der derzeitigen parteiischen
AkteurInnen an, sondern bei der längerfristigen Verkürzung des Repräsentationsauftrages
jeder Demokratie. Denn die Blockade gemeinsamer Arbeitsvorhaben
– wie in der jüngsten großkoalitionären Variante – stellt nicht den
eigentlichen Sündenfall dar, sondern nur eine Neuauflage der permanenten
„Verweigerung von Demokratie“. Und vielleicht nicht einmal eine besonders
auffällige Version. Wer erinnert sich nicht gerne an die Selbstinszenierungs-Attacken
eines blau belichteten Verkehrsministers? Willensbildung für
Tempo 160? Aber wo! Wer langsamer weiterkommen will, hat ja eh die Bundesbahn.
Doch auch weniger ausgefallene Eingebungen folgen einer eigentümlichen
Logik parteiischer Interessen und seien diese auch nur eingebildet.
Auf diese Weise untergräbt die praktizierte Form der Demokratie des nackten
Parteieninteresses unablässig ihre eigene Basis. Ihr gilt es entgegen zu halten,
dass demokratisches Handeln der durch kommunikative Vernunft begründeten
Legitimität bedarf.
Bei früheren Koalitionen litt die demokratische Rechtmäßigkeit an der bloßen
Einhaltung des gesetzlich geregelten Abstimmungsmodus als sinnent-
28

„Game Over” für die Parteiendemokratie
KOLuMNE
leerter Verfahrensaspekt. Dieser genügt(e) für das formale
Zustandekommen von Entscheidungen, aber nicht für deren
demokratische Legitimation. Dazu benötigt es die Einlösung
von diskursiven Mindestanforderungen. Darunter sind Argumentationsprozesse
zu vorgebrachten Geltungsansprüchen
zu verstehen. Ihr Inhalt sind Vorschläge zur politischen
Gestaltung, die gegeneinander kommunikativ zu gewichten
wären. Von derartigen Prozeduren der öffentlichen Kommunikation
scheint Österreich seit geraumer Zeit weiter entfernt
als die deutschsprachigen Nachbarländer. Wenn normative
Prozesse nach Kriterien der parteilichen Willkür ablaufen,
darf man sich auch nicht wundern, dass sich Teile der Exekutive
daran orientieren. Stichwort: Polizeiskandale, Amtsmissbrauch,
Verwendung des Verwaltungsapparates für
den Rosenkrieg der Parteien. Nicht nur Karikaturisten stellen
da einen Zusammenhang mit „Bananenrepubliken“
her. (Wobei hier der ethnologische Einwand angebracht ist,
dass Bananenrepubliken immer schon europäische Schöpfungen
waren.) Jedenfalls fügt sich die gegenwärtige Praxis
von governance in das skurrile Gesamtbild eines kränkelnden
(ailing) Staates ein.
Es liegt also nicht nur an den offensichtlichen Animositäten
zwischen einzelnen politischen Mandataren, die in den meisten
Medien so viel Raum einnehmen. Das eigentliche Problem
ist eben grundlegender als ein bloßes Versagen der
gerade im Amt befindlichen politischen RepräsentantInnen.
Auch die Einsicht in die negative Auslese, dass nur PolitikerIn
wird, wer sich für andere Aufgaben nicht eignet, greift zu
kurz. Es geht vielmehr um die Verwirklichung einer Form
von Demokratie, die im (nicht zufällig) ersten Artikel der
Verfassung normiert wird: „Österreich ist eine demokratische
Republik. Ihr Recht geht vom Volk aus.“ Um dieser
Bestimmung im Rahmen der seit dem EU-Beitritt deutlich
reduzierten Gestaltungsspielräume der nationalen Gesetzeskompetenz
Genüge zu tun, bedarf es der öffentlichen Willensbildung
für politisches Handeln. Nur im öffentlichen
Diskurs lassen sich die (verbliebenen) Selbstbestimmungsrechte
„des Volkes“ – seine Souveränität – einlösen. Im erweiterten
Sinn gilt diese Idee jedoch auch für supranationale
Normen im Rahmen des europäischen Gemeinschaftsrechts,
sofern deren Erlassung unter einem demokratischen Anspruch
steht. Demokratie in diesem Sinn erfordert daher
zwingend die Institutionalisierung und praktische Durchführung
kommunikativ rationaler (diskursiver) Verfahren.
Die vom „Volk“ gewählten RepräsentantInnen müssen sich
auf diese Prozeduren der diskursiven Willensbildung einlassen,
wollen sie verfassungskonform bleiben. In der zunehmenden
Entkoppelung von Gesetzgebung und öffentlicher
Willensbildung offenbart sich ein inhaltlicher Bruch mit der
Verfassung. Denn der demokratische Entscheidungsmodus
ist durch Verfassungsnormen dazu verpflichtet, durch einen
rationalen, herrschaftsfreien Diskurs einen Ausgleich unterschiedlicher
sozialer Interessen zu schaffen. Damit ist im
Sinne der Habermas’schen Diskurstheorie eine Prozedur der
vernünftigen (kommunikativ rationalen) Abwägung der jeweils
von einer zu regelnden Materie berührten Interessen
verbunden.
Diese Prozedur inkludiert volle Information über anzustrebende
Ziele der governance, rationale Begründungsverfahren
für die ins Auge gefassten Handlungsoptionen, öffentliche
Argumentationsprozesse und weitergehende demokratische
Partizipationsmöglichkeiten. Das betrifft sowohl die unmittelbare
parlamentarische Gesetzgebung als auch die vorbereitenden
Aktivitäten der Ausschüsse und die demokratisch
ebenfalls zwingenden Kontrollrechte. Letztere müssten, beispielsweise
in Form von Untersuchungsausschüssen, auch
gegen Regierungsmehrheiten durchsetzbar sein, um die
Herrschaft des „Volkes“ über sich selbst sicherzustellen. Diese
diskursiven Bedingungen sind in den Entscheidungsmodus
der repräsentativen Demokratie eingelassen. Danach wirkt
die Gesellschaft über demokratisch legitimierte Herrschaft
auf sich selbst und ihre Entwicklung ein. Systemkritische Soziologen
wie Jürgen Habermas warnen seit langem vor der
Abspaltung der staatlichen Verwaltung (des „Systems“) von
Gesellschaft (der so genannten „Lebenswelt“). Denn Staatsapparat
und Gesellschaft sind in einem Kreislauf der politischen
Macht aufeinander verwiesen. In einer Demokratie
legitimiert sich die Gestaltungsmacht aus der öffentlichen
Willensbildung. Via Gesetzgebung und Verwaltung sollte
diese politische Macht durch den Staatsapparat hindurchfließen
und zu ihrem janusköpfigen Publikum zurückkehren.
Am Eingang des Staates stellt sich dieses als Publikum von
StaatsbürgerInnen dar und an dessen Ausgang als eines von
KlientInnen (vgl. z.B. Habermas 1985: 152ff.).
Aber selbst bei schwerwiegenden und auffälligen rechtsstaatlichen
Defiziten herrschen die parteipolitischen Reflexe
über die zu vertretenden Anliegen der Gesamtbevölkerung.
Eingeübte Floskeln der politischen Verantwortungslosigkeit
bemühten schon in der Vergangenheit verkürzte funktionalistische
Alibis für Untätigkeit. Denn sie verweisen auf Sachzwänge
des politischen und wirtschaftlichen Handelns, die
den Zielen von Standortstabilität, Wirtschaftswachstum, EU-
Tauglichkeit oder internationale Wettbewerbsfähigkeit unbe-
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 29

KOLUMNE
„Game Over” für die Parteiendemokratie
dingten Gehorsam schuldeten. Gegenwärtig begnügen sich
die Regierungsparteien mit den Befindlichkeiten wechselseitig
erwiderter Animositäten. Sogar die zweifelhaften oder
gänzlich fehlenden Lösungsvorschläge zu den Strukturproblemen
im Gesundheitswesen, in der Bildungspolitik, bei
der Altersvorsorge und der Umweltpolitik müssen ohne die
legitimierende Kraft von rationalen Erwägungen und ihrer
argumentativen Gewichtung auskommen. Problematische
Entwicklungen im vorgeblichen Dienste der allgemeinen Sicherheit,
die längst die Dimension der Orwell‘schen Vision
sprengen (Stichwort: „Großer Lausch- und Observierungsangriff“),
gehören ebenso zu den gravierenden Defiziten wie
die internationale Menschenrechte gefährdende Asylpolitik
oder die standhafte Verweigerung von partei-unabhängiger
Kontrolle im Bereich von Administration und Exekutive.
Beinahe hilflos beobachtet eine zunehmend politikmüde Öffentlichkeit
die fortschreitende Verringerung der Legitimationskosten
des politischen Systems. Damit steht es selbst
um die geringen noch im nationalstaatlichen Kontext „verwaltbaren“
Schutzanteile der gesellschaftlichen Solidarität
schlecht. Als gefährdete Ressource sind sie in den rechtlichen
Strukturen aufbewahrt und können nur durch den Rückgriff
auf die „radikalen“ Gehalte der Demokratie eingelöst
werden. Diese Radikalität bewegt sich nicht nur innerhalb
der Verfassung, sondern möchte vielmehr deren Erhaltung
schützen. Unter „radikalen“ – an die Wurzel (lateinisch:
radix) heran reichenden – Gehalten ist ein möglichst breiter,
herrschaftsfreier und öffentlicher Diskurs zu verstehen.
im Hinblick auf institutionelle Entscheidungszwänge abgebrochen
worden ist – und im Prinzip wieder aufgenommen
werden kann“ (Habermas 1992: 220).
Ein Mindestmaß von Information, Diskurs und Kontrolle
ist in diesem Sinne eine notwendige verfassungsmäßige Voraussetzung
des demokratischen Rechtstaates. Ihre mehr als
mangelhafte Beachtung in der gegenwärtigen Parteipolitik
stellt meines Erachtens aber auch den Hauptgrund für deren
durchaus beunruhigende Dysfunktion dar. Jenseits aller demokratischen
Apokalypse-Ahnungen. Denn die Frustration
breiter Wählerschichten zeigt sich im statistisch nachweisbaren
Anstieg der Nichtwähler. Dahinter steht zumindest
anteilig auch eine prinzipielle Ablehnung der derzeitigen,
politischen Praxis. Bevor diese in eine Abwendung vom demokratischen
Prozess überhaupt umschlägt, gilt es die eigentlichen
Ursachen der governance in crisis zu hinterfragen.
Ein entsprechender Befund würde mit einer durch Neuwahlen
zu lösenden Blockade der beiden Regierungsparteien
zu kurzsichtig ausfallen. Bloße Neuwahlen werden an den
eklatanten demokratiepolitischen Defiziten solange nichts
ändern (können) als sie einfach ein neues Spiel zwischen den
alten Parteien eröffnen – und damit sind nicht bloß die beiden
größten gemeint. Demokratie als zweifellos komplexeste
Regierungsform steht unter höheren Ansprüchen. Diese sind
nicht auf dem hehren moralischen Niveau des „gerechten
und guten“ Sozialvertrages anzusiedeln, sondern auf der
pragmatischen Ebene der diskursiven Partizipation. Darauf
beschränkt sich eine durchaus bescheidene Diskursethik.
Für die politische Willensbildung als Grundlage gesetzlicher
und administrativer Regelungen bedeutet das, auf jene Prozedur
angewiesen zu sein, die zumindest die Vermutung der
(kommunikativen) Vernunft für sich hat. Nur solche Regelungen
können daher die demokratische Legitimität sozialer
Gerechtigkeit beanspruchen, die einem rationalen öffentlichen
Diskurs standgehalten haben. Die Mehrheitsregel der
repräsentativen Demokratie ist der Königsweg der demokratischen
Willensbildung, sofern ihre Funktions- und Geltungsbedingungen
beachtet werden, wie Habermas (1985:
116) überzeugend dargelegt hat: Denn ihre Legitimationswirksamkeit
kann nur dann erhalten bleiben, wenn man
sie unter Bedingungen anwendet, unter denen sie die Vermutung
für sich haben darf, Willensbildungsprozesse so zu
regeln, dass unter Zeitdruck und bei unvollständigen Informationen
vernünftige Entscheidungen zustande kommen.
Deren Inhalt kann „[...] als das rational motivierte, aber fehlbare
Ergebnis einer Argumentation betrachtet werden, die
Werner Zips, geboren 1958 in Wien, ist außerordentlicher Professor
am Institut für Ethnologie, Kultur- und Sozialanthropologie
der Universität Wien. Arbeitsschwerpunkte: Rechtsanthropologie,
Historische Anthropologie, Afrika, Afrikanische Diaspora, Visuelle
Anthropologie.
Literatur:
Jürgen Habermas (1985): Die Neue Unübersichtlichkeit. Frankfurt am Main,
Suhrkamp.
Jürgen Habermas (1992): Faktizität und Geltung. Beiträge zur Diskurstheorie
des Rechts und des demokratischen Rechtsstaats. Frankfurt am Main, Suhrkamp.
30

Queer Studies
Fachgebiet
Quer durch Queer
Queer Studies|Queer Theory|Judith Butlers Performanz
Von Anna Babka
Der Begriff Queer bedeutet im englischen
Sprachraum ursprünglich „eigenartig,
schräg“ und wurde in den USA lange als
Schimpfwort für Homosexuelle oder für
von heterosexuellen Normen abweichen
de Menschen benutzt, im Laufe der Zeit
jedoch resignifiziert. Die Resignifikation
von queer bedeutet, dass das Wort von
Lesben, Schwulen, Bisexuellen, von Intersexen
sowie transgender und transsexuel -
len Personen oder auch von heterosexuel len,
Polyamorie oder S/M praktizierenden Menschen
angeeignet, neubewertet und po sitiv
besetzt wurde. Ein Prozess, der gleichwohl
als notwendig, aber auch als unvollständig
und brüchig zu bewerten ist, da die
Geschichte der negativen Wedungen des
Begriffs nicht vollständig ausgelöscht werden
kann (vgl. Kroll 2002: 328). Wenn von
queer die Rede ist, geht es jedoch nicht ausschließlich
um Sexual praktiken, die von
der Heteronormativität abweichen oder um
Identitätsentwürfe, die jenseits der binär kodierten
Geschlechterordnung angesiedelt
sind.
Queer hat sich während der letzten zwanzig Jahre zu einem semantisch
vielschichtigen, notwendig unbestimmten und offenen
Konzept entwickelt (vgl. Butler 1997: 301). Neben den angeführten
Bedeutungen bezeichnet es politischen Aktivismus, wie ACT UP!,
Queer Nation, Transgender Nation (vgl. Hark 2005: 292), ebenso wie eher unpolitische
und konsumorientierte Partyaktivitäten, aber auch Zeitschriften
und Verlagsprojekte (vgl. Jagose 2001: 7). Seine theoretische Ausformung
findet der Begriff innerhalb der Queer Studies und der Queer Theory, die
aus den Gay- und Lesbian Studies entstanden sind. Die wichtigsten theoretischen
Impulse erhielten die Queer Studies aus dekonstruktiv orientierten
Denkansätzen.
Queer Theory
Gegenstand der Queer Theory ist die Analyse und Subversion heteronormativer
gesellschaftlicher Diskurse. Theoretikerinnen wie Monique
Wittig, Theresa de Lauretis, Gayle Rubin, Eve Kosofsky Sedgwick und
Judith Butler entwerfen im Widerstand gegen normative Identitätsmodelle
prozessual-unabgeschlossene, performative Entwürfe von Identität. Sie versuchen
also Identität – nicht zuletzt im Hinblick auf die Verschränkung von
weiteren Identitätsachsen wie „Ethnie“, „Klasse“, „Alter“ usf., – queer zu
denken und in diesem Sinne identitätspolitisch zu handeln. Außerdem hinterfragen
sie die Integrität des Körpers und stellen neue Denkmodelle zur
Disposition, die die Fragmentierung und Dezentrierung des Körpers reflektieren
– ein Zug, der Differenzen zwischen queeren und schwul- lesbischen
Identitätskonzepten aufmacht, sofern letztere binär kodierte Identitätsmuster
stabilisieren und nicht unterlaufen.
Folgt man Heike Raab, wäre Queer Theory die Fortsetzung von Foucaults
Programm einer Geschichte der Sexualität: „Denn für die Queer Theory ist
der Kampf um Sexualität und ihre Regulierung unabdingbar verbunden
mit der Entstehung und Etablierung sozialer Institutionen und staatlicher
Politiken sowie mit der Genese und der Reproduktion der Geschlechterdifferenz
und des Körpers“ (Raab 2005: 241). Annemarie Jagose bestimmt
als zentrales Ziel der Queer Theory „Sexualität ihrer vermeintlichen Natürlichkeit
zu berauben und als hegemoniales kulturelles Produkt sichtbar zu
machen“ (Jagose 2001: 11). Im Rückbezug auf Judith Butler wird argumentiert,
dass kulturelle Normen der Geschlechtlichkeit durch regulative Verfahren
im Nexus von Macht und Diskurs entstehen. Nach Michel Foucault
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 31

Fachgebiet Queer Studies Quer durch Queer
werden diskursive Konstruktionen, wie die Homosexualität,
von Zuschreibungen, die auf eine Wesenhaftigkeit homosexueller
Menschen abzielen, befreit und in ihrer historischen
Entwicklung rekonstruiert (vgl. Kroll 2002: 138).
Kernelemente der Queer Theory sind: 1. Theoretisierung der
(Hetero-)Sexualität, 2. Infragestellung der Zweigeschlechtlichkeit
als Naturtatsache, 3. Kritik der identitätslogischen
Grundlagen emanzipatorischer Bewegungen im Allgemeinen
und feministischer Theorie und Praxis im Besonderen
(Raab 2005: 243, 247). Nach Raab besteht Judith Butlers zentrale
Leistung darin, sex und gender als Kategorien kenntlich
gemacht zu haben, die immer schon in ein (zwangs-)
heterosexuelles und heteronormatives Bedeutungssystem
eingeschrieben sind. Damit stellt sich für die feministische
Genderforschung und Queerforschung nicht nur die Frage
nach den „ausgeblendeten heterosexuellen Grundannahmen
innerhalb der Kategorie Geschlecht“, sondern auch nach dem
Verhältnis von Sexualität und Geschlecht als zwei miteinander
verwobenen, aber getrennten Faktoren im Feld sozialer
Regulierung“ (Raab 2005: 244 f.).
Diese Verschränkung arbeitet Butler in ihrem performativen
Gender-Konzept heraus. Indem sie gender und Sexualität
(sowie den Körper) als soziokulturelle Konstruktionen begreift,
die in einer reiterativen und/oder ritualisierten Praxis
immer wieder von Neuem hervorgebracht werden müssen.
Diese Konstruktionen ermöglichen das (geschlechtliche)
Subjekt und bedingen es zugleich (Butler 1997: 138 ff.). Hieraus
entwirft sie eine Vorstellung von Geschlecht, die die
Kategorien des Körpers, des Geschlechts (sex/gender) und
der Sexualität intrinsisch miteinander und innerhalb einer
diskursiven Theorie der Macht situiert.
Die Performativität der Geschlechtsidentität
Bereits in Das Unbehagen der Geschlechter entwickelt Judith
Butler für ihre Argumentation den Begriff des Performativen.
Sie legt dar, dass sich Geschlechtsidentität als performativ
erweist, „d.h., sie selbst konstituiert die Identität, die sie angeblich
ist“ (Butler 1991: 49). Dies bedeutet, dass es keine
wahre, natürliche, richtige, eindeutige Geschlechtsidentität
„hinter“ den Äußerungen und Ausdrucksformen von Geschlecht
gibt, sondern dass diese Identität durch eben diese
Äußerungen performativ hervorgebracht wird. Die scheinbare
„Ursache“ der Geschlechtsidentität, das biologische
Geschlecht und der Körper als Oberfläche kultureller Einschreibungen,
sind performative Effekte einer diskursiven
Praxis. Butler betrachtet damit sexualisierte und geschlechtliche
Identitäten im Rückbezug auf sprachliche Prozesse als
konstruiert bzw. als durch performative Akte konstituiert.
Butlers gesamte performative Theorie zielt darauf ab, dass
zukünftige feministische Politik sich an der Einsicht in die
Konstruiertheit und Veränderlichkeit von Identitäten orientieren
muss. Auch hinsichtlich dieser Grundannahmen gilt:
„[E]ine Voraussetzung [wie die stabiler Identitäten, Anm. A.B.]
in Frage zu stellen ist nicht dasselbe, wie sie einfach abzuschaffen“
(vgl. Butler 1993: 52.).
Als Beispiel für die konstruktive und performative Macht der
Diskurse nennt sie die Zuschreibungen, durch die ein Neugeborenes
von einem geschlechtsneutralen „es“ zu einem
vergeschlechtlichten Subjekt gemacht wird. Dabei handelt es
sich keineswegs um einen einmaligen Akt der Benennung,
sondern um sich immer wiederholende soziale (Rufname, geschlechtsspezifische
Kleidung), pädagogische (Spielzeug, Bestrafung),
medizinische (Geschlechtszuschreibung durch den
Arzt, geschlechterspezifische Pathologisierungen), juridische
(geschlechtsspezifische Formulare, Urkunden) Diskurse und
Praktiken, die nie abgeschlossen sind. Die geschlechtliche
Identität, die einem Neugeborenen oder bereits einem Fötus
während der Ultraschalluntersuchung durch die Hebamme
oder den Arzt oder die Ärztin verliehen wird, ist nichts unmittelbar
Gegebenes (auch wenn dies in der Regel so erscheint),
sondern eine soziale Entscheidung, in die bereits (insbesondere
bei „Zweifelsfällen“ wie intersexuellen Menschen) eine
ganze Reihe biologischer, bio-genetischer und medizinischer
Kriterien einfließen, die selbst wiederum das Ergebnis wissenschaftlicher,
politischer und ethischer Diskurse sind.
Die Zuschreibung des biologischen Geschlechts unterliegt
jedenfalls permanenten sozialen, biologischen und medizinischen
Aushandlungsprozessen. Um die Zweigeschlechtlichkeit
als naturgegeben erscheinen zu lassen, muss, so
Butler, die Anrufung (interpellation) ins natürliche Geschlecht
ständig wiederholt werden und die „Natur“ der Zweigeschlechtlichkeit
immer wieder aufs Neue naturalisiert werden.
Performativität kann demnach nicht als ein einzelner
Akt aufgefasst werden, sondern als eine sich wiederholende
und zitathafte Praxis innerhalb eines regulativen Systems,
die die Identitäten, die sie bezeichnet, reproduziert und zugleich
das Risiko ihrer Fehlbenennung in sich trägt.
Dies bedeutet, dass aufgrund dieses Risikos Veränderungen
innerhalb dieser Prozesse der Identitätskonstruktion
immer auch möglich sind. Butler betont zudem die „zeit-
32

Quer durch Queer Queer Studies Fachgebiet
liche Bedingtheit“ und den zitathaften Charakter performativer
Äußerungen und Anrufungen (Interpellationen). Nur
indem eine performative Äußerung als Glied in einer zitathaften
Kette vergangene Sprechakte anruft, zitiert und mobilisiert
sowie auf zukünftige Sprechakte verweist, erhält sie
performative Macht. Konstruktion als Performativität sollte jedoch
nicht mit performance als Aufführung oder Inszenierung
gleichgesetzt werden, obwohl auch dieser Aspekt Teil des
per for mativen Effekts ist. Der Akt der Wiederholung ist
„nicht in erster Linie theatralisch […]“ (Butler 1995: 35), weil
das Theatralische ein Subjekt nahe legen würde, das intentional
handelt. Performativität von Geschlecht bedeutet demnach
nicht, dass man sich täglich ein Geschlecht seiner Wahl
aussucht um dann, vor dem Kleiderschrank stehend, sich
dementsprechend für einen Tag zu kleiden und diese Kleidung/dieses
Geschlecht am Abend wieder abzulegen. Dennoch
ist dieser Aspekt des Theatralischen, der mit weiteren
Inszenierun gen der Geschlechtsidentität zusammen gedacht
werden kann, wie etwa mit Travestie, drag, Parodie, sexuellen
Stilisierungen (butch/femmes) bei Judith Butler bedeutsam.
Zugleich ist dieser Blickwinkel ein kritisches Moment in ihrer
Theorie der Performativität von Geschlecht, da er, wie Butler
schreibt, „als unkritische Aneignung einer stereotypen Geschlechterrolle
verstanden [wird]“ (Butler 1991: 202). Butlers
Reflexion auf diese Kritik lautet wie folgt:
Indem die Travestie die Geschlechtsidentität imitiert, offenbart sie implizit
die Imitationsstruktur der Geschlechtsidentität als solcher – wie
auch ihre Kontingenz. Tatsächlich besteht ein Teil des Vergnügens, das
Schwindel-Gefühl der Performanz, darin, dass man entgegen den kulturellen
Konfigurationen ursächlicher Einheiten, die regelmäßig als
natürliche und notwendige Faktoren vorausgesetzt werden, die grundlegende
Kontingenz in der Beziehung zwischen Geschlecht (sex) und
Geschlechtsidentität (gender) anerkennt. Statt des Gesetzes der heterosexuellen
Kohärenz sehen wir, wie das Geschlecht und die Geschlechtsidentität
ent-naturalisiert werden, und zwar mittels einer Performanz,
die die Unterschiedenheit dieser Kategorien eingesteht und die kulturellen
Mechanismen ihrer fabrizierten/erfundenen Einheit auf die
Bühne stellt. (Butler 1991: 202f.)
Butler geht es hier um die Parodie des vermeintlichen Originals,
das immer schon erfunden, konstruiert ist. Die Geschlechterparodie
macht kenntlich, dass die imitierte Identität
„selbst nur Imitation ohne Original ist“. Oder, wie sie präzisiert,
„sie ist eine Produktion, die effektiv – d.h. in ihrem
Effekt – als Imitation auftritt“ (Butler 1991: 203). Die Verschiebung
und Vervielfältigung von Identität erzeugt nun auch
„ein Gefühl der Offenheit für deren Re-Signifikation und
Re-Kontextualisierung“ (Butler 1991: 202). Hier treffen zwei
Formen der Verschiebung und der Öffnung zusammen, jene
der Effekte der subversiven Performances und jene der Unterbrechungen
von Identität als erzwungene und unentwegte
Wiederholungen der Normen innerhalb der performativen
Konstruktion des Subjekts. Diese Wiederholungen sind nicht
an ein ausführendes, intentionales Subjekt gebunden, sondern
an den prozessualen Modus der Hervorbringung.
[…] Konstruktion ist weder ein Subjekt noch dessen Handlung, sondern
ein Prozess ständigen Wiederholens, durch den sowohl ‚Subjekt‘
wie ‚Handlungen‘ überhaupt erst in Erscheinung treten. Es gibt da
keine Macht, die handelt, sondern nur ein dauernd wiederholtes Handeln
[a reiterated acting], das Macht in ihrer Beständigkeit und Instabilität
ist. (Butler 1995: 32).
Die reiterative Macht der Konvention produziert und materialisiert
die Subjekte, die vergeschlechtlichten Körper. Diese
Macht, die eine diskursive Macht ist, ist ebenso dauerhaft
wie unbeständig. Geschlechtsidentität kann damit quer durch
queer gedacht werden, als unentscheidbare Spannung von
Performance und Performativität, von „schwindelerregender“
Aufführung und performativer, nicht-intentionaler, Konventionen
zitierender Hervorbringung.
Anna Babka, Studium der Komparatistik, Germanistik und Romanistik
in Wien, Lausanne, Paris und Berkeley (USA), lehrt
Literaturwissenschaft und Gender Studies an der Universität
Wien, zur Zeit Hertha-Firnberg-Stelleninhaberin am Institut für
Germanistik an der Universität Wien.
Literatur
Butler, Judith (1991): Das Unbehagen der Geschlechter. Frankfurt a. M., Suhrkamp.
Butler, Judith (1993): Kontingente Grundlagen: Der Feminismus und die Frage
der ‚Postmoderne‘. Der Streit um die Differenz. Feminismus und Postmoderne
in der Gegenwart. S. Benhabib, J. Butler, D. Cornell and N. Fraser. Frankfurt
a. M., Fischer. S. 31-58.
Butler, Judith (1995): Körper von Gewicht. Die diskursiven Grenzen des Geschlechts.
Berlin, Berlin-Verlag.
Butler, Judith (1997): Körper von Gewicht. Die diskursiven Grenzen des Geschlechts.
Frankfurt a. M., Suhrkamp.
Butler, Judith (2001): Psyche der Macht. Das Subjekt der Unterwerfung. Frankfurt
a. M., Suhrkamp.
Hark, S. (2005): Queer Studies. Gender@Wissen. Ein Handbuch der Gender-
Theorien. Hg. C. v. Braun. Köln, Weimar, Wien, Böhlau. S. 285-303.
Jagose, A. (2001): Queer Theory. Eine Einführung. Berlin, Querverlag.
Kroll, R., Hrsg. (2002): Metzler Lexikon Gender Studies/Geschlechterforschung.
Ansätze – Personen – Grundbegriffe. Stuttgart, Metzler.
Raab, Heike (2005). ‚queer revisited‘ – Neuere Aspekte zur Verhältnisbestimmung
von Queer Studies und Gender Studies. Die Kategorie Geschlecht im
Streit der Disziplinen. Hrsg. M. Bidwell-Steiner und K. S. Wozonig. Innsbruck
u.a., Studien-Verl.. S. 240-252.
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie
33

Fachgebiet
Queer Studies
Das geschlechtliche Kontinuum
Geschlechtszuweisende Orientierungsmuster
im Alltag und das Phänomen Transgender
Von Iris Stern
Stellen Sie sich vor, Sie hätten die Freiheit
selbst zu bestimmen, wer oder was Sie sind,
unabhängig von jeglicher Zwangseinordnung
in einen gesellschaftlich benannten
Rahmen, der ausgefüllt wird von Erwartungs
haltungen, Regeln und Norma litätsvorstellungen.
Wie ist es möglich diese
Freiheit zu erlangen, um ein selbstbestimmtes
Leben führen zu können? Um Antworten
auf diese Frage zu finden, ist es
notwendig die Orien tierungsmuster,
derer sich Gesellschaftsmitglieder bedienen,
ausfindig zu machen und zu hinterfragen.
Diese detektivische Suche wird mit
dem Fokus auf das Phäno men Transgender
und auf Geschlechts zuordnungen im Alltag
in diesem Artikel diskutiert. Der Aspekt
der Geschlechts dar stellung spielt hierbei
eine zentrale Rolle, da dieser einen wesentlichen
Bestandteil in der Zuordnung der Geschlechtszugehörigkeit
ausfüllt.
Fokussieren wir den Bereich von Geschlecht und Geschlechtlichkeit,
begegnen wir vorerst einem dichotomen Ordnungssystem, aufgeschlüsselt
in „Mann“ und „Frau“. Die Zuordnung zu einer der beiden
Kategorien stellt im Regelfall keine wesentliche Herausforderung dar.
Denn Gesellschaftsmitglieder lernen sich im Laufe ihrer Sozialisation eines
Attributionsapparates zu bedienen, der ihnen diese Zuschreibungen wie
auch die Selbstanwendung von geschlechtspezifisch konnotierten Erkennungsmerkmalen
ermöglicht. Dazu werden „kulturelle Ressourcen“ genutzt,
die ihre Geschlechtskonnotation im Laufe ihrer Geschichte verliehen
bekamen und auch hinsichtlich dieser Zuweisung entsprechend verwendet
werden. Sexualisierte Kleidungsstücke wie der Rock sind Beispiele hierfür
(vgl. Villa 2000: 76).
Die Geschlechtszuordnung orientiert sich an solchen Zeichen und nicht etwa
an den primären Geschlechtsmerkmalen, die in der Öffentlichkeit (außer in
speziellen Kontexten) verdeckt gehalten werden. Dadurch erhalten diese
aber eine symbolische Bedeutung. Denn sie können nur als vorhanden oder
nicht vorhanden angenommen werden, sozusagen als kulturelle Genitalien
(vgl. Hirschauer 1993: 26). Eine derartige Zuordnung bezieht sich auf ein
Kontextwissen von Zeichen, die sozial konstruiert sind. Diese können häufig
nur den Kategorien „Mann“ oder „Frau“ zugeordnet werden, weil das
System der Zweigeschlechtlichkeit keine andere Zuweisung erlaubt (vgl.
Villa 2000: 84). Wird aber Geschlecht als ein Kontinuum angenommen, so
verschwimmen diese Orientierungskennzeichen. Was kann ein Mensch tun,
wenn er sich keiner dieser Kategorien zuordnen kann? Entweder anpassen,
aussteigen oder eine eigene Kategorie kreieren.
Begriffe und Definitionen
Hier nähern wir uns dem Phänomen Transgender, mit dessen Hilfe die dichotome
Geschlechterreproduktion nachvollziehbar gemacht werden kann
(vgl. Villa 2000: 72). Je nach Wissenschaftsgebiet werden hierfür unterschiedliche
Definitionen und Begrifflichkeiten verwendet. Im Bereich der
Medizin und der Psychologie steht beispielsweise der Begriff Transsexualität
im Vordergrund und wird als eine „Störung der Geschlechts identität“
(Hartmann/Becker 2002: 11) verstanden. Diese Klassifizierung als Krankheit,
ist Voraussetzung dafür, dass die Krankenkasse die Kosten für die
geschlechtsangleichende Operation übernimmt (vgl. URL1). Von diesem
pathologisierten Blickwinkel trennt sich der sozialkonstruktivistische Be-
34

Gender und Transgender Queer Studies Fachgebiet
reich der Gender Studies und versteht Transsexualität als ein
Empfinden, sich dem jeweils anderen Geschlecht zugehörig
zu fühlen und diesem auch in den körperlichen Merkmalen
entsprechen zu wollen (vgl. Lindemann 1993: 9). Da Transsexualität
das Wort Sexualität impliziert, wird in dessen Begrifflichkeit
der sexuelle Aspekt hervorgehoben. Dieser steht
aber im Sinne der Relevanzsetzung weit hinter dem Identitätsaspekt
von Geschlecht. Um dieses Missverständnis zu
vermeiden entstand der Begriff Transgender, der als Überbegriff
für „die Lebensweisen von Homo-, Trans- und Intersexuellen
(Hermaphroditen) sowie von Transvestiten […]“
(Metzler Lexikon 2002: 392) benutzt wird. Der Schwerpunkt
Deutungsmuster der Zweigeschlechtlichkeit
Geschlecht ist das Ergebnis permanent reproduzierter Darstellungen
der kulturellen Rollenmuster. Durch deren ständige
Wiederholung wird die Existenz der Notwendigkeit
einer eindeutigen Geschlechtszugehörigkeit sozial abgesichert.
Aus diesen Konstruktionen werden geschlechtsbezogene
Identitäten mit stereotypen Zuschreibungen wie z. B.
männliche oder weibliche Verhaltensweisen, geschlechtsspezifisches
Aussehen, differente Handlungsmuster etc. abgeleitet
(vgl. Metzler Lexikon 2002: 160). TG+OP hebt weder
die Geschlechterdichotomie auf, noch widerspricht es den
lebensweltlichen Deutungsmustern von Zweigeschlechtlichkeit,
doch offenbart es den Zwangscharakter von eindeutiger
Geschlechtszugehörigkeit:
•Es kann nur zwei Geschlechter geben.
•Geschlecht ist eine konstante Variable.
•Die Genitalien definieren das Geschlecht eines Menschen.
•Abweichungen der Zweigeschlechtlichkeit bzw. vollzogener
Geschlechtswechsel sind Parodien oder auf psychische
Krankheiten zurückführbar.
•Die Geschlechtszugehörigkeit zu „Mann“ oder „Frau“ ist naturgegeben
und muss auch für die anderen Gesellschaftsmitglieder
erkenntlich sein bzw. erkenntlich gemacht werden.
•Diese Natürlichkeit ist objektiv und von keiner Instanz (z.B.
der Wissenschaft) geprägt oder aus dieser entstanden (vgl.
Kessler/McKenna 1978: 113-114).
„Das Konzept […] besagt im Kern, dass Geschlechtszugehörigkeit
und Geschlechtsidentität als fortlaufender Herstellungsprozess
aufzufassen sind, der zusammen mit faktisch
jeder menschlichen Aktivität vollzogen wird und in den unterschiedliche
institutionelle Ressourcen eingehen“ (Gildemeister
1992: 132).
Geschlechtsdarstellung und Attribution
Amanda Lepore – „the Number One Transexual”
Bild: Hannah Indrak
(amandaleporeonline.com) – am Lifeball
soll in diesem Artikel aber auf Transgender-Gruppen basieren,
die sich einer geschlechtsangleichenden Operation
unterziehen. Im Folgenden werde ich hierfür den Begriff
TG+OP verwenden (=Transgender mit bevorstehender bzw.
bereits vollzogener geschlechtsangleichender Operation).
Der Fokus auf die Transgender-Gruppe mit einer Operation
wird deshalb gesetzt, da hierbei die gesellschaftliche
Zwangseinordnung in eines der beiden vorgeschriebenen
Geschlechter sichtbar wird.
Geschlechtszugehörigkeit resultiert aus dem Wechselspiel
zwischen Attribution und Darstellung, ist also als interaktiver
Prozess verstehbar, der zwischen DarstellerInnen und
BetrachterInnen sowie der Beziehung zwischen Darsteller-
Innen und kulturellen Ressourcen wechselseitig erklärbar ist
(vgl. Villa 2000: 77).
Diese Geschlechtszugehörigkeit ist aber in diesem Verständnis
keine Naturangelegenheit, sondern wie Judith Butler es
bezeichnet, eine „kulturelle Performance“. Es ist für TG+OP
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 35

Fachgebiet Queer Studies Gender und Transgender
ein Erlernen des impliziten Wissens von Geschlechtsdarstellung,
das andere Gesellschaftsmitglieder als selbstverständlich
voraussetzen (vgl. Heintz 1993: 33 f.). In Österreich wird
für Menschen, deren Geschlechtsidentität nicht mit dem Geburtsgeschlecht
übereinstimmt, ein sogenannter „Alltagstest“
empfohlen, in dem die gewünschte Geschlechtsrolle im Alltag
ausprobiert werden soll. Dies findet allerdings vor der
geschlechtsangleichenden Operation sowie auch vor Beginn
der Hormontherapie statt, wodurch die kulturellen Ressourcen
in dieser Phase in den Vordergrund treten (vgl. URL2).
Außerdem ist es in Österreich erst nach einer geschlechtsanpassenden
Operation möglich, Personenstandsänderung zu
beantragen. Dazu gehören die Änderung eines geschlechtsspezifischen
Vornamens, die Änderung des Geschlechts
in Dokumenten und Ausweisen sowie auch die Ehescheidung
(vgl. URL3). Betrachtet man die Operation als Effekt
der gesellschaftlichen Zwangseinweisung in ein System der
Zweigeschlechtlichkeit, widerspricht das dem europäischen
Grundrecht auf Unversehrtheit des menschlichen Körpers
(vgl. URL4; Artikel 3/1).
Körperliche Veränderungen
TG+OP müssen in Österreich eine Vielzahl von Diagnoseverfahren
durchstehen, bis die Operation durchgeführt wird.
Dazu zählen psychiatrische, urologische bzw. gynäkolo -
gische, endokrinologische und psychologische Gutachten (vgl.
Fischl/Vlasich 1998: 12-13). Die Hormonbehandlung stellt zur
Erreichung des Wunschgeschlechts einen wesentlichen Schritt
dar, da hier die Transformation des Körpers (neben Darstellungsaspekten
wie z.B. Kleidung), angefangen von der
Verän derung der Körperformen bis hin zur Veränderung des
psychischen Empfindens beginnt (vgl. ebd:19). Bei der Verweiblichung
des Körpers ist darüber hinaus die Entfernung
der Körperbehaarung durch teure Epilations- oder Laserbehandlungen
notwendig, da die Einnahme von Hormonen
diesbezüglich zumeist nicht ausreicht (vgl. ebd.: 24-25). Auch
das Erlernen einer „weiblicheren“ oder „männlicheren“ Stimme
ist ein wichtiger Aspekt für die Geschlechts attribution.
Logopädie, eine Operation der Stimmlippen oder die Entfernung
des Adamsapfels als optisches Gegenindiz, sind hier die
zentralen Verfahren. Die plastische Operation stellt dann in
dieser Hinsicht (abgesehen von den Nachsorgemaßnahmen)
den letzten Schritt dar, um optisch dem Wunschgeschlecht
angehören zu können (vgl. Neumann 2003: 35; URL2).
Fazit
Wird Zweigeschlechtlichkeit als ein Konstrukt sozialer Reproduktionsleistungen
verstanden, kann Geschlecht als
Kontinuum aufgefasst und Geschlechtsidentität als Pool heterogener
Lebensweisen praktiziert werden. Die Notwendigkeit
in einem vorgefertigten Handlungsrahmen zu agieren
und sich gezwungen zu fühlen, das eigene Sein, die eigene
Identität einem der beiden vorgegebenen Geschlechter unterzuordnen
und den normierten Rollenvorstellungen zu
entsprechen, wäre damit nicht mehr gegeben. Doch aus Sicht
heutiger politischer, institutioneller und medialer Zwangszuweisungen
in ein System der Dichotomie scheint dieser
Prozess, trotz dagegen ankämpfender politisch engagierter
AktivistInnen, nur schleppend voranzuschreiten.
Iris Stern, Studentin der Soziologie an der Universität Wien.
Verfasst zurzeit ihre Diplomarbeit zum Thema Transgender.
Literatur
Fischl, Franz H. / Vlasich, Elisabeth (1998): Transsexuell-Transgender. Der Weg
ins andere Geschlecht. Ein Leitfaden für Betroffene, Angehörige und Ärzte.
Gablitz, Krause und Pachernegg GmbH.
Gildemeister, Regine / Wetterer, Angelika (1992): Wie Geschlechter gemacht
werden. Die soziale Konstruktion der Zweigeschlechtlichkeit und ihre Reifizierung
in der Frauenforschung. In: Knapp, Gudrun-Axeli / Wetterer, Angelika
(Hg.): Traditionen Brüche. Entwicklungen feministischer Theorie. Freiburg,
Kore Verlag, 201-254.
Hartmann, Uwe / Becker, Hinnerk (2002): Störung der Geschlechtsidentität:
Ursachen, Verlauf, Therapie. Wien, Springer-Verlag.
Heintz, Bettina (1993): Die Auflösung der Geschlechterdifferenz. Entwicklungstendenzen
in der Theorie der Geschlechter. In: Bühler, Elisabeth: Ortssuche.
Zur Geografie der Geschlechterdifferenz. Zürich/Dortmund, eFeF Verlag.
Hirschauer, Stefan (1993): Sie soziale Konstruktion der Transsexualität. Über
die Medizin und den Geschlechtswechsel. Frankfurt a. M., Suhrkamp.
Kessler, Suzanne / McKenna, Wendy (1978): Gender. An ethnomethodological
approach. Chicago/London, University of Chicago Press.
Lindemann, Gesa (1993): Das paradoxe Geschlecht. Transsexualität im Spannungsfeld
von Körper, Leib und Gefühl. Frankfurt a. M., Fischer Taschenbuch.
Metzler Lexikon (2002): Gender Studies. Geschlechter-Forschung. Ansätze,
Personen, Grundbegriffe. Stuttgart/Weimar, Verlag J.B. Metzler.
Neumann, K., et al (2003): Operative Stimmerhöhung bei Mann-zu-Frau-
Transsexuellen. Eine Übersicht der Ergebnisse mit eigener Technik. Halle-
Wittenberg, Martin-Luther-Universität: http://www.transx.at/Dokumente/
OpMFKehl.pdf. Zugriff: 09.04.08.
Villa, Paula-Irene (2000): Sexy Bodies. Eine soziologische Reise durch den Geschlechtskörper.
Opladen, Leske + Budrich.
URL1: http://www.wien.gv.at/queerwien/urtrans.htm
URL2: www.transx.at
URL3: http://www.wien.gv.at/queerwien/geschlop.htm
URL4: http://www.europarl.europa.eu/charter/pdf/text_de.pdf
36

Queer Studies
Fachgebiet
Demaskierte „Natürlichkeit“
Kritisch-innovative Potenziale von Queer Theory
Von Christine M. Klapeer
Seit Mitte der 1990er Jahre präsentiert
sich das das Feld queerer Theorieansätze
aus differenziert. Es hat sich als eigener
akademischer Forschungsbereich in
der internationalen wissenschaftlichen
Diskussion um die Produktions- und
Wirkungsweisen einer heteronormativzweigeschlechtlichen
Gesellschaft etabliert.
Doch welche Potenziale offerieren uns diese
Ansätze für eine Analyse gesellschaftlicher
Vorgänge und Prozesse? Welche Erkenntnisse
aus den Queer Theorien sind insbesondere
für eine sozialwissenschaftliche
Herangehensweise zentral? Können wir in
Zusammenhang mit queeren Ansätzen von
einem Paradigmenwechsel sprechen oder
sind viele Thesen vielleicht nur „Altes“ in
einer „zeitgenössischen“ Verpackung?
Besonders vor dem Hintergrund einer aktuell zu konstatierenden
Queer-Euphorie in ausgewählten Räumen der akademischen
Landschaft scheint die Frage nach den tatsächlichen
Potenzialen dieser Ansätze mehr als angebracht. Wissenschaftliche Innovation
ist immer eine Frage der Perspektive, auch im Fall der
Queer Theory, und muss nicht zwangsläufig als Qualitätskriterium
fungieren. Denn gerade bei Queer Theory liegt das kritisch-innovative
Potenzial aus meiner Sicht weniger in der „Neuheit“ der Ansätze als in der
Form und Intensität, in der Erkenntnisse aus feministischen Theorien, den
Lesbian and Gay Studies und Poststrukturalismus verarbeitet und zusammengeführt
werden und wurden (vgl. dazu Klapeer 2007). Und: Das kritische
Potenzial eines theoretischen Ansatzes muss nicht unbedingt in der
Präsentation immer neuer Ergebnisse liegen, sondern kann – wie bei Queer
Theory – auch in der impliziten herrschaftskritischen Konsequenz ihrer
Präsenz in einem androzentrisch geprägten Wissenssystem zu finden sein.
Die analytisch fundierte Verortung des Konstruktionsprozesses von Zweigeschlechtlichkeit
im Kontext eines heterosexuellen Dispositivs, gehört
zu den zentralen Ergebnissen von Queer Studien seit den 1990ern. Daran
schlossen sich viele Analysen an, wie und in welcher Form Heterosexualität
als Heteronormativität in unsere westlichen Gesellschafts- und Geschlechterverhältnisse
eingeschrieben ist, wie sie Subjektivitäten und Verhältnisse
beeinflusst und gleichzeitig hervorbringt. Auf Grundlage bereits vorliegender
Ansätze zur „sozialen Konstruktion von Geschlecht“ ebenso wie
in Rekurs auf heteronormativitätskritische Erkenntnisse aus den Lesbian
and Gay Studies, gelang es, Sexualität als eine Vergesellschaftungsform von
Geschlecht sichtbar zu machen. Dies ist insbesondere für eine sozialwissenschaftliche
Herangehensweise zentral. Die Theoreme die verwendet werden,
sind zwar nicht unbedingt neu, innovativ ist jedoch der explizite Fokus auf
den Prozess der Verschränkung von Sexualität/Begehren mit Geschlecht.
Zum Begriff der Heteronormativität
Der Begriff der Heteronormativität als Schlüsselbegriff innerhalb der Queer
Theory, wird von TheoretikerInnen je nach Kontext, Forschungsgegenstand
oder theoretischer/disziplinäre Verortung unterschiedlich verwendet. Insofern
kann hier nur eine asymptotische Begriffklärung vorgenommen
werden, die jedoch von dem Ziel geleitet ist, eine Verständigung über die
Bedeutung von Heteronormativität zu ermöglichen.
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 37

Fachgebiet Queer Studies Queer Innovativ
Zentrale theoretische Referenzpunkte zur Klärung des Begriffes
„Heteronormativität“ stellen zweifelsohne die Arbeiten
der US-amerikanischen Philosophin Judith Butler dar.
Orientiert an ihre theoretischen Analysen verweist Heteronormativität
als Beschreibung und Kritik eines gesellschaftlichen
Ordnungssystems auf zwei zentrale interdependente
Dimensionen: Zum einen beschreibt Heteronormativität ein
binäres, dichotomes System der Zweigeschlechtlichkeit, in
welchem „Männer“ und „Frauen“ als „natürliche“ Differenzkategorien
hervorgebracht und gleichzeitig komplementär -
hierarchisch aufeinander bezogen werden.
diskursive Regeln beinhaltet, die der Zweigeschlecht lichkeit
und Heterosexualität die Diskursmacht sichern. Damit
steckt die „heterosexuelle Matrix“ den Bereich des Denk- und
Lebbaren im Kontext der Geschlechtermöglichkeiten und Begehrensformen
ab („Intelligibilität“), indem andere Optionen
als nicht denk- oder lebbar erscheinen. „Gerade weil (…) bestimmte
‚geschlechtlich bestimmte Identitäten‘ (gender identities)
nicht den Normen kultureller Intelligibilität entsprechen,
erscheinen sie innerhalb des Gebietes kultureller Intelligibilität
nur als Entwicklungsstörung oder logische Unmöglichkeiten“
(Butler 1991: 39).
Überwindung bestehender Normen
Bild: CrimethInc.
Diese „heterosexuelle Matrix“ produziert und institutionalisiert
in dieser Konsequenz Heterosexualität als einzig vorstellbare
soziale Wirklichkeit, Begehrensform und Logik der
Geschlechterordnung. Der Begriff der Heteronormativität
verweist in seiner zweiten Bedeutungsdimension folglich
darauf, dass Heterosexualität als „Norm“ Geschlechterverhältnisse,
Subjektivitäten, Lebenspraxen, die symbolische
Ordnung sowie das Gefüge gesellschaftlicher Organisation
strukturiert und als „apriorische Kategorie des Verstehens“
(Wagenknecht 2007, 17) damit in sämtliche gesellschaftlichen,
politischen und ökonomischen Verhältnisse eingeschrieben
ist.
Nach Judith Butler (1991) entfaltet Heteronormativität ihren
Zwangscharakter vor allem dadurch, dass die Triade Körpergeschlecht
(sex), soziales Geschlecht (gender) und Begehren
(desire) im Rahmen einer „heterosexuellen Matrix“ als kohärent
und kontinuierlich konstruiert werden. Nach Butler’s
Ansicht wird die Dichotomie „Mann“-„Frau“ durch die Forderung
einer Übereinstimmung von körperlicher Erscheinung
(sex), sozialem Geschlecht (gender) und gegengeschlechtlichem
Begehren abgesichert. Damit ist die „heterosexuelle Matrix”
„ein hegemoniales diskursives/epistemisches Modell der
Geschlechter-Intelligibilität (…), das folgendes unterstellt:
Da mit die Körper eine Einheit bilden und sinnvoll sind,
muss es ein festes biologisches Geschlecht geben, das durch
ein festes soziales Geschlecht (Maskulinität/Femininität) zum
Ausdruck gebracht wird, das durch die zwanghafte Praxis
der Heterosexualität gegensätzlich und hierarchisch definiert
ist“ (Butler 1991: 220).
Die „heterosexuellen Matrix“ bezeichnet nach Butler demnach
ein Schema, welches die normativen Regeln, nach
denen Geschlechter entstehen und sich dann als materialisierte
„Frauen“ und „Männer“ aufeinander beziehen, vorgibt.
Sie ist eine kulturspezifische Ordnungsstruktur, welche
Mit Hilfe queerer Ansätze kann daher grundlegend eine Demaskierung
des „Natürlichen“ innerhalb der Sozial- und
Kulturwissenschaften vorangetrieben, und Geschlecht als
„natürliche“ Ordnungskategorie ebenso wie Heterosexualität
als „unhinterfragte“ Mehrheitspraxis kritisch befragt
werden. Die umfassende Theoretisierung und wissenschaftliche
Infragestellung der heteronormativen Ordnung unserer
Gesellschaft und der Geschlechterbinarität, können
somit ein Korrektiv zu Theorien und gesellschaftlichen Verhältnissen
sein, die die Kategorien „Frau“, „Mann“ und Heterosexualität
als gegeben bzw. vorkulturell begreifen und
Ungleichheit damit legitimieren. So kann eine verstärkte
Beschäftigung mit Queer Theory als wissenschafts- und herrschaftskritischer
Ansatz ein politisches Statement sein,
geht es doch dabei um die Analyse und Aufdeckung gesellschaftlicher
Normali sierungsanforderungen und Ausschlussverfahren,
in denen Zweigeschlechtlichkeit und
Heterosexualität die Lebensbedingungen von Menschen
(auch gewaltsam) regulieren. Das Potenzial queerer Ansätze
liegt für mich daher – auch wenn dies in der internationalen
Rezeption keineswegs selbstverständlich ist – in
diesem herrschaftskritischen Impetus. Denn nach Antke
Engel verweist die wissenschaftliche Praxis des „queering“
38

Queer Innovativ Queer Studies Fachgebiet
„auf Praktiken, Prozesse und Erkenntnisse, die je spezifische
Eingebundenheit in die Strukturen und Mechanismen der
dominanten Ordnung zu nutzen versucht, um deren Normen
und Hierarchien herauszufordern“ (Engel 2002: 40).
Eine konsequente und radikale Demaskierung des „Natürlichen“
scheint aufgrund aktueller politischer und wissenschaftlicher
Entwicklungen auch notwendiger denn je zu
sein. Nicht nur haben wir es in der Wissenschaft mit einem
„biologistischen Backlash“ zu tun. Auch auf gesellschaftspolitischer
Ebene ist die Zementierung von kohärenten und
eindeutigen Identitäten noch und wieder vermehrt Ausgangspunkt
politischer Partizipation, Artikulation und politischer
Agenden. Queeres Denken versteht sich als Kritik
gegen Herrschaftsverhältnisse, die mit eindeutigen und in
einer vermeintlich natürlichen oder kulturellen Substanz
wurzelnden Identitäten operieren. Es betont somit die
Konstruiertheit derartiger Formationen. Identitäten gelten
demnach als Effekte „komplexer Narrationen, mit denen Individuen
und Kollektive sich politisch, historisch und kulturell
situieren“ (Hark 1999: 65). Queer Theories beschäftigen
sich dementsprechend mit der Analyse, wie Homosexualität
und Hetero sexualität in wechselseitigem hierarchischen
Verhältnis zu einem identitätskonstituierenden Merkmal
avanciert, wie dieses mit sex und gender verknüpft ist und
welche Exklusionsmechanismen und Verwerfungen damit
einhergehen. Gerade in Hinblick auf aktuelle sozialwissenschaftliche
Arbeiten im Bereich von Multikulturalismus,
gesellschaftlicher Pluralität; Demokratie und Annerkennungspolitiken,
kann es im Sinne einer radikalen queeren
Gesellschaftsanalyse und - kritik daher nicht um die bloße
Argumentation für die Rechte einer schwul- lesbischen
„Minderheit“ oder einer einfachen „Gleichstellung“ von
Frauen mit Männern gehen, sondern Geschlecht und Sexualität
müssen als produzierte Kategorien der sozialen Differenz
in ihrer gesamten strukturierenden Wirkungsweise in
den Blick genommen werden. Denn wenn der Geschlechtskörper
keine selbstverständliche Basis für gesellschaftliche
Grenzziehungen mehr ist, wenn Sexualität als sich veränderndes
Kontinuum gedacht wird, dann geht es nicht mehr
nur um die Veränderung bestimmter Zuschreibungen,
Stereotypen und Diskriminierun gen und darauf basierende
Ausgrenzungen. Es werden dann viel mehr Ausschlüsse
aufgrund des Geschlechts und Heteronormativität in einem
ganz grundlegenden gesellschaftstheoretischen Sinn zu erklärungsbedürftigen
Phänomenen. Es eröffnet sich ein neuer
Raum, in dem kritische Gesellschaftstheorien ent wickelt
und betrieben werden können.
Dieser herrschaftskritische Gestus von queeren Ansätzen
verweist als Ganzes auch darauf, dass sich diese – analog
zu feministischen Theorien – nicht als bloße „akademische“
Theoriekomplexe verstehen wollen, sondern ausgehend von
ihrem politischen Entstehungskontext und wechselseitiger
Bezogenheit auf einen queeren Aktivismus, eine Verbindung
von Theorie und Praxis anstreben. Diese politische Verbundenheit
ist ein Potenzial dieser Ansätze, erfordert es doch
eine ständige Reflexion der eigenen Eingebundenheit in ein
Wissenssystem, das nicht herrschaftsfrei ist; es verlangt nach
einer Reflexion der eigenen „Abgehobenheit“ in Sprache
und Begrifflichkeiten. Ich verstehe Queer Theory demzufolge
auch weniger als inhaltliche oder methodische Festlegung
eines Forschungsbereiches, sondern möchte im Anschluss
an die anfängliche Intention ihrer akademischen Etablierung,
queer mehr als kritische Auseinandersetzung mit der
Produktion von Wissen, Konstruktion von wissenschaftlichen
Objekten und Absichten sowie der „Natur“ des wissenschaftlichen
Schreibens und Forschens verstanden wissen
(vgl. Currid 2001: 377).
Christine Klapeer, ist freie Sozialwissenschafterin und als Universitätslektorin
an unterschiedlichen Universitäten tätig. 2007
erschien ihre aktuelle Publikation „queer. contexts“ im Studienverlag;
Ihre Forschungsschwerpunkte liegen im Bereich feministische,
lesbische und queere Theorie, (sexual) citizenship, Demokratie- und
Staatstheorien.
Literatur
Butler, Judith (1991 [1990]): Das Unbehagen der Geschlechter. Frankfurt/M,
Suhrkamp
Currid, Brian (2001): Nach queer? In: Ulf Heidel / Stefan Micheler / Elisabeth
Tuider (Hrsg.): Jenseits der Geschlechtergrenzen. Sexualitäten, Identitäten und
Körper in Perspektiven von Queer Studies. Hamburg, MännerschwarmSkript.
S. 365-385.
Engel, Antke (2002): Wider die Eindeutigkeit. Sexualität und Geschlecht im
Fokus queerer Politik der Repräsentation. Frankfurt a. M./New York, Campus.
Hark, Sabine (1999): Deviante Subjekte. Die paradoxe Politik der Identität.
Opladen, Leske und Budrich.
Klapeer, Christine M. (2007): Queer. contexts. Entstehung und Rezeption von
Queer Theory in den USA und Österreich. Innsbruck/Wien/Bozen, Studienverlag.
Wagenknecht, Peter (2007): Was ist Heteronormativität? Zu Geschichte und
Gehalt des Begriffs. In: Hartmann, Jutta et al. (Hrsg.): Heteronormativität. Empirische
Studien zu Geschlecht, Sexualität und Macht. Wiesbaden, VS Verlag
für Sozialwissenschaften. S. 17-34.
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie
39

Fachgebiet
Queer Studies
Queer Politics!
Betrachtungen queerer, feministischer und
anti-nationalistischer Strategien in Belgrad
Von Julia Mitterbauer und Gerhild Perl
Der Artikel basiert auf Gesprächen mit VertreterInnen
des Queer Beograd Collectives
(QBC) und unserer Teilnahme an dem Festival
Kvar – The Malfunction im Jahr 2006,
das eine Beschäftigung mit queeren, feministischen
und anti-nationalistischen Aktionismus
in Belgrad initiierte. Durch die
Herausarbeitung der Relevanz queer er Kritik
an nationalistischer Ideologie gelangen
wir zu der Diskussion über die bestehende
Diskrepanz zwischen akademischem
Diskurs der Queer Theory und queerem
Aktionismus. Wo diese Widersprüche liegen,
wie eine Zusammenführung theoretischer
und praktischer Ansätze aussehen
kann und welche subversiven Strategien
und Utopien das QBC anwendet und entwirft,
wird im Artikel dargestellt. Im Zuge
der Diskussion anti-nationalistischer Politiken
und Aktionsformen heben wir die
enge Verwobenheit mit der Friedensbewegung
der 1990er Jahre, die vor allem von
Frauen getragen wurde, hervor. Mit unserem
Beitrag sollen Allianzen und Formen
des Widerstandes gegen die patriarchalen
Strukturen des Nationalismus in Serbien
sichtbar gemacht werden.
Das QBC versteht sich als aktivistisches Kollektiv, das gegen die
politische und gesellschaftliche Unterdrückung von Sexualitäten
und Lebensführungen eintritt, welche die dominierende Heteronormativität
nicht erfüllen und reproduzieren. Einerseits fordern die VertreterInnen
des QBC das Recht auf sexuelle Diversität, andererseits sehen
sie politischen Aktionismus in einem weiteren Kontext verortet, wenn sie
Unterdrückungssysteme nicht als unabhängige und parallel stehende, sondern
als korrelierende und konstituierende Dispositive begreifen. In unserem
Gespräch wurde das QBC folgendermaßen positioniert: „Because we
feel that all those -isms, that is nationalism, militarism, fascism, racism and
gender roles are all deeply connected and we try to promote this kind of
holistic politics that explains why all these things are connected, and we
fight against all of them. And not only having one-agenda-politics.“ (M.)
M. betont die Dringlichkeit dieser Verschränkungen, da der Nationalismus
in Serbien dermaßen erstarkte und in ihr Leben eingedrungen war.
Die nationalistische Propaganda definiert, wie ein „echter“ Serbe und eine
„wirkliche“ Serbin zu sein hätte. Sie produziert und legitimiert damit auch
Homo- und Transphobie in der serbischen Gesellschaft. „To be gay – during
the nineties – meant to be a traitor, social garbage, responsible for all evil in
the country. Homosexual identity was an instrument for political disqualification.
More or less this kind of disqualification exists in Serbian political
life even today.“ (Stojanovic 2007: 10)
„queering the logic of normalization“
Im Folgenden diskutieren wir das Verhältnis zwischen akademischem Diskurs
der Queer Theory und queerem Aktionismus, wobei nach der Relevanz
queerer Kritik an nationalistischen Ideologien gefragt wird. Grundlage
dafür stellen Gespräche mit VertreterInnen des QBC und mit Jelisaveta
Blagojevic, Queer-Theoretikerin des Women Studies Center Beograd sowie
protokollierte Vorträge und Diskussionen des Party and Politics Festivals,
(2005) und des Kvar – The Malfunction Festivals (2006) dar (vgl. URL 2).
Ein Thema des Party and Politics Festivals war die Klärung des Begriffs queer,
der für die (Re-)Definition des Verhältnisses von Theorie und Praxis tragende
Bedeutung hat. Für die Referentin Blagojevic stellt „queeres Denken“
einen Paradigmenwechsel sowohl im akademischen Diskurs als auch in der
politischen Arbeit dar. „It means that queer theory represents the possibility
of think differently – to think in the sense – to queer logic of binarism, ex-
40

Queer Beograd Collective Queer Studies Fachgebiet
clusion, limits and territories – which means to queer logic of
normalization.“ (Blagojevic 2006:10). Mittels dieses queerings
von Binarismen und Dichotomien ergibt sich für Blagojevic
die Möglichkeit, Grenzverläufe zwischen Theorie und Praxis,
akademischen Diskursen und Aktivismus aufzubrechen. In
diesem Sinne ist der Begriff queer ein Werkzeug zur Dekonstruktion
von hegemonialen Unterdrückungssystemen.
Im Herbst 2006 hatten wir Gelegenheit mit Jelisaveta
Blagojevic zu sprechen. Sie beschäftigt sich mit gegenwärtiger
(politischer) Philosophie, Gender und Queer Studies.
Indem sie theoretische Auseinandersetzung als Aktivismus
versteht, meint sie, die Diskrepanz von Theorie und Praxis
zu überbrücken: „I think queer theory is very important,
you know, it‘s opening us up for a future, for entering the
new millennium. And in that sense, it‘s a very strong critique
of nationalism, of social construction of any kind of identity
that‘s understood as closed, and as based on the concepts
of territory […]. It is characteristic of a modern period. So
it is important as a theoretical approach, if we insist on making
this difference between theory and activism, which is
a very strong demand in Belgrade, I‘m not so sure about
that. I‘m dealing with theory, you know, it‘s my activism. I
cannot see this clear-cut division.“ (Dieselbe). Die Relevanz
queerer Kritik am Nationalismus liegt für sie klar auf der
Hand: Als starke und profunde Kritik an jeglicher Art von
Identitätskonstruktion, greift Queer Theory als erstes den
Nationalismus an. Mit dem Widerstand gegen hegemoniale
Identitätspolitik und Heteronormativität würde der Boden
(oder das Territorium) der AnhängerInnen des Nationalismus
erschüttert: „I have a problem with you because you are
shaking my ground. You are putting in danger my deepest
believes!“ (Dieselbe)
Miss Moon von QBC und Queeruption London kritisiert
Blagojevic’s Verständnis des Begriffs queer dahingehend,
dass der Begriff queer nicht in der Lage sei, die Diskrepanz
von Theorie und Praxis zu überwinden. Schlichtweg deshalb
nicht, weil Menschen, die keine universitäre Laufbahn eingeschlagen
haben, oft die Sprache der akademisch verankerten
Queer-TheoretikerInnen nicht verstehen. Für Miss Moon hat
Theorie nur dann politische Relevanz, wenn sie in der alltäglichen
Praxis angewendet werden kann. Und queer bedeutet
in diesem Fall nicht Theorie, sondern „politics in practice“
(Miss Moon 2006:16). Diese Kritik ist von Bedeutung, da sie
die Macht von Sprache als Instrument der Ausschlussproduktion
thematisiert. Das soll aber nicht bedeuten, dass diese
ausgrenzenden Mechanismen der Sprache bewusst eingesetzt
werden. Wenn man die Zeit und somit das Privileg hat,
sich mit theoretischer Literatur á la Judith Butler auseinander
zu setzen, prägt diese Beschäftigung politischen Aktivismus,
kollektive und individuelle Lebensführung und somit auch
den Sprachgebrauch. Sich von diesem Elfenbeinturm herunter
zu schwingen ist eine der Aufgaben von Queer Politics,
die jeden Tag von neuem geleistet wird.
Auf der Homepage des QBC ist folgende Definition des Begriffs
queer zu finden: „[…] to be queer means to refuse social
rules and to constantly re-question supposed norms of
patriarchal tradition. To create space beyond the rigid boxes
of homo or hetero sexuality, allowing each other the ‚privilege‘
of self definition. To present a radical politics that sees
the interconnectedness of all forms of oppression“ (URL1).
Plakat: „Boykot Referendum“ – Öffentlicher Protest in Belgrad Bild: Mitterbauer/Perl
Orte der Umsetzung von radical politics sind Veranstaltungen
wie das Kvar – The Malfunction Festival. Auch die Aneignung bestimmter
Begriffe stellt einen Aspekt der politischen Strategie des
QBC dar. So wurde das Wort Kvar in einen neuen Sinn- und Deutungszusammenhang
gestellt, indem seine eigentliche Bedeutung
– die Fehlfunktion in einer Maschine – in einen gesellschaftlichen
Kontext übertragen nun Kritik und Widerstand meint. „In Serbia
there is no word that means queer, so our festival was called
‚Kvar‘, a technical term literally translating to mean ‚a malfunction
in a machine‘, because in this world of capitalism, nationalism,
racism, militarism, sexism and homophobia, we wanted to
celebrate ourselves as a malfunction in this machine. Kvar festival
presented our efforts in resisting conformity and going against
what is accepted to create something about living and justice, not
false productivity, war and money“ (QBC 2007: 5).
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 41

Fachgebiet Queer Studies Queer Beograd Collective
Space of Resistance
Selbstdefinition und Sichtbarmachung von lesbischen und
schwulen Lebenswelten stehen im Zentrum des politischen
Aktivismus des QBC. Der Austausch von Erfahrungen und
Diskussionen über queere Strategien wird auf Festivals wie
Kvar gesucht. Direct Action, das Aufhängen von Transparenten
mit subversiven Bildern und Inhalten sowie Streetparties,
auf denen in Form von cross-dressing die dominierende
Heteronormativität parodiert wird, sind Beispiele dafür, wie
der öffentliche Raum angeeignet und destabilisiert wird.
Auch die Bildung von Netzwerken stellt einen wichtigen Aspekt
dar. Neben zahlreichen internationalen Kooperationen
bestehen auch Kontakte zu in Belgrad situierten Gruppen,
wie den Women in Black.
Mit einem klaren anti-nationalistischen und feministischen
Programm, nahmen Women in Black eine führende Rolle in
der Anti-Kriegsbewegung ein. Sie verweigerten sich der auferlegten
Mutterrolle und der Reduzierung von Frauen auf
„weibliche“ Tätigkeiten innerhalb der Anti-Kriegsbewegung,
die dem patriarchalen Modell folgend „für die Frauen vorbestimmt“
wären: trösten, beistehen, Wunden versorgen und
nähren. „We wanted our presence to be VISIBLE, not to be
seen as something ‚natural‘, as part of a woman‘s role. We
wanted it to be clearly understood that what we were doing
was our political choice, a radical criticism of patriarchal, militarist
regime and a non-violent act of resistance to policies
that destroy cities, kill people, and annihilate human relations.“
(Women in Black zit. in Mladenovic, Hughes 1993:8)
Behält man den historischen und gegenwärtigen politischen
Kontext Serbiens im Auge, so wird die Relevanz antination
alistischer Praktiken deutlich. Seit dem Zusammenbruch
der SFR Jugoslawien befinden sich die ehemaligen
Republiken in einem Prozess der Transition, der den Übergang
von einer kommunistischen Vergangenheit zu einer
neoliberal und auch demokratisch orientierten Gegenwart
und Zukunft beinhaltet. Die Zersplitterung der Teilrepubliken
des ehemaligen Jugoslawien gipfelte in der Grausamkeit
der Kriege. Nationalistische und ethnische Projekte
erstarkten und nährten die Zerwürfnisse. Die nationalistische
Ideologie wurde von der Intelligenz angetrieben und
erhielt politischen wie gesellschaftlichen Zuspruch.
Nationalstaatliche Bestrebungen der ethnischen und nationalen
Homogenisierung innerhalb eines (National-)Staates
konstruieren ein feindliches Außen, das die eigenen Grenzen
„bedroht“. „Serbs were constructing Serbian identity in opposition
to Croatians, Bosnians, and Albanians. (…) I think in
each country, and for the country’s biggest enemy, they have
the same kind of stereotypes, like they are dirty, they are fucking
so much in order to make so many babies that they
outnumber us […]. It’s always this role of victims and conspiracy
theories. You always have these stories about how in 50
years in Serbia you will just have 10% Serbs!“ (M.).
Albanien nimmt auf Grund des Kosovos einen besonderen
Stellenwert in der nationalistischen Konstruktion des bedrohlichen
und feindlichen „anderen“ ein. Die Schlacht am
Amselfeld, Kosovo Polije, im Jahr 1389, die die Serben verloren
hatten, wird im nationalistischen Diskurs mythologisiert.
„It´s like the deepest fear that you grow up with, that Kosovo
is not part of Serbia and Albanians will take it off, that Serbia
is in danger because of Albania“ (K.) .
Die Konstruktion der „nationalen“ und „ethnischen“ (serbischen)
Identität, basiert auf der rigorosen Abgrenzung
zu einem „feindlichen Außen“ sowie auf der Anrufung der
„wirklichen“ Serbin und des „echten“ Serben Dieser nationale
Identitätsentwurf, der sich auf eine geschlechtliche
Eindeutigkeit verlässt, wird aufgrund von Aktionen und
der bloßen Existenz von LGBTTIQ (Lesbian, Gay, Bisexual,
Transgender, Transsexual, Intersexual, Queer people) nicht
reproduziert, mitunter sogar bedroht oder zumindest doch
ins Wanken gebracht. „We are the enemies from inside. So, if
Albanians, Muslims and Croatians are from the outside we
are the one from inside. Like lesbians they don´t want to have
children“ (lacht) (K.).
Julia Mitterbauer und Gerhild Perl sind Studentinnen der Kultur-
und Sozialanthropologie, Mitorganisatorinnen des Ladyfest-
Wien05.
Literatur
Blagojevic, Jelisaveta (2006): Defining Queer. In: Puaca, Majda (Hrsg.in): Preparing
a Space. documentation of Party and Politics festival., Beograd, Ksenija
Forca (publisher). S. 9-13.
Miss Moon (2006): Defining Queer. In: Puaca, Majda (Hrsg.in): Preparing a
Space. documentation of Party and Politics festival. Beograd, Ksenija Forca
(publisher) S. 13-17.
M. & K.: anonymisierte Interviewpartnerinnen
QBC (2007): The Malfunction. Beograd, Ksenija Forca (publisher).
Stojanovic, Boban (2007): Queer Resistance to Militarism. In: Puaca, Majda
(Hg.): The Malfunction. Beograd, Ksenija Forca (publisher). S. 9-16.
Women in Black (1993): zit. in: Mladenovic, Lepa & Hughes, Donna (1999): Feminist
Resistance to War and Violence in Serbia. Frontline Feminism. Verfügbar
über: http://www.uri.edu/artsci/wms/hughes/warvio1.htm [02.10.06]
URL 1: queerbeogradeng.stanipanikolektive.com [25.3.2007]
URL 2: www.queerbeograd.org
42

Queer Studies
Fachgebiet
Tunten zwecklos!
Schwule und/oder Männlichkeit
Von Volker Woltersdorff alias Lore Logorrhöe
Lange Zeit wurden männliche Homosexualität
und männliche Weiblichkeit gleichgesetzt.
Ausgehend von dem in emanzipatorischer
Absicht entworfenen Modell Karl Heinrich
Ulrichs, wurde im 19. Jahrhundert die gleichgeschlechtliche
Orientierung durch die Präsenz
einer weiblichen Seele erklärt, die in
einen männlichen Körper eingesperrt sei. In
der französischen Literatur des späten 19. und
frühen 20. Jahrhunderts wurden homosexuelle
Männer z.B. von Paul Verlaine und Marcel
Proust als „Weibmänner“ bezeichnet. Inzwischen
ist dies zwar nicht mehr die geltende
Lehrmeinung, dafür wird diese Erklärungsformel
jedoch nahezu unverändert für die Begründung
von Transsexualität verwendet.
Männliche Homosexualität, männliche Weiblichkeit
und weibliche Transsexualität scheinen
also ein untergründiges und widersprüchliches
Verhältnis zueinander zu unterhalten.
Der neuere sexualwissenschaftliche Diskurs behauptet, dass sich
geschlechtliche Nonkonformität im Kindesalter zu homosexueller
Orientierung im Erwachsenenalter auswachse. 1987 veröffentlichte
der Psychoanalytiker Richard Green eine Studie, in der er anhand der
Figur des effeminierten sissy boy eine Entstehungsgeschichte des schwulen
Mannes entwirft: Weil er wegen seines geschlechtsuntypischen Verhaltens
von anderen Jungs und Männern abgelehnt wird, gelinge es dem jungen
Schwulen nicht, eine männlich-heterosexuelle Identität zu entwickeln. Die
Unsicherheit der eigenen Geschlechtsidentität und die Sehnsucht nach der
als fremd und geschlossen erfahrenen Männergruppe übersetze sich dann in
sexuelles Begehren (vgl. Green 1987). Dass aus sissy boys nicht nur Schwule,
sondern auch Transen – hetero- wie homosexuelle – werden könnten, wird
in diesen Ansätzen nicht berücksichtigt.
Sexuelles Anderssein wird also in dieser Vorstellungswelt durch die Abweichung
von der männlichen Geschlechterrolle sichtbar gemacht. Straight
sissies kommen in diesen Theorien daher nicht vor, obwohl sie sehr wohl
existieren. Damit wird männliche Homosexualität als Feminisierung festgeschrieben
und umgekehrt Feminisierung an männliche Homosexualität
gekoppelt. Martin Dannecker rät jedoch, feminine Wünsche und homosexuelle
Wünsche von Männern analytisch zu trennen: „Mir ist diese Differenzierung
deshalb wichtig, weil ich glaube, dass die Bezeichnung der
femininen Wünsche als homosexuell die Bedeutung der Homosexualität
auch für die Entwicklung des homosexuellen Mannes viel zu sehr aufgeladen
hat.“ (Dannecker 2008: 100) Tunten werden nämlich im Zuge dieser Aufladung
zu einer allegorischen Verkörperung männlicher Homosexualität,
die von den Medien z.B. anlässlich der CSD-Paraden gerne aufgegriffen
wird, um für die Mehrheitsgesellschaft Homosexualität zu illustrieren und
sichtbar zu machen.
Schwule (und) Tunten
Polette 1988
Bild: Jürgen Baldiga
Laut Duden bezeichnet der Begriff „Tunte“ umgangssprachlich einen Homosexuellen
mit femininem Gebaren. Die Schwulenaktivisten der 1970er Jahre
sprachen deshalb pauschal von allen Schwulen als „den Tunten“ in der Absicht,
sich mit denjenigen zu solidarisieren, die wegen ihres effeminierten
Habitus nicht als heterosexuell durchgehen konnten und deshalb homophoben
Angriffen ausgesetzt waren. Sie wollten aber auch der Tuntenfeindlichkeit
in der eigenen Szene begegnen. Der sich 1975 entzündende
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 43

Fachgebiet Queer Studies Tunten und Männlichkeit
„Tuntenstreit“ zeigt, dass diese Politik auch innerhalb der
Schwulenbewegung umstritten blieb. Denn die allegorische
Repräsentation der männlichen Homosexualität durch die
Tunte ist bei Schwulenpolitikern, die für die Akzeptanz durch
die Mehrheitsgesellschaft werben, nicht gern gesehen. Die
Tunte gilt als Integrationshemmnis.
Anders als in der lesbischen gibt es in der schwulen Szene
keine – zumindest öffentlich wahrnehmbare – erotische Kultur
des Spiels mit Geschlechterpolaritäten, die mit butch/fem
vergleichbar wäre. Schwule Paarkonstellationen mögen Differenzen
des Alters, der Klasse oder der ethnischen Herkunft
zulassen und erotisieren, Differenzen von Gender werden
nicht begehrt. Hier gibt es nur butch loving butch, wenn man
einen englischen Ausdruck der lesbischen Subkultur aufgreifen
möchte. „Tunten zwecklos“ heißt es standardmäßig in der
überwältigenden Mehrzahl von schwulen Kontaktanzeigen
in den Printmedien und im Cyberspace.
er sich einmal im Jahr diese Normen zu überschreiten gestattet.
Er agiert dann seine weiblichen bzw. unmännlichen Anteile
übertrieben aus und schafft ein vorübergehendes Ventil
für die Anspannung, die ihm die männliche Selbstdisziplinierung
sonst abnötigt: „Einmal im Jahr erlaube ich der Tunte
in mir, sich in einer schummrigen Schwulenbar hemmungslos
auszukreischen. Die restlichen 364 Tage stopft der Kerl
in mir der Tunte das Maul. Reißt ihr das grelle Lachen vom
Gesicht und setzt ein knappes, hartes Lächeln in den rechten
Mundwinkel. Der Kerl leistet ganze Arbeit. Leicht ist es
die verschreckte Tunte einzuschüchtern“ (Wirz 1994: 20). Bereits
in den 1970er Jahren haben Dannecker und Reiche argumentiert,
dass Schwule genaue Kenner der Grenze sind, die
in der öffentlichen Wahrnehmung eine gepflegte männliche
Erscheinung von einer schmierigen Tunte trennt (Dannecker/
Reiche 1974: 341).
Der butch shift
Dieser auffällige Unterschied zur lesbischen Subkultur erklärt
sich durch die gesellschaftliche Abwertung von Weiblichkeit
und Unmännlichkeit, die auch von der schwulen
Community reproduziert wird. Martin Dannecker und
Reimut Reiche behaupteten bereits 1974: „Eine Tunte, das
ist stets der andere, nämlich derjenige, der im Moment, wo
ihn der eine als solche wahrnimmt, die Norm stärker verletzt
als dieser. Anders ausgedrückt: je stärker die Identifizierung
eines Homo sexuellen mit den Männlichkeitsidealen
und Rollen normen seiner Gesellschaft, desto größer ist die
Zahl der Tunten in seinem Kopf.“ (Dannecker/Reiche 1974:
354) Ihre statistischen Erhebungen zur schwulen Tuntenfeindlichkeit
aus der Bundes republik Mitte der 1970er Jahre
sind 2001 für die USA durch Jod Kittiwut Taywaditep in sehr
ähnlicher Weise bestätigt worden (Taywaditep 2001). Trotz
oder gerade wegen der Normalisierung von Homosexualität
hat die Tunten feindlichkeit homosexueller Männer nicht
abgenommen.
Vor diesem Hintergrund erscheint es folgerichtig, dass Tunten
und feminine bzw. unmännliche Männer nicht hoch im
Kurs stehen. Die Verweiblichung von Männern ist innerhalb
dieser Logik eine Abwertung. Da, wie Judith Halberstam festgestellt
hat, Männlichkeit eine begrenzte Ressource ist, gibt es
aus diesem Grunde in der schwulen Szene einen Überschuss
an Weiblichkeit und Unmännlichkeit, der allerorten lauert
(Halberstam 1998: 287). Tuntig zu sein, muss man sich nicht
erkämpfen. Man muss sich erkämpfen, davon ausgenommen
zu werden. Mario Wirz erzählt in seiner Autobiografie, wie
Die Schwelle von Tuntigkeit hat sich im Laufe der Jahre allerdings
verändert. In den 1960er und 1970er Jahren wurde
Androgynität bei Männern sehr viel eher toleriert als heute.
Die späten 1970er verzeichneten dagegen eine verstärkte
Hinwendung schwuler Männer zu Verkörperungen traditioneller
Männlichkeitsideale, den so genannten butch shift
(Woltersdorff 2007). Michael Bronski (1993) spricht davon,
dass schwule Männer zu dem geworden seien, was sie begehrten,
indem sie sich wie die Objekte ihrer Begierde
stylen und an einer idealisierten heterosexuellen Männlichkeit
ausrichten. Diese schwule „Vermännlichung“ oder diese
Orientierung an Hetero-Männlichkeit fand vor einem gesellschaftlichen
Hintergrund statt, der Männlichkeit in ihrer
modernisierten Form rekonsolidiert hat. Damit einhergehend
ist Homosexualität normalisiert worden, sodass sich
auch Schwule vermehrt als „Männer“ erfahren können. Als
ein Ergebnis wird Schwulsein für die Gesamtgesellschaft
verdaulich – allerdings nur, sofern es gelingt, die Differenz
zur heterosexuellen Männlichkeit auf ein Maß unterhalb der
Wahrnehmungsschwelle zu minimieren.
Als Reaktion auf die Beschädigung ihrer Männlichkeit begannen
schwule Männer also, Männlichkeit einzufordern und
sich anzueignen. Die Ablehnung von Tuntigkeit – zumindest
für den eigenen Selbstentwurf – muss deshalb immer
im Zusammenhang mit dem homophoben Stigma gesehen
werden, das Homosexualität und Effeminiertheit gleichsetzt
und dem zufolge Schwule allein durch ihre sexuelle Orientierung
keine richtigen Männer sind. Tom of Finland, der mit
44

Tunten und Männlichkeit Queer Studies Fachgebiet
seinen erotischen Zeichnungen erheblichen Einfluss auf die
Maskulinisierung schwuler Selbstdarstellungen hatte, erinnert
sich: „Ich fing damit an, meine Fantasien von freien und
glücklichen schwulen Männern zu zeichnen. Bald begann
ich, ihre Männlichkeit absichtlich zu übertreiben und zu betonen,
dass nicht alle Schwulen notwendig ‚nur diese verdammten
Perversen‘ [queers] sein müssen, dass sie genauso
schön, stark und männlich wie jeder andere Mann sein können.“
(zit. nach Simpson 1994: 133, Übers. vom Verf.)
Die Maskulinisierung der Schwulen hat ihren Preis, nämlich
die Entwertung eigener weiblicher oder als weiblich fantasierter
Anteile. Dieses Phänomen, das Tim Bergling (2001)
Sissyphobia nennt, hat Dirck Linck (2000: 136 f.) scharf verurteilt:
„Systematisch entwertet wurden in der Community als
weiblich metaphorisierte Eigenschaften, Handlungsmuster,
Sprachformen, Denkfiguren, weil sie der Integration in eine
männlich dominierte Gesellschaft im Wege stehen. Wer an
ihnen eigensinnig festhält, gerät als Gemeindemitglied unter
Generalverdacht, Entwicklung zu behindern. Jetzt gilt auch
unter Schwulen nur der Mann als ganzer Mann, der sich als
halber Mensch inszeniert. Tunten zwecklos.“ Waren Schwule
früher mehrheitlich Verräter ihres Geschlechts, so sind sie
heute mehrheitlich Verräter ihrer Weiblichkeit oder all dessen,
was sie sich als vermeintlich weiblich verbieten.
Tunten und/oder Weiblichkeit
Doch können Tunten überhaupt mit Recht „weiblich“ genannt
werden? Weiblichkeit und Unmännlichkeit sind nicht
not wendig deckungsgleich. In einer heteronormativen zweige
schlechtlichen Ordnung wird jedoch ein Weniger an
Männ lichkeit automatisch mit einem Mehr an Weiblichkeit
gleichgesetzt. Dass Tunten wenig mit Weiblichkeit zu tun
haben, dafür aber umso mehr mit verdrängten Möglichkeiten,
Männlichkeit zu leben, erhärtet eine Theorie von Thomas A.
King (1994). King behauptet, dass Tunten gar keine Frauen
kopieren, sondern männliche Aristokraten des Ancien Régime,
deren Verhaltensweisen nach der bürgerlichen Revolution
von den Männern des Bürgertums zurückgewiesen wurden.
In diesen Zusammenhang passt auch das englische Wort für
Tunten: Queens.
Tunten sind in erster Linie Kunstfiguren und Bühnenexistenzen
und keine ernst gemeinten Abbilder real existierender
Weiblichkeiten. Und wenn Tunten nicht gerade auf
einer Bühne sind, dann machen sie den Ort, an dem sie sich
befinden, zu einer Bühne. Sie schaffen damit ein Setting, in
dem männliche Weiblichkeit akzeptabel wird. Nach Ansicht
der Transgender-Frau Michelle de Ville befinden sich Tunten
deshalb in einer Art goldenem Käfig (zit. nach Namaste 1996:
186). In diesem goldenen Käfig werden sie innerhalb der
schwulen Szene toleriert, ja sogar gefeiert, dürfen aber diese
engen Verhaltensvorgaben nicht verlassen. Auf diese Weise
gelingt es denjenigen schwulen Männern, die keine Tunten
sind oder sein wollen, ihre Männlichkeit als echt, ungespielt
und authentisch zu erleben. Die Tunte funktioniert dann als
Negativfolie. Würde sie eine gleichberechtigte, ebenso begehrenswerte
Identität repräsentieren, würde sie dagegen
als Bedrohung erlebt. So aber erlaubt sie schwulen Männern,
eigene Ängste vor Verweiblichung, Unmännlichkeit und der
damit verbundenen Abwertung an die Tunte zu delegieren
und in ihr totemistisch zu entschärfen.
Dr. Volker Woltersdorff alias Lore Logorrhöe ist wissenschaftlicher
Mitarbeiter am Institut für Komparatistik der Freien Universität
Berlin und im Sonderforschungsbereich „Kulturen des
Performativen“ (Teilprojekt: „Prekarisierung sexueller und geschlechtlicher
Identitäten“).
Literatur
Bergling, Tim (2001): Sissyphobia. Gay Men and Effeminate Behavior. New
York u.a., Southern Tier.
Bronski, Michael (1993) [engl. 1991]: Ein Traum ist ein Wunsch Deines Herzens.
In: Thompson, Mark (Hrsg.): Lederlust. Berlin, Bruno Gmünder. S. 91-100.
Dannecker, Martin (2008): Freuds Dekonstruktion der sexuellen Normalität.
In: Eggeling, Tatjana/Feddersen, Jan (Hrsg.): Queer Lectures 1-4. Hamburg,
Männerschwarm. S. 79-107.
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Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie
45

Fachgebiet
Queer Studies
Die Taube begehren
Zu Dea Lohers „Manhattan Medea“
Von Susanne Hochreiter
Queere Lektüren bedienen sich eines Theorieund
Methodenrepertoires, das sich aus feministischer
Theorie, Gender Studies, Cultural
Studies sowie Gay und Lesbian Studies speist.
In den letzten Jahren gewinnen auch Postkoloniale
Theorien im Kontext der Queer Studies
an Bedeutung. Texte re/produzieren bestimmte
Identitätskonzepte und können – beabsichtigt
oder nicht – hegemoniale Strukturen bedienen.
Zugleich lassen sie sich auch gegen den
Strich lesen, umlesen und immer neu befragen.
Texte sind niemals „fertig“ oder abgeschlossen.
Sie eröffnen einen Raum für die Ideen und Assoziationen,
für die Fragen und die Kritik ihrer
Leser_innen. Jeder Text lässt sich „queer“ lesen.
Es braucht keine „schwule“ oder „lesbische“
Ge schichte. Es reicht, dass uns als Leser_innen
eine (hetero-)normativitätskritische Perspektive
interessiert, dass wir danach fragen, welche
Konzepte von Gender, Sexualität, Race, Klasse
einem Text eingeschrieben sind und danach,
welche subversiven Lektüren er ermöglicht.
Dea Loher beschäftigt sich in ihrem Stück „Manhattan Medea“ mit
dem antiken Mythos von Medea und setzt sich damit auseinander,
wie eine so oft wieder- und neuverfasste Erzählung für die
Gegenwart ins Bild gesetzt werden kann, und zwar so, dass der Mythos
nicht einfach reproduziert wird; wohl wissend, dass die „Arbeit am Mythos“
nicht nur Kritik beinhaltet, sondern auch eine mythosstiftende Leistung.
(vgl. Catani 2007: 316)
Loher versetzt die Szenerie in die Gegenwart und nach Manhattan. Der
Titel des Stücks sagt uns bereits, worum es geht. Wir kennen die Voraussetzungen
dieser Erzählung. Medea ist mit Jason auf der Flucht vor dem
Balkankrieg auf einem Schiff als illegale Einwanderin nach New York gekommen.
Hier lebt sie mit ihm und dem gemeinsamen Sohn in heruntergekommenen
Motelzimmern. Das Stück setzt ein mit Medea, die vor einem
reichen Haus in der 5th Avenue steht. Sie sucht Jason, der hier seit kurzem
mit seiner neuen Freundin Claire, der Tochter eines skrupellosen Fabrikanten,
lebt. Am nächsten Tag soll Hochzeit sein. Medea will Jason von diesem
Schritt abhalten. Er kann sich nicht entscheiden. Sie fügt sich scheinbar und
führt durch, was ihr Name immer schon ankündigt: Sie tötet Claire und sie
tötet das Kind.
Das Stück variiert den Mythos um gegenwärtige Ereignisse und Zustände:
der Balkankrieg der 90er Jahre, Flucht, Illegalisierung von Migrant_innen, soziales
Elend in Großstädten, Ausgrenzung von minoritären Gruppen. In der
Figur der Medea überkreuzen sich diese Ereignisse und die damit verbundenen
Diskurse. Das Stück setzt zugleich den Mythos voraus, der sich gleichsam
gegen den Willen der Protagonist_innen erfüllt. Beinah resignativ, kaum
anders als durch den Mythos selbst motiviert, nimmt Medea ihr Schicksal auf
sich, tötet Claire und erstickt am Schluss das Kind mit einem Müllsack. Es ist
derselbe Müllsack, den Velazquez, ein Türsteher und Maler, verwendet, um
sein Bild von Medeas Sohn, das er ihr schenkt, zu verpacken. Das Bild nun ist
kein Porträt des „echten“ Kindes, sondern eine „Kopie“ des „echten“ Diego
Velazquez, das den Infanten Philipp Prosper zeigt (1659). Mit der Figur des
Velazquez und den Bildern, die im Stück genannt sind, ist das poetologische
Thema des Stücks veranschaulicht: die Frage nach Original und Kopie sowie
die mythopoietischen Möglichkeiten von Kunst. (vgl. Catani 2007: 328)
Ebenfalls als „Kopie“ eines fragwürdigen (Geschlechts-)Originals erscheint
Deaf Daisy, ein tauber Transvestit. Vermittels dieser Figur wird nicht nur
46

Queer Reading Queer Studies Fachgebiet
die Vorstellung vom Ursprung einer Erzählung zurückgewiesen,
sondern auch jene vom Ursprung oder Original eines
Geschlechts. Sie repräsentiert einen Prozess der Repräsentation
(von Geschlecht), der statt normativer Eindeutigkeit eine
identitäre Uneindeutigkeit hervorbringt.
ein Mensch der Gegenwart und alles andere als sozial privilegiert
ist. Sie kramt im Müll nach alten Kleidern. Die gewaltsame
Geschichte vom Verlust ihres Gehörs erzählt sie so, als
entstammte sie einem schlechten Film: „Die Jacke [der Vater]
schoß dem Wickelrock [der Mutter] das Gehirn aus der Fassung.“
(Loher 1999: 43)
Deaf Daisy kennt Medea. Der Name und Medeas Geschichte
scheinen ihr vertraut. Das Lied, das sie singt, ein altes mazedonisches
Volkslied, ist das Leitmotiv dieser Geschichte,
schon bevor sie mit Medea spricht. In dem Lied wird der/die
Liebste besungen, der/die in der Fremde gesucht wird. Die/
der Liebste aber sagt sich los, vergisst ihr/sein Versprechen
und muss dafür sterben: „Was du besitzt, mein Herz, will ich
in Flammen sehen, / dein Haus soll brennen, / und dein Gesicht
eines Engels, / meine Taube, meine Taube, in meine offenen
Hände / soll es fallen.“ (Loher 1999: 62)
Zitat auf Velazquez’ Las Meninas
Illustration: Judith Keppel
Die Taube Daisy ist es, die für Medea das säurehaltige rote
Kleid besorgt, das tödliche Hochzeitsgeschenk für Claire.
Ihre Rolle besteht aber nicht allein in diesem Dienst bzw. ist
dieser Dienst vielmehr als Dienst am Mythos zu verstehen,
durch den sich der Mythos erfüllt und erneuert, aber auch
um eine Nuance verschoben wird.
Deaf Daisy ist taub, aber hört, was sonst niemand zu hören
vermag: die Stille, die dem Tod voraus geht (vgl. Loher 1999:
43). Sie weiß, wie schmerzhaft es ist, eine Frau zu „sein“. Er
ist die Frau, die auf Beerdingungen singt, die Frau, „die mit
dem Tod tanzt, ohne zu verstummen“ (Loher 1999: 44). Dass
Medea den Namen zuerst missversteht – „Death Daisy“ –
ist kein Irrtum. Diese Wahrnehmung von Geräuschen oder
besser der Stille jenseits des für Menschen sonst Wahrnehmbaren
lässt sie als transzendente Figur erscheinen, die den
Eindruck erweckt, sich jenseits der sonst bestehenden Grenzen
bewegen zu können: zwischen den Welten, jenseits von
Zeit und Raum, zwischen Leben und Tod. Zugleich bleibt
kein Zweifel, dass Deaf Daisy, ebenso wie Medea und Jason,
Das „Hören“ und „Singen“ weisen über die Gegenwart des
Stücks hinaus. Im 4. und 6. Abschnitt singt Deaf Daisy jeweils
die erste Strophe des Liedes, das ein Kommentar und
eine Vorausdeutung in Bezug auf das Geschehen zugleich ist:
„Als ich in dieses Land kam, / dich zu suchen, mein Herz,
dich zu suchen […]“. Erst nachdem Medea das Kind getötet
hat, kann Deaf Daisy das Lied zu Ende singen oder besser:
weitersingen. Die Narration, die immer schon und noch
nicht weiß, ist die Arbeit des Mythos und des Logos. Mythen
re/produzieren wie jede Erzählung eine Ordnung, die, wie
Theodor Adorno und Max Horkheimer in der „Dialektik
der Aufklärung“ zeigen, eine Ordnung des Logos ist, oder
wie Hans Blumenberg formuliert: „Der Mythos selbst ist ein
Stück hochkarätiger Arbeit des Logos.“ (Blumenberg 1979:
18) Charakteristisch für die „logozentrische“ Ordnung ist,
dass sie ein Denken in Oppositionen ist, die einander bedingen,
einander ausschließen und das „Dazwischen“ nicht benennen.
Deaf Daisy ist eine Figur des Dazwischen, die die
binäre Ordnung provoziert. Dass sie trotzdem oder deswegen
zur Erzählinstanz und zur Stimme des Mythos wird,
stellt in Frage, was der Mythos zu beantworten und zu erklären
vorgibt: die komplexe und darin zuweilen bedrohliche
Vielfalt der Erscheinungen.
Im Lied wird „meine Taube, meine Taube“ angerufen. Die
„Taube“, das „Täubchen“, das „Vögelchen“ ist im Text aber
Claire. Claire ist demnach nicht nur Medeas verhasste Rivalin,
sondern auch eine begehrte Frau. Medea selbst sagt:
„Sie ist jung. Sie ist schön. Ihre Haut ist weiß.“ (Loher 1999:
37) Statt „Jason und Medea“ sehen wir „Medea und Jason
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 47

Fachgebiet Queer Studies Queer Reading
und Claire“. Jason selbst deutet im Text diese Möglichkeit
an, wenn er vorschlägt, dass alle zusammen leben könnten.
(Loher 1999: 37) Das Modell des „erotischen Dreiecks“ von
Eve Kosofsky Sedgwick (vgl. Sedgwick 1992: 21) lehrt uns,
dass hier in der erotischen Konkurrenz um den Mann ein
äquivalenter und ebenso starker Bund zwischen den Rivalinnen
besteht wie jener zwischen den Liebenden. Vielleicht
handelt es sich um ein homoerotisches Begehren, gewiss um
ein homosoziales Begehren: Medea begehrt die Unschuld
und die Jugend Claires und den privilegierten Status der
„Weißen“ Frau. Claire begehrt das, was „Medea“ bedeutet:
die Rächerin, die Fremde, die Mörderin, aber auch: die weise
Frau, die starke Frau, die sexuell aktive Frau, die virile Frau.
Dea Loher zeigt durch diesen dem Stück immanenten Diskurs
über Original und Kopie, dass die Repräsentation von Geschichten,
(Geschlechter-)Ordnungen, (Sexualitäts-)Normen
nie ganz vollständig und nie ohne Abweichung ist. Es sind
diese Abweichungen, Variationen, „Fehler“, die einen Raum
für das Nicht-Erzählte und das Dazwischen eröffnen.
Susanne Hochreiter arbeitet als Literaturwissenschaftlerin am
Institut für Germanistik der Universität Wien. Sie ist derzeit
Visiting Assistant Professor am German Department der Wake
Forest University in North Carolina.
Literatur:
Es ist die Taube, Deaf Daisy, die von diesen komplexen Beziehungen
weiß und sie mit ihrem Lied besingt, begleitet,
kommentiert, vorausdeutet: erzählt. Mehr noch: Über die im
Wortspiel „Taube“ – der Vogel und die taube Person – enthaltene
Selbstreferenz im Lied, das Daisy singt, entsteht ein
Erzähl- und Reflexionsraum, der über die Grenzen des Mythos
hinausweist: Welche Stimme hören wir dann, wenn
„meine Taube“ besungen wird?
Loher, Dea (1999): Manhattan Medea. Blaubart – Hoffnung der Frauen. Zwei
Stücke. Frankfurt am Main, Verlag der Autoren.
Blumenberg, Hans (1979): Arbeit am Mythos. Frankfurt am Main, Suhrkamp.
Catani, Stephanie (2007): Vom Anfang und Ende des Mythos. Medea bei Christa
Wolf und Dea Loher. In: Monatshefte, Vol. 99, No. 3. S. 316-332.
Kosofsky Sedgwick, Eve (1992): Between Men. English Literature and Male
Homosocial Desire. New York, Columbia Univ. Press.
Stephan, Inge (2006): Medea. Multimediale Karriere einer mythologischen
Figur. Köln (u. a.), Böhlau.
Vermittels der Figur des Transvestiten etabliert Loher
eine Bedeutungsebene, die den durch die Figur
Velazquez re prä sentierten Diskurs über Kunst und
Nachahmung um die Dimension von Geschlecht,
Sexualität und Begehren er weitert. Zugleich ist diese
materialisierte Erzählstimme des Mythos sichtbar
und „hörbar“ eine des Dazwischen, der Veränderung
und Variation. Das Lied zitiert und variiert den
Mythos ebenso wie der neue Kontext „Manhattan
in der Gegenwart“ den Mythos zitiert und variiert.
Zudem verdeutlichen die im Stück erwähnten
Bilder diese Bewegung und Entwicklung. Während
„Philipp Prosper“ ein Gemälde ist, das einen Jungen
porträtiert, zeigt der historische Diego Velazquez in
seinen „Las Meniñas“ die Infantin in Zentrum eines
Raums, für den sich durch verschiedene Blick- und
Bedeutungsachsen ganz und gar nicht präzise sagen
lässt, ob es ein Zentrum gibt und wo es sein könnte.
Picassos Bilderserie „Las Meniñas“ zu zitieren ist
eine gelungene Wendung am Ende des Textes: Es
gibt eben nicht nur ein Bild, ein Original, dieses
Titels, sondern viele „Originale“, die Variationen des
Velazquez-Bildes darstellen.
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Queer Studies
Fachgebiet
Polyamory
Im Zerrspiegel heteronormativer Beziehungskultur
Von Christian Klesse
Polyamory beschreibt ein Beziehungskonzept,
das es ermöglicht, romantische und/oder
se xuelle Beziehungen mit mehreren Partner-
Innen einzugehen. Das Wort ist seit den
1970er Jahren im Englischen gebräuchlich
und wird heute zunehmend in deutschsprachigen
Diskussionen um Nichtmonogamie
und Mehrfachbeziehungen verwendet.
Etymologisch betrachtet, kombiniert der Begriff
die lateinische Wortwurzel amor (Liebe)
mit dem griechischen Wort poly (viele). Er
kann wörtlich mit „viele Lieben“ oder „mehr
als eine Liebe“ übersetzt werden. Polyamory
versteht sich als eine ethische Praxis, die auf
dem wissenden Einverständnis der in einem
polyamourösen Arrangement miteinander
verbundenen Personen beruht. Menschen
unterschiedlicher sexueller Identitäten und
Präferenzen fühlen sich von dieser Beziehungs
philosophie angesprochen. Poly amory
verarbeitet das gegenkulturelle Wissen verschiedener
sexualpolitsicher Bewegungen
und Subkulturen. Die Zurückweisung von
Zwangsmonogamie und der These einer universellen
Überlegenheit der Paarbind ung
begründet das heteronormativitätskritische
Potenzial polyamouröser Praxis.
Die Verbindung mit einem geliebten Menschen in einer dauerhaften
heterosexuellen Paarbeziehung – und im besten Fall Eheschließung
mit anschließender Familiengründung – ist nach
gängi ger Meinung nach wie vor entscheidender Indikator eines glücklichen
und „erfolgreichen“ Lebensweges. Heterosexuelle Beziehungskultur
orientiert sich an einem idealisierten Bild der Liebe und einem Intimitätsverständnis,
das monogame Zweisamkeit zu einem essenziellen Kriterium
authentischer Nähe stilisiert. Obwohl Forschungen eine Zunahme von
Beziehungsfluktuation und Lebensweisen, die auf einem „Single“-Status
beruhen, auch unter heterosexuellen Menschen (insbesondere jüngerer Generationen)
bestätigen, ist der Wunsch nach einer verbindlichen Paarbeziehung
für viele weiterhin ungebrochen (vgl. Schmidt et al. 2006: 23-64).
Sex außerhalb klar definierter Beziehungsgrenzen wird immer noch von
vielen als ein ethisches Problem erachtet. Monogamie markiert einen wichtigen
Wert in einer christlich geprägten europäischen Beziehungskultur.
Diese tiefe kulturelle Verankerung basiert jedoch nicht nur auf einer religiös
begründeten Sexualablehnung (vgl. Bronski 1999). Texte der frühen europäischen
Sexualwissenschaft verdeutlichen, dass heterosexuelle Monogamie
als Zeichen einer zivilisatorischen Errungenschaft gedeutet wurde. In
seinem einflussreichen Werk Psychopathia Sexualis (1886) feierte z.B. Richard
Krafft-Ebing die Institutionalisierung der Ehe in den christlichen Nationen
als ein Zeichen ihrer moralischen, intellektuellen und „rassischen“ Überlegenheit
über sexuell freizügigere oder „polygame“ nicht-westliche oder
nicht-weiße Bevölkerungen (vgl. Willey 2006: 531-33). Hierin verdeutlicht
sich die tiefe Durchdringung europäischen Sexualwissens mit rassialisierten
und rassistischen Annahmen (vgl. Somerville 2000: 15-38): eine Verquickung,
die auch gegenwärtige Sexualitätsdiskurse (einschließlich derer
über Polyamory) kennzeichnet (vgl. Haritaworn et al. 2006: 521-23). Das Beziehungs-
und Sexualitätsverständnis in euro-amerikanischen Kulturen hat
sich im Laufe des 20. Jahrhunderts stark gewandelt, ein Prozess, den Steven
Seidman als eine „Sexualisierung der Liebe“ und eine „Erotisierung der Sexualität“
bezeichnet (Seidman 1991: 63-91). In den Nachkriegsjahrzehnten,
insbesondere in den 1960ern und 1970ern begann der körperliche Aspekt
von Liebe und Intimität in den Vordergrund zu rücken. Das öffnete den
Raum für eine Rekonzeptualisierung der Sexualität als Ausdruck sinnlicher
Lust, des Selbstausdruckes und der Kommunikation. In verschiedenen kulturellen
Milieus artikulierte sich eine Unzufriedenheit mit der Beschränktheit
dominanter Beziehungspraxen. Unterschiedliche soziale Bewegungen
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 49

Fachgebiet Queer Studies Polyamory
entwickelten spezifische Spielarten einer Kritik an Paarkultur,
Monogamieforderung und gängiger Sexualverneinung.
FeministInnen attackierten ein entsexualisiertes Femininitätsverständnis
und die Unterminierung weiblicher erotischer
Selbstbestimmung im heteropatriarchalen Beziehungsbild.
Die Ideologiekritik der neuen Linken sah in der Monogamieforderung
eine Fortsetzung bürgerlichen Besitzdenkens.
KommunardInnen unterschiedlicher Weltanschauungen erprobten
Freie Liebe und Sexualität als eine Dimension kollektiver
Erfahrung und gemeinschaftlichen Lebens. Lesbian
and gay liberationism entlarvte Monogamie und Zweierkult als
Kernelemente einer heteronormativen Zwangskultur. Unter
den Bedingungen der Tabuisierung gleichgeschlechtlichen
Begehrens und Lebens hatten sich in lesbischen und schwulen
Räumen und Netzwerken ohnehin nicht- konventionelle
Beziehungsformen und Lebensweisen entwickelt. Nichtmonogamie
und ein freizügiger Umgang mit Sexualität war ein
fester Bestandteil insbesondere schwuler subkultureller Sozialität
(z.B. um cruising und Saunas). Eine Fülle von Forschungen
zeigt ganz deutlich, dass Nichtmonogamie ein
wichtiger Bestandteil des Beziehungslebens vieler schwuler
(und bisexueller) Männer ist (vgl. Weeks et al. 2001: 33-35).
Auch in der frühen lesbischen Bewegung war Monogamiekritik
ein durchaus wichtiges Thema, wie es unter anderem
im Lesbian Polyamory Reader, einer der ersten wichtigen Publikationen
zu Polyamory, dokumentiert ist (vgl. Munson/ Stelboum
1999). Die frühe politische bisexuelle Bewegung erhielt
ebenso sehr starke Impulse durch sexradikale Bisexuelle, die
sich unter anderem im Umfeld der BDSM (Bondage & Discipline,
Dominance & Submission, Sadism & Masochism) und
Swinger Subkulturen verorteten (vgl. Queen 1997: 39-47). Sowohl
in queeren, als auch in heterosexuellen BDSM-Szenen
sind nichtmonogame Lebensweisen und Beziehungsformen
recht weit verbreitet (vgl. Elb 2000). Da Polyamory sich aus
dem kulturellen Wissen und der ideologiekritischen Arbeit
vielfältiger Bewegungen speist, kann dieser spezifische Diskurs
der Nichtmonogamie nur im Kontext einer solch komplexen
Genealogie zureichend begriffen werden.
Auch politisch wäre es meines Erachtens wünschenswert,
wenn die Polyamorybewegungen und die weitere Öffentlichkeit,
die vor einigen Jahren begann von Polyamory Notiz zu
neh men, sich mit diesem historischen Erbe auseinandersetzen
würden. Es ist jedoch auffällig, dass Poly-AktivistInnen in
ihrem gegenwärtigen Bestreben, Öffentlichkeit und Akzeptanz
zu gewinnen, oft versuchen, ein Bild von Polyamory
zu entwerfen, das eine zu starke Nähe zu sexradikalen oder
queeren Milieus vermeidet. So grenzten sich viele der polyamourösen
TeilnehmerInnen meiner Studie in Großbritannien
offensiv von stärker durch Sex definierten kulturellen
Praxen ab (wie z.B. swinging, dogging oder cruising) (vgl. Klesse
2007a: 107-114). Bis vor kurzem war Polyamory nur einem
kleinen Kreis von Eingeweihten ein Begriff. Vor allem über
das Internet haben sich Diskussionen zu Polyamory intensiviert.
Während es in den USA schon seit einigen Jahrzehnten
etablierte polyamouröse Szenen in vielen größeren Städten
gibt, hat eine stärkere Vernetzung in europäischen Ländern
erst in den letzten Jahren stattgefunden. Ein Teil der sich formierenden
Polyamorybewegungen bemüht sich dabei stark
um eine „Politik der positiven Bilder“, um die gängigen Klischees
und Vorurteile zu entkräften. Dies beinhaltet auch eine
Strategie bewusster Medienarbeit. In den letzten Jahren sind
zum Thema sowohl in Print- als auch in elektronischen Medien
vermehrt Beiträge erschienen (vgl. Ritchie/Barker 2006:
584-585). Auch wenn viele Berichte und Dokumentationen
„Viel Liebe“
Bild: Hannah Indrak
vor allem ein voyeuristisches Interesse bedienen und einen
sensationalistischen Tonfall haben, gibt es auch unter JournalistInnen
offensichtlich das Bedürfnis, ein letztendliches, normatives
Bild der Polyamory zu entwerfen. Pal, ein Teilnehmer
meiner Studie zu Nichtmonogamie in Großbritannien, der in
den letzten Jahren viel Pressearbeit geleistet hat, beschreibt
zwei gegenläufige Tendenzen der Herangehensweisen unter
JournalistInnen. Während ein kleiner Prozentsatz nach möglichst
„extremen“ und „erregenden“ Beispielen sucht, ist der
Großteil an einem Kontakt mit möglichst „unauffälligen“
oder „normalen“ Personen interessiert. Ihr Interesse galt vor
allem einer Vermittlung von weißen, englischen, heterosexuellen
Mittelklassepaaren, die vielleicht eine weitere Person in
ihre Beziehung aufgenommen hatten. „Sie sprechen oft von
Polypaaren, was eigentlich ein Warnsignal ist, denn Poly-
Leute kriegt man gewöhnlich nicht in Paaren“. Als ich letztes
Jahr mit einer Journalistin über meine Forschung zu Polyamo-
50

Polyamory Queer Studies Fachgebiet
ry sprach, kommentierte sie meine Worte über die Relevanz
schwuler, lesbischer und BDSM Beziehungsformen mit dem
Hinweis, dass das alles sehr interessant sei, aber bei weitem
zu radikal, um in einem Beitrag für das Magazin der großen
Tageszeitung, für welches sie schrieb, Berücksichtigung
zu finden. Die begrenzten Kontakte, die ich aufgrund meiner
Publikationen in den letzten Jahren mit JournalistInnen
während ihrer Recherche für verschiedenste Beiträge zu Polyamory
hatte, belegen vor allem ein Interesse an heterosexuellen
Mehrfachbeziehungen. Queere Polyamory ist nach wie
vor außerhalb des im mainstream Mediendiskurs Sagbaren
verortet. Das Thema wird erst seit kurzem in einer breiteren
Öffentlichkeit behandelt und bisher liegen nur wenige Studien
zu Polyamory vor. In der kritischen Sexualforschung,
ganz zu schweigen von anderen Wissenschaftsfeldern, hat es
bisher wenig Auseinandersetzung mit diesem Konzept gegeben
(vgl. Klesse 2007b). Polyamory ist ein potenziell offener
Diskurs mit einer komplexen Geschichte, in der das
gegenkulturelle Wissen verschiedener Bewegungen
miteinander in Berührung kommt. Als WissenschaftlerInnen,
Kulturschaffende, Textproduzent Innen,
Intellektuelle oder AktivistInnen können wir alle
dazu beitragen, die queeren und sexradikalen Elemente
dieser Diskurse nicht aus dem Blickfeld geraten
zu lassen. Geschichte ist auch eine Frage der
Repräsentation(en) – und es macht einen großen
Unterschied, welche Geschichten das sind – und
wie sie erzählt werden.
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Languages in a Culture of Compulsory Monogamy. In: Sexualities, 9(5).
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Families of Choice and Other Life Experiments. London, Routledge.
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9 (5), 530-546.
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Christian Klesse: Cultural Studies, Manchester Metropolitan
University, UK. Forschungsinteressen: Sexuelle Lebensweisen,
soziale Bewegungen, sexuelle Politiken, body
modification. [Kontakt: c.klesse@mmu.ac.uk]
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Ritchie, Ani / Barker, M. (2006): ”There Aren’t Words for What we
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie
51

Fachgebiet queer studies Simone de Beauvoir
„Was ist eine Frau?“
Simone de Beauvoir zum 100. Geburtstag
Von Aline Oloff
Simone de Beauvoir war eine der bedeutendsten Intellektuellen
des 20. Jahrhunderts. Sie war Philosophin, Schriftstellerin,
Vordenkerin des Feminismus und politisch Aktive. Heute
wird sie vor allem als Denkgefährtin Jean-Paul Sartres wahrgenommen
und als Autorin des feministischen Grundlagentextes
Das andere Geschlecht gewürdigt.
Im Jahr 1908 geboren, gehörte Simone de Beauvoir zur ersten
Generation von Frauen, die Zugang zur bis dahin ausschließlich
Männern vorbehaltenen universitären Bildung hatte. Für
die Tochter aus gutem, allerdings verarmtem Hause, stand
früh fest, dass sie einen Beruf ergreifen musste. Den damaligen
Vorstellungen entsprechend, lag der Lehrberuf nahe. So
studierte sie Literatur und Mathematik und ab 1926 Philosophie
an der Sorbonne. 1929 bestand sie die schwierige Zulassungsprüfung
für die universitäre Lehre, die Agrégation. Damit
wurde sie eine der ersten weiblichen agrégées der Philosophie
in Frankreich. Simone de Beauvoir absolvierte den Concours
als Zweitbeste – Bester des Jahrgangs wurde der drei Jahre
ältere Jean-Paul Sartre, mit dem sie zu diesem Zeitpunkt bereits
unzertrennlich war. Interessanterweise ist es diese Platzierung,
die in der Erzählung des Lebens der Beauvoir immer
wieder auftaucht – und weniger die Tatsache, als eine der ersten
Frauen in der Männerdomäne Philosophie erfolgreich gewesen
zu sein.
Simone de Beauvoir selbst beschrieb sich zeitlebens als Schriftstellerin,
die große Philosophie überließ sie, zumindest in der
Außendarstellung, Jean-Paul Sartre. Mit diesem war sie ein
Leben lang vor allem in geistiger Nähe und intellektuellem
Austausch verbunden. Bereits im Jahr der Agrégation hatten
beide in ihrem berühmten Pakt die „notwendige Liebe“ besiegelt,
die wechselseitige Loyalität, nicht aber sexuelle Treue
bedeutete. Andere Liebesbeziehungen waren zugelassen, ihre
Verbindung aber sollte die bleibende sein.
Sartre weiterhin an seinem philosophischen System arbeitete,
veröffentlichte Simone de Beauvoir erste Romane und wurde
damit überaus erfolgreich. Für ihr zweibändiges Werk Die
Mandarins von Paris erhielt sie 1954 den wichtigsten französischen
Literaturpreis, den Prix Goncourt. Neben ihrer schriftstellerischen
und philosophischen Arbeit, engagierten sich
beide auch politisch: gegen den Krieg in Algerien, später gegen
den Vietnamkrieg und Ende der 1960er Jahre für die Sache der
Arbeiterschaft und StudentInnen. In dieser Zeit wurde Simone
de Beauvoir auch als Vordenkerin des Feminismus entdeckt.
Bereits im Jahr 1949, in einer Zeit, in der der Feminismus des
19. und frühen 20. Jahrhunderts nahezu in Vergessenheit geraten
war, hatte sie die umfassende empirisch-historische
Bestandsaufnahme der Situation der Frau und deren philosophische
Begründung vorgelegt: Das andere Geschlecht. Sie war
damit zunächst auf Unverständnis gestoßen. Die detaillierten
Beschreibungen weiblicher Lebensumstände wurden höchstens
als Skandal empfunden und lösten Widerstand seitens
der katholischen Kirche aus. Zwanzig Jahre später wurde das
Buchzu einem der Leittexte der Frauenbewegung.
Ausgehend von der Frage: „Was ist eine Frau?“ trägt Beauvoir
im ersten Band Fakten und Mythen aus Biologie, Literatur, Geschichte,
Politik und Psychoanalyse zusammen, um anschließend
am Beginn des zweiten Buches zu folgern: „Man kommt
nicht als Frau zur Welt, man wird es. Keine biologische, psychische
oder ökonomische Bestimmung legt die Gestalt fest,
die der weibliche Mensch in der Gesellschaft annimmt“ (Beauvoir
1997: 334). Darauf folgt die ausführliche Beschreibung
davon, wie ein Mensch zur Frau wird. Die Quintessenz der
von Simone de Beauvoir unternommenen Untersuchung, dass
es die Situation und „nicht irgendein geheimnisvolles Wesen“
(ebd.: 880) ist, welche die Handlungsmöglichkeiten von Frauen
begrenzt, war 1949 revolutionär und ist bis heute von ungebrochener
Aktualität.
Nach einer kurzen Zeit als PhilosophielehrerInnen in der Provinz,
lebten beide als Intellektuelle in Paris und überstanden
dort Krieg sowie die deutsche Besatzung relativ unbeschadet.
Die während dieser Zeit entwickelte existenzialistische Philosophie
wurde ab den 1940er Jahren sehr einflussreich. Während
Aline Oloff studierte Romanistik und Gender Studies in Berlin und Paris
und arbeitet an einer Promotion über Gender-Theorien in Frankreich.
Literatur
Beauvoir, Simone de (1997): Das andere Geschlecht. Sitte und Sexus der Frau.
Neuübersetzung. Reinbek bei Hamburg, Rowohlt.
52

EUROPA
REGION
Corporate Identity & Nation-Branding
Von der Markenführung politischer Institutionen
Von Judith Keppel
Unmittelbar nach Beginn der österreich ischen
Ratspräsidentschaft 2006 konnte man in der
österreichischen Öffentlichkeit das plötzliche
und massenhafte In-Erscheinung Treten
eines neuen Symbols beobachten. Es fand
sich an verschiedenen Orten und in unzähligen
Anwendungen und markierte so den Zeit-
Raum Österreichs im ersten Halb jahr 2006.
Das Logo, das in der Zusam menstellung der
Flaggenfarben aller Mitgliedsländer der EU
ein buntes und auffälliges Streifenmuster ergibt,
durchdrang innerhalb kürzester Zeit unzählige
Bereiche des Alltagslebens und hatte
einen wiederkehrenden Auftritt in Nachrichtenmagazinen
und Werbeschaltungen. In dieser
Weise löste es etwas ein, das das neue
marketing-technische Konzept des Nation-
Branding dem öffent lichen Auftritt von Nationen,
Verwaltungen, Orten, politischen
Institutionen und Veranstaltungen explizit
empfiehlt, nämlich eine visuelle Repräsentation
nach dem Muster werbetechnischer Corporate
Designs und Kommunikationspolitiken.
Im Jahr 2001 wurde der niederländische Star-Architekt Rem Koolhaas
und seine Agentur OMA (Office for Metropolitan Architecture) von der
Europäischen Kommission damit beauftragt, über die architektonischen
Repräsentationen der Europäischen Union in Brüssel zu reflektieren.
Ergebnis dieser Überlegungen war nicht nur eine kritische Beurteilung
der architektonischen Einrichtungen der EU, sondern darüber hinaus auch
die Diagnose eines generellen „ikonographischen Defizits“ der Union. Laut
der Agentur fehle es der EU an starken, emotionalen Symbolen sowie der
Verankerung solcher Symbole im Alltagsleben der Menschen. Konsequenz
dieses Defizits seien Image- und Legitimationsprobleme, die sich nur durch
einen erneuerten öffentlichen Auftritt beheben ließen. Die Agentur machte
es sich daher weiter zur Aufgabe, einen Lösungsvorschlag für dieses Defizit
zu erarbeiten und entwarf ein Konzept für ein Re-Design im Stil zeitgenössischer
Corporate Designs betriebswirtschaftlicher Markenführungen. Geleitet
war diese Konzipierung von dem Gedanken, dass ein neues starkes
Symbol gestaltet werden müsse, das die Union Europas in ihrer „bunten
Vielfalt“ darstelle – ein Zeichen, das positiv und inspirierend wirke, sich
massenmedial verbreiten ließe und ein neues Europa-Bewusstsein erzeugen
könne (vgl. Koolhaas 2004).
Im Geiste dieses Vorsatzes gestaltete die Agentur ein neues EU-Logo, das in
einer Aneinanderreihung der Flaggenfarben der Mitgliedsländer zu einem
„Barcode“ ein fröhliches, buntes und facettenreiches Miteinander der europäischen
Nationen visualisierte. Obwohl für die Gestaltung keine tatsächliche
Realisierung vorgesehen war, sondern die Entwürfe eher einen Impuls
zur kritischen Reflexion über die visuellen Repräsentationen der EU darstellen
sollten, wurde das hier entworfene grafische Konzept bereits für
verschiedene Anwendungen ausgeführt. Neben den üblichen Gestaltungen
eines Corporate Designs, wie etwa Visitenkarten und Geschäftsdrucksorten,
wurden auch TV-Bildschirmhintergründe, Reisepässe sowie Sublogos
für die halbjährlich ihren Vorsitz wechselnden Ratspräsidentschaften entworfen.
Hierfür wurden die Flaggenfahnen des jeweiligen Mitgliedslandes
nach unten verlängert und so akzentuiert. 2006 bekam die österreichische
Version dieser Sublogos die Gelegenheit zur kommunikationspolitischen
Realisierung. Sie wurde im Vorfeld der Vorbereitungen für die österreichische
Ratspräsidentschaft vom Bundespressedienst gekauft und mit Hilfe
der österreichischen Werbeagentur PKP proximity zu einem umfassenden
Werbe- und PR-Konzept ausgearbeitet.
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 53

REGION EUROPA Corporate Identity & Nation Branding
Das Logo der österreichischen Ratspräsidentschaft
2006
Wenngleich heute allgemein ein Einfließen marketing-technischen
Know-Hows in die Politik festgestellt werden kann
(vgl. Filzmaier 2006: 45) und somit auch eine EU- Ratspräsidentschaft
nicht mehr ohne Logo auskommen möchte,
war die österreichische Ratspräsidentschaft 2006 ein besonderes
Beispiel für die weitreichenden Möglichkeiten von
marketing-technischen Gestaltungen im Rahmen politischer
Veranstaltungen. Das Logo wurde dabei nicht nur auf Geschäftsdrucksorten,
Arbeitsunterlagen und Informationsmaterial,
für den Internetauftritt und für eine umfassende
Gestaltung der Konferenzen angewendet. Es fand sich auch
auf den vielfältig produzierten Give-Aways und wiederkehrend
in den die Präsidentschaft begleitenden Werbekampagnen
unter den selbstredenden Slogans „Was hat uns die EU
gebracht“ und „Die EU hört zu“, die im Zeitraum 2005 bis
2006 in Printmedien, TV und Internet geschaltet wurden.
Des Weiteren sorgten die Verantwortlichen der Kommunikationspolitik
für eine Be-Zeichnung wichtiger Knotenpunkte
des Nah- und Fernverkehrs, gewährleisteten mit regelmäßigen
Inszenierungen für die Presse eine wiederkehrende Präsenz
in den Abendnachrichten und Tageszeitungen und
verteilten das Logobild durch Werbegeschenke und beiläufig
platzierte Anwendungen (wie etwa auf Supermarkt-Tragetaschen)
unter der Bevölkerung. Darüber hinaus gab es aber
noch einige spezielle Werbeideen, die selbst diese weitgehenden
kommunikationspolitischen Dimensionen übertrafen.
Zu erwähnen ist hier etwa die gänzlich im Logo-Muster
gestaltete Außenwand der Ausstellung The Image of Europe,
die im Frühjahr 2006 am Heldenplatz im Innenraum eines
Großzeltes installiert worden war und die/eine Geschichte
Europas und der EU nachzeichnete. Eine weitere, außergewöhnliche
Anwendung war die Kreation von „Sublogos“ für
die Auftaktkonferenz The Sound of Europe in Salzburg sowie
für den EU-LAK-Gipfel gegen Ende der Ratspräsidentschaft,
wobei das Ausgangslogo in beiden Fällen leicht modifiziert
wurde, um die Leitthemen dieser beiden besonderen
Konferenzen zu visualisieren. In dieser sehr umfassenden
Werbe- und Kommunikationsgestaltung der österreichischen
Ratspräsidentschaft wurde somit in mehrfacher Weise jene
Forderung eingelöst, die Koolhaas 2001 im Rahmen seiner
– rein zur Provokation einer kritischen Reflexion gedachten
– Gestaltungen formuliert hatte: „Look beyond Europe‘s current
symbols (the flag, passport, and the Euro); develop a visual
language for all Europe’s appearances (advertisements,
commercials, publications, websites, etc …); make Europe
invade daily life: boost Europe‘s media presence …“ (Koolhaas
2004: 384). Die Formulierung dieser Forderung macht
deutlich, dass es sich um die Forderung nach einem markenhaften
Auftritt der politischen Institution der EU handelt
– eine rezente kulturelle Praxis, die bereits unter dem marketingtechnischen
Begriff des Nation-Branding (oder auch
Place-Branding) zusammengefasst wurde.
Nation-Branding als Markenführung politischer
Institutionen
Beim so genannten Nation-Branding werden Überlegungen
der Werbelehre und des Marketing auf die Planung des öffentlichen
Auftritts von Verwaltungen, Orten, politischen Institutionen
und Veranstaltungen angewandt. Einer der führenden
VertreterInnen dieser Anwendung unternehmerischer Planungen
auf politische Öffentlichkeiten ist Wally Olins, der in
seinem 2004 verfassten Buch Marke, Marke, Marke – den Brand
stärken explizit empfiehlt, Nationen als Marke zu definieren,
um Direktinvestitionen, Export und Tourismus anzukurbeln
sowie Investoren vom jeweiligen Standort zu überzeugen
(vgl. Olins 2004: 141 ff.). Ein solches Place-Branding wurde vor
drei Jahren auch mit der Stadt Manchester durchgeführt, mit
deren „Relaunch“ der anerkannte Designer Peter Saville beauftragt
wurde. In einem Interview für die Design Zeitschrift
form antwortete der als „Creative-Director Brand-Manche-
Das Logo als „Schlüsselreiz” der EU|AT 2006
Illustration: Judith Keppel
54

Corporate Identity & Nation-Branding EUROPA REGION
ster“ bezeichnete Designer auf die Frage, ob er jede Stadt
generell für einen „Brand“ halte: „Ja, wenn wir uns klar machen,
was ein Brand ist. Nämlich etwas, an das die Menschen
glauben. Etwas, worüber sie eine Meinung haben […] Die
Stadt Essen ist genauso eine Marke: Wenn ich ,Stadt Essen‘
auf etwas schreibe, bedeutet dies etwas, bestimmte Werte.
Vor diesem Hintergrund sind Städte eben auch Brands“ (Terstiege
2005: 46).
Die Gestaltung von Corporate Identities im Rahmen so genannter
Nation-Brandings umfasst also mehrere Aspekte: Erstens
geht es darum, den Auftritt einer politischen Institution
unter einem gemeinsamen Zeichen zusammenzufassen, also
ein regelmäßiges und gleichbleibendes Zeichenverhalten für
eine in dieser Weise mitgestalteten Sache durchzusetzen.
Zweitens wird innerhalb dieser Praxis eine massive Steigerung
der öffentlichen Präsenz angestrebt, in dem die durch
das Corporate-Design repräsentierte Körperschaft einheitlich
und eindrucksvoll in den verschiedenen Medien plaziert
wird. Drittens wird aber auch die Vermittlung einer ganz
bestimmten Vorstellung angestrebt, die die Einstellung der
Menschen gegenüber der repräsentierten Institution verbessern
soll. Eine solche Botschaft, in den Worten der Werbelehre
ein „Leitbild“, stand auch hinter den Entwürfen einer der
neuen EU-Flagge der Agentur OMA.
Corporate Identity und ideales Selbstbild
Bei der Kreation von Corporate Designs werden noch vor
jeder Gestaltung Vorstellungen und Mythen eines Unternehmens
gesammelt, um darauf aufbauend ein „Leitbild“ –
als zu Grunde liegende ideale Selbstbeschreibung und Basis
aller weiteren Kommunikationsmaßnahmen – zu verfassen.
Ein solches Selbstbild referiert oft weit in die Vergangenheit
zurück und verweist gleichzeitig auf eine erfolgreiche, bereits
in Angriff genommene Zukunft. Weiters stellt das Unternehmen
hier seine Besonderheiten heraus, jene Eigenschaften
und Wesenheiten, die es positiv von anderen unterscheidet
und einzigartig macht. Im Fall der von der Agentur OMA entworfenen
neuen Corporate Identity für die EU lehnt sich die
Gestaltung an dem (seit 2004 auch in der Verfassung der Europäischen
Union verankerten) Motto der EU an, „in Vielfalt
geeint“ zu sein. Zentrale Idee dieses Mottos ist die Konzeption
der EU als ein Zusammenwirken der unterschiedlichen
Nationen, wobei die Eigenständigkeit jeder Nation einer
Vereinigung nicht im Wege steht, sondern eine Facette des
vielfältigen Ganzen darstellt. In der visuellen Übersetzung
dieses Mottos als Leitbild hinter den Gestaltungen des Corporate
Designs und der Kommunikationspolitik werden die
einzelnen Mitgliedsländer symbolisch in einer einfachen
formalen Differenz nebeneinandergestellt, wobei in dieser
Zusammenstellung gleichzeitig die Eigenständigkeit der unterschiedlichen
Nationen wie auch die übergeordnete Einheit
der Union veranschaulicht wird. Das von OMA entworfene
neue EU-Logo ist eines der eindrucksvollsten Beispiele dieser
Form der symbolischen Integration, die sich in den verschiedenen
Formen der aktuellen visuellen Repräsentationen der
EU immer wieder findet. In der Reduktion auf die Flaggenfarben
werden die einzelnen Mitgliedsstaaten hier einerseits
jeweils eigenständig zitiert, während sie sich gleichzeitig im
Raster der einfachen, bloß farbwertigen Differenz zum Nachbarstaat
in einer Einheit auflösen. In diesem Sinn soll das
Logo der österreichischen Ratspräsidentschaft 2006 nicht einfach
nur als Akkumulation der Flaggenfarben verstanden
werden, sondern als positiver Zusammenschluss einer bunten
Vielfalt des „eigentlich schon immer Gleichen“.
Mag.a Judith Keppel, geboren 1980, hat Kultur und Sozialanthropologie
mit den Schwerpunkten Visuelle Kultur und Repräsentation
studiert und ihr Studium im März 2008 mit der Arbeit „Logo
und Corporate Design – Identitätskonstruktion durch visuelle Zeichen“
abgeschlossen. Sie ist außerdem, nach ihrer Ausbildung an
„Der Grafischen“, seit über zehn Jahren in verschiedenen Agenturen
und freiberuflich als Grafik- und Kommunikationsdesignerin
tätig. Mehr Info: www.judithkeppel.at
Literatur:
Graaf, Reiner de/ Koolhaas, Rem (2004): €-conography: How to undo Europe’s
iconographic deficit? In: Koolhaas, Rem/ McGetrick, Brendan (Hrsg.): Content.
Köln, Taschen Verlag. S. 376-389.
Filzmaier, Peter: Wag the Dog? Amerikanisierung der Fernsehlogik und mediale
Inszenierungen in Österreich. In: Filzmaier Peter/ Karmasin Matthias/
Klepp Cornelia (Hrsg.): Politik und Medien – Medien und Politik. Wien,
Facultas. S. 9-51.
Olins, Wally (2004): Marke, Marke, Marke. Den Brand stärken. Frankfurt a.M.,
Campus Verlag.
Terstiege, Gerrit (2006): Saville, der Zauberer. Manchester rising. In: form – The
Making of Design. Ausgabe 207. S. 46-51.
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie
55

REgion EUROPA Fußball
Über Fußball
Atavistisches Spiel und modernes Spektakel
Von Roman Horak
Fußball ist ein massenkulturelles Phänomen, das
nicht nur aus einem rein sportlichen Blickpunkt heraus
begriffen werden kann. Das Spiel bezieht seine
Attraktivität und Spannung aus der Wechselwirkung von
Konkurrenz und Kooperation, aus der Dynamik sich stets
ändernder Konfigurationen. Jedes Fußballspiel schafft eine
jeweils eigene Narration, erzählt von SpielerInnen, SchiedsrichterInnen
und dem Publikum (um die wichtigsten AutorInnen
zu nennen). Aus dieser entstehen wiederum eine
Vielzahl von weiteren Narrativen und Diskursen. So gesehen
symbolisiert Fußball „das ganze Leben“, entlang der Inszenierungen
und Metaphorisierungen klassischer Mythen und
Polaritäten wie David gegen Goliath, arm gegen reich, Helden
gegen Gehilfen, Ungerechtigkeit gegen Gerechtigkeit,
Hoffnung gegen Enttäuschung und so weiter.
Fußball als multikulturelle und internationale Erscheinung
bietet geografische wie soziale Aufstiegsmöglichkeiten. Zugleich
konzentrieren sich um das Spiel als gesellschaftliches
Phänomen exemplarisch auch Marginalisierung, Nationalismus,
Rassismus oder Chauvinismus. Fußball ist ein traditionell
maskulin dominierter Sport der unteren sozialen
Schichten, in dem nun im Zuge seiner Modernisierung und
Globalisierung auch für Frauen Zugänge geschaffen werden.
Dies geschieht sowohl im Segment der Aktiven, als auch in
jenem der Anhängerschaft. Diese „Integration“ verläuft jedoch
widersprüchlich und im Spannungsfeld konkreter
Sexismen.
Die Behauptung, dass Fußball Freude bereiten soll, basiert
auf einem kulturindustriell vermittelten Missverständnis.
Gedacht als Gegenargument zur bildungsbürgerlichen Zurückweisung
des Spiels als „Proletensport“ geht eine solche
Sichtweise jedoch am Kern der Sache vorbei. Als (besonderes)
populärkulturelles Massenspektakel lebt der Fußball speziell
von der uneingeschränkten Parteilichkeit derer, die nicht
bloß das Spiel, sondern vor allem eine bestimmte Mannschaft
lieben – und damit von deren Leidensfähigkeit. Bereits vor
mehr als drei Jahrzehnten hat der englische Kultursoziologe
Chas Critcher die Gesamtmenge der so genannten Fußballinteressierten
in die Subkategorien der Angehörigen,
der KundInnen und der KonsumentInnen differenziert.
Die Angehörigen verstehen sich als Teil einer historisch gewachsenen
Kultur, verkörpert von der Mannschaft, die sie
unterstützen. Die KundInnen gustieren gelegentlich das,
was sie ein gutes Spiel nennen. Die KonsumentInnen schließlich
verstehen und gebrauchen Fußball als eines von vielen
möglichen Unterhaltungsangeboten, die gegebenenfalls Anlass
zur kontrollierten Exaltiertheit bieten. Umgelegt auf die
Niederungen der österreichischen Fußballwirklichkeit – wir
bleiben auf der Ebene der Bundesliga – fänden sich die Angehörigen
beispielsweise bei Traditionsvereinen wie dem SK
Rapid und die KonsumentInnen idealtypisch bei Red Bull
Salzburg. Die PropagandistInnen von massenmedialen Großinszenierungen
wie der Fußball-Europameisterschaft zielen
vordringlich auf die versammelte Klientel der KundInnen
und KonsumentInnen ab. Mit ihren Versprechungen von
fairen und schönen Spielen vermögen sie diese zu täuschen.
All jene aber, die wissen, dass Fußball eine sich ständig wiederholende
Passionsgeschichte mit wenigen Momenten der
(vorübergehenden) Erlösung erzählt, werden sie nicht täuschen
können.
Mit der herannahenden EURO 2008 in der Schweiz und in
Österreich wird erneut sichtbar, dass Fußball nicht so sehr
ein Sportspiel, sondern vielmehr ein globales Medienspektakel
ist. Und doch wäre es eine ziemliche Unterschätzung der
atavistischen Kraft dieses Spiels, seine massenmediale Seite
allzu schnell für das Ganze zu nehmen. Immer noch wird
Fußball in seinen lokalen und regionalen Artikulationen als
ein Moment politischer und kultureller Identitätsbildungsprozesse
wirksam.
Roman Horak ist Professor an der Universität für angewandte
Kunst Wien. Neuere Publikationen zum Thema Fußball: Gem. mit
W. Reiter, T. Bora (Hrsg.): Futbol ve Kültürü, Istanbul 2004 (4.
Auflage); gem. mit W. Maderthaner (Hrsg.): Die Eleganz des runden
Leders. Göttingen, 2008.
56

eUROPA
Region
Edutainment und Schaufensterqualität
Tendenzen bei der Musealisierung von Nahrung
Von Malte Borsdorf
Die Currywurst ist typisch für Berlin. Das
suggerieren zumindest viele Reiseführer,
Fernsehsendungen und andere Medientexte
(vgl. Borsdorf 2008: 31 f., 45ff.). PolitikerInnen
essen ähnlich bewusst und
kameratauglich die Wurst an der Bude, wie
die TouristInnen vor ihren Fotoapparaten.
Der Journalist Michael Angele führt Reisende
an Berlins Imbisse. Sein Kollege Jon von
Wetzlar erstellt eine Typologie der Wurstbude
(vgl. Wetzlar / Buckstegen 2003: 41ff.).
Und der Schriftsteller Uwe Timm legt dar,
dass die Currywurst nicht aus Berlin, sondern
aus Hamburg stamme (vgl. Timm
2003), eine Ansicht, die zu heftigen Diskussionen
führte. An diese Aufmerksamkeiten
knüpft das Currywurstmuseum an,
das derzeit in Berlin aufgebaut wird. Die
vorliegende Arbeit versucht das Ausstellungskonzept
dieses Museums mit frühen
Ausstellungspraxen zu vergleichen und ist
somit eine Ergänzung zu Gottfried Korff.
Seit einigen Jahren werden in Deutschland die so genannten „Langen
Museumsnächte“ ausgerichtet. Die mediale Kritik tat sie oft als
„Kunstparty“ und „Museumskasperei“ ab (vgl. Schüle 2007: 55). Doch
in seinem Aufsatz Omnibusprinzip und Schaufensterqualität sucht der empirische
Kulturwissenschaftler Gottfried Korff die Gegenthese zu der Diskursbestimmenden
Ansicht zu formulieren, „daß das was man mit Begriffen
wie Kulturinszenierungen, Bilderkult, Ausstellungsspektakel, Erlebnisort
Museum, oder wie auch immer zu fassen versucht, Erscheinungen einer
event-hungrigen Gegenwart sind […]“ (Korff 1999: 728). Denn der Wunsch
museal unterhalten zu werden, so Korff, hat eine lange Geschichte.
Schon Georg Simmel spricht von einer „Schaufensterqualität“ des Museums.
Er nimmt damit auf die „gesteigerte Kultur der Dinge“ Bezug, die
einen anderen Blick auf die materielle Kultur bewirke. Insofern sei das
„Medium Ausstellung auch ein Ort der Wahrnehmungsschulung“ (ebd.:
736), um die vielen industriellen Produkte unterscheiden zu können.
Walter Benjamin äußert die Ansicht, dass es im 20. Jahrhundert in Europa
zu einer Demokratisierung der Kultur komme. Dabei verweist auch er auf
die erzieherische Funktion jener Ausstellungen, die sich der europäischen
Alltagskultur widmeten. „Eine ,neue‘, der Popularisierung verpflichtete
Volksbildung habe von der ,Tatsache des Massenbesuchs‘ auszugehen […].
Dabei gehe es […] um die Entwicklung massenwirksamer Bilder“ (ebd.:
731). Benjamin richtet sich damit gegen langweilige Ausstellungen. „Nicht
gelehrter sollen sie [die BesucherInnen, Anm.] die Ausstellung verlassen,
sondern gewitzter“ (Benjamin 1980: 559).
Unternehmenskultur
Seit wenigen Jahren entdecken immer mehr europäische Unternehmen das
Museum für sich. Das hat einerseits mit dem Wunsch zu tun, die Unternehmenskultur,
die corporate culture (Götz 1997: 39 f.) repräsentiert und museal
nobilitiert zu wissen, wie etwa beim Schokoladenmuseum der Firma Lindt
(vgl. URL 3) oder dem Alimentarium. Museum der Ernährung von Nestlé
(vgl. URL 2). Andererseits findet diese museale Repräsentation auch subtiler
statt. Das Westfalen Culinarium in Nieheim inszeniert beispielsweise in
Dokumentarfilmen und anhand von Ausstellungsobjekten die Biermarke
Herforder Pils (vgl. URL 4). Es ist in dem Punkt mit der Langen Nacht der
Museen vergleichbar, die in Deutschland beispielsweise von Telekommu-
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 57

REgion EUROPA Edutainment
nikationsunternehmen gesponsert wird (vgl. Schüle 2007:
55). Ähnlich verhält es sich offenbar auch mit dem Berliner
Currywurstmuseum, das bewusst nach Sponsorgeldern sucht.
„Seit Anfang des vergangenen Jahres werden Gespräche
mit potentiellen Museumspartnern aus der Wirtschaft geführt“,
heißt es in einer Presseaussendung des Museums, aus
dem Jahre 2006 (URL 2). Die Projektmanagerin Meike-Marie
Thiele erklärt im Interview: „Also ohne jetzt Namen zu nennen,
kann man sagen, dass das deutsche Unternehmen sind,
also national operierende Unternehmen, die eine Nähe zum
Produkt haben […].“
Wurstbude/Urban Loritz Platz, Wien 15
Bild: Malte Borsdorf
Frau Thiele versucht seit einigen Jahren, mit Unterstützung
der privaten Fachhochschule Göttingen und der Humboldt
Universität Berlin, das Currywurstmuseum aufzubauen. Die
Medienfirma Edutainment International, für die sie tätig ist,
gründete dafür eigens die Tochterfirma Knowledge (vgl. URL
2). Am 25. Mai 2007 führte ich ein Expertinneninterview mit
Frau Thiele, in ihrem Büro am Berliner Kurfürstendamm
(vgl. Borsdorf 2008: 47ff., 78f.). „Was wir ja machen, normalerweise
ist, dass wir ja auch Marken inszenieren“, erklärte
sie im Gespräch. „[D]iese traditionelle Markenkommunikation
funktioniert halt so nicht mehr, die Leute wollen auch
mehr wissen über das Produkt, was sie kaufen, konsumieren
und so und trotzdem wollen sie das auch mit einem positiven
Erlebnis verbinden.“
Edutainment
Mit dem Ausdruck „Edutainment“ beschreibt die Medienpädagogik
die Verknüpfung von Education und Entertainment,
wie sie von Werbung und Medien angestrebt wird (vgl. URL
5). Frau Thiele erklärt auch, dass „es in diesem Museum auf
jeden Fall darum geht, in erster Linie wirklich Spaß zu haben.
Also deshalb auch Edutainment, oder das was wir machen, es
geht halt schon darum, dass man halt Wissen vermittelt, aber,
dass dieser Spaß- und Erlebnisfaktor auch ganz stark im Vordergrund
steht.“ Der „Fun-Faktor“ (Dietrich 2003: 128) von
Nahrung, soll durch die Darbietung von Dingen entstehen,
die emotionale Bedeutungen aufweisen. „Und was jetzt die
Currywurst betrifft, das war eben die Idee zu sagen: man hat
ein Thema was emotional ist, zum einen, das werden Sie ja
sehr wohl wissen, dass das solche / solche Gerichte, Nationalgerichte
oder lokal, regional relevante Sachen, dass die eben
immer auch emotional behaftet sind.“ Frau Thiele nimmt
hier Bezug auf meine Rolle als Vertreter des Faches Europäische
Ethnologie. Die Funktion eines solchen Faches sieht sie
scheinbar darin, von ihr so genannte „Nationalgerichte“ zu
untersuchen. So unternahm sie sozialwissenschaftliche Erhebungen
um herauszufinden, wie emotional die Currywurst
besetzt ist. „Wir haben einfach Umfragen auf der Straße gemacht.
Sind einfach mit dem Fragebogen los und, so gewisse
Kategorien halt abgefragt und das dann ausgewertet.“ Die
Wurst wird von ihr offenbar in der „ästhetisierte[n] Ethnie“
einer „Konsumheimat“ (Köstlin 1999: 52) eingefügt. Eine der
Ursprungsgeschichten um die Currywurst wird museal aufbereitet:
„Also […], dass Herta Heuwer, die das dann erfunden
hat, in der englischen Besatzungszone ihr Würstchen /
ihre Würstchenbude hatte und […] natürlich das Currypulver,
oder im Tausch dann mit den englischen Soldaten und
dann hat sie das alles zusammengehauen und so kam dann
eben die Currywurst bei raus, ne.“ Dieses nicht von ungefähr
in Berlin verortete Ursprungsnarrativ der Wurstkreation,
deckt sich mit der oben zitierten Suche nach „national
operierende[n] Unternehmen, die eine Nähe zum Produkt
haben“. Es kann hier die Frage gestellt werden, was das Produkt
ist – die Wurst oder das Museum?
Das Produkt und die Aura des Museums
Egal ob Unternehmen eigene Museen gründen oder sponsern,
beide Arten des Umgangs mit Ausstellungen eint die
Tatsache, dass die Ware im Museum beworben wird. Andererseits
kann in der PR-Arbeit darauf verwiesen werden,
wie die jeweilige Firma Museen unterstütze oder gar voll-
58

Edutainment Europa REgion
ends finanziere. Das Museum wiederum erhält die finanzielle
Möglichkeit, Ausstellungen auszurichten. „T-Mobile
also ist Hauptsponsor der Kölner Langen Nacht [der Museen,
Anm.] und Garant für regulierte Marktgesetze“, so der
Journalist Christian Schüle in einem Artikel der deutschen
Wochenzeitung Die Zeit. Schüle zitiert denn auch den Organisator
der Langen Nacht Urban Armbrost mit den Worten:
„Zum Glück, sonst würden die Karten nicht 13, sondern 25
Euro kosten, und dann hätte man nur finanzkräftiges Publikum
[…]“ (Schüle 2007: 55).
Beim Westfalen Culinarium und dem geplanten Currywurstmuseum
ist das Ausstellungssponsoring jedoch subtiler als
bei der Langen Nacht der Museen. Denn diese zeigt allenfalls
das „magentafarbene T [, das] mittlerweile selbst zum omnipräsenten
Zeichen der Kolonisierung des öffentlichen Raums
durch Werbung geworden [ist]“ (Schüle 2007: 55). Beim Westfalen
Culinarium hingegen ist die Sponsoring betreibende
Marke subtil neben jenen anderen „Museumsdingen“ (Korff
2007) ausgestellt, die keiner offensichtlichen Marke angehören.
Dadurch wird erst bei genauem Besehen die Rolle der
Wurst- oder Biermarke, des Verpackungsherstellers oder
einer anderen Firma deutlich. Es liegt somit auf der Hand,
dass die interessengeleitete Edutainment-Ausstellungspraxis
nur wenig mit dem erzieherischen Konzept von Benjamin
und Simmel vereinbar zu sein scheint. Denn bei Benjamin
speist sich die erzieherische Funktion aus einem humanistischen
Verständnis, das eine Bildung der Allgemeinbevölkerung
anstrebt (vgl. Schmidt / Schischkoff 1991: 183f., 78f.).
Und in Georg Simmels Begriff der „Schaufensterqualität“
klingt zwar der Verweis auf Reklame an doch deshalb, da
laut Simmel Ende des 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts
Dinge aufkamen die neu waren und in gesellschaftlichen Diskursen
ausgedeutet werden sollten.
So sieht auch Gottfried Korff den Zweck von Ausstellungen
darin, Diskurse zu eröffnen und nicht in der alleinigen Produktreklame.
„Denn historische Ausstellungen sollen nicht
ein Geschichtsbild auf Hochglanz und im Fixativ anbieten,
sondern sie sollen tatsächlich ein Forum sein, wo der Diskurs
über die Vergangenheit sich am Gegenständlichen entwickelt“
(Korff 2007: 123). Im Falle von Edutainment wird dieser
Diskurs jedoch offenbar so klein gehalten, dass die Inszenierung
weniger Marken aufrechterhalten werden kann. Denn
das Herforder Pils bleibt im Westfalen Culinarium die einzige
hervorgekehrte Biermarke, damit andere Firmen nicht von
ihr ablenken. Wie sich die Ausstellung im geplanten Currywurstmuseum
ausnehmen wird, bleibt abzuwarten.
Malte Borsdorf, *1981 in Reutlingen. Studium Europäische Ethnologie,
Philosophie in Innsbruck und Wien. Forschungsinteressen:
Stadtforschung, Religiosität, Nahrungsethnologie, Müllforschung,
Erzählforschung.
Literatur:
Benjamin, Walter (1980): Bekränzter Eingang. Zur Ausstellung „Gesunde Nerven“
im Gesundheitshaus Kreuzberg. In: Ders.: Gesammelte Schriften, Bd. IV.
Frankfurt a. M., Suhrkamp. S. 557-561.
Borsdorf, Malte (2008): Die Poesie der Bude. Schnelles Essen in populären
Medientexten. Wien, Univ. Dipl.
Dietrich, Nicole (2003): Schnell Essen in Wien. Das Entschleunigungsdilemma
rund um Espresso, Würstel und Burger. In: Breuss, Susanne (Hrsg.): Die Sinalco
Epoche. Essen, trinken, konsumieren nach 1945. Wien, Selbstverlag des
Wien Museums. S. 122-129.
Götz, Irene (1997): Unternehmenskultur. Die Arbeitswelt einer Großbäckerei
aus kulturwissenschaftlicher Sicht. Münster, Waxmann.
Korff, Gottfried (1999): Omnibusprinzip und Schaufensterqualität: Module
und Motive der Dynamnisierung des Musealen im 20. Jahrhundert. In: Grüttner,
Michael / Hachtmann, Rüdiger / Haupt, Heinz-Gerhard (Hrsg.): Geschichte
und Emanzipation. Frankfurt a. M., New York, Campus-Verlag. S. 728-754.
Korff, Gotfried (2007): Museumsdinge. deponieren – exponieren. 2. Aufl. Köln,
Wien, Böhlau.
Köstlin, Konrad (1999): Die ästhetisierte Ethnie: Konsumheimat. In: Johler,
Reinhard / Nikitsch, Herbert / Tschofen, Bernhard (Hrsg.): Ethnische Symbole
und ästhetische Praxis in Europa. Wien, Selbstverlag des Instituts für Europäische
Ethnologie. S. 52-75.
Schmidt, Heinrich / Schischkoff, Georgi M. (1991): Philosophisches Wörterbuch.
22. Aufl. Stuttgart, Kröner.
Schüle, Christian (2007): Wenn Kunst uns den Schlaf raubt. In: Die Zeit Nr.
13. S. 55.
Timm, Uwe (2003): Die Entdeckung der Currywurst. Novelle. München, dtv.
von Wetzlar, Jon/Buckstegen, Christoph, Hrsg. (2003): Urbane Anarchisten.
Die Kultur der Imbissbude. Marburg, Jonas-Verlag.
Expertinneninterview mit Meike-Marie Thiele, 25.05.07, 45 Minuten.
Internet:
URL 1: www.alimentarium.ch/ Zugriff: 23.03.2008.
URL 2: www.currywurstmuseum.com Zugriff: 22.03.2008.
URL 3: www.schokoladenmuseum.de/ Zugriff: 23.03.2008.
URL 4: www.westfalen-culinarium.de Zugriff: 22.03.2008.
URL 5: www.hdm-stuttgart.de/ifak/medientipps/edutainment/definition/ Zugriff:
28.03.2008.
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie
59

Region
e u r o pa
„Schwaz und der Bergbau sind eins“?
Zu ihrer Entzweiungsgeschichte seit 1999
Von Reinhard Bodner und Margret Haider
Der nachfolgende Text berichtet über eine
volkskundlich-kulturwissenschaftliche Studie
zu den Felsstürzen am Eiblschrofen als
dem vorläufigen Ende der Schwazer Bergbaugeschichte,
die derzeit im Rahmen des
Projektteils Cultural Tendencies and Dominants
in Modern Mining des Spezialforschungsbereichs
HiMAT („The History of Mining Activities
in the Tyrol and Adjacent Areas: Impact on
Environment and Human Societies“) der Universität
Innsbruck durchgeführt wird. Die zitierten
Stellen stammen, wenn nicht anders
angegeben, aus einem Korpus von Zeitungsartikeln
aus den Jahren 1999-2001. Darüber
hinaus wird auf eine Sammlung von 54 narrativen
(lebensgeschichtlichen und themenzentrierten)
Interviews Bezug genommen,
die im Zeitraum von Juni bis November 2007
durchgeführt wurden.
Wer sich dem historischen Zentrum von Schwaz in Tirol annähert,
sieht sich beinah unvermeidlich mit Reminiszenzen an
die Vergangenheit der einst blühenden „Silberstadt“ konfrontiert:
Entlang einer über den Inn führenden Straßen- und Fußgängerbrücke,
der so genannten Barbarabrücke, grüßt ein Fahnenspalier mit dem Stadtwappen,
in dem sich Schlägel und Eisen kreuzen, Transparente kündigen
den „Schwazer Silbersommer“ an, und Plakate laden dazu ein, mit Hilfe
der „Silbercard“ die „Silberregion Karwendel“ zu erwandern. Schließlich,
am südwestlichen Ende der Brücke, wird der Blick auf eine Bronzestatue
freigegeben, die 1986 hier aufgestellt wurde: „Hl. Barbara, Schutzpatronin
aller Bergleute“, verrät eine Tafel an ihrem Sockel. Und beim Weiterlesen
lässt sich in Erfahrung bringen, dass namentlich zwei Spender zum Erhalt
des Kunstwerks beigetragen haben: die Montanwerke Brixlegg, die den
Bergbau im Revier Falkenstein seit 1957 betreiben, und das 1990 eröffnete
Schwazer Schaubergwerk. Zusammen mit der Stadtgemeinde Schwaz, die
sich für die finanzielle Unterstützung bedankt, sind damit jene drei Institutionen
genannt, in deren Einflussbereich ein volkskundliches Forschungsprojekt
der Universität Innsbruck seit 2007 Untersuchungen zur jüngsten
Vergangenheit des Schwazer Bergbaues durchführt. Welches Erkenntnisinteresse
dabei mit welchen Methoden verfolgt wird, soll in diesem Beitrag
herausgearbeitet werden.
Doch blicken wir zunächst nochmals vom Sockel auf die Figur zurück. Im
Jahr 1999 ereignete sich nämlich eine auffällige Szene um sie: In den Morgenstunden
des 3. Dezembers näherten sich drei Bergarbeiter und zwei leitende
Mitarbeiter der Montanwerke der Statue und gingen daran, sie mit
einem schwarzen Tuch zu verhüllen. Eine Kordel wurde soweit festgezurrt,
bis nur noch ein Detail sichtbar blieb und damit sichtbarer wurde:
ein Knappe, der, am Rocksaum der Heiligen kniend, einen Klumpen Erz in
Händen hält. Lang jedoch währte diese „symbolische Trauerphase“ nicht:
Auf Anweisung des Bürgermeisters wurde der „Trauerflor“ wenig später
entfernt. Seitens der Stadtgemeinde sah man die Verhüllung als Störung
ihrer offiziellen Barbarafeier mit Kranzniederlegung an, die tags darauf an
einer zweiten Barbarastatue im Stadtzentrum stattfinden sollte. Die „echten
Knappen“ indes, die sich am Vortag an der Barbarabrücke einfanden, hatten
die Einladung dazu „mit allergrößter Wut und Entrüstung“ ausgeschlagen.
Die Stadtführung, ließen sie wissen, „unternehme alle Anstrengungen,
um den jahrhundertelangen Bergbau in Schwaz für immer schließen zu lassen“.
Wie könne der Bürgermeister da einen Kranz vor „ihrer“ Heiligen
60

Bergbau Europa Region
niederlegen? „Gott sei Dank ist die Barbara […] aus Stein,
wäre sie aus Fleisch und Blut, würde sie sich ob dieser fiesen
Scheinheiligkeit übergeben!“
Die Leserin/der Leser ahnt vielleicht schon die Vorgeschichte
der Szene. Denn immerhin schlugen die Felsstürze am Eiblschrofen
sich nicht nur vor Ort, sondern monatelang auch
in den Medien nieder. Dass im Juli 1999 tausende Kubikmeter
Dolomitgestein „lebendig“ wurden und vom Hausberg
der Stadt brachen, stieß auf internationales Interesse.
Im Fokus standen dabei jene knapp 300 Bewohner der Ortschaft
Ried am Fuße des „Unglücksberges“, die auf Veranlassung
der Stadtgemeinde evakuiert wurden. Die Rückkehr
in ihre Häuser blieb ihnen solange verwehrt, bis im Herbst
zwei Betondämme zum Schutz der Siedlung fertig gestellt
waren. Zwischenzeitlich – und gut ein Jahr nach dem Grubenunglück
von Lassing – hatte die Suche nach den „Schuldigen“
längst begonnen: Laut Auffassung der Stadtgemeinde,
der Landesgeologie und einer Bürgerinitiative, die die Anliegen
der Evakuierten vertrat, bestand ein eindeutiger „Zusammenhang“
zwischen dem Dolomitabbau unterhalb und
den Felsstürzen oberhalb der Ortschaft. Die Montanwerke
dagegen, die den Bergbau auf behördliche Anweisung vorübergehend
einstellen mussten, beriefen sich einerseits auf
den „Souverän Natur […], der sich durch Menschenhand
weder beeinflussen noch bezwingen läßt“: Seit Jahrhunderten
habe es am Eiblschrofen Felsstürze gegeben. Erst in
den letzten Jahrzehnten aber sei das Bauland darunter durch
die Stadtgemeinde freigegeben worden, ohne Rücksicht auf
mögliche Risiken. Andererseits wurde bisweilen verlautbart,
dass Bergbau nicht gleich Bergbau sei: Wenn man den Abbau
unter Tage schon zum „Sündenbock“ machen wolle, dann
nicht den aktuellen auf Dolomit, sondern den historischen
auf Erz, der den Berg in früheren Jahrhunderten durchwühlt
und zerlöchert habe.
Bis heute sind sich die Gutachter beider Seiten uneins, ob und
wie sich ein Kausalzusammenhang zwischen Felssturz und
Bergbau in natur- und ingenieurswissenschaftlicher Hinsicht
objektivieren lässt. Umso bemerkenswerter scheint deshalb
im Rückblick die Heftigkeit, mit der ein Großteil der Stadtbevölkerung
damals gegen den Bergbau aufbegehrte: „Schwaz
will endlich Ruhe haben“, „Mit aller Kraft gegen Wiederinbetriebnahme“,
„Eine überwältigende Mehrheit lehnt Dolomit-
Abbau ab“, titelten die Zeitungen. Mit am deutlichsten entlud
sich diese Stimmung in den Herbstmonaten, als die Evakuierten
nach und nach in ihre Häuser zurückkehren konnten:
Unter Hinweis auf ein den Bergbau entlastendes Gutachten
erklärten die Montanwerke damals, den Abbau wieder
aufnehmen zu wollen. Daraufhin kündigte ein Sprecher der
Bürgerinitiative an, sich an die Schienen der Grubenbahn zu
ketten und in einen Sitzstreik zu treten. Um eine Eskalation
der Situation zu verhindern, ließ der Bürgermeister die
Stadtpolizei vor dem „Mundloch“ Aufstellung nehmen und
erklärte den Vorplatz des Bergwerks zum Sperrgebiet. Der
Wille, „Schluß mit dem Bergbau“ zu machen, kam so prägnant
zum Ausdruck. Der Satz „Schwaz und der Bergbau
sind eins“ scheint seither nur noch im Schaubergwerk zu
gelten, das als „Schwazer Silberbergwerk“ sein ,Mundloch‘
für Besucher öffnet, wenige hundert Meter unterhalb der in
Ruhe erstarrten „unterirdischen Schottergrube“ der Montanwerke.
Statue der Hl. Barbara/Schwaz
Bild: Betriebsarchiv der Montanwerke Brixlegg AG.
Um dieser Entzweiungsgeschichte auf die Spur zu kommen,
wurden im Rahmen unseres Projektes zwei Interviewserien
durchgeführt: eine, die den 14 letzten Beschäftigten des Bergbaubetriebs
galt, und eine andere, in der an die 50 der 1999
Evakuierten zu Wort kamen. Aufs Ganze gesehen gelangt in
den daraus entstandenen Dokumenten eine besondere Ambivalenz
zum Ausdruck: Aus Sicht der Bergarbeiter ließ die
Einstellung des Betriebs auf einen Entfremdungsprozess
zwischen der Stadt und „ihrem“ Bergbau schließen: „Genau
die Leut’, die Schwaz reich gemacht haben, die werden jetzt
verdammt.“ (Interview 1) Indem die Kontinuität des Dolo-
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 61

Region Europa Bergbau
mitabbaus mit der Historie betont wird, kommt die Schließung
dem Ende einer jahrhundertealten Tradition gleich: Die
Stadt Schwaz verliere damit ihr „geschichtliches Rückgrat“
und ihre „Identität“, ja ihre „Seele“: „Wenn der letzte Bergmann
aus Schwaz verjagt ist, verkommen Bezeichnungen
wie ‚Knappenstadt‘, ‚Knappenmusik‘, ‚Silbersommer‘, aber
auch das Schaubergwerk zu billigem Disney-Kitsch.“
Demgegenüber bestritten zahlreiche der damals Evakuierten
die Kontinuität des Kleinstbetriebs, den einer von ihnen als
„Mickey-Mouse-Bergbau“ bezeichnete, mit dem Silberbergbau:
„Ich möchte diese Zeit der Knappen nicht aus Schwaz
verleugnen, die war ja sicher in Ordnung. Aber die danach
waren Sprengmeister, die sind vom Knappensein Millionen
Kilometer weg gewesen. […] Das waren Mineure, die mir irgendwann
einmal die Hütt’n hinuntergesprengt hätten in ein
Loch, wenn sie weitergetan hätten. Das waren keine Knappen,
die mit Ehrfurcht in den Berg hineinfahren. Da ist es um
Steine gegangen, nicht um den Bergbau selber. Das war gar
nichts anderes wie ein Steinbruch, ein innerlicher. Aus! Das
hat mit dem alten Bergbau überhaupt nichts mehr zu tun.“
(Interview 2)
In beiden Interviewserien klingt damit ein Moment des „Frevels“
an: Da ist einerseits der Vorwurf mangelnden Respekts
vor jener Kultur, die aus dem menschlichen Stoffwechsel
mit dem Berg hervorgeht. Und da ist andererseits die Anschuldigung
des Raubbaues an der Natur als Basis dieses
Stoffwechsels. Gerade weil beide Auffassungen gänzlich entgegengesetzt
erscheinen, ist es aus kulturwissenschaftlicher
Sicht notwendig, ihre gleichzeitige Anwesenheit zur Kenntnis
zu nehmen. So wenig die Volkskunde dabei zu einer eindeutigen
Klärung des „objektiven“ Zusammenhangs von
Bergbau und Felssturz beitragen kann, so sehr gilt ihr Interesse
deren seelischen Zusammenhängen, die sich kulturell
objektivieren – und insofern nicht „bloße“ Subjektivationen
jenseits aller geschichtlichen Prägung und sozialen Bedingtheit
sind. Was etwa die Bergbaukritik betrifft, die den Bergbau
seit dem Mittelalter und verstärkt seit der frühen Neuzeit
begleitet, so aktualisiert sie sich besonders dann, wenn Katastrophales
sich ankündigt oder ereignet. Die Kultur, so
scheint es dann, wächst dem Menschen über den Kopf, und
die Natur nimmt Rache an dem, der ihr Gewalt angetan hat.
All jene, die den Bergbau positiv bewerten, geraten dabei oft
in die Defensive. Aus „Expertensicht“ üben sie Kritik an „laienhaften“
Auffassungen in der Bevölkerung und weisen auf
die Kultur stiftende und umweltfreundliche Bedeutung des
Bergbaues hin – im Schwazer Fall etwa auf die hohe Wertigkeit
des Dolomits, der als Straßenbaumaterial „nicht weniger
wichtig als seinerzeit Silber“ sei; oder auf die landschaftsschonenden,
lärm- und staubarmen Vorzüge des Abbaus
unter Tage, den man als zukunftsweisend für die Transitregion
Tirol ansehen müsse.
Damit sind einige Grundzüge des Konflikts angedeutet, den
die Felsstürze am Eiblschrofen ins Rollen brachten: zwischen
einem geschlossenen Bergbaubetrieb mit Abbauambitionen
und einem Bergwerksgegner mit Bergbauvergangenheit;
zwischen einstigen Bergleuten und ehemaligen Evakuierten,
die in Ried oft Tür an Tür leben. Das Interview stellt dabei
nur einen möglichen methodischen Zugang dar: Zu bedenken
ist, dass dessen Dokumente, wie alle Kultur, nicht nur
Symbole des Sagbaren, sondern auch Symptome des Unaussprechlichen
sind. Bekräftigen lässt sich diese Ahnung (die
freilich nicht ohne Ertrag ist) namentlich durch das Hinzuziehen
von Archivquellen wie Zeitungsartikeln, Firmendokumenten,
Korrespondenzen, literarischen Werken, Fotografien
und Kinderzeichnungen. Eine ausführliche Untersuchung
dieser Materialien soll in absehbarer Zeit an anderer Stelle
veröffentlicht werden. Dieser Beitrag versteht sich deshalb
als kleine Stoffsammlung und erster Versuch einer Stoffgliederung
– und erhofft sich, bei manchem Leser/mancher Leserin
Neugier auf unser Projekt geweckt zu haben.
Margret Haider und Reinhard Bodner haben an der Universität
Innsbruck Europäische Ethnologie (Volkskunde) studiert und
arbeiten derzeit als Doktoranden im SFB „The History of Mining
Activities in the Tyrol and Adjacent Areas: Impact on Environment
and Human Societies“ (HiMAT).
Quellen
Zeitungsartikelkorpus „Eiblschrofen“ (1999-2001), Universität Innsbruck.
Interview 1: Herr G., Hauer (1984-1999), Jg. 1956; 16.10.2007.
Interview 2: Herr F., Leiter der Bürgerinitiative (seit 1993), Jg. 1953; 06.09.2007.
Weiterführende Literatur:
Alexander, Helmut (Hrsg.) (2003): Schwaz. Der Weg einer Stadt. Innsbruck,
Edition Löwenzahn.
Lackner, Helmut (2001): „Es ist die Bestimmung der Menschen, dass sie die
Berge durchwühlen“. Bergbau und Umwelt. In: Hahn Sylvia / Reith, Reinhold
(Hg.): Umwelt-Geschichte. Arbeitsfelder – Forschungsansätze – Perspektiven.
Wien, Verlag für Geschichte und Politik. S. 77-98.
Löden, Sönke (Hrsg.) (2003): Montanlandschaft Erzgebirge. Kultur, Symbolik,
Identität. Leipzig, Leipziger Universitätsverlag.
Moser, Johannes (Hrsg.) (1997): Eisenerz. Eine Bergbaugemeinde im Wandel.
Frankfurt a. M., Kulturanthropologie Notizen.
62

EUROPA
REGION
Die Erschütterung der Gesellschaft
Terrorismus als soziales System
Von Sven Hartwig
„Terrorismus“, heißt es in der Europäischen
Sicherheitsstrategie, „gefährdet Menschenleben,
verursacht hohe Kosten, sucht
die Offen heit und Toleranz unserer Gesellschaften
zu untergraben und stellt eine
zunehmende strategische Bedrohung für
Gesamteuropa dar. Terroristische Bewegungen
sind in wachsendem Maße gut ausgestattet,
elektronisch vernetzt und gewillt,
unbegrenzt Gewalt anzuwenden, um in
gro ßem Maßstab Menschen zu töten“ (EU
2003: 3). Terrorismus wird hier anhand seiner
schrecklichen Resultate identifiziert, anhand
seiner beabsichtigten menschlichen,
ökonomischen und politischen Destruktionen.
Doch warum produziert Terrorismus
eigentlich solche Destruktionen? Wie geht er
dabei vor? Und: Was kann überhaupt unter
Terroris mus verstanden werden? Die folgenden
Überlegungen versuchen Antworten
auf diese drei Fragen zu skizzieren, indem
sie Terrorismus als soziales System rekonstruieren
sowie die Gewalt des Terrorismus
als Provokation und als Kommunikationsmedium
analysieren.
I. Terrorismus als soziales System des Terrorisierens.
Es steht außer Frage“, schreibt der Soziologe Peter Fuchs, „die Gesellschaft
wird durch den Terrorismus massiv erschüttert“ (2006: 1). Terror
gleicht einem Erdbeben, dessen plötzliche Eruption Hochhäuser,
öffentliche Verkehrsmittel und Menschenleben zerstört. Und „wie Erdbeben“,
so die Philosophin Susan Neiman, „schlagen Terroristen von ungefähr zu: Wer
lebt, wer stirbt, hängt von Zufällen ab, die weder verdient noch zu verhindern
sind“ (2004: 412). Der Terror macht die Menschen, wie Fuchs (2006: 1) in Anlehnung
an Hannah Arendt formuliert, zu „tötbaren Gleichgültigkeiten“. Doch
anders als ein Erdbeben ist Terrorismus keine Naturkatastrophe, er ist, wie
Durkheim sagen würde, wie die Gesellschaft die er bedroht, eine „soziale Tatsache“.
Terror mag grausam, sinnlos, dysfunktional erscheinen, aber er ist nicht
asozial: „Terror ist sozial immanent“ (Fuchs 2004: 16). Terror als gesellschaftlich
zu verstehen heißt aus systemtheoretischer Sicht, ihn als soziales System zu
verstehen. Soziale Systeme sind, so Niklas Luhmann (1998, u.a.), Kommunikationssysteme,
denn Kommunikation ist insofern eine soziale Operation, als sie
eine Mehrheit an mitwirkenden Personen voraussetzt, aber als Einheit keiner
dieser Personen zugerechnet werden kann. Soziale Systeme bilden als Verkettungen
von Kommunikationen somit eine emergente Realität sui generis. Das
umfassende soziale System, also jenes System das alle anderen sozialen Systeme
und damit alle Kommunikationen in sich einschließt, kann wiederum als
Gesellschaft bezeichnet werden. Das bedeutet auch, dass Gesellschaft heute,
im Zeitalter der Globalisierung (auch des Terrors), eine Weltgesellschaft ist,
da eine Mehrheit von Gesellschaften nur denkbar wäre, „wenn es keine kommunikativen
Verbindungen zwischen ihnen gäbe“ (Luhmann 1997: 78). Soziale
Systeme innerhalb dieser Weltgesellschaft sind daher auch nicht andere
Gesellschaften, sondern weltweit operierende Sozialsys teme wie Wirtschaft,
Wissenschaft, Politik, Massenmedien etc., die sich durch die jeweilige Spezifikation
ihrer Kommunikationen (Zahlungen im Wirtschaftssystem, Publikationen
im Wissenschaftssystem etc.) voneinander unterscheiden. Auch
Terror wäre dann als solch ein Kommunikationssystem in der Gesellschaft
anzudenken, womit sich die Frage stellt, welche kommunikative Operation
Terrorismus spezifiziert. Als Elementaroperation kann das Terrorisieren betrachtet
werden, der gewaltsame Abbruch von Kommunikation, z.B. beim
Selbstmordanschlag (dazu Asad 2007), der durch den Schrecken, den er erzeugt,
weitere Kommunikation über den Abbruch erzwingt (vgl. Fuchs 2004:
18ff.). Ein Führungsmitglied der Volksfront für die Befreiung Palästinas (PFLP)
hat diese Operation des Terrorismus, die Erzwingung von Kommunikation
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 63

REGION EUROPA Terrorismus
durch die Beendigung von Kommunikation, bereits 1967 konkretisiert:
„Wir müssen die israelische Armee mit Qualität, nicht
mit Quantität schlagen. […] Ich meine spektakuläre Einzeloperationen.
Diese werden die Aufmerksamkeit der Welt auf die
Palästina frage lenken. Die Welt wird fragen: Was ist das Problem
in Palästina? Wer sind diese Palästinenser? Warum tun
sie sowas? […] Am Ende wird die Welt das Problem satt haben.
Sie wird zu dem Schluß kommen, daß mit Palästina etwas geschehen
muß.“ Drei Jahre später, nach zahlreichen internationalen
Terroranschlägen, stellte der Begründer der PFLP fest:
„Jahrzehntelang war die Weltmeinung weder für noch gegen
die Palästinenser. Man hat uns einfach ignoriert. Jetzt wenigstens
redet die Welt über uns“ (zit. n. Schneckener 2006: 43f.).
II. Terrorismus als politische Provokation
Wer Gewalt androht oder ausübt, bekommt es in der heutigen
Gesellschaft automatisch mit dem politischen System
zu tun, denn die Politik hat sich als jenes System ausdifferenziert,
das für sich beansprucht „allein über die Anwendung
physischer Gewalt disponieren zu können“ (Fuchs 2002: 233).
Das bedeutet, dass andere Systeme der Gesellschaft ihre jeweiligen
gesellschaftlichen Funktionen nicht durch die Androhung
oder Anwendung von Gewalt erfüllen können. Die
Wirtschaft z.B. reguliert Knappheit nicht mittels Mord und
Totschlag, sondern durch Geldzahlungen, und selbst in der
Religion ist es nicht möglich zur Sinnfindung im Diesseits
„den Glauben an metaphysische Instanzen herbeizubomben“
(Fuchs 2002: 231). Nur die Politik löst ihr funktionales Bezugsproblem,
die effektive Durchsetzung kollektiv bindender
Entscheidungen, durch die Drohung mit physischer Gewalt.
Nur die Politik hält somit in der modernen Gesellschaft das
Gewaltmonopol – und was immer Terrorismus sonst noch trifft
(Flugzeuge, Hochhäuser, Menschen), seine Gewalt trifft immer
auch dieses Monopol. Umgekehrt gilt aber auch, dass Terrorismus
erst mit der Ausdifferenzierung des politischen Systems
„schlagartig die Szene betritt“ (Fuchs 2002: 233). Denn erst in
dem Moment, in dem Gewalt politisch monopolisiert ist, fällt
Gewalt an und auf, die sich diesem Monopol nicht fügt. Aus
der Perspektive der Politik erscheint Terrorismus dann als eine
„De-Monopolisierungsgewalt“ (Fuchs 2004: 40), eine Gewalt,
die das Gewaltmonopol der Politik in der Gesellschaft negiert.
Politik muss deswegen auf terroristische Gewalt reagieren, da
sonst ihr Gewaltmonopol erodieren würde. Gleichzeitig ist es
aber gerade die Reaktion der Politik auf die terroristische Provokation,
die den Anspruch der Politik auf das Gewaltmonopol
in der Gesellschaft untergraben kann. Denn die Provokation
des Terrorismus ist genau darauf angelegt, sie stellt einen intendierten
und überraschenden Normbruch dar (z.B. das Steuern
von Zivilflugzeugen in Hochhäuser), „der den anderen in
einen offenen Konflikt hineinziehen und zu einer Reaktion veranlassen
soll, die ihn, zumal in den Augen Dritter, moralisch
diskreditiert und entlarvt“ (Paris 1998: 58). Die Reaktion auf
die terroristische Aggression soll die Politik als eigentlichen
Aggressor demaskieren, so dass sich die Rollen von Opfer und
Schuldigem umkehren, und das terroristische Vorgehen für
Dritte gerechtfertigt erscheint. Die RAF hat 1977 dieses Kalkül
so formuliert, dass durch „die reaktion des systems, die eskalation
der konterrevolution, die umwandlung des politischen
ausnahmezustands in den militärischen ausnahmezustand der
feind sich kenntlich macht, sichtbar – und so, durch seinen eigenen
terror, die massen gegen sich aufbringt, die widerstände
verschärft, den revolutionären kampf zwingend macht“
(zit. n. Schneckener 2006: 24). Anvisiert wird eine Überreaktion
der Politik, das Sichtbarwerden eines Missverhältnisses zwischen
Auslöseaktion und Sanktion, die geeignet ist, den Sanktionierenden
zu diskreditieren und die vom Terrorismus „als
interessiert unterstellten Dritten“ (Münkler 2003: 14ff.) zur Unterstützung
des Terrorismus zu mobilisieren. Diese Überreaktion
besteht letztlich darin, dass es für die Politik nur noch
„tote Terroristen oder mutmaßliche Terroristen“ (Beck 2008:
195) gibt. Das heißt, dass die terroristische Provokation „von
unten“ einen Terrorismus „von oben“ evoziert, die Politik in
ihrem War on Terrorism selbst zum Terrorismus mutiert, und
sich dadurch delegitimiert.
III. Terroristische Gewalt als Medium der
Kommunikation
Terrorismus ist aber nicht Gewalt um der Gewalt willen. Die
Gewalt des Terrorismus transportiert vielmehr – und das unterscheidet
terroristische von krimineller Gewalt – eine Botschaft:
Terror will die Gesellschaft verändern. Die Gewalt des
terroristischen Systems fungiert dann als Medium der Kommunikation
(vgl. Schneider 2007: 125). Kommunikationsmedien
bilden sich allgemein in der sozialen Evolution aus, wenn
die Annahme einer Kommunikation unwahrscheinlich und
die Ablehnung entsprechend wahrscheinlich wird (vgl. Luhmann
1997: 316ff.). Beispiele für solche Medien, die Ablehnungs-
in Annahmewahrscheinlichkeit transformieren, sind
Geld im Wirtschaftssystem oder Macht im politischen System.
Terrorismus benutzt Gewalt um zur Annahme seiner Forderungen
zu motivieren (vgl. Baecker 2007: 60). Aber warum gerade
Gewalt? Die Vermutung ist, dass die Gewalt des Terrorismus
„Ausdruck eines fundamentalen (extrem modernen) Kommunikationsproblems“
(Fuchs 2002: 236) ist. Dieses Problem lässt
sich als „In-Adressabilität der Gesellschaft und ihrer Funktionssysteme“
(Fuchs 2006: 3) bezeichnen. Die heutige Weltgesell-
64

Terrorismus Europa Region
schaft ist keine segmentär oder stratifikatorisch differenzierte
Gesellschaft mehr, sondern eine funktional differenzierte Gesellschaft.
Sie ist ein Ensemble ungleicher, aber in ihrer Ungleichheit
gleicher, auf die Erfüllung einer gesellschaftlichen
Funktion spezialisierter Systeme (Wirtschaft, Recht, Politik,
Wissenschaft etc.). Eine Konsequenz dieser neuartigen Gesellsc
ruktur ist: „Die funktional differenzierte Gesellschaft operiert
ohne Spitze und Zentrum“ (Luhmann 1997: 803). Weder
in der Gesellschaft als Ganzes, noch in den einzelnen Funktionssystemen
gibt es eine Instanz, die die Einheit des jeweiligen
Systems repräsentiert. Das bedeutet, Terrorismus kann seine
Forderungen an niemanden adressieren, er kann nicht mit der
Gesellschaft und ihren Funktionssystemen kommunizieren.
Man kann sich an die Gesellschaft und die Funktionssysteme
nicht wenden: „Kein Brief, kein Anruf, keine E-Mail, kein Fax
erreicht die Wirtschaft, das Recht, die Wissenschaft, die Politik, die
Kunst, die Erziehung und auch nicht: die Gesellschaft“ (Fuchs
2002: 234). Und: Terrorismus ist selbst Teil des Problems: „Auch
an den Terror kann man nicht schreiben“ (Fuchs 2002: 236). Die
Gewalt des Terrorismus ist dann, anders als der Protest der Protestbewegungen,
die in der Gesellschaft ihren Protest gegen die
Gesellschaft kommunizieren, in gewisser Weise „das Ergebnis
der Einsicht, daß Kommunikation (gerichtet an die Gesellschaft,
an die Funktionssysteme) ‚nichts bringt’ “ (Fuchs 2004:
48). Die terroristische Operation des gewaltsamen Kommunikationsabbruchs
ist mithin der Ausweg, durch den
Terrorismus versucht Gesellschaftsveränderungen zu
initiieren – und zwar über den Umweg der gewaltsamen
Vernichtung von Menschen. Denn die Gesellschaft und
ihre Funktionssysteme sind als Kommunikationssysteme
nicht in einem physischen Sinne angreifbar. Das
Gesellschaftssystem selbst lässt sich nicht destruieren,
aber es lässt sich durch die Destruktion der menschlichen
Kommunikanden in seiner Umwelt irritieren.
Terror trifft damit zwar nicht „die Schuldigen“, die Gesellschaft
und ihre Funktionssysteme, sondern nur „die
Unschuldigen“, die Menschen, die eben nicht die Gesellschaft
sind. Aber erst durch den Tod dieser Unschuldigen
wird die Gesellschaft erschüttert, die „gesellschaftliche
Kommunikation irritiert, insofern sich niemand (sozusagen
durch Unschuld geschützt) sicher fühlen kann“
(Fuchs 2006: 5) – fast wie ein Erdbeben schlägt Terror
über die Umwelt der Gesellschaft zu.
Literatur
Asad, Talal (2007): On Suicide Bombing. New York, Columbia UP.
Baecker, Dirk (2007): Wozu Gesellschaft? Berlin, Kadmos.
Beck, Ulrich (2007): Weltrisikogesellschaft. Auf der Suche nach der verlorenen
Sicherheit. Frankfurt a. M., Suhrkamp.
EU (2003): Ein sicheres Europa in einer besseren Welt. Europäische Sicherheitsstrategie.http://consilium.europa.eu/uedocs/cmsUpload/031208ESSIDE.pdf
(Zugriff: 24.04.08)
Fuchs, Peter (2002): „Kein Anschluß unter dieser Nummer oder: Terror ist wirklich
blindwütig.“ In: Baecker, Dirk et. al. (Hrsg.): Terror im System. Der 11. September
und die Folgen. Heidelberg, Carl Auer. S. 223-238.
Fuchs, Peter (2004): Das System „Terror“. Versuch über eine kommunikative Eskalation
der Moderne. Bielefeld, Transcript.
Fuchs, Peter (2006): Die „bösen“ Anonyma – Zur sozialen Funktion des Terrors.
http://www.hannah-arendt-hannover.de/media/fuchs_vortrag.pdf (Zugriff:
16.04.08).
Luhmann, Niklas (1998): Die Gesellschaft der Gesellschaft. Frankfurt a. M.,
Suhrkamp.
Münkler, Herfried (2003): „Grammatik der Gewalt.“ In: Hitzler, Ronald/Reichertz,
Jo (Hrsg.): Irritierte Ordnung. Die gesellschaftliche Verarbeitung von Terror.
Konstanz, UVK. S. 13-29
Neiman, Susan (2004): Das Böse denken. Eine andere Geschichte der Philosophie.
Frankfurt a. M., Suhrkamp.
Paris, Rainer (1998): Stachel und Speer. Machtstudien. Frankfurt a. M., Suhrkamp.
Schneckener, Ulrich (2007): Transnationaler Terrorismus. Frankfurt a. M., Suhrkamp.
Schneider, Wolfgang L. (2007): Religio-politischer Terrorismus als Parasit. In:
Kron, Thomas/Reddig, Melanie (Hrsg.): Analysen des transnationalen Terrorismus.
Wiesbaden, VS. S. 125-165.
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Sven Hartwig ist Soziologe und war bis Jänner 2008 als
wissenschaftlicher Mitarbeiter an der Forschungsstelle Sozialanthropologie
(ÖAW) tätig. Derzeit arbeitet er an seiner
Dissertation zum Thema Terrorismus.
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 65

Region
e u r o pa
K.u.K. Besatzung im Sandžak Novi Pazar
Gesellschaft, Kontakt und Erfahrung
Von Tamara Scheer
Der Sandžak war früher eine osmanische
Verwaltungseinheit. Jener von Novi Pazar
erstreckt sich heute auf Gebiete in Serbien,
Montenegro und im Kosovo. Er ist eine
jener europäischen Regionen, die nur selten
in der medialen Berichterstattung auftauchen.
Dementsprechend wenig bekannt sind
seine Kultur und Geschichte. Im Berliner
Vertrag des Jahres 1878 gewährten die europäischen
Großmächte Österreich-Ungarn
nicht nur das Recht auf die Okkupation Bosnien-Herzegowinas,
sondern auch auf den
Unterhalt von Truppen im Sandžak (südlich
von Bosnien). Diese Präsenz währte 30
Jahre. Die vorliegende Darstellung gibt einen
kurzen Überblick über die Kontakte der österreichisch-ungarischen
Soldaten mit der
Bevölkerung, die Auswirkung der fremden
militärischen Präsenz auf die Gesellschaft
und die Beurteilung der Bevölkerung durch
die Besatzungsmacht. Die Schilderung bezieht
sich dabei auf die bisherigen Ergebnisse
eines Forschungsprojekts am Institut
für Zeitgeschichte. In den kommenden Monaten
wird der Gegenfrage nach der Rezeption
und Beurteilung durch die Bevölkerung
des Sandžak nachgegangen werden.
Nach dem Ende des Russisch-Türkischen Krieges 1878 kamen
in Berlin die Staatsmänner der führenden Großmächte Europas
zusammen. Das Ergebnis, der Berliner Vertrag, ermächtigte
Österreich-Ungarn nicht nur zur Besetzung und Verwaltung Bosnien-Herzegowinas.
Im Sandžak Novi Pazar, der im Süden an Bosnien grenzt, räumte
der Artikel 25 der Donaumonarchie auch ein Besatzungsrecht ein, wie er
den Unterhalt kommerzieller Kommunikationslinien gestattete. 1892 hatte
der Sandžak rund 300.000 EinwohnerInnen, von denen etwa 177.000 MuslimInnen
waren (vgl. Ippen 1892: 10, 46). Während im südlichen Teil viele
AlbanerInnen lebten, war die Bevölkerung im Norden großteils serbischer
Herkunft (vgl. Kosančić 1912). Die weiteren Modalitäten der Besetzung
sowie deren Einschränkungen regelte das bilaterale Abkommen von Konstantinopel
vom 21. April 1879. Darin vereinbarten das Osmanische Reich
und Österreich-Ungarn, dass die Anwesenheit der k.u.k. Truppen in keiner
Weise die Tätigkeit sämtlicher administrativer, gerichtlicher und finanzieller
osmanischer Behörden behindern dürfe. Dies bedeutete für die Besatzungs
macht das Verbot jeglicher Einmischung in Verwaltungsangelegenheiten.
Der Anhang zur Konvention beschränkte die österreichisch-ungarische Militärpräsenz
auf 4.000 bis 5.000 Mann und geographisch auf den nördlichen
Teil des Sandžak, das so genannte Lim-Gebiet (vgl. Strupp 1911: 167-168).
Vor dem Einmarsch wurde eine aus Offizieren und Beamten bestehende
Kommission ausgeschickt. Ihre Mitglieder waren nicht nur beauftragt,
die Lebensmittel- und Rohstofflage im Sandžak in Erfahrung zu bringen,
sondern hatten sich gleichzeitig über die „Stimmung aller Klassen
der Bevölkerung zu orientieren“. Das bedeutete sowohl den Auftrag die
„einflussreichen Persönlichkeiten für unsere Sache zu gewinnen“, als
auch „überall die beruhigende Versicherung auszusprechen, dass unsere
Mission der Hebung und Förderung der allgemeinen Sicherheit gilt“
(ÖSTA/KA/AFA). Interessant ist vor allem, durch welche Zuwendungen
erwartet wurde, die Menschen gewinnen zu können. Die Kommissionsmitglieder
sollten die muslimische und christliche Geistlichkeit auf das
Schicksal ihrer Standesgenossen in Bosnien aufmerksam machen. Diese
seien sehr einflussreich und vom Kaiser mit Auszeichnungen überhäuft
worden (ÖSTA/KA/AFA). Die Vorarbeiten waren wohl mit ein Grund
dafür, dass der britische Konsul in Sarajevo, Edward B. Freeman, über
den darauffolgenden Einmarsch berichten konnte: „In spite of sundry
prognostications to the contrary, the occupation by the Austrian troops
[…] seems to have been effected so far without bloodished or any oppo-
66

Novi Pazar Europa Region
Geographische Lage des Sandžak Novi Pazar
Graphik: Karte von CC Gavran CC, nachbearbeitet von Wilhelm Binder
sition on the part of the population. […] The Austrian troops
are said to have been well received by the inhabitants”
(Kroiher 1998: Anhang).
Die österreichisch-ungarischen Soldaten bezogen ab September
1879 ihre Garnisonen, darunter die größte, ca. 2.000 Mann,
in der Stadt Plevlje. Ihre Lager bestanden aus selbst gebauten
Baracken und umfassten, z.B. jenes in Plevlje, eine kleine katholische
Kapelle, ein Offizierskasino und ein Mili tärspital.
Viele Soldaten brachten ihre Familien mit in den Sandžak
(vgl. Ippen 1892: 49, 62, 67). Wie sich den Besatzungssoldaten
die vorgefundene Gesellschaftsstruktur darstellte,
davon legte der im Sandžak eingesetzte österreichisch-ungarische
Offizier Josef Graf Stürgkh Zeugnis ab: „Den ersten
Rang nahmen unstrig die geborenen Osmanen ein, die Nachkommen
der einstigen Eroberer dieses Landes. […] Ihnen zunächst
standen die zum Islam übergetretenen Slawen, bzw.
deren Nachkommen. Unter ihnen fand man vielfach reiche
Grundbesitzer und Handelsleute. Dies waren die eigentlich
und ausschließlich herrschenden Klassen. Wo der Christ begann,
hörte Recht und Gesetz auf und trat schrankenlose Willkür
und Bedrückung an deren Stelle“ (Stürgkh 1922: 59). Die
christliche Bevölkerung erwartete sich eine Besserung ihrer
rechtlichen Situation und „drängte sich demonstrativ“ an die
Truppen heran, wie einem zeitgenössischen Bericht zu entnehmen
ist. Im Umgang mit ihnen „gehört unsererseits viel
Takt dazu“, hieß es doch auf ein gutes Verhältnis mit dem
Osmanischen Reich Rücksicht zu nehmen. (ÖStA/KA/AFA).
Neben Sicherungsdiensten wurden die österreichisch-ungarischen
Soldaten zu verschiedenen Arbeiten herangezogen
(Stürgkh 1922: 66). So wurde etwa der Weg von Plevlje nach
Prijepolje von den Truppen zu einer befahrbaren Straße ausgebaut
(Ippen 1892: 92). „Zum Zeitvertreib“, so der spätere
Albanien-Experte Franz Baron Nopcsa, kam es schon einmal
vor, dass die Soldaten an Berghängen das Mono gramm
des Kaisers mit Steinen legten oder mit Kalk aufmalten. Die
osmanischen Soldaten standen ihnen mit dem Namenszug
des Sultans um nichts nach: „Jetzt glänzen österreichische
und türkische Zeichen friedlich nebeneinander“, so Nopcsa
(Nopcsa 2001: 10).
Als Folge der Anwesenheit der österreichischen Truppen
erhob die türkische Regierung 1880 das Gebiet um Plevlje
zu einem eigenen Sandžak und entsandte einen General
als Kommandanten und Gouverneur (Stern 1916: 50). In seiner
Hand vereinte er die zivile und militärische Macht dieser
Region. Zugleich wurde eine größere osmanische Garnison
in den zuvor weniger wichtigen Ort verlegt. Die steigende
Bedeutung hatte Auswirkungen: 1880 wurden in Plevlje
das erste Krankenhaus und 1889 eine Brauerei errichtet.
Nach dem Zeitgenossen Theodor Ippen sorgte „der Aufenthalt
einer größeren, an europäisches Kulturleben gewöhnten
Garnison [Anm.: die österreichisch-ungarische], welche beinahe
alle ihre Bedürfnisse sich im Orte beschaffen mußte“
für einen finanziellen Aufschwung in der Bevölkerung; auch
Handel und Gewerbe blühten auf (Ippen 1892: 62-63). Die
meisten Offiziere wohnten nicht in Kasernenbauten, sondern
bei der Bevölkerung im Ort „in ganz erträglichen Miethäusern,
die der rege Gewerbssinn der serbischen Städter
erbaut hatte. Auch ein Teil unserer Mannschaft war hier untergebracht“
(Stürgkh 1922: 57). Gleichzeitig stiegen durch
die enorme Nachfrage aber die Preise an. Der Bedeutungszuwachs
und die veränderten Konsumwünsche führten zur
Transformation einer orientalischen zu einer vermehrt mitteleuropäisch
geprägten Stadt (vgl. URL 1). Über die Meinung
der Bevölkerung zu diesen Veränderungen äußerte sich
Ippen aus der Sicht eines Angehörigen des Besatzerstaates:
„Die Mohammedaner hängen zumeist mit großer Zähigkeit
an allem Hergebrachten und schließen sich dementsprechend
gegen Neuerungen und fremde Einflüsse streng ab,
unter den Christen macht sich jedoch allmählich eine kulturfreundliche
Strömung geltend, sie wünschen fortschrittliche
Reformen und sind dem Einflusse des Westens zugänglicher,
da sie von einer besseren Zivilisation auch eine Besserung
ihrer Lage erhoffen“ (Nordendorf 2005: 126).
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 67

Region Europa Novi Pazar
Über die Kontakte zwischen Besatzern und Besetzten muss
festgehalten werden, dass unabhängig davon, wie „human“
sich die Präsenz letztlich gestaltete, diese dennoch auf Unterdrückung
basierte. Zu dieser Feststellung kam auch Joseph
Stürkgh: „Im Übrigen waren wir nur fremde und nicht gera de
gern geduldete Gäste im Lande.“ Aber nicht nur, weil sie zum
Teil inmitten der Bevölkerung wohnten, berichteten viele
öster reichisch-ungarische Zeitgenossen gleichzeitig von unzähligen
Begegnungen mit türkischen Funktionären und Offizieren,
teilweise im privaten Rahmen. Franz Baron Nopcsa,
ein Sandžak-Reisender und späterer Albanien-Experte, revidierte
die Aussage Joseph Stürgkhs: „Jedoch bleibt die Kultur
der Bevölkerung fremd, und dies hauptsächlich deshalb, weil
wir mit der Bevölkerung in gar keinem Kontakt sind und übrigens
auch gar keinen Kontakt suchen“ (Nopcsa 2001: 15).
sellschaft aus: Sie schufen einen Markt für neue Güter und
stärkten damit die Kaufkraft der Bevölkerung. Es waren
aber nicht nur die Sachgüter, an denen die Militärs Interesse
zeigten, sondern auch „Freizeitformen“. Diese Veränderungen
fanden nicht nur im Sandžak des ausgehenden 19.
Jahrhunderts statt, sondern geschehen ebenso aufgrund der
internationalen Präsenzen (EU, UN, OSCE) im Kosovo und
in Bosnien-Herzegowina des 21. Jahrhunderts.
Dr. Tamara Scheer, Forschungsassistentin am Institut für Zeitgeschichte
der Universität Wien, dzt. Bearbeitung eines Projekts der
Landesverteidigungsakademie Wien/Institut für Strategie und Sicherheitspolitik
über „Die Besatzungspolitik Österreich-Ungarns
im Ersten Weltkrieg“ (erscheint im Herbst 2008). E-Mail: scheer.
tamara@gmx.at
Die österreichisch-ungarische Präsenz im Sandžak Novi
Pazar dauerte insgesamt drei Jahrzehnte. 1908, im Gefolge
der Jungtürkischen Revolution und der Annexion Bosnien-
Herzegowinas, endete sie abrupt. Kaiser Franz Joseph als
offizieller Vertreter Österreichs versuchte diese Aufgabe als
„Geste des Guten Willens“ im Hinblick auf die Einverleibung
des Okkupationsgebietes zu verkaufen. Bis zum Beginn des
Balkankrieges waren dem Osmanischen Reich und mit ihm
dem Sandžak aber nur eine kurze Verschnaufpause gegönnt,
denn am 9. Oktober 1912 überschritt die montenegrinische
Armee den Lim. Schließlich drang sie so weit vor, dass sie
sich mit den serbischen Truppen vereinigen konnte. Infolgedessen
wurde Plevlje von den Montenegrinern besetzt. Das
Ergebnis war die Aufteilung des Sandžaks zwischen Serbien
und Montenegro. Ab dem Ende des Ersten Weltkrieges und
der Gründung des SHS-Staates, aber auch während der Zeit
„Tito-Jugoslawiens“ befand sich der Sandžak in einem gemeinsamen
Staat. Erst seit 2003, als Montenegro seine Unabhängigkeit
erklärte, ist der Sandžak erneut zwischen zwei
souveränen Ländern geteilt. Mit der Unabhängigkeitserklärung
des Kosovo im Februar 2008 ergibt sich sogar eine faktische
Dreiteilung dieser Region.
Resümee
Eine fremde militärische Präsenz hatte stets Auswirkungen
auf die Bevölkerung des besetzten Gebietes. Veränderungen
basierten aber nicht ausschließlich auf jenen Maßnahmen,
die bewusst und geplant durch die Besatzungsmacht herbeigeführt
wurden, wie etwa der „Modernisierung“ der
Wirtschaft oder der Bildung. Die Soldaten übten mit ihren
Familien einen großen und langfristigen Einfluss auf die Ge-
Literatur- und Quellenangaben
Friedrichsmeier, Helmut (1999):
Das versunkene Bosnien. Graz,
Wien, Köln, Styria.
Ippen, Theodor (1892): Novibazar
und Kossovo (Das alte Rascien).
Eine Studie. Wien, Hölder.
Kosančić, Ivan (1912): Novo-Pazarski
sandžak i njegov etnički
problem [Der Sandžak Novi
Pazar und sein ethnisches Problem].
Belgrad.
Nopcsa, Franz (2001): Reisen in
den Balkan. Die Lebenserinnerungen
des Franz Baron Nopsca.
ed. Elsie Robert. Priština, Dukagjini.
Sauer von Nordendorf, Josef (2005):
Das Schicksal des letzten Militärkommandanten
des Sandžak
Novi Pazar. In: Pallasch: Zeitschrift
für Militärgeschichte, Heft
19 (Frühjahr 2005). S. 124-145.
Stern, Georg (1916): Das alte Rascien,
der Sandschak Novipazar
und dessen Anland unter der
k.u.k. Militärverwaltung. Wien,
Hölder.
Strupp, Karl (1911): Urkunden
zur Geschichte des Völkerrechts.
Vom Berliner Kongress bis 1911.
Bd. II, Gotha, Sack.
Stürgkh, Josef (1922): Politische
und militärische Erinnerungen
aus meinem Leben. Leipzig, List.
URL 1: www.pljevlja.cg.yu/istorija.html
Sowie Dokumente aus den Beständen
Neue Feldakten, Alte
Feldakten und Armeeoberkommando
des Österreichischen
Staatsarchivs/Kriegsarchiv.
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68

europa
Region
Das Formular
Ein Medium des europäischen Alltags
Von Klara Löffler
Über Europa und die EU kann man geteilter
Meinung sein: Das politische Prinzip findet
man eventuell richtig, die Vorteile gemeinsamer
Märkte nimmt man dann gerne mit,
was aber die Organisation und Verwaltung
anlangt, so ist man sich in seinem Unmut der
Zustimmung anderer Unzufriedener sicher.
Die Schelte über die EU-Bürokratie ist jenes
Stück Erzählkultur, das nicht nur in allen
EU-Ländern präsent ist und gepflegt wird,
sondern das wiederum ein schönes, wenn
auch paradoxes Beispiel für die Existenz
transnationaler Interessenlagen und Erfahrungsdimensionen
abgeben könnte.
So konzentrieren sich die folgenden Überlegungen
auf ein Formular, das in einem
spezifischen Kontext steht: Es geht um die
Projektbewerbungen im Zusammenhang des
Titels Kulturhauptstadt Europas, also um eine
Form der Aktivierung und Beteiligung der
EU-BürgerInnen an einer transnational modellierten
Kulturpolitik.
Der in diversen Varianten bekundete Ärger entzündet sich häufig
an Situationen der konkreten Kommunikation. Formulare sind
zen tra le Medien, das Ausfüllen von Formularen gehört zum Erfahrungsbereich
eines großen Teils der EU-BürgerInnen. Formulare sind
jene Textformen, über die die EU im Alltäglichen manifest wird, als kontrollierende
sowie för dernde Instanz.
Kultur und Verwaltung
„Wer Kultur sagt, sagt auch Verwaltung, ob er will oder nicht. Die Zusammenfassung
von so viel Ungleichnamigem wie Philosophie und Religion,
Wissenschaft und Kunst, Formen der Lebensführung und Sitten, schließlich
dem objektiven Geist eines Zeitalters unter dem einzigen Wort Kultur
verrät vorweg den administrativen Blick [...]“ (Adorno 1980: 122). Es ist
eine Klar stellung, mit der Theodor W. Adorno seinen Aufsatz zum Thema
Kultur und Verwaltung beginnt, eine Klarstellung, die gerade auch vor dem
Hintergrund der kritischen Folklore über die EU hilfreich ist. Der aufgeregte
Ton, mit dem über die EU-Kulturpolitik in Österreich wie in Deutschland
räso niert und resümiert wird, rührt unter anderem daher, dass
„Kultur“ entsprechend der Genealogie des Begriffs im Deutschen jenseits
und entge gengesetzt zu lebensweltlichen Sphären wie Politik und Wirtschaft
verstan den wird. Und der Ton, so scheint es, wird zunehmend schriller,
wenn sich das Offensichtliche nicht mehr tarnen lässt, wenn, wie im Fall
der Ausschrei bungen und Bewerbungen zur „Kulturhauptstadt Europas“
Kultur(-politik) als Form der Verwaltung auftritt.
Masse und Maße
Aus zeitgenössischen Alltagen ist man ja an einiges gewöhnt, an mehrseitige
Fragebögen und Formulare, vorsorglich versehen mit Begleittexten, die
uns das Ausfüllen erleichtern sollen. Was aber eine Bewerbung mit einem
Projekt im Kontext einer Kulturhauptstadt Europas umfasst – einen Leitfaden
von 38 Seiten, eine Ausfüllhilfe von 15 Seiten und das eigentliche Formular
von 12 Seiten und zusätzlichen Anhängen – geht über das alltägliche
Maß weit hinaus und wird schon in dieser Steigerung als Überforderung
und Skandal empfunden. Die beigefügte Checkliste, die ja als Hilfestellung
gedacht ist, signalisiert den AntragstellerInnen nichts anderes als die Komplexität
des Unterfangens. Mit der Checkliste ist die Summe aller Anforderungen
ins Bild gesetzt und gleichzeitig in ein moralisches Format gerückt:
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 69

Region europa Formular
Dies alles muss erledigt werden. Ergänzt wird diese Auflistung
durch einen ausführlichen Kurztext Der Schlüssel zum
Erfolg, auch dies eine Textform der Reduktion und Zusammenfassung,
die wir aus der zeitgenössischen Ratgeberliteratur
und -pädagogik kennen.
Diese, das Formular flankierenden Textteile sind in Sprache
und Inhalt durchaus unterschiedlich, hier kann leider nicht im
Detail darauf eingegangen werden. Das Entscheidende aber
scheint mir in der Fülle, in der Überfülle an Texten zu liegen,
über die die AutorInnen versuchen, Transparenz – was
Zielsetzungen, Verfahrensschritte etc. anlangt – herzustellen
und zu Bewerbungen zu ermutigen. Gleichzeitig dürfte
diese Überfülle an Texten den gegenteiligen Effekt zeitigen.
Die schiere Masse an Statements, Informationen und Fragen
schafft Distanz, so dass die eigene künstlerische und kulturelle
Arbeit nicht in diesem Kontext der EU-Politik, sondern
jenseits dieses Kontexts verstanden wird.
Einfüllen und Einfügen
Das Problem verschärft sich mit der grundsätzlichen Spezifik
eines Formulars. Denn wir nehmen Formulare als, so Rainer
Paris, „materialisierte Bürokratie“ (Paris 2005: 189) wahr und
projizieren Erfahrungen oder auch nur Bilder und Stereotypen
von Verwaltungsformen wie Steuern und Steuererklärungen
insgesamt auf diese kommunikative Gattung. Paris
beschäftigt sich in einer kleinen, sehr anregenden Skizze im
Allgemeinen mit dieser „Soziologie des Formulars“. Er charakterisiert
deren Text als eine Form „standardisierter Schriftlichkeit“,
über die sich ein Geflecht sozialer Beziehungen,
Machtbeziehungen realisiert. Was das Formular für eine kulturwissenschaftliche
Alltagsforschung darüber hinaus besonders
aufschlussreich erscheinen lässt, ist die Kulturtechnik
des Ausfüllens, genauer: des Einfügens und Anpassens von
mehrdeutigen, widersprüchlichen Erfahrungen und Wissensbeständen
in eine Form, die auf Eindeutigkeit besteht,
die der Logik der Verwaltbarkeit und Vergleichbarkeit folgt
und unsere Angaben und damit auch uns als Personen in
einen zu bearbeitenden Fall verwandelt.
Diese Logik muss umso mehr zu Irritationen führen, je deutlicher
ein Lebensbereich in Distanz zu bürokratischen Vorgängen
gedacht wird. Das Formular für Projektbewerbungen
steht in diesem Kontext. Dem Selbstverständnis derer, die
mit dieser Ausschreibung angesprochen werden sollen, stehen
die Fragen, wie überhaupt das Abfragen, konträr gegenüber.
Da werden etwa Taxonomien eingefordert, wie eine
Selbsteinschätzung des Innovationsgrades des vorgeschlagenen
Projekts. Da müssen Vernetzungen sozusagen festgeschrieben
werden, die eher als informell verstanden und
gelebt werden. Da werden Arbeits- und Verwaltungsformen
im Modell einer betriebswirtschaftlich organisierten Rationalität
schematisiert, während potenzielle ProjektnehmerInnen
ihren Vorstellungen und Idealen nach eher jenseits solcher
Logiken agieren.
Das Einfügen in Vorgaben und Maßstäbe, die auf Vergleichbarkeit
hin konzipiert sind, erfordert also erhebliche Anpassungsleistungen.
Das Ausfüllen eines derartigen Formulars
setzt zudem das Beherrschen spezifischer Sprachpolitiken
voraus. Schon in dieser Phase der Bewerbungen werden also
über das Formular und dessen Aufbau Exklusionen produziert.
Ähnlich wie EU-Statistiken, wie sie Reinhard Johler
analysiert (vgl. Johler 1999), sind derartige Bewerbungsunterlagen
zentraler Bestandteil der grundlegenden Logik der
EU-Politik. Folgt man der Aufforderung Armin Nassehis zu
einer „Kulturtechnikfolgenabschätzung“ (vgl. Nassehi 2007:
127), so stellt sich das Formular in seiner Mikrophysik als Instrument
bürokratischer Macht und als eine hochbrisante
Quelle kulturwissenschaftlicher Forschung dar.
Klara Löffler, ao. Univ. Prof.in am Institut für Europäische Ethnologie
der Universität Wien. Fakultätsbeauftragte für Gleichbehandlung.
Arbeitsschwerpunkte: Biographie und alltägliches
Erzählen, Methodik/Methodenkritik und deren Theorie, Demokratisierung
und Popularisierung von Wissensordnungen, Tourismus-
und Freizeitforschung, Stadtethnographie.
Literatur:
Bewerbungsunterlagen EU-Kommission http://ec.europa.eu/culture/pdf/
doc633.de.pdf (Zugriff: 4.04.08)
Adorno, Theodor W. (1980): Kultur und Verwaltung. In: Ders.: Soziologische
Schriften I. Hrsg. v. Rolf Tiedemann. Frankfurt a. M., Suhrkamp, 122-146.
Johler, Reinhard (1999): „Europa in Zahlen“. Statistik - Vergleich- Volkskunde
- EU. In: Zeitschrift für Volkskunde 95, H. II. S. 246-263.
Nassehi, Armin (2007): Denker in die Produktion! In: Ludger Heidbrink,
Harald Welzer (Hrsg.): Das Ende der Bescheidenheit. Zur Verbesserung der
Geistes- und Kulturwissenschaften. München, C. H. Beck. S.124-128.
Paris, Rainer (2005): Soziologie des Formulars. In: Ders.: Normale Macht. Soziologische
Essays. Konstanz, UVK-Verlag. S. 189-192.
70

europa
Region
Forschung & Lehre in einem EU-Projekt
Erfahrungen aus einer Feldforschung
Von Gertraud Seiser
Am EU-Projekt KASS (Kinship and Social
Security) sind 16 Universitäten und Forschungsinstitute
in acht verschiedenen
Ländern beteiligt, insgesamt 54 WissenschaftlerInnen
aus mehreren Disziplinen,
die diversen ForschungsassistentInnen
und Studier enden nicht mit gerechnet.
Der folgende Bericht beruht auf den Erfahrungen
eines Teiles des sozialanthropologischen
Teams in Österreich und bezieht
sich auf Fragen, die aus meiner Auseinan
dersetzung mit Studierenden entstanden
sind. Die Projektberichte werden 2008/2009
in drei Bänden erscheinen, einzelne Teilergebnisse
liegen bereits publiziert vor.
Schon seit dem 19. Jahrhundert ist vom allgemeinen Bedeutungsverlust
der Verwandtschaft in Europa die Rede. Die Großfamilie
hätte im Laufe der Industrialisierung ihre zentralen ökonomischen
und sozialen Funktionen an andere – meist öffentliche – Institutionen
abgegeben und sich zunehmend auf einen kleinen Kern, die Nuklearfamilie,
beschränkt. Die für Europa vorhandenen demografischen Daten
untermauern die These von der schwindenden Relevanz familiärer und
verwandtschaftlicher Bindungen. Die Fertilitätsraten sind im Laufe des
20. Jahrhunderts massiv gesunken, ebenso die durchschnittlichen Haushaltsgrößen;
der Anteil an Einpersonenhaushalten ist überall drastisch
angestiegen. Gleichzeitig wird ein kontinuierlicher Anstieg der Lebenserwartung
beobachtet, die Politik spricht von Überalterung und Pflegenotstand.
Aufgaben, die historisch der Familie zugeordnet wurden, wie
die Sorge für jene Personen, die nicht im Stande sind, ganz oder teilweise
für sich selbst aufzukommen, wurden an öffentliche Einrichtungen
delegiert: Kinderkrippen und Altersheime, Versorgungs- und Therapieeinrichtungen
für Beeinträchtigte, um nur wenige zu nennen, sollen die
Familien „entlasten“. All diese Institutionen, familiäre, private wie öffentliche,
werden zum System der sozialen Sicherheit zusammengefasst. Auf
politischer Ebene hat die Verlagerung dieser gesellschaftlichen Aufgaben
aus dem privaten in den öffentlichen Bereich in Kombination mit den bereits
angesprochenen demografischen Entwicklungen die Frage der Finanzierbarkeit
sozialer Sicherheit in den Vordergrund gerückt. Umfassende
quantitative Erhebungen wurden in Auftrag gegeben. Die Bedeutung
quantitativer Analysen liegt darin, dass – sind die Begründungszusammenhänge
hinreichend bekannt – mathematische Modelle zu Prognosezwecken
aufgesetzt werden können. Diese Umfragen werden inzwischen
auf EU-Ebene vergleichbar und standardisiert durchgeführt. Dabei hat
sich gezeigt, dass die Rolle der Familie in den einzelnen Ländern Europas
sehr unterschiedlich und zudem im Laufe der Zeit starken Veränderungen
unterworfen ist. Die schnell ablaufenden Transformationsprozesse in den
Ländern des ehemaligen Ostblocks haben darüber hinaus zum Vorschein
gebracht, dass manche der unterstellten Erklärungen für Prognosen unzureichend
sind. Die stattgefundenen demografischen Veränderungen
haben sich nicht den Prognosen konform verhalten. Ein detaillierter Blick
auf die Bedeutung von familiären Netzwerken für die soziale Absicherung
und gegenseitige Unterstützung von Menschen schien geboten.
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 71

Region europa KASS-Projekt
Das Projekt KASS
KASS, ein EU-Projekt im 6. Rahmenprogramm der Europäischen
Union, hat sich zum Ziel gesetzt, die Rolle familiärer
und nicht-familiärer sozialer Netzwerke in Hinblick
auf die Gewährleistung sozialer Sicherheit in acht europäischen
Ländern vergleichend zu untersuchen. Das Projekt
wurde am Max-Planck-Institut für ethnologische Forschung
in Halle/Saale unter der Koordination von Patrick Heady entwickelt.
Auch wenn der Schwerpunkt sozialanthropologisch
ist, wurde doch das Gesamtprojekt interdisziplinär angelegt:
Die gegenwärtigen Strukturen, Trends und Entwicklungen
können nicht unabhängig von ihrem sozialhistorischen Kontext
gesehen werden. Nicht nur ökonomische Dynamiken
wirken auf die persönlichen sozialen Bindungen von Menschen
ein, sie sind auch massiv staatlichen und kirchlichen
Interventionen (über Gebote, Verbote und finanzielle Anreizsysteme)
ausgesetzt. In den acht an KASS beteiligten
Ländern (Deutschland, Frankreich, Italien, Kroatien, Österreich,
Polen, Russland und Schweden) wurden daher zuerst
von sozialhistorischen Forschungsteams Sekundäranalysen
der vorhandenen Quellen über das 20. Jahrhundert durchgeführt.
Zeitgleich entwickelten NetzwerkspezialistInnen
ein umfassendes quantitatives Erhebungsinstrumentarium
zur Dokumentation sozialer Netzwerke von Individuen, den
KNQ (Kinship Network Questionnaire). In eine grafische Darstellung
des persönlichen Netzes, das computergestützt mit
den InterviewpartnerInnen erstellt werden sollte, wurde ein
umfangreicher Fragebogen zu den gegenseitigen Unterstützungsbeziehungen
integriert. In den Jahren 2005 und 2006
führten SozialanthropologInnen in den beteiligten acht Ländern
ethnografische Feldforschungen von einer Dauer zwischen
acht und zwölf Monaten in jeweils einem ruralen und
einem urbanen Erhebungsgebiet durch, in Italien und Frankreich
zusätzlich in zwei mittleren Städten von etwa 100.000
EinwohnerInnen. Bei der konkreten Auswahl der Erhebungsgebiete
ging es nicht um Repräsentativität im Sinne
des Findens von Orten, die möglichst nah an den nationalen
Durchschnittswerten liegen, sondern um das Ausloten von
Unterschieden. Die Feldforschungen selbst bestanden aus
der Durchführung der quantitativen Erhebung unter Einsatz
des KNQs auf der Basis einer Zufallsstichprobe, qualitativen
Interviews, informellen Gesprächen und teilnehmenden Beobachtungen.
Dabei sollte erfasst werden, in welchen sozialen
Netzen von Verwandtschaft, Freundschaft und Nachbarschaft
Individuen involviert sind, welche Bedeutung diesen Netzen
zukommt und wen die einzelnen Personen überhaupt für
verwandt halten. Erwartungen und Verpflichtungen, Normen
und Werte, Erzählungen wie beobachtete Handlungen
standen dabei im Mittelpunkt. Wenn in einem Erhebungsgebiet
die Meinung dominierte, dass Kleinkinder und alte
Menschen in der Familie betreut werden sollten, dann galt es
herauszufinden, ob dies tatsächlich auch der Fall ist und wer
die konkrete Betreuungsarbeit leiste.
Die Tatsache, dass im 6. Rahmenprogramm der EU ein Projekt
bewilligt wurde, das 18 mal 8 Monate bezahlter sozialanthropologischer
Feldforschung vorsieht, zeigt eine Trendwende.
Das Fach wird von außen nicht mehr ausschließlich als Orchideenfach
wahrgenommen, das sich exotischer Völkchen
und ferner Sitten annimmt. Es wird uns zunehmend zugetraut,
Beiträge zu anstehenden gesellschaftlichen Fragen zu
liefern, die in politischen Beratungsprozessen bedeutsam
sein können.
Forschung und Lehre
In Österreich wurden die ethnografischen Erhebungen im
Karl-Marx-Hof in Wien von Elisabeth Strasser und von mir
in Schönau, Mühlviertel, unter der Supervision von Peter
Schweitzer durchgeführt. Thomas Fillitz als Institutsvorstand
regte an, Studierende im Rahmen ihrer forschungspraktischen
Ausbildung in das Projekt mit einzubeziehen.
Sowohl die rurale als auch die urbane Feldforschung fanden
daher im Zusammenhang mit einem vollständigen Vorbereitungsseminar
(Wissmeth), dem Feldpraktikum und einem
Auswertungsseminar statt. Im Karl-Marx-Hof nahmen 17
Studierende an der Feldforschung teil, in Schönau 18. Ich
möchte jetzt am Beispiel von Schönau näher auf die Feldforschungssituation
eingehen.
Was bedeutet es, im Rahmen eines internationalen und interdisziplinären
EU-Projekts unter Einbeziehung von 18 Studierenden
in einer Lehrsituation zu forschen? Das Projekt
KASS zielt auf Vergleich und methodische Vergleichbarkeit
der Daten. Dies bedeutet, dass auch das ethnografische Forschungsdesign
stark strukturiert und vereinheitlicht sein
muss. Insbesondere der KNQ liefert nur dann sinnvolle
Ergeb nisse, wenn auch seine Anwendung in ähnlicher Weise
erfolgt. Die qualitativen Interviews und die teilnehmenden
Beobachtungen eröffnen zwar wesentlich mehr Spielraum,
erfordern aber trotzdem auch Abstimmung in Bezug auf die
Fragestellungen, denen nachgegangen wird. Forschung im
Rahmen eines größeren EU-Projekts bedeutet auch, dass Vorgaben
und Ablieferungsverpflichtungen genau definiert und
vertraglich festgelegt sind. Da der vergleichende Teil vom
72

KASS-Projekt europa Region
Max-Planck-Institut für ethnologische Forschung ausgewertet
wird, war das dortige Team darauf angewiesen, die erhobenen
Daten in entsprechender Form, Qualität und vor allem
zu einem vorher festgelegten Zeitpunkt zu erhalten. Dadurch
ergab sich sowohl vom Inhalt als auch vom Zeitplan her
wenig Spielraum. Studierende sind in Lehrveranstaltungen,
vor allem wenn es sich um „Lehrforschung“ handelt, ein wesentlich
größeres Maß an Freiwilligkeit, Handlungsspielraum
und Gestaltungsfreiheit gewöhnt. Verlieren sie die Lust
an einem Vorhaben, so kann dies höchstens im Zuge der Benotung
sanktioniert werden. Das Feldpraktikum in Schönau
sah vor, dass jeweils zwei bis vier Studierende durchgehend
drei Wochen im Feld verbringen. Ich selbst war zwischen
dem 2. April und dem 4. Dezember vor Ort. Die Erhebungen
gestalteten sich für mich als kontinuierlicher Prozess in regelmäßiger
Abstimmung mit dem Projektkoordinator in
Halle, die immer wieder Anpassungen an das Gesamtvorhaben
zur Folge hatten. Auf Kontextrecherchen folgten ExpertInneninterviews,
dann die Ziehung des Randomsamples, die
Information der Bevölkerung und der Samplepersonen über
das Projekt, die Durchführung der KNQs und der qualitativen
Interviews. Die Teams von Studierenden mussten sich
dem Projektverlauf entsprechend einklinken und waren mit
den Tätigkeiten konfrontiert, die je nach Phase gerade anfielen.
Wöchentliche Kurzberichte an die Gesamtgruppe der
Studierenden sollten den Überblick über den Gesamtverlauf
erleichtern und auch den später Hinzukommenden den
Einstieg ermöglichen. Die meisten Studierenden hatten zum
Zeitpunkt ihrer Ankunft im Feld noch wenig Interviewerfahrung
und besaßen in vielen Fällen eine ausgesprochene
Scheu, die Kommunikation mit ihren Forschungssubjekten
aufzunehmen. Dies führte zu einer starken Dramatisierung
des einzelnen Interviews. Hinzu kommt, dass die Kulturund
Sozialanthropologie in Wien ein Massenstudium ist, in
dem die einzelnen Studierenden in den ersten Jahren in Massenvorlesungen
verschwinden. Auch in den Proseminaren
und Seminaren sind Gruppengrößen von 30 bis 40 Personen
die Regel. Kontaktsituationen, in denen zwei bis vier Studierende
mit einer Lehrenden drei Wochen durchgehend verbringen,
sind extrem gewöhnungsbedürftig.
Mit den ersten zwei Gruppen tat ich mir schwer, gruppendynamische
Prozesse standen im Vordergrund, die Einarbeitungsphasen
waren zu lang. Es ging mehr darum, von wem
und wie das, was zu tun war, getan werden sollte, als um das
Tun selbst. Die Endlosschleifen der Gruppen von warming,
storming, forming, Abreise, waren nur durch eine, manchmal
recht harte Streichung der Aufwärmphase zu bewältigen.
Der Ablauf Sonntagabend Anreise, Montagfrüh Dienstbeginn
mit im Regelfall zwei mehrstündigen Interviews pro
Tag, dann Reflexion, Protokolle, etc. hat sich in etwa ab dem
dritten Team als Regel etabliert. Das war sicher nicht von
mir gewünscht, sondern hat sich aus der Dynamik im Feld
und dem steigenden Druck durch die Projektkoordination
in Halle, die der Einbindung von Studierenden misstrauisch
gegenüberstand, ergeben. Für mich war es ein Wechsel von
einer Lehrumgebung in eine Arbeitssituation mit gleichzeitiger
Umorientierung von Innengerichtetheit zu einer Reaktion
auf Druck von außen. Was mich heute noch erstaunt,
ist, wie gut alle damit zurecht gekommen sind und welchen
Drive die Forschung dadurch erhalten hat.
Fazit
KASS war für mich nicht irgendein Projekt, es war ein intensiver
Lernprozess, wobei ich keineswegs alle Erfahrungen,
seien sie nun beruflich oder privat, nochmals wiederholen
möchte. Ich bin überzeugt davon, dass es der Lehre am Institut
gut täte, vermehrt mit Studierenden in nicht-fiktiven
Forschungsprojekten zu arbeiten. Wenn man will, lernt man
einander auf gleicher Augenhöhe kennen und schätzen, oder
auch nicht. Inzwischen lässt sich sagen, dass die Mitarbeit in
KASS einigen Studierenden etwas gebracht hat. Exzellente
Diplomarbeiten sind entstanden, zwei bis drei warten noch
auf ihre Fertigstellung. Aber nicht alle am Projekt Beteiligten
haben die Chance nützen können.
Trotzdem, für mich hat das Projekt als Versuch einer integrierten
Forschung und Lehre etwas gezeigt: Eine bessere
Ausbildung der Studierenden ist möglich, forschungsgeleitete
Lehre ist realisierbar, allerdings nicht unter Bedingungen, in
denen 10 Fixangestellte 3000 Studierenden gegenüberstehen.
Erste inhaltliche Ergebnisse des Projekts sind bereits auf folgenden
Homepages zugänglich:
http://www.eth.mpg.de/kass/index.html
http://www.eth.mpg.de/kass/eu/index.html
Gertraud Seiser ist wissenschaftliche Mitarbeiterin am Institut
für Kultur- und Sozialanthropologie und aufgrund ihrer derzeitigen
Stellvertretungsfunktion in der Studienprogrammleitung besonders
an Möglichkeiten der Verschränkung von Forschung und
Lehre interessiert.
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie
73

Rezensionen Die Fälscher Ethnizität und Migration
Die Fälscher
Regie: Stefan Ruzowitzky; Darsteller: Karl Markovics, August Diehl, Devid Striesow
Verleih: Filmladen; Österreich, Deutschland 2006, 98 Min
Rezensiert von Florian Widegger
Österreich ist stolz auf Stefan Ruzowitzky, der den Auslandsoscar
erhielt. Grund genug sich diesen Film näher
anzusehen: Die Fälscher handelt vom Unternehmen Bernhard,
der größten Geldfälschaktion in der Geschichte, die gegen
Ende des Zweiten Weltkriegs stattfand. Mit Millionen von
falschen Pfund- und Dollarscheinen wollen die Nazis so die
internationale Wirtschaft lahm legen. Salomon Sorowitsch
(Karl Markovics) wird als jüdischer Gefangener im KZ und
Meisterfälscher unfreiwillig zu einer der Schlüsselfiguren des
Projekts. Die Mitarbeiter genießen Sonderbehandlung, leben
in abgeschotteten Baracken, und spielen in ihren Pausen Ping-
Pong, während „draußen“ Gefangene gequält und ermordet
werden. Dennoch hebt sich Widerstand in den Reihen der
Häftlinge und sie versuchen die Aktion gezielt zu sabotieren.
Auf den Erinnerungen Adolf Burgers basierend, die unter
dem Titel Des Teufels Werkstatt als Buch erschienen, kreiert
Ruzowitzky ein bis zum Ende packendes und authentisches
Gefühl, das vor allem von den hervorragenden Darstellern
getragen wird. Dabei stehen die inneren Konflikte der einzelnen
Figuren der dokumentarischen Schilderung des „Goldenen
Käfigs“ im KZ gegenüber. Das grobkörnige 16mm
Bild und die lebhafte Kamera verstärken diesen Eindruck
und sorgen auch auf visueller Ebene für entsprechend realistische,
fast schon dreckige Bilder. Dennoch ist Die Fälscher
ein Film, der das Publikum zwar für die Dauer seiner Laufzeit
sehr bewegt, doch kaum Anknüpfungspunkte für sein
„Danach“ bietet.
Ethnizität und Migration
Brigitta Schmidt-Lauber (Hg.): Ethnizität und Migration. Einführung in Wissenschaft und Arbeitsfelder.
Berlin, Reimer, 2007, 320 Seiten.
Rezensiert von Malte Borsdorf
Mit Ethnizität und Migration gehen meist Probleme des
Rassismus einher. Interkulturelle Abgrenzungen werden
aufgebaut, Kulturgrenzen festgeschrieben. So ist es Martin
Sökefeld, der nach Brigitta Schmidt-Laubers einleitendem
Kapitel zu Beginn des Buches feststellt, dass der Begriff
„Kultu r“ mehr und mehr den Begriff „Rasse“ ablöse. „Die
Grundthese dieses Beitrages ist, dass es wichtiger ist, den Gebrauch
der […] diskutierten Konzepte zu untersuchen als sie
zu definieren“ (S. 31).
Tsylpylma Darieva gibt einen Überblick zur „Migrationsforschung
in der Ethnologie“, nicht ohne die Dichotomie
aus eigen und fremd zu kritisieren. Eine Kritik, die auch Ulf
Hannerz in seinem Beitrag „Das Lokale und das Globale“
vornimmt.
Auf diesen theoretischen Teil folgt ein praktischerer, in dem
verschiedene Möglichkeiten der Forschung vorgeführt werden.
So weist etwa Regina Römhild auf Ethnisierungen im
Alltag hin. Gezeigt wird, wie im Frankfurter Gallus-Viertel
„vor allem die migrantischen Jugendlichen […] das Fast
Food-Lokal als einen Kommunikationsraum [schätzen], in
dem keine Nationalität dominiert – auch die deutsche nicht“
(S. 165, 166).
Den Band rundet ein Kapitel zu „Aufgaben und Praxisfeldern“
ab. Hier werden beispielsweise Ansätze zu ethnologischer
Gesundheitsarbeit und transkultureller Pflege von
Charlotte Uzarewicz aufgezeigt. Dieter Kramer zeigt Praxisfelder
und anthropologische Berufsperspektiven in Staat und
Kommunen auf, während Christian Giordano die Schwierigkeiten
einer transkulturellen Rechtsanthropologie erörtert.
Entstanden ist ein lesenswertes Buch, das versucht nahezu
alle Probleme und Phänomene um „Ethnizität und Migration“
zu behandeln.
74

wiener institut
Anthropology of the Senses
Joanna Overing about social philosopoy
Interviewführung: Norma Deseke, Birgit Pestal, Ursula Probst
Interviewbearbeitung: Jakob Hörtnagl, Ursula Probst
Joanna Overing in Wien, Jänner 2008 Bild: Norma Deseke
Joanna Overing (Professor Emeritus at St.
Andrews University, Scotland) is a well known
female anthropologist, famous not only for her
pioneer fieldwork in Amazonian studies, but
also for her highly intellectual theoretical writings
on methodological approaches in cultural
and social anthropology. During her stay in
Vienna to teach a three week lecture course in
January 2008, we met with her to talk about her
specific interests in anthropology and some of
her explorations in an anthropology of emotions,
and its linkage with society, myth and
cosmology.
We have heard you have studied in Vienna: When was that and what were
your experiences back then?
This was in 1963. It was an experience that came by chance. My sister was married
to a Wiener and they lived on Schottenring. I stayed with her that year because
her husband was away in Germany, working, and she was pregnant, in need of
company. I had been planning to go to Istanbul, but instead stayed here in Vienna
– and had a wonderful time, in part because of the time I spent studying at the
University of Vienna. At that time, I already had a BA and Master’s degree (both in
history) from my studies in the States. Thus the university here allowed me to
join its Master’s program in anthropology. I managed to follow one semester at
the university, but found that my knowledge of the German language was simply
insufficient to the task of properly following a university course taught through
it! What I thoroughly enjoyed was the international climate of the student body
at the University of Vienna at that time. I also enjoyed, though with trepidation,
the strange lift that carried us to and fro the students’ dining hall. A memorable
experience.
Did you actually start anthropology in Vienna?
No, my first anthropology course was much earlier, in my first year at university,
at Duke University in North Carolina, where I was able, as one of my options, to
take Weston La Barre’s year long course in anthropology. Weston La Barre (author
of The Peyote Cult) was a very charismatic fellow, who thought it his duty to teach
his students to become more worldly in their politics, and sophisticated in their
cultural pursuits. His classes were large, and I, as the other students, adored him.
The important point here is that La Barre considered successful anthropology to
be only possible through minds exceedingly open to the world. Thus, for him,
anthropology demanded a wealth of experience, both in academics and in personal
life. It was because of La Barre’s encouragement that my first 2 degrees were
in history, not anthropology. At the end of my first year of undergraduate studies,
I asked La Barre about the possibilities of majoring in anthropology. At that time,
there were, in fact, very few undergraduate programs in anthropology in America,
and La Barre was the only anthropologist teaching at Duke. His strong advice
was to train in another field for my undergraduate work, and then later seek
a PhD programme in anthropology. „Achieve knowledge in other fields – and
then turn your attention to anthropology“, he said. It was true that there were
very few undergraduate courses in anthropology in America at that time, with
anthropology being a field that was usually taught only at the postgraduate level,
and thus a discipline that was generally „transferred into“. Years later, when I
began the process of applying for postgraduate studies in anthropology, Weston
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 75

Wiener institut
Interview Joanna Overing
La Barre remembered me, and supported me through with (what
I thought to be!) amazing references for my entry into what were
at that time the most exciting anthropology programs in the U.S.
I can truly say that Weston La Barre was a major influence in the
development of my academic career.
How many years have you spent on the road doing fieldwork?
I wish I could have done more! My first fieldwork was in British
Honduras, now Belize. This was back in about 1966, I guess. I was
there only for about four months, collecting data for my Master’s
dissertation at Brandeis University, which would allow me then
to enter it’s PhD programme. For my PhD thesis at Brandeis, my
main fieldwork was in Venezuela, in the Orinoco basin, among
a people called Piaroa. My first fieldwork in the Orinoco was
in 1968, all of 1968, when much was going on elsewhere in the
world. While travelling along a tributary of the Orinoco, I learned
of Robert Kennedy’s death from the boatman’s small radio. When
settled in a village, the people with whom I lived kindly put a wire
to reach up to the top of the trees in the deep jungle – so we could
receive information on BBC World News as it was happening
during that startling year. After completing my doctorate thesis
(which I wrote while teaching at Vanderbilt University, I transferred
to London in 1974, and got settled there at the London School
of Economics, where I taught for 21 years), I went back to the Orinoco
in 1977 for 6 more months of fieldwork among the people I
worked with in 1968. Further trips became extremely difficult for
various reasons: the distance, the cost – and most importantly, the
politics. In 1976, I was the organizer of a very large symposium
on Amazonia within the International Conference of Americanists
meeting in Paris that year. There, one of the researchers of the
Yanomami passed around a petition for us all to sign (my signature
first, as I was the „Organizer“), because some Yanomami had
killed a couple of gold miners. (Piaroa, the group where I worked,
and Yanomami live next to each other.) The anthropologists who
have been working with Yanomami, and neighbouring groups,
were afraid that the government would punish the Yanomami
who had taken action against what they themselves understood
to be the violence of the gold miners. So the petition was for the
government to take care in the handling of the matter. It is my
understanding that because of this petition, many of us, including
me, were blacklisted from further research in Venezuela, the government
at that time being keen on development on a large scale.
The possible reporting by foreign researchers (such as on dams
being built on the tributaries of the Orinoco) to an international
audience was not desired. At any rate, I wasn’t allowed back for
many years. Then, somewhere in the late 1990s, I received a letter
from a kind Venezuelan researcher saying that a new political
party was in power, and that I would be very welcomed back to
continue my research – but by then I was discouraged about the
enormity of the changes – and the harshness of the long exile. I was
planning to begin new fieldwork in Southern Brazil. But because
I got a Professorship in Social Anthropology at St. Andrews
University, I found I needed to use my energy to further develop
the department and its PhD programme, and create a centre for
Amerindian studies. I had a heavy load of research students to supervise,
so didn’t have time for new research. On the other hand, I
still have extensive material from my fieldwork in 1968 and 1977 to
continue to work through. It takes years to see, years to under stand
and then translate – on deeper levels at least – the ways of knowing
and practicing of Amazonian peoples. It would have been wonderful,
if I could have gone to visit them every year.
Do you actually prefer to be in the field or to be in the process
of reflection of what you have learned in your fieldwork?
Being in the field is probably one of the most amazing experiences
that you can experience. You can be very lonely, you can be very
happy. For me it was a highly intellectual project, first of all because
Piaroa people are so intellectually inclined. Fieldwork was a reflective
process. It was also the case that where I lived there was
only one person who more-or-less knew a workable Spanish. All
others were monolingual… As a result it was necessary to be dealing
simultaneously with Piaroa, Spanish, and English, constantly
juggling, translating between them. The biggest problem for me,
however, was that the area was one of the hottest places you can
possibly imagine. I survived by splashing in the ice-cold tributary,
and otherwise prayed for rain. Nevertheless, I loved being in the
field with these people, who always treated me with care and kindness.
It might have been more difficult if they had been in the process
of coping with intensive change caused by government development
and the entrepreneureal forces of globalism – all destructive
of well-being, and working against indigenous knowledges
and values. But Piaroa people were not so involved at the time
of my fieldwork. When people are distraught, trying to cope with
unwanted intrusions, they may not have the possibility, the room,
for the processes of caring that they themselves feel should typify
everyday life with others. I think fieldwork today is much trickier
than it was in my experience. Life might even be more violent, as
in, for instance, some communities in the North West coastal areas
of the Americas, where their own favoured ways of living have
been brutally dismantled. The researcher there must be „tough“,
in a street-wise sort of way. Where I was, it was idyllic, but you
had to be physically tough.
Can you tell us something about your understanding of myths?
What I’m working on now is to understand Amazonian material
better. What I have been trying to develop is a way of understan-
76

Interview Joanna Overing
Wiener Institut
ding Amazonian people in such a way that you don’t just create
a void: they don’t have this, they don’t have that. In fact, intellectually,
psychologically, they can be very powerful. But how do
you go about understanding that? You understand it by understanding
the relation between everyday talk and their mythic talk.
You have to learn the language of both, which for Piaroa people is
one that is full of punning and play. And all is about the cosmos.
Thus you have to understand a philosophy of life that includes
continual cosmic happenings interfering with their proper ways
of living together. To cope with such directions of thought, I found
that we needed to develop an anthropology of aesthetics, of poetics,
of performance, of the everyday. And an anthropology of the
senses as well. Once you start looking at these concerns, such as
the importance of the cosmic on everyday work, and the work
of a creative use of language upon cosmic intrusions, you find
much more exciting and powerful things going on. The senses
are power ful, and it is interesting to consider how knowledge and
the senses go together – from their point of view. I think this is a
very exciting field to explore, but it takes much work. Again, it is
also is a political task. It is also through such topics that you learn
about Amazonian polity, where women and men are equally present.
Just try to talk about the dignity of the political power of an
Amazonian woman to a western academic community. How do
you translate the delicacy of the politics that views Amazonian
woman to be just as political as the man. Having as much freedom,
for instance. In much Amazonian oratory, this point is made
clear. Indeed, women have their own oratory. A topic yet to be
explored in full.
Can you tell us more about your interests in the field of
emotions?
Let’s just go back to Lévi-Strauss, who in the last chapter of his
Mythologique argues, in a sparing section with Victor Turner. He
makes the following distinction: „I’m interested in sense (reason
and thought), while he’s interested in sensibility (the emotions).
Lévi-Strauss is interested in unconscious thought underlying
myth, and therefore pure mind, while Turner, who is interested in
the life of ritual, is concentrating on the body, and not mind. In Lévi-
Strauss’ way of understanding, you cannot scientifically deal with
sensibilities and the body. You can, on the other hand, uncover
through science the abstract structure of the mind (e.g. underlying
the order of myths). Lévi Strauss is insisting that if anthropology
is to be a science, its subject must be the life of the mind alone
– and not include the body. This was a very nineteenth/early twentieth
century way of understanding the distinction between mind
and body – as separated entities. The body, and therefore the emotions,
were considered without reason, as wild. However, how do
we know another’s mind, and their thoughts? If someone is telling
you what they think, you still must wonder whether they really
think what they say. Nevertheless, you usually can tell whether
they really think something or not simply by watching how they
say it – their body language, for instance. Of course there are probably
underlying, unconscious structures of the mind. But you
cannot understand a narration if it’s written down and just handed
to you. You have to see it performed. Performance is crucial
to meaning. To understand the humour and the tragedy delivered
through narration, you have to see the humour and the tragedy
performed, and that performance is part and parcel of that
narration’s meaning. In other words, emotive factors can often
direct meaning. You can’t get to the meaning unless you understand
the intentionalities of the narrator as he enacts them through
his/her performance of them – through rhyming and its rhythm,
for instance. The importance of poetics to the meaning of the message
has been taught us by Dell Hymes. John Leavitt, in his foundational
article on anthropological understanding of the subject
of the emotions, ends up by saying: „What’s important about the
emotions is that they are both thought and felt.“ „And that’s what
makes them important – and very interesting.” (This is an also an
Amerindian point of view!) Emotions can go either way: either
the intellect is affecting the emotions, or the emotions affecting
the intellect. On the other hand, in the West we usually assume
that the emotive is on the side of the child – or of the wild. Outside
the West, and especially the world of Western academic talk,
people think differently. For instance, Piaroa have their own
philosophy about these issues, and train their children from five
years on how to master their own thoughts. So that mastered
thoughts can in turn be the master of emotions (thus becoming
emotions carefully reflected upon). In Amazonia, and in many
other parts of the world, you will find that emotions are being constantly
talked about in daily discourse, because their expression
is considered to be so important to the quality of to their life as
lived within a community of relations. In other words, emotions
are considered as a relational, and not ego-centred matter. This is
what I write about. It is about indigenous social philosophy.
Do you have any last comments on anthropology itself or
its future?
I think the discipline is wide open, it’s becoming much more interdisciplinary,
which is good. You have much room to develop. Imagination
is needed, well thought out imagination, and you need to
be widely read broadly (the wisdom of Weston La Barre) to make
things more interesting for yourselves and your audiences.
Die vollständige Version des Interviews mit Joanna Overing steht
auf www.diemaske.at zum Download bereit.
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie
77

wiener i n s t i t u t
Kinder unserer Zeit
SchriftstellerInnen als KulturanthropologInnen
Von David G.L. Weiss
Erstaunt schrieb Sigmund Freud zur Zeit der
vorigen Jahrhundertwende einen Brief an
Arthur Schnitzler. Er hatte nicht damit gerechnet,
wie viele Parallelen die Ergebnisse
des Wissenschaftlers und die Erkenntnisse
des Künstlers zeitigten. Beide hatten ein fast
identisches Bild ihrer ZeitgenossInnen verfasst.
Gibt es auch 100 Jahre später, in Zeiten
der so genannten Globalisierung, ähnliche
vergleichbare Parallelen zwischen der Kulturanthropologie
und der Literatur? Wie
werden die jeweiligen Darstellungen der Gesellschaft
entworfen, wie werden sie von dieser
wahrgenommen?
Seit jeher machen sich Menschen Bilder von sich selbst und von der
Welt, die sie umgibt. Im Folgenden werde ich versuchen, meine
Überlegungen dazu mit der aktuellen Lebenswelt in Einklang und
zu Papier zu bringen. Warum? Weil mir die Unmittelbarkeit notwendig erscheint,
da ich als Kind meiner Zeit direkt betroffen bin. Wie übrigens jede
und jeder Einzelne.
Wie äußert sich diese persönliche Betroffenheit? In einem Text für die ORF-
Sendung Einfach zum Nachdenken habe ich meine Sichtweise folgendermaßen
formuliert:
Ich bin mir als Zeitzeuge und Nutznießer der herrschenden Wirtschaftsstruktur,
der Politik und ihrer Auswirkungen bewusst, ärgere und grause mich im Stillen
aber tue nichts dagegen […].
Was werde ich also antworten, wenn in einer gar nicht so fernen Zukunft meine
Enkelkinder zu mir kommen werden, wie ich selbst einst zu meinem Großvater, und
mich betroffen fragen, warum ich, obwohl ich gewusst habe in welchem Regime ich
gelebt habe, nichts gegen dessen Taten unternommen habe?
Werde ich etwa antworten: „Das verstehst Du nicht, mein Kind. Das war eine ganz
andere Zeit. Ein sicherer Arbeitsplatz, Kranken- und Pensionsversicherung waren
nicht gewiss. Was hätte ich als Einzelner tun können? Hilflos, als Arbeitnehmer,
habe ich nur meine Pflicht getan, um zu überleben.“ (URL 1)
Aber wodurch unterscheidet sich unsere Zeit von den vorangegangenen?
Ich persönlich neige dazu, in der vernetzten Welt keine Innovation der
letzten Generationen zu sehen. Ein Blick in die Geschichte macht deutlich,
dass in fast jeder Epoche der Menschheitsgeschichte ein reger Austausch
von Handelsgütern, Wissen und Ideen zwischen den Kulturen stattgefunden
hat. So erstreckte sich z.B. das Imperium Romanum von den Britischen
Insel n bis zur Sahara und überzog diesen ethnisch heterogenen Raum mit
einer leistungsfähigen einheitlichen Infrastruktur. Die römische Zivilisation
hätte es sich nicht träumen lassen, dass ihre Expansion, oder gar ihre bloße
Existenz, einmal enden würde. Der Ewigkeitsgedanke, begründet auf dem
Glauben der technischen Überlegenheit, ist ebenfalls keine Erfindung der
letzten beiden Jahrhunderte. Lediglich das Tempo der Transfers, sei es
Kommunikation oder Verkehr, hat sich seit den Tagen der Industriellen Revolution
und des Imperialismus massiv beschleunigt, wodurch auch die
Reichweite der nachhaltigen Beeinflussung vervielfacht werden konnte.
78

Kinder unserer Zeit
wiener institut
Ohne Zweifel knüpfen sich an diese Entwicklung enorme
Vorteile, aber der Gedanke an das beschleunigte Tempo, die
verringerten Distanzen und die scheinbar weltweite Nivellierung
der Lebensumstände macht auch Angst. Ist diese Furcht
gemessen an unserem heutigen Wissensstand berechtigt?
Im Jahr 2002 präsentierte Ian Pearson, ein populärer Zukunftsforscher
der British Telecom, der staunenden Weltöffentlichkeit
insgesamt 500 Prognosen. Sie wurden mit einer Zeitleiste
(„technology timeline“) versehen, wodurch Pearson veranschaulichen
wollte, wann seine Vorhersagen Wirklichkeit
werden würden. Demnach erwartete er das emotionale Spielzeug
2006. Für das Jahr 2003 prophezeite Pearson Brillen mit
virtuellen Displays zur direkten Projektion von Bildern auf
die Netzhaut. Ebenfalls 2006 sollte es zur ersten Wiederbelebung
eines toten Organismus kommen. Und im Jahr 2010
würde ihm zufolge der erste Roboter mit künstlicher Intelligenz
die Matura bestehen (vgl. Illetschko 2002: 48).
Einige haben vor fünf Jahren bei diesen Versprechen wahrscheinlich
eine Gänsehaut bekommen. Tatsächlich scheint
2007 kaum jemand an die Reanimation eines toten Organismus
mithilfe der Technologie zu glauben.
Im Jahr 2007 schickt Afrika mit Reverend Martyn Minns seinen
ersten afrikanischen Missionar in den Westen. Also hunderte
Jahre nachdem die ersten Missionare aus dem Westen nach Nigeria,
Kenia und Ruanda kamen. Zweck des Unterfangens ist es, die
moderne anglikanische Kirche, die seit der Ernennung eines homosexuellen
Priesters zum Bischof in den USA vom Teufel besessen
scheint, wieder auf Linie, also weg vom Darwinismus, der Schwulenehe,
oder der Abtreibung zu bringen.
Andere Priester werden ihm folgen. Für ihr Bemühen haben
sie bereits einen Begriff geprägt, sie sprechen vom theologischen
Offshoring (Hujer 2007: 174f).
Faszinierend, aber was hat das mit „SchriftstellerInnen als
KulturanthropologInnen“ zu tun?
Sigmund Freud und Arthur Schnitzler zeigten sich zur Zeit
der vorigen Jahrhundertwende erstaunt darüber, wie viele
Parallelen die Ergebnisse des methodisch und analytisch vorgehenden
Wissenschaftlers einerseits und die Erkenntnisse
des intuitiv beobachtenden Künstlers andererseits zeitigten.
In diesem Sinne finde ich die Selbstdefinition des Schriftstellers
Frederik Morton bemerkenswert. Der Exilösterreicher
empfand sich als Literat immer als Zwitterwesen: Zum
einen war er Gast einer Festivität, zum anderen der Beobachter
derselben durch das Schlüsselloch. Eine Metapher, die an
die teilnehmende Beobachtung denken lässt. So gesehen versuchen
KulturanthropologInnen und LiteratInnen mithilfe
derselben Methode ein möglichst stimmiges Bild einer Gesellschaft
und ihrer Zeit zu definieren.
In diesem ehrgeizigen Versuch existiert allerdings ein nicht
unwesentliches Problem: Beobachtungen gelten immer nur
für die Situation, in der man sie macht. An einem Beispiel
aus den so genannten exakten Naturwissenschaften lässt sich
diese Unschärferelation eindrucksvoll verdeutlichen: Um ein
Elektron sichtbar zu machen, muss man es mit mindestens
einem Photon beleuchten, das im Falle eines Aufpralls die
Bahn des Elektrons verändern würde. Ein österreichisches
PhysikerInnenteam hat nachgewiesen, dass sie ihre Schwingungsrichtung
erst dann erhalten, wenn sie gemessen werden
(Albig 2007: 190f.). Wir fälschen demnach das Universum, sobald
wir unsere Hände danach ausstrecken.
Nun verhält es sich für AutorInnen so, dass sie seit Aristoteles
nur einen sehr begrenzten Aktionsradius zur Verfügung
haben. Die Dramaturgie einer funktionierenden Geschichte
erfordert lediglich einen Protagonisten, einen Antagonisten
und einen Konflikt. Die Bandbreite der zur Auswahl stehenden
Konflikte ist mehr als beschränkt. Daraus ergab sich
zwingend, dass jede Problemkonstellation bereits in abertausenden
Variationen und millionenfach wiederholt zum
Inhalt von Bühnenwerken, Erzählungen, Epen, Liedern, Romanen
und Filmen geworden ist.
Einer der beliebtesten Konflikte ist der Ehebruch. Nicht zuletzt
ein kulturelles Problem. Abgesehen davon, dass unterschiedliche
Kulturen variantenreiche Beurteilungen dieses
Phänomens ausgeprägt haben, treffen hierbei zwei Partner
aufeinander, die unterschiedlichen Familienkulturen und
Sozialisationen entstammen. Zum Beispiel stellt für Herrn
XY Sex nur einen körperlichen Akt dar, seine Eltern hatten
gleichfalls Affären und haben sich arrangiert, wobei Frau XY
Sex als emotionales und seelisches Erleben definiert, und in
ihrem Elternhaus die eheliche Treue nicht nur moralisch hoch
eingeschätzt, sondern diese auch konsequent praktiziert
wurde. An diesem Beispiel wird meiner Meinung nach deutlich,
dass sich LiteratInnen nicht nur als PsychologInnen, sondern
auch als KulturanthropologInnen zu betätigen haben,
um Handwerk und Material zu beherrschen.
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 79

wiener institut
Kinder unserer Zeit
Diese Facettenarmut im Bereich der Konflikte beschränkt
sich allerdings keinesfalls auf den europäischen Einflussbereich,
sondern ist weltweit zu beobachten. Daraus lässt sich
der Schluss ableiten, dass sich die grundlegenden Verhältnisse
im sozialen Leben, unabhängig von äußeren Umständen,
Zeit und Raum, weder verändert haben, noch jemals
eine Mutation durchmachen werden. Zur Überprüfung dieser
gewagten Theorie empfehle ich, die so genannte Weisheitsliteratur
zu lesen, die einen wesentlichen Teil des Alten
Testamentes der Bibel einnimmt. Unter „Weisheit“ hat man in
diesem Kontext „das Verstehen der (verborgenen) Ordnung
dieser Welt“ zu verstehen (siehe: Sprichwörter 1). Als Themen
dienten den verschiedenen Autoren eine Vielzahl von
Alltags- und Lebenserfahrungen, die Freundschaft, Arbeit,
Familie und das Verhalten innerhalb der Gemeinschaft umfassten.
Der Zeitraum der Entstehung der Bücher der Weisheit
wird mit der Zeit Jesu veranschlagt, also zeitgleich mit
der Entstehung der Psalmen, dem Hohelied, Ijob, den Klageliedern,
Kohelet, Esra, Nehemia, dem ersten und zweiten Buch
der Chronik und Daniel. Im alten Orient waren die Autoren
meist höfische Beamte oder Angehörige der gebildeten Oberschicht.
Beim Lesen ihrer Texte kann man schnell, so man
sich darauf einlässt, von der ungebrochenen Aktualität ihrer
Beobachtungen und Erfahrungen im sozialen Zusammenleben
überrascht werden.
In der Literatur scheinen die materielle Kultur und der Grad
der Globalisierung einer Gesellschaft nur Kulisse zum Zweck
der Identifikation der individuellen RezipientInnen mit den
jeweiligen ProtagonistInnen zu sein. Worin besteht aber nun
der Unterschied im persönlichen Erleben zwischen dem Konsum
von Fiktion und Information? Sind nicht die diversen
Informationsmedien die einzigen Quellen, durch die die meisten
von uns mit der Globalisierung bewusst konfrontiert
werden, und mit deren Methoden uns die eigene weltweite
Verstrickung erst verdeutlicht wird? Sind nicht ansonsten
nur jene, in ihrer Bandbreite zutiefst eingeschränkte Konflikte
des menschlichen Zusammenlebens der natürliche, egoistische
Suppentellerrand unseres Horizontes? Inter essieren
uns tatsächlich die „großen“ Zusammenhänge? Nein, denn
auch die Nachrichten berichten uns von Einzelschicksalen
vor dem Bühnenbild des Weltgeschehens, vermitteln uns
ProtagonistInn en, mit denen wir uns identifizieren können.
Ich erinnere in diesem Zusammenhang nur an das Schicksal
der fünfzehnjährigen Arigona, die einem juristischen Problemsektor,
dem Asylgesetz der Republik Österreich, ein
Gesicht gab und ihn erst damit in der breiten Öffentlichkeit
greifbar machte.
Was aber verbirgt sich hinter einem Gesicht? Die Römer
waren der Meinung: So viele Köpfe, so viele Meinungen.
Jeder Mensch setzt sich auch nach Ansicht der Kultur- und
Sozialanthropologie aus den Komponenten einer individuellen
Sozialisation zusammen. Diese Bausteine sind die
Sprache, die Familie, das Lebensumfeld, kurz: die prägende
Kultur, die wiederum individuell interpretiert und gelebt
wird. Die Aufgabe der AutorInnen ist es demnach, diese Einzelteile
zu analysieren, um eine Figur zum Leben erwecken
zu können, die es in einem virtuellen Universum, gebaut aus
Universalobjekten, mit einem Konflikt zu konfrontieren gilt,
um die Identifikation, und damit das Verständnis durch die
unterschiedlichsten RezipientInnen, zu ermöglichen. Auf
diese Weise kann, im Bauch eines trojanischen Pferdes verborgen,
jede Art von Information an den Mann oder an die
Frau gebracht werden.
Um sich aber die Realität der eigenen Verstrickung in die
Globalisierung zu vergegenwärtigen, reicht ein kritischer
Blick auf die uns umgebenden Alltagsgegenstände und die
Frage nach ihrem Ursprung: Die Rechte wie vieler indigener
Völker wurden wohl verletzt, um an Erdöl für die Petrochemie
zur Produktion von Kunststoffen zu gelangen? Wie viele
Kilometer hat mein Essen unnötig zurückgelegt, um Kosten
sparend erzeugt zu werden? Wie viel Kinderarbeit war notwendig,
damit ich meine Kleidung günstig zum Diskontpreis
erwerben konnte?
Ich weiß, diese Fragen haben kein Gesicht, gerade darum ist
es Zeit, Verantwortung dafür zu übernehmen.
David G. L. Weiss, geboren am 4.2.1978, lebt als freier Schriftsteller
in Wien und im Waldviertel. Nach regelmäßigen Publikationen
im ORF-Radio (Ö3 und Ö1) wird demnächst im Vier Viertel Verlag
sein Debütroman „Miasma oder Der Steinerne Gast“ erscheinen.
Literatur:
Albig, Jörg-Uwe: Wer weiß, ob es wahr ist? In: GEO 11/2007. S. 176-200.
Hujer, Marc: Scheidung auf Afrikanisch. In: Der Spiegel Nr. 43/ 22.10.07. S.
174-178.
Illitschko, Peter: Wenn der Roboter Matura macht. In: VISA – Magazin 5/2002.
S. 48-49.
Weiterführende Literatur:
Berg, Eberhard/Fuchs, Martin (1999) (Hg.): Kultur, soziale Praxis, Text. 3. Aufl.
Frankfurt a. M., Suhrkamp.
Lützeler, Paul Michael (1997) (Hg.): Der postkoloniale Blick. Frankfurt a. M.,
Suhrkamp.
URL 1:
Weiss, David. http//religion.orf.at/radio/einfachznachd/ei_archiv.htm (oder:
http://religion.orf.at/projekt03/tvradio/ra_einf_zum_nachd.htm), 4.11.2007
80

Tage der KSA
wiener institut
Die 4. Tage der Kulturund
Sozialanthropologie
Von Walter Feichtinger
Sechzehn Workshops und rund 90 Vortragende: Damit
waren die 4. Tage der Kultur- und Sozialanthropologie
am 10. und 11. April ähnlich umfangreich konzipiert
wie im letzten Jahr. Gemeinsam vom Institut, der
Forschungsstelle für Sozialanthropologie der Akademie der
Wissenschaften und dem Museum für Völkerkunde veranstaltet,
dienen sie der Vernetzung der Fachgemeinschaft. Sie
stellen vor allem für junge WissenschaftlerInnen eine wichtige
Möglichkeit dar, ihre Arbeiten zu präsentieren. Das Echo
seitens der unteren Semester blieb jedoch leider gering.
Den Auftakt zur Veranstaltung gab Dr. Mareile Flitsch von
der Technischen Universität in Berlin. Sie sprach über „die
Chancen einer Erforschung praktischen Alltagswissens für
die moderne Ethnologie“. Herkömmliche Fertigkeiten werden
zunehmend verdrängt, wertvolle Wissenspotenziale
gehen verloren. Am Beispiel Chinas zeigte Dr. Flitsch auf,
welchen Beitrag Technikethnologie zum Erhalt dieser Potenziale
leisten kann.
Die folgenden Workshops können aufgrund ihrer großen
Bandbreite nur skizzenhaft wiedergegeben werden.
„Anthro pologie des Pilgerns“ zeigte in vielen Regionen die
Zunahme volksreligiöser Praxis aufgrund neuer technischer
Möglichkeiten und die damit einhergehende „spirituelle
Globalisierung“ auf. Der Workshop „Jenseits der Anthropologie“
verdeutlichte, dass Ansätze wie Hybridisierung und
Kreolisierung zur Erklärung postkolonialer Gegenwart oft
nicht mehr ausreichen.
Der erste Tag schloss mit einer Reihe von Buchvorstellungen:
Prof. Elke Mader präsentierte ihr aktuelles Buch Anthropologie
der Mythen und Dr. Christian Feest ein Reihe von Publikationen
von Museum und dem Archiv für Völkerkunde.
Dr. Marie-France Chevron stellte die finale Publikation der
Wiene r Ethnohistorischen Blätter „Erscheinungsformen des Wandels“
vor und kündigte anschließend eine Folgezeitschrift
an, die sie gemeinsam mit Prof. Werner Zips herausbringen
wird.
Am zweiten Tag zeigte eine Reihe von ReferentInnen, dass
„Kultur- und sozialanthropologisches Know-how in unterschiedlichen
Berufsfeldern“ außerhalb des Wissenschaftsbetriebes
Anwendung findet. Der Workshop „Dagegen!“
untersuchte Subkulturen, Jugendkulturen und Szenen wie
das „Schwarze Wien“ mittels anthropologischer Ansätze. Details
zu den erwähnten und weiteren Workshops finden sich
im „Book of Abstracts“ (vgl. URL 1).
In der abschließenden Podiumsdiskussion zum „ungeliebten,
verkannten und vergessenen“ Museum für Völkerkunde
in Wien wurde unter der Moderation von Dr. Thomas
Fillitz heftig über dessen Zukunft debattiert. Dr. Paul Frey,
kaufmännischer Geschäftsführer des Kunsthistorischen
Museums, hob den potenziellen Eventcharakter hervor.
Wir leben in einer „Erlebnisgesellschaft“, wird das berücksichtigt,
könnten Museen zukünftig boomen. Ein Konzept,
das offenbar auch bei der aktuellen Tutanchamun Ausstellung
verfolgt wird. Dr. Dieter Bogner, der Moderator der
Zukunfts diskussion über die Bundesmuseen, hob hervor,
wie dringend es ist, eine neue Identität und ein neues Profil
zu finden. Es schloss sich eine Diskussion um einen möglichen
neuen Namen des Museums an, nicht zuletzt wegen
des belasteten Begriffes Volk. „Kulturhistorisches Museum“
würde Gleichreihung mit den Kunst- und Naturhistorischen
Museen bedeuten. Prof. Gingrich schlug „Museum der Weltkulturen“
vor. Weitgehend ausgespart wurde in der Diskussion
die Rückgabe geraubter Kulturschätze. Das ist jedoch
eine Frage, die noch beantwortet werden sollte, bevor man
sich ein „Weltkulturmuseum“ nennen darf.
Wie Prof. Gingrich sagte, der Streit um das Völkerkundemuseum
muss ein öffentlicher sein. Eine Öffentlichkeit, die ich
auch den Tagen der Kultur- und Sozialanthropologie in ihrer
Gesamtheit wünschen möchte.
Ing. Walter Feichtinger studiert – nach harten Lehrjahren in der
Technik – nun lieber die Menschen in ihren kulturellen und sozialen
Dimensionen. Regionaler Schwerpunkt: Himalaya
Literatur:
URL 1: Book of Abstracts:
http://www.univie.ac.at/ksa/html/inh/aktu/aktu_files/Abstracts08.pdf
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 81

wiener institut
Ethnowelle
Die Ethnowelle 2008
Let‘s Make Things Happen!
Von Frank Broszeit
Vom Lesekreis zum Rundfunk
Das Team stellt sich vor
Katharina Hammerle
Studium der KSA & Vollzeitstelle als MAMA
Schwerpunkte: Medical Anthropology, Europa,
Generationen, Methoden
Hobbys: Musik & Malerei
Lena Gruber
Studium der KSA
Schwerpunkte: ENTOUR, Afrika
Hobbys: Garten & Gesellschaftsspiele
Wolfgang Lischka
Studium der KSA und der Sinologie
Schwerpunkte: Asiatische Metaphysik
Hobby: Schlafforschung
Die [media anthropology group] bietet seit SoSe 04 Workshops aus dem Bereich
Multi media an. Vom einfachen Lesekreis ausgehend entwickelten sich praxisnahe
Projekte, die sich u.a. dem Drehen von Dokumentarfilmen oder der Nutzung
freier Software widmeten. Das Radioprojekt Ethnowelle entstand aus einem
energiereichen Tutorium für Erstsemestrige. Im WS 06/07 organisierten schließlich
Wanako Oberhuber, Aleksandra Kolodziejczyk, Katharina Hammerle und
Frank Broszeit einen Workshop bei Radio Orange. So entstand mit Murphys Law
und 12 TeilnehmerInnen die erste Sendung, auf die wir sehr stolz waren. Unterstützt
wurden wir dabei von Margit Wolfsberger, die uns immer wieder hilfreich
zur Seite stand, wenn Not an der Frau war.
Der Pegel steigt
Zwischen Juni 07 und März 08 haben wir kontinuierlich acht Sendungen ausgestrahlt
und uns als RadiomacherInnen weiterentwickelt. Kostproben gibt es
im Online-Radioarchiv von O94. Ohne Konflikte blieb das allerdings nicht, denn
mit straffem Sendeprogramm und personeller Unterbesetzung hatten wir uns
selbst sehr unter Druck gebracht. Unser Kernteam setzt sich glücklicherweise aus
fünf starken Persönlichkeiten zusammen, die sich gegenseitig ergänzen und auch
Konflikte austragen können. So nutzen wir das SoSe 08, um uns neu zu organisieren
und eine Minisendereihe zum EU-Jahr des Interkulturellen Dialogs zu planen.
Angedacht sind vorerst drei Sendungen, die sich dem Themenkomplex aus
recht unkonventionellen Richtungen annähern.
Thomas Gasser
Studium der KSA und Sportwissenschaften
Schwerpunkte: Ethnomedizin und Performance
Studies
Hobbys: Capoeira Angola,
“Guitarcircle of Vienna”
Frank Broszeit
Studium der KSA und der EE
In Ausbildung zum Shiatsu-Praktiker
Schwerpunkte: Medical Anthropology, Public
Health, Lernen
Hobbys: Aikido
Hast Du Lust bekommen?
Dann hast Du die Möglichkeit uns kennen zu lernen und einzusteigen. Ernsthaft
Interessierte sind herzlich willkommen. Die Termine für den Einstieg findet ihr
auf Aushängen im Institut, im KSA-Forum oder auf unserer Website. Es besteht
auch die Möglichkeit uns für Vertonungen und Produktionen anzuheuern. Anfragen
per Mail beantworten wir gerne. Doch bitten wir um Verständnis, dass
nicht immer alles sofort erledigt werden kann.
Kontakt:
mediaanthropology@gmail.com
www.ethnowelle.bplaced.net
www.o94.at/programs/ethnowelle
82

Erasmus
wiener institut
Erasmus, warum das?
Von Florian Hahn
Es gibt viele Gründe, sich für Erasmus zu entscheiden.
Ein anderer Blickwinkel auf das Austauschprogramm
abseits von gängigeren Überlegungen und
vor dem Hintergrund persönlicher Erfahrungen.
Erasmus hat viele Gesichter, nicht nur, weil daran Studierende
aus ganz Europa teilnehmen. Es fängt schon bei den Motiva
tionsgründen an. Die eine sucht dort, was sie hier nicht
findet, der andere möchte bloß raus und weg, ein Dritter
seine Fremdsprachenkenntnisse aufpolieren, eine Vierte von
allem etwas – und vielleicht lohnt es sich schon wegen der
berüchtigten Erasmusfeiern? Könnte es noch andere Gründe
geben, sich für Erasmus zu entscheiden?
Das wirkliche Europa der Universitäten
Erasmus bedeutet, auf ganz eigene und eindrückliche Weise
ein anderes System kennenzulernen, sei es ein anderes Universitätssystem
oder eine andere Bürokratie. Vielleicht wird
Erasmus einmal – so zumindest die heutige Absicht – zu
einem europäischen Hochschulraum beigetragen haben.
Noch führt es einem bloß Unterschiede, Eigenheiten, Unverträglichkeiten
und fehlende Kommunikation vor Augen.
Recht bald wird klar, dass hinter einem ECTS-Punkt dort
etwas anderes stecken kann als hier – auch wenn hinter beiden
womöglich letzten Endes gleich wenig steckt. Und nicht
erst bei der Anrechnung der im europäischen Ausland absolvierten
Lehrveranstaltungen merkt man, dass irgendwo in
der Übersetzung von Noten zwischen zwei Systemen etwas
verlorengehen kann. Gleich zu Anfang verwirrt das andere
Verständnis des eigenen Faches im Gastland und überrascht
der Stellenwert von Universität in der Gesellschaft. Durch
die Unterschiede und Überschneidungen zwischen den verschiedenen
Systemen erinnert Erasmus daran, dass alle Regeln
bloß menschliche Produkte und als solche änderbar und
beugsam sind (wie etwa durch den berühmt-berüchtigten
Erasmusbonus). Oder zumindest sollten sie das sein, wenn
wir nicht etwas schaffen wollen, das uns später Kopf und
Kragen kosten könnte.
Das letzte bisschen Freiheit
Im Zuge des Bologna-Prozesses und unter dem Druck der
Politik auf die Universitäten, möglichst viele aktive Studierende
vorzuweisen und mehr Abschlüsse bei kürzerer Studienzeit
und wenigeren Drop-Outs zu produzieren, werden
unsere Studien immer rigider, durchplanter und unflexibler,
bis wir zuletzt vielleicht darin feststecken und nicht mehr
weiterkommen werden. Zu einer Zeit, in der die Universität
immer mehr zu einer Quotenerfüllerin verkommt und Studierende
als bloße Zahlen in Statistiken auf- und untergehen,
kann man sich wenigstens noch für ein Erasmussemester
oder -jahr mehr oder weniger ausklinken. Nicht, dass diese
Entwicklung an anderen europäischen Ländern vorbeigehen
würde, aber so durchwegs decken sich die Studien meistens
doch (noch) nicht, als dass man an der Gastuniversität
zur Gänze in den starren Raster eines Studienplanes passen
könnte. Man ist eben „Erasmus“ und damit eine eigene Kategorie
für sich. Außerdem sind die Anforderungen für das
Erasmusstipendium und das zusätzlich zur Studienbeihilfe
angebotene Auslandsstipendium der Studienbeihilfenbehörde
relativ gering und durch einen Erasmusaufenthalt verliert
kaum Zeit für das Studium an der eigenen Universität, denn
der Anspruch auf Studien- und Familienbeihilfe verlängert
sich dadurch.
Wofür also Erasmus oder überhaupt ein Auslandsstudium?
Für Studium, Berufsaussichten, zum Erlernen einer Fremdsprache,
zum Kennenlernen einer anderen Gesellschaft und
Kultur? Erasmus ist zwar ein bürokratischer Hürdenlauf sondergleichen,
die Schwierigkeiten, die man bewältigen muss,
sind allerdings den Aufwand wert. Nicht, um ein abstraktes
Europa von morgen zu formen, sondern, neben all diesen anderen
Gründen, um das Europa von heute und ein Stück relativer
Freiheit und Ungebundenheit zu finden.
Florian Hahn ist gewählter Studierendenvertreter und zurzeit auf
Erasmus in Paris. Die räumliche Distanz hält ihn nicht davon ab,
seinen Pflichten als Studierendenvertreter nachzukommen.
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie
83

wiener institut
Porträt Barbara Kühhas
Barbara Kühhas im Porträt
Eine Ethnologin für Menschenrechtsfragen
Von Hannes Schenk
Das Ludwig Boltzmann Institut für Menschenrechte
(BIM) in Wien befasst sich im außeruniversitären
Rahmen mit menschenrechtlicher Lehre, Forschung
und Praxis. Im Bereich der Entwicklungszusammenarbeit
fungiert es als Beraterpool für die ADA (Austrian Development
Agency). 1992 gegründet, befinden sich im Institut vor allem
MitarbeiterInnen mit rechtswissenschaftlichem Hintergrund.
Barbara Kühhas allerdings, ihres Zeichens Development Cooperation
Coordinator im BIM, schloss 1993 ihr Diplomstudium
im Fach Kultur- und Sozialanthropologie ab und stellte
1998 auch ihre Dissertation am Institut fertig.
Die Multidisziplinarität ist ein bereichernder Faktor an
einem Institut wie dem BIM – und hier schafft es gerade die
Kultur- und Sozialanthropologie, einen zusätzlichen Blickwinkel
hinzuzufügen, der für das Gelingen eines Projektes
ausschlaggebend sein kann. „Für Leute, die keinen ethnologischen
Hintergrund haben, ist es viel schwieriger, aus
der eigenen Perspektive auszusteigen und wirklich Dinge
im Zusammenhang, sowie die Struktur dahinter zu begreifen“,
meint Barbara Kühhas. „Die eigene Kultur relativieren
zu können ist die Grundvoraussetzung, andere zu verstehen
und Zusammenhänge besser zu verknüpfen – das bringt im
Programm- und Projektbereich und natürlich gerade in der
Entwicklungszusammenarbeit sehr viel“.
Die Auseinandersetzung mit den Menschenrechten, die ihren
jetzigen Beruf prägt, war ihr von den ersten Studienjahren
an ein Anliegen. Ein Feldforschungsaufenthalt 1987 im venezolanischen
Grenzgebiet zu Kolumbien, bei den Yukpa,
stellte ein einschneidendes Erlebnis für sie dar. Diese großen
Eindrücke als junge Studentin gaben den Impuls für Barbara
Kühhas’ folgenden beruflichen Werdegang. Zehn Jahre
ehren amtlicher Tätigkeit bei der Gesellschaft für bedrohte
Völker und drei Jahre Feldforschung in Mexiko zwischen
1990 und 1994 führten zu einer zunehmenden Spezialisierung
auf die Rechte indigener Völker. Nach dem Diplomstudium
folgte ein AkademikerInnentraining bei der AÖF
(Autonome Österreichische Frauenhäuser). Dieses diente als
Vorbereitung für die UN Weltmenschenrechtskonferenz für
Frauen-NGOs 1993 in Wien, das vom BIM organisiert wurde.
Der mexikanische Bürgerkrieg, der 1994 begann, sorgte
dafür, dass Barbara Kühhas ihren Forschungsaufenthalt für
ihre Dissertation in Südmexiko nicht wie geplant antrat.
Dafür landete sie 1995 in Guatemala, nachdem sie sich im
Außenministerium beworben hatte. Bis 1997 war sie dort als
Menschenrechtsbeobachterin in einer Peace Keeping Mission
der Vereinten Nationen tätig. Ihre Erfahrungen verarbeitete
sie schließlich in ihrer Doktorarbeit. Die Geburt ihres Sohnes
im Jahr 2000 schränkte ihre räumliche Flexibilität ein. Aus
diesem Grund kündigte sie zwei Jahre später ihren Job bei
CARE Österreich, den sie nach ihrem Doktorabschluss ausgeübt
hatte. Nach dem Umzug aufs Land, wo Barbara Kühhas
für einen regionalen Entwicklungsverein tätig war und
an Wahlbeobachtungen in Guatemala und Indonesien mit
der Europäischen Kommission teilgenommen hat, wurde sie
schließlich im Mai 2005 in Wien sesshaft und arbeitet seitdem
beim BIM. Manfred Nowak, einer der Gründer und nun
führenden Köpfe des BIM, ist ihr seit der UN-Konferenz von
1993 bekannt. „Das Ganze fügt sich also nach 15 Jahren wieder
zusammen“, meint Barbara Kühhas heute.
Ethnologische Inhalte sind laut Kühhas überall dort gefragt,
wo es um multikulturelle Sensibilität geht. Ein gutes Beispiel
hierbei liefert das derzeit laufende Projekt des BIM in Mazedonien,
in Zuge dessen der Menschenrechtsansatz in der Armutsbekämpfung
verankert wird. Kommt die multiethnische
Komponente ins Spiel, bringt der Ethnologe oder die Ethnologin
andere Perspektiven mit, die gerade im Projektbereich
„irrsinnig hilfreich“ sind. „Damit man Dinge so beginnt, dass
sie auch zu einem positiven Ende führen“. Als Erweiterung
rein ethnozentristischer Perspektiven und Vermittlung mehrerer
Blickwinkel ist die Kultur- und Sozialanthropologie
eine gerade in Menschenrechtsfragen immens wichtige Disziplin,
wie sie beispielsweise vom BIM behandelt werden.
Hannes Schenk ist Absolvent der Kultur- und Sozialanthropologie
in Wien. Er hat durch Praktika am Paulo Freire Zentrum
in Wien und an der Tageszeitung „Le Pays“ in Ouagadougou/
Burkina Faso erste Erfahrungen im Verfassen journalistischer Texte
gesammelt.
84

ASSA
wiener Institut
Austrian Studies in Social Anthropology
Das Online-Journal des AbsolventInnenverbands
Von Patricia Zuckerhut und Gabriele Habinger
Das Online-Journal Austrian Studies in Social Anthropology
(ASSA) wird vom AbsolventInnenverband
des Wiener Instituts für Kultur- und Sozialanthropologie
(Plattform für Kulturen, Integration und Gesellschaft) herausgegeben.
Es ist ein Publikationsforum für die Mitglieder
des Vereins und dient somit einerseits der Verbreitung der
wissenschaftlichen Aktivitäten der AbsolventInnen, andererseits
auch als Möglichkeit für gegenseitigen inhaltlichen Austausch
und Diskussionen.
das sich in relativ neuen räumlichen Sphären bewegt (vgl.
Luger 2007).
Darüber hinaus erschienen im Rahmen der ASSA die Sondernummern
INTERCULTURAL EDUCATION, herausgegeben
von Binder/Luciak (2005), und Ethnologische Feldforschung
im Südburgenland. Ein hochschuldidaktisches Experiment,
herausgegeben von Frieser/Kolm/Seiser/Six-Hohenbalken
(2006) sowie eine Reihe von Rezensionen ethnologisch relevanter
Bücher.
Seit seiner Gründung im Herbst 2004 ist eine Reihe von interessanten
und lesenswerten Beiträgen erschienen, sowohl
von AutorInnen, die schon länger im wissenschaftlichen Feld
tätig sind, als auch von solchen, die am Beginn ihrer Karriere
stehen.
Beispielsweise im Journal 1/2005 veröffentlichte Brigitte
Fuchs einen Artikel zu „Kultur“ und „Hybridität“: Diskurse
über „Rasse“, Sexualität und „Mischung“ in Österreich 1867 bis
1914. Ein anderer, von Gabriele Habinger verfasster Beitrag,
widmete sich dem Thema weiblichen Reisens und thematisiert
in diesem Zusammenhang – wie auch jener von Brigitte
Fuchs – die Problematik von epistemischer Gewalt und Rassismus
(vgl. Habinger 2005, Fuchs 2005). Barbara Grubner
hingegen fokussiert das Thema der sexualisierten Gewalt,
dem sie sich einerseits theoretisch, andererseits anhand einer
Analyse der Literatur zu indigenen Gemeinschaften im Amazonasraum
widmet (Grubner 2005).
Die Beiträge im Journal 1 und 2/2006 gingen zum einen auf
die Thematik der Reproduktion im Sinne der Neuen Fortpflanzungstechnologien
ein (vgl. Weikert 2006). Zum anderen
ging es beispielsweise um die Thematik Menstruation
und Menarche (vgl. Jirovsky 2006) und auch um das Konzept
des Parianismus, wie es von Clément Mutombo entwickelt
wurde (vgl. Mutombo 2006).
Die Journale von 2007 schließlich thematisieren die Problematik
von Adivasi und Hindunationalismus (Martina Irmgard
Bogensberger) sowie das Thema Ethnologie und Cyberspace,
Wir hoffen weiterhin zahlreiche spannende und wissenschaftlich
fundierte Beiträge mit einer breiten Themenvielfalt zu erhalten
(und fordern AutorInnen hiermit auf, uns ihre Artikel
an die Adresse redaktion.alumni.ethnologie@univie.ac.at zuzusenden),
damit auch in Zukunft die AbsolventInnen des
Wiener Institutes die Heterogenität unseres Faches nachdrücklich
und beredt in diesem Forum unter Beweis stellen
können. Unsere Richtlinien findet ihr auf unter: www.univie.
ac.at/alumni.ethnologie/journal/einreich.htm
Literatur:
Fuchs, Brigitte (2005): „Kultur“ und „Hybridität“: Diskurse über „Rasse“, Sexualität
und „Mischung“ in Österreich 1867 bis 1914. In: ASSA Journal 1/2005,
Artikel 1.
Grubner, Barbara (2005): Sexualisierte Gewalt. Feministisch-anthropologische
Überlegungen zur „neuen Gewaltsoziologie“. In: ASSA Journal 2/2005
Habinger, Gabriele (2005): „Der Westen und der Rest“: Zwischen abschreckender
Physiognomie, Trägheit, Sinnlichkeit und Schutzbedürftigkeit oder
wie Ida Pfeiffer (1797-1858) die Welt sah. In: ASSA Journal 1/2005, Artikel 2.
Jirovsky Elena (2006): „Eine natürliche Angelegenheit“. Ethnologische Untersuchungen
zum Erleben von Menstruation und Menarche von Frauen in Wien.
In: ASSA Journal 2/2006.
Martin Alois Luger (2007): Rhetorik, Sinnlichkeit und kulturelle Stoffwechselprozesse
in virtuellen Räumen. In: ASSA Journal 2/2007
Mutombo Clément (2006): From “parianism” to the intrusion complex. In:
ASSA Journal 3/2006.
Weikert, Aurelia (2006): Schneiden, Veredeln, Verjüngen – von der Idee zur Praxis.
Oder: Welche Möglichkeiten bieten künstliche Fortpflanzungstechnologien?In:
ASSA Journal 1/2006.
Binder, Susanne/Luciak, Mikael (2005): Report „Intercultural Education“. In:
ASSA Sondernummer 1/2005.
Astrid Frieser/Eva Kolm/Gertraud Seiser/Maria Anna Six-Hohenbalken (Hrsg.)
(2006): Ethnologische Feldforschung im Südburgenland. Ein hochschuldidaktisches
Experiment. ASSA Sondernummer 2006.
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie
85

Rezensionen Textfeld Die Wende der Titanic
Nationalismus und Diskriminierung
Veronika Brandt/Stephan Rutkowski: Nationalismus und Diskriminierung am Beispiel von Roma in Wien.
Univ. Diplomarbeit. Wien 2003. www.textfeld.at.
Rezensiert von Nora Wiltsche
Die Studie von V. Brandt und S. Rutkowski untersucht
das Konzept der „Nationen“. Dabei sehen sie als
Hauptmerkmal deren konstruierten Charakter, bei dem es
sich hierbei um vorgestellte Gemeinschaften mit politischem
Willen handelt. Durch die Fixierung auf nationale Symbole
ergibt sich die Gewissheit der Zusammengehörigkeit und
damit auch die einer Abgrenzung zu anderen.
Der Staat wird als grundlegend für das Be- oder Entstehen
von Nationen gesehen, da er im Besitz von Kontrollmechanismen
ist, die sich auf die in ihm lebenden Personen auswirken.
Damit streben diese Nationalstaaten scheinbar eine
größtmögliche Homogenität der Bevölkerung an. Da eine
solche Gleichheit aber eine Ausnahme darstellt, werden diese
heterogenen politischen Gebilde auch als (Pseudo-) Nationalstaaten
bezeichnet.
Um diese eigentliche Idee der Nation zu erreichen, bedarf es
laut Brandt einer bestimmten Politik. Auf diese wird in Hinblick
auf Minderheiten, ihre Rechte und Diskriminierung in
diversen Lebensbereichen näher eingegangen; besonders herangezogen
werden dabei die unter dem Namen Roma und
Sinti subsumierten Gruppen. Da vor allem Gesetze den Umgang
mit diesen marginalisierten Gemeinschaften regeln,
werden das Fremdengesetz sowie das Volksgruppengesetz
untersucht. Doch nicht nur diese Rechte sind ausschlaggebend
für den Alltag, ebenso die Situation am Arbeits-, und
Wohnungsmarkt sowie im Schulsystem. All diese Themen
werden einzeln betrachtet, Vorurteile werden benannt, hinterfragt
und widerlegt. Durch Interviewsequenzen wird der
Blick weg von der Theorie, hinein in den Alltag der Betroffenen
gelenkt. Die beiden WissenschaftlerInnen legen eine
umfangreiche Studie über Nationalismen und ihren Begleiterscheinungen
vor, die mit Theorien vom dualen Arbeitsmarkt,
vom menschlichen Kapital sowie den Diskriminierungstheorien
solide untermauert wird.
Die Wende der Titanic
Herbert Rauch, Alfred Strigl. Oekom Verlag 2005, München. 320 S. ISBN 3-86581-005-5.
Rezensiert von Lisa Ringhofer
Wie der Titel bereits verrät, gibt dieses Buch Mut zur
Wende. Die beiden Autoren zeigen Visionen und
Konzepte auf, die jenseits von links und rechts mögliche
Lösungsan sätze für eine globale Kurswende anbieten.
Die so genannte Wiener Deklaration, ein Produkt aus
mehrmonatigen Vernetzungs- und Diskussionsprozessen
mit verschiedensten staatlichen und nicht-staatlichen Institutionen,
soll einen Entwurf und Beitrag darstellen, diesen
nachhaltigen Paradigmenwechsel anzustreben. Anstelle des
stetigen Strebens nach Kapitalwachstum, Konsum-Manie
und zunehmend individualistischer Weltanschauung werden
von den Autoren durchwegs interessante und nachhaltige
Leitlinien suggeriert: das VEGA- Prinzip. Verfeinerung
anstelle von Expansionsdenken, Erdung anstatt steten Fortschrittsdenkens,
Globalsolidarität anstelle von Individualismus
sowie „Vergötzung“ und Aktiv verantwortung anstelle
von Apathie und Verdrängung.
In diesem Sinne wird im ersten Teil des Buches die Ausgangssituation
und Zielrichtung dargestellt. Diese umfasst
verschiedene Bereiche und Skalenebenen, die unser heutiges
Leben zu einem großen Teil vereinnahmen. Das Kapitel Das
historische Dilemma von Kapital und Arbeit zeigt besonders
bildlich die Gefahren, die sich hinter den immer rasanter
scheinenden und vermeintlich unaufhaltbaren Negativfolgen
der Globalisierungstendenzen verbergen. Der zweite
Teil des Buches bringt den Mut zur Veränderung, indem es
zehn konkrete Anforderungen an ein zukunftsfähiges Gesellschaftssystem
stellt.
Die Bereiche sind vielschichtig und umfassend; ein Wagnis,
das vielleicht gerade aus diesem Grunde teilweise zur Oberflächlichkeit
neigt. Dennoch ein informatives, datenreiches
und spannendes Buch, das auf eine nachhaltige Zukunft nicht
nur hoffen lässt, sondern diese auch greifbar macht. Auch die
Gedanken von Richard von Weizsäcker, Mathis Wackernagel
und Tobias Moretti als Einstieg in die Lektüre verdeutlichen
das breite Interesse an unserer Zukunft und tragen zur interdisziplinären
Ausrichtung des Buches bei. Denn die Botschaft
lautet, dass jede/r von uns die Möglichkeit hat, Wege
zu beschreiten, um somit den Eisbergen unseres Weltmeeres
entgegenzusteuern.
86

vernetzung
Alle Menschenrechte für alle!
Beiträge eines Menschenrechtsinstituts
Von Katharina Köhler und Barbara Liegl
Die Angestellte, die sich von ihrem Kolle
gen anzügliche Bemerkungen gefallen las
sen muss, die „afrikanischen“ Jugendlichen,
die anders als ihre „österreichischen“
Freund In nen am Eingang zu einer Diskothek
abgewiesen werden, der Fünfzigjährige,
der trotz seiner überdurchschnittlichen
Qualifikationen keinen Job mehr bekommt,
die Rollstuhlfahrerin, die ihre Bankgeschäfte
nicht erledigen kann, weil der Zugang zur
Filiale nicht mit einer Rampe ausgestattet ist,
der/die homosexuelle LebensgefährtIn, der/
die von der Mitversicherung ausgeschlossen
ist – so unterschiedlich diese Personen auch
sind, haben sie doch eine Erfahrung gemeinsam:
Sie haben eine diskriminierende Behandlung
erfahren.
Was klingt wie eine Forderung von einem Demotransparent,
war vor zehn Jahren das Motto der Vereinten Nationen zur
Feier des fünfzigsten Jahrestages der Allgemeinen Erklärung
der Menschenrechte: Alle Menschenrechte für alle! Nach wie vor verwendet
amnesty international diesen Slogan als Titel für Seminare, die den internationalen
Menschenrechtsschutz vorstellen. Er bringt den zentralen
Anspruch auf den Punkt, dass die Menschenrechte ein unteilbares (alle
Menschenrechte) und universelles (für alle) System sind. Gleichbehandlung
ist ein zentrales Element des Menschenrechtsystems: Diskriminierung ist
eine Menschenrechtsverletzung. Internationale staatliche Organisationen,
Nicht-Regierungsorganisationen und wissenschaftliche Institutionen, die
sich mit Menschenrechten befassen, treffen sich in diesem Punkt. Das gilt
auch für das Ludwig Boltzmann Institut für Menschenrechte (BIM). Anti-
Diskriminierung ist als Querschnittsmaterie und eigener Schwerpunktbereich
am Institut verankert.
Antidiskriminierungsarbeit am BIM
Das von Felix Ermacora sowie Manfred Nowak und Hannes Tretter vor 15
Jahren gegründete BIM ist ein außeruniversitäres Forschungsinstitut und
Teil der Ludwig Boltzmann Gesellschaft. Unter den rund 40 Mitarbeiter-
Innen finden sich neben RechtswissenschafterInnen auch eine Vielzahl
an Personen mit anderen Ausbildungshintergründen wie Politikwissenschaft
oder Ethnologie. Zusammenarbeit und Kommunikation mit anderen
wissenschaftlichen Institutionen, staatlichen Einrichtungen und NGOs,
in Österreich aber auch international, sind ein wesentliches Charakteristikum
der Arbeit am BIM. Diese ist zu 90% auf Projektbasis finanziert und
die Beschäftigung mit dem zentralen Menschenrechtsthema Diskriminierungsschutz
wird nicht unwesentlich von den Konjunkturen der Politikund
Rechtsentwicklung beeinflusst.
Die wichtige Rolle der EU
Seit dem Beitritt Österreichs 1995 spielt die EU in diesem Zusammenhang
auf mehreren Ebenen eine bedeutende Rolle für die Antidiskriminierungsarbeit
des BIM. Die inhaltlichen Schwerpunkte im Bereich Antidiskriminierung
werden wesentlich von den Vorgaben mitbestimmt, gegen welche
Gründe für Ungleichbehandlung rechtlich vorgegangen werden kann. Das
Gebot der Gleichbehandlung ohne Unterschied des Geschlechts gehört von
Anfang an zum Gemeinschaftsrecht. Mit dem Vertrag von Amsterdam, der
1999 in Kraft getreten ist, wurde eine Rechtsgrundlage für gemeinschafts-
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie 87

vernetzung
Boltzmann Institut für Menschenrechte
rechtliche Maßnahmen gegen weitere Diskriminierungsgründe
geschaffen Nunmehr ist es möglich im Europarecht
Maßnahmen zur Bekämpfung von Diskriminierung „aus
Gründen des Geschlechts, der Rasse, der ethnischen Herkunft,
der Religion oder der Weltanschauung, einer Behinderung,
des Alters oder der sexuellen Ausrichtung“ zu treffen
(Artikel 13 Absatz 1 EG-Vertrag in der Fassung des Vertrags
von Amsterdam). Es ist leicht, an dieser Bestimmung
etwas auszusetzen – etwa an der kritiklosen Verwendung
des „Rasse“-Begriffs, oder daran, dass andere Arten von real
exis tierender Ungleichbehandlung – zum Beispiel wegen der
sozialen Herkunft – nicht erfasst sind. Solche Kritikpunkte
sollten jedoch nicht den Blick auf die Bedeutung des Artikels
13 für die Weiterentwicklung des Diskriminierungsschutzes
im EU-Europa verstellen. Auf diesem Artikel beruhende
Rechtsakte bewirkten eine beispiellose Überprüfung und
Änderung von Antidiskriminierungsvorschriften in sehr vielen
europäischen Ländern.
Im Jahr 1999 war absehbar, dass es auf der Grundlage der
Ermächtigungsnorm im EG-Vertrag zwei konkrete EU-Antidiskriminierungsrichtlinien
geben würde, die von den Mitgliedsstaaten
in nationales Recht umgesetzt werden müssten.
Die – im Jahr 2000 tatsächlich verabschiedeten – Richtlinien
betreffen verschiedene Lebensbereiche, einerseits Diskriminierung
in der Arbeitswelt, andererseits Diskriminierung
beim Zugang zu Gütern und Dienstleistungen. Vor dem Hintergrund
der entsprechenden Richtlinienentwürfe hat das
Ludwig Boltzmann Institut für Menschenrechte 1999/2000
einen Vorschlag für ein österreichisches Antidiskriminierungsgesetz
erstellt. Ausgearbeitet wurde er gemeinsam
mit VertreterInnen von verschiedenen NGOs, ExpertInnen
von der Universität Wien und VertreterInnen aus Ministerien.
Der Vorschlag wurde zwar nie zu einem Gesetz, dennoch
war die Arbeit daran eine wichtige Grundlage für den
Aufbau von Kompetenz – in der Rechtsmaterie genauso wie
in der Vernetzung mit AkteurInnen aus Wissenschaft, öffentlicher
Verwaltung sowie Organisationen, die direkten Kontakt
zu den Betroffenen haben bzw. diese vertreten und die
realen gesellschaftlichen Problemstellungen bestens kennen.
Von dieser Zusammenarbeit hat aber nicht nur das BIM profitiert,
die aufgebauten Netzwerke und Kontakte sind auch
für die anderen Beteiligten weiter von Nutzen. Heute ist das
BIM Mitglied im Klagsverband zur Durchsetzung der Rechte
von Diskriminierungsopfern, einem Dachverband von einschlägig
tätigen NGOs. Eine gut vernetzte Institutionenlandschaft
im Bereich Antidiskriminierung kann der Sache nur
dienlich sein.
Monitoring und Berichterstellung
Das BIM hat seither zahlreiche Antidiskriminierungs projekte
durchgeführt, die von der wissenschaftlichen Erforschung
von Diskriminierung und deren Bekämpfung bis zu praxisorientierten
Trainings reichen. Die vertragliche Zusammenarbeit
mit einer EU-Einrichtung ermöglicht dem BIM einen
Teil der kontinuierlichen Weiterarbeit auf diesem Gebiet.
Die EU hat Ende der 1990er Jahre eine eigene Agentur zur
Sammlung und Analyse einschlägiger Daten eingerichtet:
die Europäische Stelle zur Beobachtung von Rassismus
und Fremdenfeindlichkeit (European Monitoring Centre on
Racism and Xenophobia, EUMC). Um einen Überblick über
die Lage in den verschiedenen Mitgliedstaaten zu gewinnen,
gibt es ein Informationsnetzwerk aus sogenannten Focal
Points in jedem Land. Diese Vertragspartner werden über öffentliche
Ausschreibungen ermittelt, um eine gewisse Unabhängigkeit
von den Darstellungen zu bekommen, die direkt
von den Staaten selbst geliefert werden. In Österreich ist das
BIM seit Beginn seines Bestehens im Jahr 2000 in unterschiedlichen
Konstellationen an diesem Informationsnetzwerk beteiligt.
In einem interdisziplinär ausgerichteten Konsortium
waren lange Jahre die Sprachwissenschaft (Universität Wien)
und die Politikwissenschaft (Institut für Konfliktforschung)
vertreten. Seit 2007 ist die NGO ZARA – Zivilcourage und
Anti-Rassismus-Arbeit Kooperationspartner des BIM. Auch
die Auftraggeberin für das Sammeln und Aufbereiten von
Informationen zu Diskriminierung, ihrer rechtlichen und
praktischen Bekämpfung und zur Lebenssituation von MigrantInnen
und Minderheiten hat sich im Jahr 2007 verändert.
Das EUMC wurde zur Agentur der Europäischen Union
für Grundrechte (FRA) umgewandelt.
Der Focal Point hat über die Jahre zahlreiche Berichte erstellt,
die die wichtigsten Entwicklungen in den Bereichen Gesetzgebung,
rassistische Gewalt, Arbeitswelt, Bildung, Wohnen
und Gesundheits- und Sozialwesen abbilden sowie aktuelle
politische Diskussionen und neue gesetzliche Entwicklungen
im Bereich Anti-Diskriminierung nachzeichnen. Damit hat
das BIM auch die Umsetzung der Antidiskriminierungsrichtlinien
in österreichisches Recht jahrelang mitverfolgt.
Die entstandenen Berichte, die zum Teil öffentlich zugänglich
sind, in erster Linie aber als Grundlage für die weitere
Arbeit von EUMC/FRA gedacht sind, werden die Probleme
der gesellschaftlichen Diskriminierung zwar nicht lösen. Die
mit den Ansprüchen wissenschaftlicher Seriosität durchgeführte
Dokumentation der Gegebenheiten ist aber ein wichtiger
Puzzlestein in einem größeren Ganzen zur Bekämpfung
88

Boltzmann Institut für Menschenrechte
vernetzung
von Diskriminierung. Der Nachweis, dass Diskriminierung
überhaupt existiert, muss immer wieder neu geführt werden,
um allen, die ihre Existenz leugnen oder nicht sehen wollen,
etwas entgegen halten zu können. Auch für eine Beobachtung
von Veränderungen zum Besseren oder zum Schlechteren ist
eine Sammlung der bestmöglichen Daten unerlässlich.
Praxisorientierte Trainings
Das BIM engagiert sich auch in der Verbreitung des Wissens
um bestehende Rechte. Besonders die neuen Bestimmungen,
die durch die Umsetzung der EU-Antidiskriminierungsrichtlinien
entstanden sind, waren Thema mehrer Trainings für
verschiedene Zielgruppen – darunter SchülerInnen in Berufsschulen
ebenso wie RichterInnen. Ohne das Aktionsprogramm
der EU zur Bekämpfung von Diskriminierung,
das die Rechtsentwicklung ergänzte, und die entsprechende
EU (Teil-)Finanzierung wären viele dieser Trainings nicht
zustande gekommen. Die Trainingskonzepte sind stets
darauf ausgerichtet, zielgruppenadäquate rechtliche Information
mit Sensibilisierungskomponenten zu verbinden
und ExpertInnen über das BIM hinaus aus staatlichen und
nichtstaatlichen Organisationen der jeweiligen Region mit
einzubeziehen.
Trainings und Wissenstransfer im Zuge der
EU-Erweiterung
Die sogenannten Twinning-Projekte der Europäischen Kommission
unterstützen Kandidatenländer, EU-Nachbarländer
und neue Mitgliedstaaten bei der Übernahme und Umsetzung
des EU-Rechtsbestandes durch themenzentrierte
Zusammenarbeit mit ExpertInnen aus einem alten Mitgliedstaat.
Im Allgemeinen sind die „Zwillinge“ in diesen
Projekten auf beiden Seiten MitarbeiterInnen staatlicher Einrichtungen.
Allerdings hat auch das BIM im Jahr 2002 von
der Kommission die Berechtigung erhalten, Twinning Projekte
durchzuführen. Darunter waren auch Projekte zur Umsetzung
der EU-Antidiskriminierungsrichtlinien in Polen,
Slowenien und Ungarn.
Wissenschaft und Menschenrechtsarbeit
Für die vielfältige Arbeit im Antidiskriminierungsbereich ist
das wissenschaftliche Renommée des Instituts ein Schlüsselfaktor.
Die wissenschaftliche Kompetenz vermittelt so
zwischen verschiedenen Welten – nämlich Ministerien und
NGOs. Beide haben jeweils ein gewisses Vertrauen in wissenschaftliche
Institutionen, bringen einander aber oft eine
gehörige Portion Misstrauen entgegnen. Dem BIM wird
diese Kompetenz zugeschrieben, sie muss aber immer wieder
konkret unter Beweis gestellt werden. Die eigene Argumentations-
und Überzeugungsfähigkeit wird nicht zuletzt
dadurch geschult, dass die BIM-MitarbeiterInnen sich über
weite Strecken nicht im Elfenbeinturm aufhalten. Die so geübte
Kontakt- und Kommunikationsfähigkeit in verschiedenste
Richtungen hat einen weiteren Effekt: Sie beugt der
Entwicklung von Scheuklappen und Schwarz-Weiß-Denken
vor, was wiederum wissenschaftlichen Objektivitätsansprüchen
entgegen kommt. Die Expertise der PraktikerInnen und
Betroffenen wird vom BIM anerkannt, und das dürfte wiederum
dazu beitragen, dass im Sinne gegenseitigen Respekts
die wissenschaftliche Expertise des BIM Anerkennung von
außen findet.
Die entstehende Identität des Instituts widersetzt sich einfachen
Zuordnungen – das BIM ist keine staatliche Einrichtung,
sondern ein Teil der Zivilgesellschaft, zugleich arbeitet
es eng mit staatlichen Institutionen zusammen, wird finanziell
direkt oder indirekt weitgehend aus staatlichen Quellen
gespeist oder übernimmt, wie im Fall von Twinning, sogar
Behördenaufgaben. Gerade diese vielfältige Identität ist aber
zugleich der beste Schutz der geistigen Unabhängigkeit. So
wie es auch bei der Diskriminierungsbekämpfung in den
Köpfen darum geht Unterstützung zu finden für das Motto:
für Diversität – gegen Diskriminierung!
Mag.a Katharina Köhler ist Sprachwissenschafterin und Mitarbeiterin
des BIM im Bereich Antidiskriminierung. Z. Zt. arbeitet
sie am Institut für Österreichisches und Europäisches Öffentliches
Recht der WU Wien an ihrer Dissertation zum Thema Sprache und
Recht am Beispiel des österreichischen Gleichbehandlungsrechts.
Zuletzt erschienen: Vom sprachbegabten Mädchen zur sprachlosen
Migrantin. In: Maria Buchmayr (Hrsg.in) (2008): Geschlecht lernen.
StudienVerlag Innsbruck.
Mag.a Barbara Liegl ist Politikwissenschafterin, Geschäftsführerin
von ZARA und stellvertretende Vorstandsvorsitzende des
Netzwerks Soziale Verantwortung. Am BIM leitet sie den Bereich
Antidiskriminierung und ist Direktorin des RAXEN Focal Point
für Österreich der EU Agentur für Grundrechte. Barbara Liegl und
Georg Spitaler (2008) Legionäre am Ball. Migration im österreichischen
Fußball nach 1945, Braumüller Wien.
Links zu weiterführenden Informationen
http://www.univie.ac.at/bim
http://www.univie.ac.at/bim/focalpoint
http://www.sinnfabrik.at/ADGentwurf.htm
http://www.klagsverband.at
http://www.zara.or.at
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie
89

Vernetzung
Internationale Entwicklung
Der Widerstand der IE
Eine Studierendenbewegung mit Aussicht
Von Celeste Osborne und Jule Fischer
Demonstration am 11. März 2008
Bild: Celest Osborne
Wir lassen die IE nicht hängen!“ Unter diesem
Motto versammelten sich am Dienstag, dem
11. März, 2008, Studierende der „Internationalen
Entwicklung“ um ihren Unmut über die nicht länger
tragbare Situation innerhalb ihres Studiengangs kundzutun.
Bunt und motiviert startete die ca. 350-köpfige Menge
in Richtung Hauptuni, um dort ihre schon seit Jahren erhobenen
Forderungen Nachdruck zu verleihen. Nach dem
Einzug der lautstark skandierenden Menge schien die Uni
endlich in Student_innenhand zu sein. In der Hoffnung, den
nicht abreißenden Lärm zu beenden, übernahm Vizerektor
Jurenitsch die Forderungen der Studierenden, und berieselte
sie mit den gewohnten leeren Versprechen … .
Warum dieser Protest?
Die Forderungen ergaben sich aus dem mittlerweile unerträglichen
Zustand innerhalb der „Internationalen Entwicklung“
selbst, aber auch aus der gesamtuniversitär immer deutlicher
spürbaren Ökonomisierung der Bildung. So fallen auf
etwa 2000 Studierende eine halbe Professur und eine Administrationsangestellte.
Wie bei vielen anderen Studienrichtungen
sind Seminarplätze rar und die wenigen Hörsäle zu
klein. Nach vorangegangenen Protestaktionen wurde zwar
die Aufrechterhaltung des Studienbetriebs zugesagt, dennoch
fehlt ein eigenes Institut und die Lehrenden der IE sind
weiterhin auf einer unsicheren 6-Monatsbasis beschäftigt.
Dies, sowie fehlende konkrete Übergangsszenarien für die
kommende BA/MA-Umstellung, machen die Situation auf
der IE untragbar für Studierende wie für Lehrende. Durch
das Projekt IE sollten bereits seit den 1970ern auch transdisziplinäre
und kritische Inhalte in der Uni Platz finden. Da
die IE bis heute das einzige Grundstudium ist, das sich mit
Entwicklungs forschung auseinandersetzt, ist auch ihr Werdegang
verständlich: Seit dem Ws 2002/03 stieg die Zahl der
Studierenden von 40 auf nun 1939 Inskribierte, die Anzahl
der Lehrenden blieb jedoch gleich.
Jahrelang wurde versucht, auf bürokratischem Weg etwas
zu verbessern. Dem Rektorat wurde im November 2007 ein
Forderungskatalog unterbreitet, der Dialog aktiv angestrebt.
Erst nachdem eine Liste mit über 1300 Unterschriften vorgelegt
wurde, kam überhaupt eine Reaktion: mit völlig unzureichenden
Zugeständnissen. So kann die Qualität der Lehre
nicht aufrechterhalten werden.
Unser Ziel ist es also, an die Öffentlichkeit zu gehen und aktiv
für unser Studium einzutreten. Alle beteiligten Lehrkräfte
und das überlastete Personal haben ihre Unterstützung zugesichert.
Doch es geht uns nicht allein um die „Internationale
Entwicklung“. Im gesamtuniversitären System wird offensichtlich,
dass kritische Wissenschaften nicht mehr erwünscht
sind. Die Universität läuft Gefahr, zu einem Unternehmen zu
werden, die das Thema Bildung verkauft und kommerzialisiert.
In diesem zunehmend durch die Marktlogik geprägten
Prozess wird Studiengängen, die nicht ökonomisch verwertbar
scheinen, wenig Beachtung geschenkt. Deshalb meinen
wir, Bildung sollte frei, für jede und jeden zugänglich und
mitgestaltbar sein! Wir haben uns dazu entschlossen, unser
Studium zu sein, die Uni zu sein, die wir uns wünschen, die
eine kritische Lehre unterstützt und das freie Denken fördert.
Deshalb rufen wir Interessierte dazu auf, mit uns gemeinsam
in einer Bewegung zu arbeiten!
Das nächste Widerstands-Café findet wie gewohnt im
Einbaumöbel (www.1bm.at) statt: Jeden Mittwoch ab 18.00 h
(außer in den Ferien). Alle, die Lust haben mitzumachen,
sind herzlich Willkommen! Infos unter: www.univie.ac.at/ie
Jule Fischer, geboren am 09.06.1984, studiert Internationale Entwicklung
und Politikwissenschaft an der Universität Wien.
Celeste Osborne, geboren am 28.04.1987, studiert ebenfalls Politikwissenschaft
und Internationale Entwicklung.
90

DAI bricolage Vernetzung
bricolage – Zeitschrift für Europäische Ethnologie
Von Reinhard Bodner und Malte Borsdorf
Am Innsbrucker Institut für Europäische Ethnologie erscheint
seit 2003 die bricolage. Als Taufpate des Begriffs Bricolage
gilt Claude Lévi-Strauss. In seinem Buch Das wilde
Denken erklärt er, der Bricoleur schaffe sich aus verschiedenen
mythischen Versatzstücken ein ästhetisch geschlossenes
und sinnstiftendes Gesamtbild. Dadurch möchte der
Begriff an den häufig als Vorwurf geäußerten Vorbehalt eines
wissenschaftlichen Eklektizismus erinnern.
Als ein ursprünglich studentisches Projekt sieht sich die
bricolage in der Tradition der Zeitschrift Ethnopostille, die
zwischen 1996 und 2000 von Studierenden des Instituts herausgegeben
wurde. Diese war eine Plattform für StudentInnen
und Lehrende des Instituts. Die bricolage möchte zusätzlich
trans disziplinäre Zugänge fördern. Sie veröffentlicht deshalb
neben den Texten von WissenschaftlerInnen anderer Fächer
zum Teil auch künstlerische Arbeiten.
Die im Verlauf dieses Jahres erscheinende bricolage 5 stellt
beispielsweise eine Kooperation zwischen den Geschichtswissenschaften
und dem Fach Europäische Ethnologie dar.
Analysiert werden darin gesundheits- und krankheitsbezogene
Vorstellungen und Handlungen verschiedener sozialer
Gruppen aus sozialgeschichtlicher und kulturwissenschaftlicher
Sicht. Statt an den Begrifflichkeiten der älteren „Volksmedizinforschung“
orientieren sich die AutorInnen am
Konzept der „medikalen Kultur“. Besondere Berücksichtigung
findet dabei die Perspektive der PatientInnen. Bislang
fehlt eine Publikation, die sich diesem Thema in Hinblick
auf österreichische Verhältnisse und Entwicklungen widmet.
bricolage 5 versucht, diese Lücke zu füllen.
Ebenso wie diese Ausgabe bearbeiteten auch die anderen
Hefte aktuelle Themen der Kulturwissenschaften. Den Anfang
machte 2003 das Thema Jugendkulturen, während sich
das zweite Heft 2004 dem Thema Müll annahm. Es ging dabei
z. B. um die Entsorgung und Weiterverwertung von Nahrung
oder um die Garbology des Journalisten A. J. Weberman, der
den Müll Bob Dylans untersuchte.
Die dritte Ausgabe erschien 2005 zum Thema Kulturelles
Erbe. Dieses 240 Seiten umfassende Heft setzt sich kritisch
mit der Wiederkehr von Erbebegriffen auseinander, die zum
Teil in einem starren Kulturverständnis verhaftet bleiben.
Aufgrund gestiegener Druckkosten konnte in den letzten
Jahren keine Ausgabe erscheinen. Dafür werden in den
nächsten Monaten die Ausgaben vier und fünf kurz hintereinander
veröffentlicht. Dabei widmet sich bricolage 4
einem bisher vernachlässigten Kapitel der Farbenforschung:
„Grau“. Im Unterschied zu anderen Farben scheint Grau nur
eine geringe kulturelle Bedeutung zu besitzen. Häufig wird
sie mit Langeweile, Pessimismus, Elend und Alter in Verbindung
gebracht. Von etwas Grauem geht scheinbar nur ein
schwacher Impuls für die Sinne aus.
Seit der dritten Ausgabe erscheint die bricolage im Verlag
Innsbruck University Press und kann daher über den Buchhandel
zum Preis von fünf Euro bezogen werden.
Dokumentationsarchiv Islamophobie
Von Bettina Fleischanderl, Verena Kozmann, Thomas Schönberger
Das Dokumentationsarchiv Islamophobie (DAI) ist eine studentische
Initiative, die im Frühjahr 2006 gegründet wurde.
Die Debatte rund um MuslimInnen in Österreich und auch
in globalen Beziehungen wurde in den letzten Jahren immer
hitziger und polemischer geführt. Vorurteile, Ausgrenzungen
und Diskriminierungen sind oftmals Folgen dieser
Entwicklun gen für MuslimInnen in Österreich. Das DAI versucht
sinnvoll und produktiv zu dieser Debatte beizutragen.
Dementsprechend sind die Ziele des DAI die Beobachtung
und Thematisierung von, eine Aufklärung über und eine Sensibilisierung
der Gesellschaft auf Islamophobie. Auf dieser
Basis können Dialoge stattfinden, aufgrund derer Lösungsansätze
erarbeitet werden sollen. Unruhe stiftenden, extremen
Kräften auf allen Seiten wird dadurch der Wind aus den
Segeln genommen. Zu diesem Zweck werden sowohl die individuellen
Diskriminierungserfahrungen von Muslim Innen
sowie gesellschaftspolitische Entwicklungen dokumentiert.
In Zusammenarbeit mit ZARA sollen Opfer und ZeugInnen
von Diskriminierung eine entsprechende Betreuung erhalten.
Aus diesen Beobachtungen und einer wissenschaftlichen
Auseinandersetzung rund um Diskriminierung, Islam und
angrenzenden Themen können Schlüsse gezogen werden,
die bei der Erfüllung der Ziele des DAI helfen sollen. Interesse
aktiv zu werden? Kontakt: info@dai.or.at
Zeitschrift für Kultur- und Sozialanthropologie
91

Projekt
i n s i d e
Ein Blick hinter die MASKE
Eine Periodika ist eine Periodika ist eine Periodika…
Von Wilhelm Binder und Birgit Pestal
„Am Puls ethnologischer Diskurse. Ethnologische Forschungserfahrungen
aus etwas subjektiverer Sicht, als es wissenschaftliche
Produktionsweisen mitunter zulassen.“ So kommentierte Prof.
DDr. Werner Zips unsere Zeitschrift. Wir seien ein äußerst elaboriertes
Projekt, meinte Dr in Erika Neuber. Viel Lob und auch
einige Verbesserungsvorschläge haben uns im Laufe des vergangenen
Semester ereilt. Wir bleiben am Ball. Unsere Vorhaben,
den Arbeitsprozess neu zu strukturieren und effizienter zu gestalten
konnten wir großteils umsetzen. Erheblichen Beitrag leisteten
dabei unsere neuen MitarbeiterInnen, die wir auf unserem offenen
Redaktionstreffen im März kennengelernt haben. Ein größeres
Team heißt mehr personelle Ressourcen aber auch mehr
Koordi nationsarbeit. Das Medium Internet ist in unserer Kommunikation
wesentlich, unser Forum zentrale Anlaufstelle. Doch
eine Tendenz zu Arbeitstreffen außerhalb der virtuellen Welt ist
zu bemerken und wir begrüßen dies. Dadurch können wir unser
kollektives Potenzial noch mehr nutzen und als Team wachsen.
Mittlerweile ist es 14 MitarbeiterInnen stark und bekommt immer
wieder Unterstützung von interessierten und engagierten Personen,
die sich gelegentlich einbringen sowie Beiträge und Ideen
liefern. Wer Interesse an ehrenamtlicher Mitarbeit hat, besuche
bitte unsere Homepage (Menüpunkt „Interaktiv“) oder wende
sich an office@diemaske.at. Besonders willkommen sind derzeit
all jene unter euch, die bereits eine Vorstellung davon haben, wie
sie sich einbringen wollen.
Eine weitere Neuerung gab es in unserer Web-Präsenz: Die
Homepage www.diemaske.at ging in verändertem Aussehen im
Jänner online und wird seither ständig aktualisiert. Ein regelmäßiger
Blick auf unsere Seite lohnt sich! An einer Möglichkeit,
Beiträge online zu veröffentlichen und fachrelevante Diskussionen
in Form eines Weblogs zu führen wird gearbeitet.
Zusammenarbeit mit anderen Organisationen bieten. Synergien
mit dem Moving Anthropology Student Network (MASN) wurden
angedacht und wir hoffen auf eine Umsetzung gemeinsamer
Ideen und Interessen. Mit besonderer Freude blicken wir der
Vernetzung mit den anderen deutschsprachigen kultur- und sozialanthropologischen
Zeitschriften entgegen, deren Mitarbeiter-
Innen wir bei Treffen in München und Heidelberg im Juni 2008
das erste Mal persönlich kennenlernen werden.
An dieser Stelle gebührt auch dem Institut und der Studierendenvertretung
der KSA Dank für die basale finanzielle Rückendeckung,
die ein Projekt wie dieses dringend braucht. Eine
Redaktion hat viele laufende Kosten und unser finanzieller Spielraum
ist noch immer eng, vor allem da wir den Verkaufspreis
unter allen Umständen niedrig halten wollen. Wir freuen uns
auch weiterhin über jede ideelle Unterstützung durch das Institut,
sei es durch Beiträge, Kontakte oder ernsthafte Auseinandersetzung
mit uns und unserem Produkt. Übrigens: Dass die
Mitarbeit bei der MASKE als Individualpraktikum anrechenbar
wird, ist in Vorbereitung und wird voraussichtlich ab dem Wintersemester
2008/09 möglich sein.
Ein besonderer Fokus liegt für uns derzeit auch in der Öffentlichkeitsarbeit,
der Vernetzung und der Erkundung breiterer
Vertriebswege. Medienresonanz gab es z.B. durch Ö1, das
Südwind-Magazin und sogar durch ORF2. Medienpräsenz im
Online- und Printbereich wollen wir verstärkt auch durch Anzeigen-
und Bannertausch erreichen. Verkauft wird die MASKE
zudem jetzt nicht mehr nur im Facultas, dem ÖGB-Verlag und im
Handverkauf am Institut sondern auch über unsere Homepage,
in Literaturcafes (wie dem Cafe Berg), bei Diavorträgen, in der
Delikatessen-Videothek 8-einhalb und dem Morawa.
Viele Kooperationen mit anderen jungen Initiativen in Wien
haben sich aufgetan, so versuchen wir z.B. der Plattform
textfeld.ac.at Raum zu geben um Publikationen vorzustellen. Mit
Ethnocineca – der ethnologischen Filmwerkschau – ist ein gemeinsames
Sonderheft der MASKE geplant. Das Format der
Sonderedition ist in einem jährlichen Zyklus geplant und soll
neben der regulären Ausgabe Möglichkeiten zur thematischen
Die MASKE streckt sich also in viele Richtungen und wir versuchen
dieses vom Engagement der Mitwirkenden und der
Ko operationspartner getragene Projekt in jeglicher Hinsicht
wachsen zu lassen. Gute Ideen haben Viele – auf die Umsetzung
kommt es an. Das was im Heft steht zählt, der Rest der Arbeit
wird – wie im Übrigen auch alle ausgebesserten Fehler – für den
Großteil aller Leser und Leserinnen unsichtbar bleiben.
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