Die Natur im Werk Marie Luise Kaschnitz - Monika Wolting

Monika Wolting (Wrocław)
Die Natur im Werk Marie Luise Kaschnitz´
„Es wäre fesselnd, zu untersuchen, inwieweit und in welche Richtung hin sich unser Gefühl
für die Natur in den letzten Jahrzehnten gewandelt hat. (...) Natur wäre in jedem Fall im
weitesten Sinne zu verstehen, also auch der Baum im Großstadthof, der Ölfleck auf dem
Pflaster der Vorstadt, Regen, Wolken, Wind. Der Daseinsempfindung, die ersetzt wird durch
die Empfindung der Bewegung und der Rolle, die den Elementen, den Landschaftsformen
und den Pflanzen und Tieren in der modernen Literatur noch eingeräumt wird, wäre
nachzugehen, auch der Frage, ob die systematische Verwandlung der Naturkräfte in
menschengelenkte Energie, also der Natur in eine Ernährungsfabrik, überhaupt schon wirklich
zur Kenntnis genommen wird.“ 1 Auf diese Art wird bereits die erste Frage aufgeworfen: Wie
versteht Marie Luise Kaschnitz den Begriff Natur? Hier kommt die studierte Biologin zum
Vorschein, so wird sie schon von der Ausbildung her die Natur eher im weiteren Sinne
verwenden. Natur gilt nicht nur als das, was sich aus eigenen Kräften ohne fremdes Zutun
entwickelt 2 , sondern als all umfassender Ursprung des Kosmos und des Seins überhaupt.
Auch „Angst“ und „Geborgenheit“ sind für die Literatin naturbedingt. Die Menschen
unterliegen ständig den Kräften der Natur, zehren davon und, wie das vor allem aus ihren
früheren Werken herauszulesen ist, stellen zum Teil ihr Abbild dar. In ihrem Essay schreibt
sie weiter: „Vielleicht käme man (bei der Untersuchung, MW) dahin, zu erkennen, daß
eigentliche Betrachtung der Natur ein Anliegen des 19. Jahrhunderts war und daß an ihre
Stelle ein Gefühl für das Magische der Naturvorgänge getreten ist: das nach ganz anderen
Ausdrucksmitteln verlangt: Etwa nach Zeichen und Bildern, die anscheinend ohne
Zusammenhang, mit der Wirklichkeit doch einen Eindruck vermitteln, der unserem eigenen
Wirklichkeitsgefühl entspricht.“ 3 Dies schrieb 1955 Marie Luise Kaschnitz in ihrem
Römischen Tagebuch „Engelsbrücke“, also nach der von vielen Wissenschaftlern
vorgenommenen Abwandlung von Motiven wie Geschichte, Mythen und eben Natur. 4
Kaschnitz sieht eher eine Entwicklung in der Form des Sehens, und das bezieht sie nicht
unbedingt auf die Ernüchterung durch den Zweiten Weltkrieg, sondern auf den Einbruch einer
neuen Sichtweise vieler Elemente der Kultur, die sich zu Beginn der Moderne vollzog. Die
Dinge wurden nicht mehr einer direkten Beschreibung unterzogen, sondern kamen durch den
Dichter selbst zur Sprache. Diesen Vorgang macht sie zum Thema eines kurzen Textes „Das
rechte Hinschauen“, sie beschreibt die ihr geschenkte Blume in der Tradition des 19. Jhs. mit
allen Details um die „Geheimnisse“ ihrer „Lebensgesetze“ in ihrer „Struktur“ zu erkennen
und wahrzunehmen. 5
Die Erfahrungen mit der Landschaft um Königsberg eröffneten für Marie Luise Kaschnitz
neue Möglichkeiten für das literarische Schreiben. In Orte schrieb sie: „Ostpreußen, die
kargste Gegend, und wie dort die Natur die allermächtigste Wirkung auf mich ausgeübt hat.

Nicht im Sinne einer Schwärmerei übrigens, sondern in dem des Feststellenmüssens.“ 6 Aus
dieser Vertrautheit mit weiten, offenen Landschaften resultiert das Gedicht Licht des Ostens
(1932). Hier wird die Weite des Landes, die Wildnis der zum Teil noch von Menschen nicht
berührten Natur betont: „Lange scheint es, daß ich dich verlor / Licht des Ostens,
windumwehtes Land. / Lange, daß ich über Wald und Moor / Graue Kraniche im Flug
erkannt.“ 7
Die Einsamkeit, die Dunkelheit, das Fehlen des Lichts, die Mühe der Arbeit auf dieser
kargen Erde, das natürliche Fließen der Flüsse stand für Marie Luise Kaschnitz in einem
Kontrast zu ihren früheren Erfahrungen in „den süßen Ländern und den dunklen Meeren“ im
Süden, aus der Zeit wo sie sich länger in Rom und Athen aufhielte. Aus diesem Gegensatz
entstand bei ihr das Erlebnis des Anderen, des Fremden: „Die schönen Früchte kannst du
nicht mehr fassen / Der reichen Küste Gabe, Öl und Wein / Du bist derselben nicht, der so
verlassen / Nun bilde ich dich und du bist schon mein. / Du glaubst dich noch ein Gast am
fremden Herde / Und draußen doch im Wolkenzug und Licht / Stirbt und erneut und wandelt
sich die Erde / Und wandelte auch dich und läßt dich nicht.“ 8
Der letzte Vers betont die entstandene Bindung zwischen Kaschnitz und diesem Land, der
Landschaft um Königsberg. Die Natur wird sie noch lange Jahre begleiten und wird sich in
ihrem Werk widerspiegeln. Der Einfluss dieses Aufenthalts klingt noch einmal in dem
Abschiedsgedicht Abschied vom Osten an. Hier wird noch einmal die Rolle der östlichen
Landschaft für ihr Werk deutlich, wie auch für ihre Lebenseinstellung, die sich noch in späten
Essays vernehmen lässt. Es ist eine Literatur, die die Natur, in diesem Fall die Landschaft
personifiziert. Das Land übernimmt Rolle einer wirkenden, tätigen Person, es ist das
Lyrische-Ich dieses Gedichts, das einen direkten und bewusst formulierten Einfluss auf die
Reisende – auf das Du ausübt. „Ich schenke dir ein Hauch der Frühe / Die Traumgebilde
dunkler Zeit / Die tiefe Lust bestandener Mühe / Den hohen Mut der Einsamkeit. / Du wirst
dich meiner oft entsinnen / Wo Winde über Ebenen fliehen / Wo große Ströme meerwärts
rinnen / Und Segel mit den Strömen ziehen / Und Wolken formen mein Gesicht / Zieh hin, du
wirst nicht wiederkehren / Vergessen aber wirst du nicht.“ 9
Wie vorausschauend Marie Luise Kaschnitz die prägende Rolle der Königsberger Jahre
und zum anderen den weiteren Verlauf ihres Lebens einschätzte, ist aus ihrem Werk (z.B. das
Märchen Der alte Garten) und ihrer Biographie zu entnehmen. Sie ist tatsächlich nie mehr
nach Königsberg zurückgekehrt.
Aus den vorangestellten Textbeispielen wird deutlich, dass es sich bei Marie Luise
Kaschnitz nicht um eine Form der Verherrlichung der Natur handelt, sondern dass die
Beschäftigung mit ihr aus bestimmten Erlebnissen, Erfahrungen resultierte und sich in einem
ständigen Wandeln und Dazulernen befand. Jahre später spricht die Schriftstellerin jedoch
von dem „Verlust des engen Naturverhältnisses“ aus der Königsberger Zeit: „Während der
vorangegangenen ostpreußischen Jahre (...) war ich von der Natur bis zur Besessenheit
angerührt worden, diese Besessenheit hatte mich auch zu Courbet hingeführt, aber sie war
vorüber. Die Politik, als Schicksal, der Mensch im Räderwerk historischer Ereignisse, der

Mensch überhaupt – die Courbet-Biographie bildet einen Wendepunkt in meiner
künstlerischen und menschlichen Entwicklung.“ 10 Das starke Interesse an den Menschen
evozierte in ihr eine neue Auffassung der Natur, die Natur nicht als Selbstzweck der
Schöpfung, sondern im Dienste des Menschen, als Garten, als Landschaft für Spaziergänge,
als Arbeitsfeld. Die Mythologisierung und Utopiesierung der Natur lässt sich in ihrem
späteren Werk nicht mehr nachweisen. Die Frage nach dem Verhältnis Mensch – Natur bleibt
aber für sie nach wie vor aktuell. Dazu äußert sie in den 70er Jahren in einem Essay ihre
Verbitterung über die Einstellung ihrer Zeitgenossen zur Natur.
Kaschnitz schreibt: „Leute, die sich für die Landschaft begeisterten, ihre Reize
schilderten und das Glücksgefühl hervorhoben, das sie ihr verdankten, galten schon um die
Mitte unseres Jahrhunderts als weltfremde Schwärmer, als Spitzweg-Sonderlinge, bestenfalls
als Gesundheitsapostel.“ 11 Auch die Zuordnung aller Kulturmenschen, die sich in ihrem Werk
der Natur zugewendet haben, zur Blut-und-Boden-Richtung bedeutete einen Verlust für die
Entwicklung der deutschen Kultur, auch der Alltagskultur nach 1945. Es wird auch deutlich
an anderen Schriftstellern, wie z.B. Hermann Hesse, der „Gartenzwerg“ genannt, lange Jahre
für die deutsche Literaturgeschichte von geringem Interesse war. Aus der „Umwertung der
Werte“ Ende der 60er und Anfang der 70er resultiert folgende Äußerung: „(...) daß jetzt die
alte Natur den Namen Umwelt bekommen hat, zeigt, daß sie uns wieder angeht, nicht für sich
da ist, sondern um uns herum, zu unserem Gedeih und Verderb.“ 12 Es wird damit offenbar,
dass für Kaschnitz die Frage der Natur in ihrem Werk und Leben immer präsent war. Sie hat
sich der Botschaft, die die Natur immer beständig verkündet, von dem Gedeihen und
Verderben, oder um mit Goethe zu sprechen, von dem „Stirb und Werde“, nie abgewendet.
In dem Essay Von der Natur bezeichnet Marie Luise Kaschnitz die Natur als „Sinnbild
eines seliges Lebens“ 13 . Der Mensch leistet ihr gegenüber oft Widerstand, will sie zerstören,
vernichten, um nicht in das „selige Gesicht“ zu schauen. „Fremd und feindlich erscheint dem
Leidenden die Gelassenheit der Natur“. Die „wunderbare“ und zugleich „schreckliche
Unberührtheit, mit der sich hart neben den Leiden und Ängsten der Menschen das
Naturgeschehen vollzieht“ 14 , kommt dem zuschauenden Menschen befremdlich und
abstoßend vor, er findet in der Natur keine Linderung seiner Qualen und Leiden. Aber durch
das dauerhafte Dasein der Natur und ihre unbekümmerte Existenz gibt sie andererseits einen
Halt und ein Beispiel.
Die Natur bei Kaschnitz beinhaltet eine Dichotomie in sich: Sie ist „wunderbar“ und
„schrecklich" zugleich, verbreitet sowohl heilende als auch zerstörerische Kräfte. Die Natur
führt ihre Existenz neben der Existenz des Menschen. Der Mensch fühlt sich von ihr nicht im
seinen Leiden aufgefangen, er kann von ihr keine Hilfestellung erwarten. Aus dieser
grundlegenden Enttäuschung, auch in den Gesetzen der Natur keinen Trost gefunden zu
haben, entstand das Gedicht unter dem schon im oben genannten Essay anklingenden Titel:
Gelassene Natur (1944): „Was kümmert dich, Natur, / Des Menschen Los? / Du hegst und
achtest nur / Die Frucht in deinem Schoß / Nicht stören deine Ruh / Der Lärm der Schlacht; /
Nicht weinst und wachest du / Mit dem der wacht“ 15

Derselbe Gedanke wird noch einmal in dem Text Von der Natur angedeutet: „Nur dem
Werden gilt das menschliche Bemühen, wie einen Mantel schlägt sie das Nicht-Wissen um
die zukünftige Frucht.“ 16 Die Natur verfügt über eigene Gesetze, führt die eigene Bestimmung
aus. Der Schrecken der Ausgewogenheit, der Gelassenheit, das Fehlen des Raumes für Freude
und Schmerz, das zyklische Geschehen, das Fehlen von Ausnahmen sind weitere Vorwürfe,
die der Natur gemacht werden. Kaschnitz´ Gedanken bleiben jedoch sowohl in diesem Text
als auch in dem Gedicht Gelassene Natur nicht einseitig: Die Autorin, bzw. das lyrische Ich
preisen die Gesetzmäßigkeit der Natur, ihre starke Bindung an den Menschen. Die Erde
nimmt jeden Leichnam in sich auf, „gleichviel (...) wer wen erschlagen hat.“ Das ist jene
Gesetzmäßigkeit der Natur, die trostspendend wirkt. Die Kräfte des Vergessens, des schnellen
Heilens der Wunden, werden in beiden Texten gewürdigt. „Aber morgen schon ist alles wie
anders! Trost über Trost weht von dem jungen Baum, von den zarten Halmen der Acker, von
den Wasserschleiern des Baches in das entmutigte Herz.“ 17 Das Geschehen in der Natur ist für
den Menschen „das ergreifende Zeugnis dafür, daß das Leben weitergeht, ruhig atmend,
unschuldig und stark.“ 18 Und er, der Mensch ist ein unzertrennlicher Teil der Natur, sie
gebiert und sie vernichtet und „der Mensch ist ein Teil der Schöpfung, unterliegt ihrem
Gesetz.“ 19 Zu ihrem Gesetz gehört, so Kaschnitz weiter in ihrem Essay, das Vernichten, das
Bringen des Todes und wieder die Aufnahme in die Erde. Als Beispiel dieser vernichtenden
Kraft fügt sie das Bild eines verwildernden Gartens an: „Kein Inferno der Phantasie kann die
Qualen wiedergeben, denen in einem verwilderten Garten die von ihresgleichen
umklammerten und erstickten Gewächse preisgegeben sind.“ 20 Eine ähnliche Darstellung
befindet sich im Essay Das Gesicht der Heimat. Hier wird die Gewalt der wilden Natur über
den von Menschen Hand angelegten Garten deutlich: „Die Fortschritte, welche die Zerstörung
und der Verfall in einem unbehüteten Garten machen, treten nicht unmittelbar in Erscheinung.
Erst wenn man eine ganze Weile umhergegangen ist, entdeckt man die Spuren der furchtbaren
und vergeblichen Anstrengung, mit der sich die edleren Gewächse gegen die wuchernde
Natur aufrecht zu halten versuchen. Denn nun hilft ihnen niemand mehr, sich aus der
tödlichen Umklammerung der zähen Ranken zu befreien, niemand schützt ihre Wurzeln vor
dem nagenden Zahn der Mäuse.“ 21 In dieser Beschreibung fällt eine Abgrenzung der wilden,
wuchernden Natur von den „edlen Pflanzen“ auf, die des Gärtners Hand gepflanzt hatte. Diese
Ausdifferenzierung ist für das Spätwerk seit den 50er Jahren) von größter Bedeutung.
Kaschnitz plädiert für die Bejahung der Natur, für die Bereitschaft, die „Erscheinungen
des Kosmos´ hinzunehmen“. Dies schafft ihrer Meinung nach, aus den Menschen die „Kinder
der Natur“, die an den „ewigen Rhythmen von Tag und Nacht, Frühling und Herbst, Ebbe und
Flut“ 22 Teil nehmen dürfen.
In die so verstandene Welt fügt Marie Luise Kaschnitz das Phänomen der
„unsterblichen Seele“ ein, „die Vernunft, die sich der Natur entzieht, in der (der Vernunft)
kein Platz für das Unbewußte, Dumpfe, Ungerade, Geschwungene, Wilde“ 23 findet. Die
unsterbliche Seele, die Vernunft, stellen für Kaschnitz das zweite dem Menschen inhärente
Element dar. Sie macht deutlich, dass dies in dem Menschen genauso wie die „Erinnerung an

den Mutterschoß der Natur“ angelegt ist. Für die Vernunft sind die Gesetze der Natur, die
Gesetze vom „Werden und Vergehen“ „undeutlich“, „sklavisch“ und „stupide“. Sie verlangt
nach einer „Klarheit, Helligkeit, Einsicht“. 24 Kaschnitz schreibt weiter in Form eines
Manifestes: „Endlich soll der Geist herrschen, der die Leiden des Menschen verringert“.
Diesen Geist verortet sie in das Reich Gottes. Aus diesem Gedanken könnte man das Urbild
des Gartens ableiten. Die Natur wurde durch die Idee und mathematische Ausführung eines
Gartenplans gezähmt. Im Paradiesgarten herrscht Geometrie, Symmetrie, Vernunft und in
seiner Mitte wächst der Baum der Erkenntnis. Die einzige Überwindung der schönen wie
zugleich schrecklichen Natur sieht die Autorin in dem „noch immer gebeugten Haupt des
Menschen, der weiß und doch leidet, der aufbegehrt und sich endlich doch hingibt an das
Ganze des Seins“. In der Verbindung von Natur und Gott will Kaschnitz nach Erlösung für
den Menschen suchen. Der Paradiesgarten verbindet diese beiden Prinzipien und stellt
Einklang zwischen ihnen her. Die Natur verwandelt sich unter der Hand Gottes, des ersten
Gärtners, in ein wohlgeordnetes, lichtes Gebilde. Im Frühwerk der Schriftstellerin wird die
Natur in ihrem ungezähmten, wilden, übermächtigen Wesen dargestellt. Das spätere Werk
verzichtet weitgehend auf die Schilderung dieser Begeisterung über die Natur, es ist eher eine
vom Menschen geformte und gebildete Natur, wo nicht nur die Gesetze der Natur herrschen,
sondern auch die Gesetze der Vernunft sichtbar werden. Dazu gehören Parkanlagen und
Gärten.
Das Spektrum der Beschäftigung mit dem Gartenmotiv ist bei Marie Luise Kaschnitz
umfangreich. Die Bedeutung des Motivs für ihr Schreiben wird auch an der folgenden
Aufzählung einige Beispiele ihrer Werke sichtbar: Es tritt auf im Roman Elissa (1937), im
Märchen Der alte Garten (1939), im lyrischen Werk z.B. Spiel der Wünsche (1929),
Hochsommer (1935), Die Winde (1937), Heimat (1950), Hiroschima (1957), Sog der Wolken
(1970), in den Erzählungen Der Gärtner (1948-1955), Gewisse Gärten (1963), Adam und Eva
(1983) sowie in mehreren Essays und autobiographischen Prosafragmenten, die sie im Laufe
ihres gesamten schriftstellerischen Lebens niederschrieb.

1
Kaschnitz, Gesammelte Werke. Frankfurt am Main 1981-1982, II, S. 257.
2
Vgl.: Das neue Taschenlexikon, Bertelsmann 1992, S, 45.
3
Kaschnitz, GW II, S. 257.
4
Vgl.: Kirchner, Doris: Doppelbödige Wirklichkeit. Magischer Realismus und nicht-faschistische Literatur. Tübingen
1993, S. 47.
5
Kaschnitz, GW II, S. 256.
6
Kaschnitz, GW III, S. 466.
7
Kaschnitz, GW V, S. 69.
8
Kaschnitz, GW V, S. 63.
9
Kaschnitz, GW. V, S. 68.
10
Kirchner, S. 65
11
Kaschnitz, GW III, S. 826.
12
Kaschnitz, GW III, S. 826.
13
Kaschnitz, GW VII, S. 16.
14
Kaschnitz, GW VII, S. 15.
15
Kaschnitz, GW V, S. 124.
16
Kaschnitz, GW VII, S. 15.
17
Kaschnitz, GW VII, S. 15.
18
Kaschnitz, GW VII, S. 15.
19
Kaschnitz, GW VII, S. 18.
20
Kaschnitz, GW VII, S. 17.
21
Kaschnitz, GW VII, S. 381.
22
Kaschnitz, GW VII, S. 19.
23
Kaschnitz, GW VII, S. 19.
24
Vgl.: Kaschnitz, GW VII, S. 19.