Verwirklichung des Reich Gottes hier auf Erden - Heinz Kappes

Heinz Kappes
„Verwirklichung des Reich Gottes
hier auf Erden“
Gedanken am 26. 12. 1976

Heinz Kappes: „Verwirklichung des Reich Gottes hier auf Erden“ 2 von 7
Heinz Kappes bediente sich gern der Kassette, um seine Gedanken auszusprechen. Die Niederschrift
folgt dem gesprochenen Wort.
Yoga bedeutet für ihn „Anjochung an Gott“, die Verwirklichung des Reich Gottes auf Erden.
Diese Verwirklichung im Experiment an eigenen Leib und Leben war für Heinz Kappes die tief
verwurzelte Grundlage für seinen eigenen Weg im Yoga
Der Text ist als Hilfe für den Einzelnen bestimmt (oder in Kopie zur persönlichen Weitergabe an
Interessierte) und darf nicht für kommerzielle Interessen genutzt werden.
„Verwirklichung des Reich Gottes hier auf Erden“
Gedanken am 26.12.1976
T-0068
Else und ich sitzen zusammen und haben angefangen mit der Frage: Ist das, was wir von Sri
Aurobindo wissen als Weg, und ist das, was wir in den Blumhardt-Andachten als ein radikales
Sich-hingeben an die Verwirklichung des Reich Gottes hier auf Erden erkennen – ist das Wirklichkeit?
Ist es Wirklichkeit für uns? Oder ist das zu hoch? Ist es unverwirklichbar? Ist das für die vielen,
die auf diesen Weg gegangen sind -, entweder in der Begeisterung des religiösen Sozialismus,
angeregt durch Blumhardt und Ragaz oder angeregt durch die Lektüre unserer Hefte von
Aurobindo oder der übersetzten Werke, des „Life Divine“ oder der „Synthese des Yoga“ - und die
dann wieder zurückgetreten sind, (wenigstens sichtbar für mich zurückgetreten sind), ist das also
alles zu schwer? Ist das auch für die Menschen, die zunächst einmal angesprochen worden sind,
unvollziehbar?
Das ist deswegen eine ernste Frage für mich – und zuallererst für mich, weil ich auf diesem Weg
bleibe, und weil ich aus diesem Glauben - in dem Sinn, wie ich das neulich in der Predigt über
Leuchter - Brennstoff - Flamme darzulegen versucht habe - weil ich aus diesem Glauben zu leben
versuche. Heute Nacht stand in meiner Meditation diese Frage wieder vor mir und zugleich auch
die Frage nach Christus.
Es ist ganz gewiß nicht ein Christus, wie er von außen her verehrt wird. Es ist ganz gewiß jenes
Grundprinzip des göttlichen Menschseins, das, wie das im Johannes-Evangelium heißt, als das
“Wort“: „Er ist das Wort" im Bewußtsein des göttlichen Wesens oder des Ursprungs da ist; denn
wenn vom Wort die Rede ist, ist vom Menschen die Rede, weil nur der Mensch das Bewußtsein
hat, mit dem Wort zu begreifen und damit einer Sache gewiß zu werden, die er in den Griff bekommen
hat und besitzt. Und diese Sache, die der Mensch, um vollkommen zu sein, in den Griff
bekommen soll, begreifen soll, besitzen soll, ist das Reich Gottes, denn der Mensch ist göttlichen
Wesens. Wenn ich so allgemein sage: „der Mensch“, dann ist das etwas Prinzipielles; dann ist es
im Blick auf den Christus gesagt, der dieser göttliche Mensch als Grundprinzip der ganzen
Menschheitsschöpfung ist - als Prinzip - und immer wieder in der Evolution hervortrat, wenn kritische
Zeiten, Krisenzeiten kamen, um das Bewußt-Sein des göttlichen Menschen, der über die
Kräfte Gottes verfügen soll, dieses Bewußtsein zu wecken. Und diese Kräfte sind der göttliche
Bereich, der göttliche Machtbereich, der Machtbereich der Vollkommenheit in all dem, was die
Kräfte des psychischen Wesens, wie das Aurobindo nennt, oder der Seele sind. Es soll also in
stärkerem, in immer stärkerem Maß der Mensch Frieden unter den Menschen schaffen, Liebe
verwirklichen, Liebe sein, Gerechtigkeit, Wahrheit, Güte: alle diese großen Werte wahrhaftig göttlichen
Mensch-Seins verwirklichen, und dazu hilft ihm - in immer stärkerem Maß in der allgemeinen
Evolution der Menschheit - das Hervortreten dieses Christus, der unter anderem in dem Menschen
Jesus hervortrat und der immer weiter hervortritt. Wenn ich diese Grundthese sage, dann rechne
ich natürlich mit den Stufen der Entwicklung der Menschheit. Dann bin ich der Überzeugung, daß
ich viele Stufen durchzumachen hatte, bis ich zu meiner jetzigen Stufe gekommen bin, in der mir
einleuchtet, was ich eben gesagt habe. Aber dieses Einleuchten ist dieses ´Licht`, dieses Einleuchten
ist die aktive Wirkung des gegenwärtig wirkenden Christus. Ich habe vorhin gesagt: dieser
Christus ist hervorgetreten unter anderem in dem Menschen Jesus. Wenn ich jetzt sage: dieser

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aktiv wirkende Christus, dann beziehe ich natürlich ein, daß jener Mensch Jesus durch sein Leben,
durch seinen Tod und seine Auferstehung, durch seine Gegenwärtigkeit eine weiterwirkende
Macht ist, so wie ich wohl auch annehmen soll, daß Buddha oder Krishna, die beiden von Aurobindo
neben dem Christus Jesus genannten Avatare, weiterwirken im Bewußtsein derer, die von ihnen
ergriffen sind. Aber dieser Christus, das heißt also der prinzipiell in Gott, aus Gott wirkende
Gottesmensch, der uns zum Gott-Menschentum empor führt, zur Vollkommenheit, „wie der Vater
im Himmel vollkommen ist", dieser Christus offenbart sich in Menschen. Und ich denke mit Dankbarkeit
an die, die mir die Offenbarer dieses Christus geworden sind: an Christoph Blumhardt, an
Ragaz, an Sri Aurobindo. Und, wenn ich nun meine Aufgabe ganz bewußt erfasse, so geht dieser
Erfassung meiner Aufgabe voraus: die Hingabe aller Egoitäten. Das ist die einzige Vorbedingung,
die uns gestellt ist, daß wir in dem Dienst der Verwirklichung dieses Gott-Menschentums, also des
Reich Gottes auf der Erde unter den Menschen durch die Menschen, daß wir in diesem Dienst
stehen und brauchbar sind. Das ist allerdings eine tägliche Leistung. Aber diese tägliche Leistung
kann nicht in dem Krampf gemacht werden: ich muß mich hingeben, sondern in einer anderen Haltung:
hier bin ich, nimm mich, ich bin bereit zu tun, was Du mir eingibst, einleuchten läßt, einfallen
läßt.
Als ich neulich bei einer AA-Tagung in Kempten war, da wurde ich am Abend vorher noch mitgenommen
zu dem Abschlußmeeting eines Seminars mit dem Berliner Arzt Dr. Lothar Schmidt, (dort
am jüdischen Krankenhaus), der eine große positive Funktion in der AA-Bewegung führt, der
selbst aktives Mitglied und auch Prediger bei den Adventisten ist, und der sagte mir an dem gleichen
Abend, als das Seminar zuende ging und bevor das Abschlußmeeting dann abends, (zu dem
ich gekommen war), begann, wie er da in sein Zimmer gehen mußte und wie er sagen mußte:
„Hier bin ich, gib mir meine Aufgabe, ich bin bereit, sie zu tun." Das ist nun ein Mann, der ganz in
dem Programm unserer A-Bewegungen steht, obwohl er kein Alkoholiker ist, der deswegen auch
mit Vollmacht über das Programm sprechen kann und der auch die Grenzen erkennt, die er als
Therapeut in seinem therapeutischen Dienst erreichen kann: nämlich den Ich-Menschen einigermaßen
auf die normale Stufe zu bringen aus der vor-normalen Stufe, in der er als Patient ist oder
war, der aber den großen Unterschied macht zwischen dem Programm der A-Bewegungen und
der Therapie, der also der Überzeugung ist, daß nun das totale surrender notwendig ist, damit
wirklich die Neugeburt erfolgen kann, für die alle die Stufen des Programms Wege sind und zu
immer höherer, authentischer, unmittelbarer, echter Gottes-Erfahrung führen - also ein spiritueller
Weg, nicht ein religiöser Weg, auf dem man die Gottes-Erfahrung anderer übernimmt, sie in Liedern
preist oder erbittet und in festgelegten Gebeten, in Ritualien, in symbolischen Handlungen
(Sakramenten) oder in all dem anderen, was man unter Annehmen einer Lehre versteht und einer
Verehrung Gottes oder Christi oder der Propheten und Moses oder wessen auch immer in den
Religionen: Mohammed oder Krishna, einer Verehrung nach außen hin. Das ist eine Integrierung
dieses Gottes-Menschen, also des Christus, des wirkenden Christus in uns. Und darum können wir
nur diese Bereitschaft dazu in der völligen Hingabe, in dem völligen surrender aufbringen.
Das geschieht in dem Still-Legen der Denkprozesse, der vitalen Prozesse, der körperlichen Funktionen,
der Einwirkungen der Verhältnisse, aber auch in dem Still-Legen unserer Emotionen, bis
(was ich neulich den Brennstoff nannte) soviel bereiter Brennstoff da ist, daß die Flamme des Heiligen
Geistes sich daran entzünden und Nahrung finden kann. Ich werde ganz existentiell zu dieser
Haltung gedrängt. Der Druck derer, die mir zugewiesen werden, wird immer stärker, und die Frage
an mich, ob ich dem gewachsen bin, ob ich in dem, was ich ihnen bin, was ich ihnen sage oder
schreibe, das Richtige tue, diese Frage – ich will nicht sagen beängstigt mich, aber muß mich beunruhigen.
Dieser Frage muß ich, wie Paulus das sagt: mit Furcht und Zittern standhalten. Und ich
kann das nur, wenn ich in dieser völligen Hingabe weiß: „Du machst das ja, weil Du mich dazu
gebrauchst.”
Dieses Gebrauchen ist Seine Liebe zu mir. Es kann eine harte Liebe sein, die mich zu der Erkenntnis
von manchem bringt, was überwunden werden muß, es kann eine disziplinierende Liebe
sein, und das ist notwendig, damit alle Kräfte Ihm zur Verfügung gestellt werden. Und daraus
kommt dann, daß man ich frei funktioniert, daß ich mich also darauf verlassen kann, daß wenn ich
jetzt von jemandem angerufen werde, der mir seine eigenen Schwierigkeiten sagt, seine Nöte
sagt, daß ich ihm das Richtige sage, das gar nicht von mir kommt, sondern mir im Augenblick ein-

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gegeben wird, daß ich in meiner Haltung das Richtige tue, auch wenn es fragwürdig erscheint von
irgendwelchen anderen Gesichtspunkten her, daß es also authentisch ist, aus dem Kairos, aus
dem Selbst kommt: aus dem von Gott gelenkten Selbst.
Und dazu haben wir die Erkenntnis unseres eigenen inneren Wesens durch den Yoga Aurobindo´s
bekommen; wir haben tatsächlich eine übergeordnete Psychologie kennengelernt, hinter und über
aller Ichhaftigkeit, das heißt, der vom Ich ausgebildeten Funktionen der Vernunft, des Verstandes,
des Willens, des Bewußtseins, der reinen Gefühle, der Moralität, des Friedens über den Dualitäten,
der Erweckung eines gesunden, starken Körperbewußtseins, damit unsere ganze Funktion
auch einen tragfähigen Apparat hat, daß das alles die Vorbereitung ist und dann dieses Ich ganz
stillgelegt wird, damit nun die Führung übernommen wird von dem ja schon vor meiner Geburt existierenden
psychischen Wesen, meinem Selbst, und damit nun in alle diese Funktionen einstrahlen
kann jenes ´Licht`, das nun den Brennstoff - all das eben Aufgezählte - verwendet und transformiert.
Dieses ´Licht` ist der Geist. Und wir müssen, ich betone das: wir müssen diesen Geist
wieder rehabilitieren, in seine ursprüngliche Bedeutung einsetzen, gewissermaßen, juristisch gesprochen,
in seinen früheren Stand bringen. Denn Geist kann nur dieser Schöpferische Geist Gottes
sein. Mich beschäftigt jetzt gerade im Blick auf meine Predigt am Epiphaniastag, am 6. Januar
(1977): „Über die Taufe Jesu nach Markus" diese Frage besonders. Markus hat keine Geburtsgeschichte
wie Lukas, keine Kindheitsgeschichten wie Matthäus, keine große Kosmologie wie das
Johannes-Evangelium, sondern er sagt: Dieser Jesus, über dessen bisherige Entwicklung gar
nichts ausgesagt wird, kommt zu dem Täufer Johannes in die Wüste und stellt sich ihm wie alle die
anderen, die (aufgeschreckt durch das Bewußtsein der Zeitwende, durch die großen Nöte unter
der römischen Besatzung, durch alle die Unsicherheiten im religiösen Leben und im moralischen
Leben), nun zu dem Mann kommen, in dem sie den Propheten sehen, der ihnen den Weg zeigen
soll aus dem Verhängnis heraus: zu dem kommenden Reich Gottes, in ihm einen neuen Elias verehren
oder einen Moses, also irgendeinen der ganz Großen aus der Vorgeschichte, in denen Gott
geredet hat. Und der weist von sich weg, er tauft, er taucht unter, er läßt den alten Menschen, wie
Luther sich drastisch ausdrückt, ersäufen im Wasser. Aber das Wasser ist zugleich das Symbol
des Lebens, so daß gereinigt, in der vollen Bereitschaft der Hingabe, in der Bereitschaft zu einem
auf die kommende Offenbarung, auf den Geist geläuterten Leben, der Mensch ein seinen Verhältnissen
entsprechendes, sittliches Leben führt: der Soldat, und der Zöllner und wer immer. In diesen
Prozeß schaltet sich dieser Jesus ein. Es wird hier gar nichts gesagt von seiner Sündlosigkeit
vorher, gar nichts von seiner inneren Entwicklung, obwohl angedeutet wird, daß der Täufer in ihm
jemanden empfindet, der ganz anders ist als die, die als zerknirschte Sünder zu ihm gekommen
sind, und eine Ahnung hat, daß Der, auf den er hingewiesen hat, vor ihm steht. „Wie sollte ich Dir
die Taufe tun, Dich untertauchen, Dir die Sündlosigkeit zusprechen?" – und er tut es doch. Entscheidend
ist, was nun kommt. Entscheidend ist, daß dieses totale surrender von diesem Jesus
aus Nazareth geleistet worden ist, in dem Maß geleistet worden ist, daß er nun vollkommen offen
ist für das Empfangen des göttlichen Geistes, - daß der Geist wie eine konkrete Erscheinung auf
ihn zukommt und in ihn eingeht: wie eine Taube. Die Taube ist das Symbol des Friedens - das ist
aus der Noah-Geschichte bekannt im jüdischen Volk: die Taube, die den Ölzweig zurückbrachte -,
also den Frieden in ihn einbringt, zusammen mit einer außerordentlichen ´Lichtkraft`, und daß diese
‛Lichtkraft in ihm die Bereitwilligkeit des inneren Sinnes: zu Horchen eröffnet hat und das innere
Schauen, daß er Den - von dem wir keine Vorstellung haben, von dem sich kein Jude eine Vorstellung
machen durfte -, Gott, nun in der Macht der Liebe des Vaters erfährt, daß Er, der unanschauliche
und unverfügbare Ursprung ihm sagt: „Du bist mein Sohn", daß er noch einmal jene Offenbarung
ganz neu erlebt: „Ich bin Gott, ich bin Mensch - als Einheit."
Und damit ist Jesus bevollmächtigt, und damit können nun durch die tägliche Hingabe, die gerade
ja beim Markus auch beschrieben wird: daß er nachts sich zurückzog von seinen Jüngern und auf
das Feld in die Öde ging, um dort zu meditieren und zu beten, daß er diese Einung dauernd sucht
und dann von sich sagen kann: „Ich tue die Werke dessen, der mich gesandt hat, ich rede Sein
Wort, ich bin Sein Werkzeug."
Ich sage: für mich ist das eine aktuelle eigene Angelegenheit. Ich kann davon nicht reden als von
einer vergangenen Geschichte. Das Wort: „Wäre Christus tausendmal in Bethlehem geboren und
nicht in dir, du wärest tausendmal verloren" - das wird hier aktuell, noch viel mehr als die Geburt

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des Christusbewußtseins in mir, die Geburt des aktiven Christusmenschen, der aus dem Heiligen
Geist zu handeln hat, so daß der Sinn des Lebens nun gar kein anderer ist, als diese Funktion zu
erfüllen in dem Maß, wie Er, eben dieser Christus, der Gott-Mensch, dasselbe tut, was Er damals
als Jesus getan hat: durch mich. Und damit ist dieses Ich auf das Mindest-Maß herabgeschraubt.
Das tragische Mißverständnis bei Jesus in seiner Geschichte war, daß, als er davon sprach, daß
er in diesem Verhältnis zu Gott steht: „Sohn” – daß er wegen Blasphemie, wegen Gotteslästerung
hingerichtet worden ist, wobei gerade das der Ausdruck der tiefsten Demut (der griechische Ausdruck
hier heißt Kenosis: sich völlig von Ichhaftigkeit entleeren), der Ausdruck dessen ist, daß
eben die Befreiung von der Ichhaftigkeit erfolgt ist, und nicht mehr das Ego mit irgendwelchen störenden
Einflüssen sich dazwischenmischt, sondern daß es zum willigen Diener des Selbst wird,
das die Kräfte des Göttlichen, des Heiligen Geistes in der spirituellen Seele aufnimmt und in alle
Funktionen, Außen- und Umwelt und Innenwelt einleuchten läßt.
Nun ist die Frage: – und mit dieser Frage habe ich angefangen, ist das denn überhaupt vollziehbar?
Ich kann nur sagen: ich muß. Ich konnte das aus der Blumhardt-Predigt, (die wir heute morgen
gelesen haben, die aus dem Jahr 1896 oder 1894 gewesen ist über die Weihnachtsbotschaft
mit seiner Ablehnung der Nur-Religion), ich kann daraus nur sein Grundgefühl heraushören: „Ich
muß - ich, der Christoph Blumhardt, muß. „Und ich sag's euch (so klingt es ja durch alle seine Predigten
weiter hindurch), ich sag's euch: das ist die einzige Wirklichkeit, dazu sind wir da, um dieses
Reich Gottes zu schaffen, und wir sind nicht da, um Religion zu pflegen, um unser Ich zu pflegen,
unsere schönen Gefühle, und um glücklich zu werden, sondern wir sind dazu da, um diese Funktion
zu erfüllen, und alles weitere ist Seine Sache." Ich habe allerdings gesehen, daß von vielen
Menschen, die ihm doch mit Begeisterung zugehört hatten, denn wo er predigte, wo Blumhardt
predigte, auch in Karlsruhe, hat sich viel Volk eingefunden, so wie sie zu Johannes dem Täufer
gegangen sind oder zu Jesus gegangen sind und dann mit Begeisterung sagten: „der redet aber
anders: nicht wie die Schriftgelehrten" und viele in der Verwirklichung steckengeblieben sind, aber
nicht alle: Dasselbe was ich sehe, was dann bei den Religiösen Sozialisten erfolgt ist, die ja durch
diesen Pfarrer Lejeune in Zürich diese Predigten zugänglich bekommen haben, und viele von ihnen
haben sie gehabt und gelesen, und wir sprachen darüber, wenn wir in unseren Agape-
Versammlungen hier im Kreis der Religiösen Sozialisten uns zusammenfanden, das heißt zuerst
das Liebesmahl nach alt-christlicher Sitte feierten. Jeder brachte sein Essen mit und teilte aus, und
aus dieser Gemeinschaft entwickelte sich das Gespräch und das Horchen und der Wille zur Verwirklichung.
Und es entwickelte sich in Pondicherry, und es ist dieses ‛Licht durchgebrochen. Mit
Absicht sagt Sri Aurobindo, daß dieses "Reich Gottes Jesu" dasselbe ist wie das "Reich der Wahrheit"
im Hinduglauben, im spirituellen Hinduglauben. Und Wahrheits-Bewußtsein ist ja ein anderer
Ausdruck für supramentales Bewußtsein.
Man darf aber nicht fragen, wie die äußere Verwirklichung davon ist, denn das hängt ja davon ab,
wie weit der einzelne Mensch, durch das in seinem Karma festgelegte Schicksal, ist, das heißt:
durch all die Wege, durch die er hindurchgegangen, und durch die Essenz, die sein absolutes
Selbst angesammelt hat und mitgegeben hat für die jetzige Inkarnation: man darf nicht fragen, wie
weit die Einzelnen sind. Man kann nur von sich aus sagen: Er ist bei mir, Er führt mich, Er gebietet
mir, und alles weitere ist Seine Sache. Genau das, was die „Bhagavadgita“ sagt: Der Erfolg ist bei
Ihm, die Frucht meines Tuns ist bei Ihm, denn Er wirkt.
Nun kommt aber eines dazu, und das ist immer die Frage: Ja, was ist mit dem Reich Gottes? Und
da kann ich nur alle Zweifel an der Durchführbarkeit von mir abwehren als die Versuchungen und
kann sagen: Er macht's ja und kann mich darauf verlassen, daß irgendwo, in irgendeinem Bereich,
in irgendeiner Religion, in irgendeiner anderen Rasse es ebenso Sein Wirken ist, und daß diese
vielfältigen Aktivitäten durch Menschen von Ihm gesteuert werden, daß also Sein Reich im Werden
ist, und daß gerade die jetzige Krise im Bewußtsein der Menschheit darauf hinweist, daß Er wirkt.
Ich kann mich also nicht irgendwie beeinflussen lassen von Erfolgsgedanken. Ich kann mich nicht
beeinflussen lassen von dem Blick auf die Religionen, etwa: die Lage des Christentums oder die
anderen Bewegungen, sondern ich kann nur auf Ihn trauen. Das ist eine große Vereinfachung, die
mich immer mehr ausschaltet von Interessen an vielfältigen Dingen und Bemühungen, aber andererseits
doch auch realistisch denken läßt in all den politischen, ökonomischen, sozialen, kulturel-

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len und religiösen Bewegungen der Zeit, die mich aufmerksam werden läßt, wo die Entwicklungen
auf die Krise hintreiben.
Denn so, wie ich meine Krise erlebt habe in der Unmöglichkeit, aus der Egoität meine Lebensfunktion
zu lösen, und durch das surrender und den ganzen vorhin beschriebenen Weg dazu gekommen
bin, ein demütiges und bescheidenes Werkzeug Seiner Wirksamkeit zu werden und auf Ihn
allein zu trauen, so ist es ja auch im Weltganzen. Und darum sind alle diese Krisen positiv zu bewerten.
Darum soll man nicht zurückschrecken vor dem Tod, denn in dieser Haltung gibt es kein
Zurückschrecken vor dem Tod. Da sind die Grenzen zwischen Tod und Leben nur relative Grenzen
innerhalb des ganzen Lebens, das durch Ihn gegeben wird, des Ewigen Lebens, dessen wir
durch den Heiligen Geist immer bewußter werden, oder wie die „Bhagavadgita“ sagt: daß wir in der
Unsterblichkeit leben oder, wie es im Neuen Testament heißt: daß wir in der Auferstehung Christi
leben, so daß wir also den Menschen, die noch vor der Todesangst zurückschrecken, vorleben
sollen, daß das kein Grund zur Angst und zum Verzweifeln ist, sondern im Gegenteil ein In-die-
Krise-gedrängt-werden zur Neuen Geburt – und zwar jetzt, hier, in diesem Dasein. Wer vor dem
Tod zurückschreckt, und wer das ernsthaft tut oder wer ernsthaft mit dem Gedanken des Suizid
spielt oder ernsthaft davorsteht, dem soll klarwerden, daß das ein Drängen seiner eigenen Lebenskrise
ist zu einem Neuwerden, Neugeborenwerden im universaleren Leben - in einem Leben,
das nur durch den Tod der Egoitäten, das heißt durch ihre Umwandlung als Brennstoff in der
Flamme des Lichts, der Liebe, des Lebens, all der großen, göttlichen Reich-Gottes-Werte, gelöst
wird. Und daß Er, der diese Lösung bringt, da ist und personal wirkt, den, der in diese Krise hineinkommt,
gesucht hat - nach dem Wort Augustins: „Du hast uns zu Dir hingezogen, und unser Herz
ist erst ruhig, wenn es ruht in Dir."
So scheint mir, daß die Zweifelsfrage, ob all das, was uns hier anvertraut worden ist im Evangelium,
im Integralen Yoga, was uns als Weg gezeigt ist – ich sage, daß die Zweifelsfrage, ob das die
Wahrheit ist und ein gangbarer Weg ist, gar nicht aufkommen kann. Es kann sich nur um mich
allein handeln. Denn nur dadurch kann die Ausstrahlung oder Radianz von dem, was Er mir an
‛Licht und ‛Geist` gibt, verwirklicht werden, daß ich selber nie zweifle, daß wenn die Unsicherheiten
kommen, ich dann um so fester alle Kräfte zusammenfasse als Brennstoff, damit sie wieder von
dem ´Licht` gewandelt werden.
Nun ist aber diese persönliche Haltung gerade das, worum es sich handelt: unseren Menschen
gegenüber, die zu uns als Aufgeschlossene, als Zweifelnde, als Suchende, als Leidende kommen.
Es besteht die Gefahr, das zu lehren, was ich hier eben dargestellt habe als eigenes Ringen und
eigene Erfahrung. Und das könnte über das Versuchs-Vermögen hinausgehen, oder es könnte
dazu führen, daß es abgelehnt wird als zu schwer. Der Einwand: „Du verlangst zuviel" - ein unsinniger
Einwand, aber ein Einwand der Ausflucht vor dieser Wirklichkeit - ist mir schon gemacht worden.
Ich sage nun: gerade hier in dieser Funktion denen gegenüber, die einem zugewiesen werden,
muß man sehr horchend sein auf das, was im Gespräch von Gott eingegeben wird, wie man
helfend antworten soll. Ich komme immer wieder darauf zurück, daß ich das, was an Fragen, Leiden
mir auferlegt wird (vor allem derer, die mir zugewiesen sind), daß ich das konzentriere und an
Gott weitergebe, daß ich also in mir zuerst wieder einen Vorgang der Ausschaltung meiner Ichhaftigkeit,
nämlich mich darzustellen, tun soll. Ich habe das bisher nur unvollkommen tun können, bis
mir aufgegangen ist, daß es ja sinnlos ist, daß ich mich darstelle, denn dann bin ich wieder mit
einer Ichhaftigkeit, mit einer wohlgemeinten, ja sogar mit einer spiritualisierten Egoität zwischen
das getreten, was Er durch mich zu sagen hat, und mir aufträgt im Sagen oder im Schweigen weiterzugeben.
Im Schweigen weitergeben kann ich es dann, wenn der betreffende Mensch mit seinen
mir bekannten oder gefühlten Leiden nicht persönlich da ist. Da kann ich das, was ich fühle,
was in ihm ringt, nach Gestaltung ringt, nach Neuwerden ringt, was seine Krise darstellt, das kann
ich dann an Gott hingeben. Dann kann ich mich darauf verlassen, daß der Christus in ihm bewußt
wird, also sein Gott-Mensch, durch die Wirkung, die der Heilige Geist an ihm ausübt, wie immer,
auf der Stufe, auf der, der Betreffende jetzt steht. Und das ist gerade bei der großen Zahl derer,
die ich persönlich nicht mit dem gesprochenen Wort oder mit der Kassette oder telefonisch erreichen
kann, die notwendige egofreie Haltung des Funktionärs: des Funktionärs des göttlichen Geistes.
Mir scheint, daß das eine große und weithin ungenützte Macht ist in unseren Gruppen, bei
den Bewegungen, die auf Gott hinzielen, und daß man auch in der Kirche viel zu großen Wert legt

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auf das gesprochene Wort, das oft so leer ist von dieser spirituellen Kraft dessen, „Der das Wort
ist", so daß hier das, was wir aus der Psychologie Sri Aurobindo´s gelernt haben, nun zu neuen
Erkenntnissen auf allen Gebieten verwendet werden muß: auf den Gebieten der Pädagogik, der
Seelsorge, der Psychotherapie, der Übermittlung der Erkenntnisse im gesprochenen Wort und im
geschriebenen Wort oder durch die Massenmedien, damit nicht der Funktionär - ein williger Diener
vom Ich, sagt Sri Aurobindo - sich wieder aus seiner abhängigen Stellung (vom göttlichen Geist)
herauslöst und sich so aufführt, als ob er der Meister wäre.
© Else Lehle und Heinz Kappes Freundeskreis
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