1 P. Gregor Brazerol OSB In der Schatzkammer von ... - Haus Ohrbeck

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„Als Jesus im Tempel lehrte, sagte er: Wie können die Schriftgelehrten behaupten, der Messias sei der Sohn Davids? Denn David hat, vom Heiligen Geist erfüllt, selbst gesagt: Der HERR sprach zu meinem Herrn: Setze dich mir zur Rechten, und ich lege dir deine Feinde unter die Füße [Ps 110,1]. David selbst also nennt ihn ‚Herr’. Wie kann er dann Davids Sohn sein?“ (Mk 12,35-37a; vgl. auch Mt 22,41-45; Lk 20,41-44). Der Psalm wird hier – für Jesus und seine Diskussionspartner selbstverständlich – in Zusammenhang mit dem kommenden Messias gebracht. In Frage steht das Verhältnis des Messias zu David, denn er kann nicht gleichzeitig „Sohn Davids“ und der „Herr Davids“ sein. Die Stelle problematisiert auch das Verhältnis des Messias-König zum HERRN, zu Gott, welcher ihn anspricht und zu seiner Rechten Platz nehmen heisst. Im Prozess gegen Jesus fragt ihn dann der Hohepriester direkt: „Bist du der Messias, der Sohn des Hochgelobten? Jesus sagte: Ich bin es. Und ihr werdet den Menschensohn zur Rechten der Macht sitzen [Ps 110,1] und mit den Wolken des Himmels kommen sehen“ (Mk 14,61f). In der Darstellung des Markusevangeliums findet der Prozess Jesu hier einen Höhepunkt. Jesus selbst bestätigt mit Hilfe von Ps 110,1 seine messianische Sendung. 8 Das Psalmzitat wird zusätzlich mit Dan 7,13 kombiniert 9 , sodass Jesus als Messias auch zum endzeitlichen Richter wird, der am Ende der Tage wiederkommen wird. In der Apostelgeschichte dient Psalm 110,1 in der Pfingstpredigt des Petrus dazu, eine gleichartige hoheitliche Christologie zu formulieren: „Brüder, ich darf freimütig zu euch über den Patriarchen David reden: Er starb und wurde begraben und sein Grabmal ist bei uns erhalten bis auf den heutigen Tag. Da er ein Prophet war und wusste, dass Gott ihm den Eid geschworen hatte, einer von seinen Nachkommen werde auf seinem Thron sitzen [vgl. Ps 132,11; 2 Sam 7,12f], sagte er vorausschauend über die Auferstehung des Christus: Er gibt ihn nicht der Unterwelt preis und sein Leib schaut die Verwesung nicht [Ps 16,10]. Diesen Jesus hat Gott auferweckt, dafür sind wir alle Zeugen. Nachdem er durch die rechte Hand Gottes erhöht worden war und vom Vater den verheißenen Heiligen Geist empfangen hatte, hat er ihn ausgegossen, wie ihr seht und hört. David ist nicht zum Himmel aufgestiegen; vielmehr sagt er selbst: Es sprach der HERR zu meinem Herrn: Setze dich mir zur Rechten, und ich lege dir deine Feinde als Schemel unter die Füße [Ps 110,1]. Mit Gewissheit erkenne also das ganze Haus Israel: Gott hat ihn zum Herrn und Messias gemacht, diesen Jesus, den ihr gekreuzigt habt“ (Apg 2,29-36). In der Rede des Petrus wird Ps 110 zum prophetischen Text, der nicht nur Jesu Messianität bestätigt, sondern auch seine Auferstehung von den Toten und die Erhöhung seiner Menschheit zu Gott voraus verkündet. Damit wird die österliche Erfahrung seiner Jünger gedeutet. Das Bildwort vom „Sitzen zur Rechten“, das seinen Ursprung im Krönungsritual hat, stellt hier nun die Beziehung zwischen Gott und Jesus dar: Jesus wird auf die gleiche Stufe zu Gott hin „erhöht“. Das Psalmwort dient hier also zu einer Hoheitsaussage über Jesus, welcher seinen Platz neben Gott selbst hat, sodass er „Herr“ genannt werden kann. Zum österlichen Zusammenhang gehört auch die Vernichtung der Feinde. Die Feinde, die unter die Füsse des messianischen Königs gelegt werden, sind nun nicht mehr irgendwelche bedrohli- 8 Auch wenn man annimmt, dass Markus hier ein nachösterliches Bekenntnis Jesus in den Mund legt, so stellt sich doch die Frage, ob in dieser Aussage etwas von Jesu eigenem Bewusstsein zum Ausdruck kommt. 9 „Da kam mit den Wolken des Himmels einer wie ein Menschensohn. Er gelangte bis zu dem Hochbetagten und wurde vor ihn geführt.“ 4
chen fremden Völker. Gemeint ist nun der Tod als der Feind schlechthin, wie es z.B. auch Paulus in 1 Kor 15,24-26 sagt: „Danach kommt das Ende, wenn er [Christus] jede Macht, Gewalt und Kraft vernichtet hat und seine Herrschaft Gott, dem Vater, übergibt. Denn er muss herrschen, bis Gott ihm alle 10 Feinde unter die Füße gelegt hat [Ps 110,1]. Der letzte Feind, der entmachtet wird, ist der Tod.“ Die Auferstehung Jesu wird als Sieg über den Tod gedeutet (vgl. auch Hebr 1,3; 10,12f). Sie hat bei Paulus einen endzeitlichen Aspekt, denn der lebendige Gott nimmt in ihr bereits seinen Herrschaftsantritt „am Ende“ vorweg. Man beachte die Theozentrik des paulinischen Gedankengangs. Er findet seinen Höhepunkt in der Aussage 1 Kor 15,28: „Wenn ihm [Christus] dann alles unterworfen ist, wird auch er, der Sohn, sich dem unterwerfen, der ihm alles unterworfen hat, damit Gott herrscht über alles und in allem.“ Damit wird deutlich, dass die christo-logische Deutung von Psalm 110 letztlich auf eine theologische Aussage zielt. Am Ende herrscht Gott „über alles und in allem.“ Im Zusammenhang mit der Apostelgeschichte ist eine weitere Beobachtung bemerkenswert. Nach seiner langen Rede in Apg 7, die ein grosser heilsgeschichtlicher Rückblick ist, widerfährt dem Diakon Stephanus eine Vision, in welcher er den Himmel offen sieht: „Er [Stephanus] aber, erfüllt vom Heiligen Geist, blickte zum Himmel empor, sah die Herrlichkeit Gottes und Jesus zur Rechten Gottes stehen und rief: Ich sehe den Himmel offen und den Menschensohn zur Rechten Gottes stehen“ (Apg 7,55f). Stephanus sieht Jesus als eine himmlische Gestalt, die Eingang in den Bereich der göttlichen Herrlichkeit gefunden hat und auch an dieser Herrlichkeit Anteil besitzt. So wird verständlich, warum er bei der folgenden Steinigung sein Gebet – das wiederum ein Psalmwort ist – an Jesus richtet. Sterbend spielt er auf Ps 31,6 an: „Er aber betete und rief: Herr Jesus, nimm meinen Geist auf!“ (Apg 7, 59b). Hier ist eine bemerkenswerte Verschiebung in der Interpretation des Psalmverses geschehen. Dem Leser der Apostelgeschichte klingt Jesu Gebet am Kreuz in den Ohren, wie es das Lukasevangelium überliefert. 11 Jesus hat nach dieser Darstellung vor seinem Sterben den gleichen Psalmvers 31,6 gesprochen. Er bezog am Kreuz den „davidischen“ Text auf sich und richtete ihn an seinen Vater im Himmel („Vater, in deine Hände lege ich meinen Geist“, Lk 23,46). Stephanus geht in der Anwendung des gleichen Psalmverses einen Schritt weiter und spricht das Psalmwort zum „Kyrios Jesus“. Nicht mehr Gott wird mit dem Psalmvers angesprochen, sondern Jesus, der sich zu dessen Rechten befindet. Hier wird zum ersten Mal fassbar, was für die weitere christliche Psalmeninterpretation grundlegend sein wird: Als „Kyrios“ oder „Dominus“ – hinter dem in den meisten Fällen im hebräischen Text das Tetragramm steht – kann nicht nur Gott, sondern auch Jesus Christus verstanden werden. Damit wird die Möglichkeit eröffnet, einen Psalm auch als Gebet an Jesus Christus zu richten. Das ist eine Sinn-Erweiterung oder Sinn-Verschiebung, wie sie für die christliche Psalminterpretation vor allem in der Väterzeit bis ins Mittelalter hinein typisch geworden ist. Ihren Anfang nahm diese Entwicklung in der Interpretation des hebräischen Textes in der Septuaginta, wo der Gottesname durch „Kyrios“ wiedergegeben wurde. Ein weiterer Schritt war das Bekenntnis, dass Jesus durch die Auferstehung und Erhöhung von Gott zum „Kyrios“ gemacht worden ist (vgl. Phil 2,11 „Jesus Christus ist der Herr – zur Ehre Gottes, des Vaters“; vgl. auch oben Apg 2,36). Ich meine, 10 Die Einfügung von „alle“ geht vermutlich auf Ps 8,7 zurück; vgl. 1 Kor 15,27. In Ps 8 ist die Rede vom Menschen, der nur wenig geringer ist als Gott (elohim), und dem alles unter die Füsse gelegt ist. 11 Lukasevangelium und Apostelgeschichte bilden eine literarische Einheit und sind aufeinander bezogen. 5
Seite 1 und 2: „Herr, öffne meine Lippen, und m
Seite 3: Schauen wir uns den Text an: 1 [Ein
Seite 7 und 8: „Er, der ohne Vater, ohne Mutter
Seite 9: sammenhang stimmig erfahren worden.

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