Vortrag von Prof. Konrad Raiser - Gossner Mission

Konrad Raiser Berlin, September 2011
Einleitung
Armut und Reichtum in aktueller ökumenischer Perspektive
Beitrag zu einem Studientag der Gossner Mission
Ich freue mich, dass ich heute Nachmittag wenigstens an einer der Veranstaltungen zum 175-
jährigen Jubiläum der Gossner Mission teilnehmen kann und danke Ihnen für die Einladung.
Sie wollen an diesem Nachmittag über die inhaltliche Orientierung und Neuausrichtung der
Gossner Mission nachdenken. Dazu haben Sie einen thematischen Schwerpunkt gewählt, der
eng mit dem bisherigen Profil der GM verbunden ist: Armut und Reichtum. Das gilt vor allem
für den von Anfang an konstitutiven Bereich der Inneren Mission, der nach dem Krieg durch
das Mainzer Zentrum für Industriemission und die Wohnwagenarbeit in der zerstörten
Gebieten in Oderbruch Gestalt gewonnen hatte.
Schon im Jahr 2001 sah sich die GM genötigt, das Zentrum in Mainz an die EKHN
abzugeben. Nun muss wohl auch der verbliebene Bereich der gesellschaftsbezogenen Dienste
aus personellen und finanziellen Gründen aufgegeben werden. Gleichzeitig hat jedoch die
Frage von Armut und Reichtum angesichts der Auswirkungen der wirtschaftlichen und
finanziellen Globalisierung eine neue Qualität und Dringlichkeit bekommen, die nicht nur die
Inlandsarbeit sondern auch die Beziehungen zu den Partnerkirchen in Indien, Nepal und
Sambia betrifft. So haben Sie sich entschlossen, diesen Studiennachmittag unter das Thema
„Armut und Reichtum in aktueller ökumenischer Perspektive“ zu stellen und mich um einen
einleitenden Vortrag gebeten.
Hintergrund der gegenwärtigen ökumenischen Diskussion
Die Überwindung von absoluter und struktureller Armut stand in den letzten 40 Jahren im
Zentrum des ökumenischen Einsatzes für weltweite soziale Gerechtigkeit. Das galt besonders
für die ökumenischen Programme der Entwicklungszusammenarbeit. Dabei ging es nie nur
um konkrete Hilfsprojekte für Not leidende Bevölkerungen, vor allem in den Ländern der so
genannten Dritten Welt, sondern auch um die Stärkung der Eigenständigkeit der Betroffenen
und ihrer Fähigkeiten, sich aktiv zu beteiligen an der Veränderungen der Strukturen der
Armut. Diese Bemühungen wurden untermauert durch eine schon 1975 veröffentlichte
umfassende sozio-ökonomische Untersuchung über die Strukturen von Armut, Verarmung
und Marginalisierung in verschiedenen Ländern und Regionen des globalen Südens.
Hinzu kamen in den Jahren von 1976-1980 eingehende historische, theologische und
sozialethische Studien über das Selbstverständnis, den Ort und die Verantwortung der
Kirchen gegenüber den Armen. Die Ergebnisse schlugen sich nieder in einer Erklärung des
Ökumenischen Rates über „Die Kirche in Solidarität mit den Armen“. Leitend dabei war die
aus der lateinamerikanischen Diskussion stammende Überzeugung, dass Gott auf der Seite
der Armen stehe. Dies wurde aufgenommen und verstärkt im konziliaren Prozess für
Gerechtigkeit, Frieden und die Bewahrung der Schöpfung in den 80er Jahren, der die
„vorrangige Option für die Armen“ als eine der ökumenischen Grundüberzeugungen
herausstellte.
Diese ökumenischen Bemühungen auf die Herausforderung der Armut zu antworten erfuhren
Verstärkung auf der internationalen politischen Ebene durch den Weltsozialgipfel in
Kopenhagen (1995), der die Überwindung von struktureller Armut und Ausgrenzung zu

einem seiner zentralen Themen machte und damit die bis dahin vorherrschende, einseitige
Konzentration auf Strukturanpassungen und Stärkung der Wettbewerbsfähigkeit der
betroffenen Ländern kritisch in Frage stellte. Der Impuls wurde einige Jahre später auf dem
Millenniumsgipfel der Vereinten Nationen aufgenommen und die dort verabschiedeten
„Millenniums-Entwicklungsziele“ stellten die Halbierung der weltweiten Armut bis zum Jahr
2015 an die Spitze der acht Zielperspektiven. Zwar ist seither der Anteil der Armen an der
gesamten Weltbevölkerung zurückgegangen, vor allem als Folge des starken Wachstums in
China mit fast einem Fünftel der Weltbevölkerung. Aber in den vor allem von Armut
gezeichneten Ländern Afrikas südlich der Sahara hat sich die Lage nicht verbessert; in einigen
Staaten hat der Anteil der Armen sogar zugenommen im Vergleich zur Situation in den 90er
Jahren.
In dieser ganzen Periode hatte sich die ökumenische Diskussion, im weitgehenden Einklang
mit der internationalen, politischen Debatte, auf Armut als ein Problem vor allem der sich
entwickelnden Länder im globalen Süden konzentriert. Durch den Prozess der
wirtschaftlichen und finanziellen Globalisierung, der nach dem Zerfall des kommunistischen
Blocks ständig an Dynamik zunahm, und durch das einseitig auf Reichtumsvermehrung
ausgerichtete Wirtschaftssystem, das weltweit durchgesetzt wurde, geriet auch die
zunehmende Verarmung und Ausgrenzung von Bevölkerungsgruppen in den industrialisierten
Ländern des Nordens und Westens in den Blick. Damit verband sich die kritische Frage nach
dem Zusammenhang zwischen Verarmung der Einen und exzessivem Reichtum der Anderen,
bzw. nach den Ursachen für die sich immer weiter öffnende Schwere zwischen Armut und
Reichtum, sowohl weltweit wie auch innerhalb einzelner Länder.
Dies war der Hintergrund für eine Initiative des Ökumenischen Rates zusammen mit
APRODEV, der Vereinigung der kirchlichen Entwicklungswerke in Europa. Sie beschlossen
1997 eine groß angelegte Studie über „Christianity, Poverty and Wealth“ in Auftrag zu geben.
In 19 Länderstudien, vor allem in Ländern der Dritten Welt, sollten weniger globale
Statistiken ausgewertet werden, sondern es sollten in erster Linie die Stimmen der von Armut
Betroffenen selbst zu Wort kommen. Die Auswertung dieser Studien sollte den Kirchen und
ihren Entwicklungseinrichtungen helfen, ihren Einsatz zur Überwindung von Armut
effektiver und gezielter zu gestalten. Der Bericht, der 2003 veröffentlicht wurde, stellt an den
Anfang eine Liste von 10 Millennium-Entwicklungszielen für die Kirchen. Die Liste beginnt
mit dem Aufruf, Liturgien und Bildungsmaterialien zu entwickeln, die Kirchen und
Gemeinden helfen können, sich mit der Wirklichkeit und den strukturellen Bedingungen von
Armut und Reichtum auseinander zu setzen und sich für strukturelle Veränderungen
einzusetzen. Das dritte Ziel fordert, für jedes Land neben der „Armutsgrenze“ auch eine
„Habgier-Grenze“ zu entwickeln, um so das biblische Zeugnis über den Reichtum, seinen
gesellschaftlichen Nutzen und seine Gefahren, in konkrete Wegweisungen für heute zu
übersetzen.
Unter den 19 Länderstudien des eben erwähnten ökumenischen Studienprojekts war auch eine
über die Situation in Deutschland. Sie war im Jahr 2000 damals vom Mainzer Zentrum der
GM angestoßen worden und wurde dann von der Heidelberger Werkstatt für Ökonomie in
Zusammenarbeit mit den zuständigen Einrichtungen der EKHN und dem EED durchgeführt.
Der im Jahr 2002 veröffentlichte Bericht trägt den Titel: „Reichtum und Armut als
Herausforderung für kirchliches Handeln“. Der erste Teil der sorgfältig belegten
Untersuchung bietet eine Analyse von Reichtum und Armut in Deutschland und versteht sich
als eine „Problemanzeige in ökumenischer Perspektive“. Die hier vorlegte Darstellung und
Entfaltung der Problematik bietet auch 10 Jahre später nach wie vor eine gute Grundlage für
unsere heutigen Überlegungen. Im zweiten Teil des Bandes folgt dann eine Reihe von

iblischen, theologischen und ekklesiologischen Reflexionen verbunden mit Anregungen für
die Formulierung einer kirchlichen Agenda. Der ganze Band ist eine hilfreiche Ergänzung
zum Sozialwort der beiden großen Kirchen in Deutschland von 1997, das ebenfalls aus einem
breiten Konsultationsprozess hervorgegangen war.
Die zuvor erwähnte Liste von 10 kirchlichen Millenniums-Entwicklungszielen endete mit der
Forderung, regelmäßig auf weltweiter, ökumenischer Basis einen kirchlichen Bericht über
Armut und Reichtum zu erstellen, um so einen Rahmen zu entwickeln, der den
unterschiedlichen Aktivitäten der Kirchen mehr Kohärenz und wechselseitige Verstärkung
vermitteln könnte. Leider ist es auf internationaler Ebene bisher nicht möglich gewesen, diese
Forderung umzusetzen. In Deutschland allerdings hat die erwähnte Länderstudie dazu geführt,
dass sich ein kirchlich-ökumenischer Herausgeberkreis gebildet hat, dem auch die Gossner
Mission neben zahlreiche anderen kirchlichen Einrichtungen und Initiativen angehört, und der
seit dem Jahr 2005 ein kirchliches „Jahrbuch Gerechtigkeit“ herausgibt. Das erste der
Jahrbücher trug den bezeichnenden Titel „Armes Reiches Deutschland“. Es nimmt die Thesen
der vorangegangen ökumenischen Studie bewusst auf, wenn z.B. der einführende Beitrag von
Karl-Heinz Dejung programmatisch erklärt: „Nicht nur Armut, sondern auch Reichtum muss
ein Thema der politischen Debatte sein“. Und der von den Herausgebern gemeinsam
verantwortete „kirchliche Diskussionsbeitrag“ formuliert als Zielsetzung: „Um der
Gerechtigkeit willen: Öffentliche Armut verhindern, Reichtum nutzen“.
Reichtum und Armut: Analyse der gegenwärtigen Situation in Deutschland und weltweit
Jede Diskussion über Reichtum und Armut steht vor der Schwierigkeit, genau zu bestimmen,
nach welchen Kriterien Armut und Reichtum beurteilt werden. In beiden Fällen reicht ein rein
finanzieller Maßstab, d.h. die Höhe des verfügbaren Einkommens nicht aus. Armut und
Reichtum sind komplexe Gegebenheiten, für deren Einschätzung vor allem auch die jeweilige
Einbindung in die Gesellschaft berücksichtigt werden muss. In der Diskussion hat sich daher
ein offener Armutsbegriff durchgesetzt, der sowohl die verfügbaren materiellen und
monetären Ressourcen wie auch die Lebenssituation der Betroffenen in die Beurteilung
einbezieht. Auch auf der Seite der Ressourcen muss zusätzlich berücksichtigt werden, dass
ein großer Teil der Armen in den Ländern des globalen Südens noch immer weitgehend von
Subsistenzwirtschaft lebt und daher nur wenig in den monetären Kreislauf einbezogen ist. Bei
der Einschätzung von Reichtum, auf der anderen Seite, kann sich die Einschätzung nicht
allein auf das verfügbare Einkommen beschränken, sondern muss vor allem auch das
Vermögen einbeziehen.
In der politischen Diskussion über Armut orientieren sich die Europäische Union und die
Bundesregierung an einer Definition, nach der Personen, Familien und Gruppen als arm
gelten, „die über so geringe (materielle, kulturelle und soziale) Mittel verfügen, dass sie von
der Lebensweise ausgeschlossen sind, die in dem Mitgliedsstaat, in dem sie leben, als
Minimum annehmbar ist“. Wichtig an dieser Definition ist, dass sie Armut als einen Zustand
des Ausschlusses oder der Ausgrenzung vom gesellschaftlichen Leben begreift. Dabei bleibt
freilich offen, wie das angesprochene „Minimum“ festgestellt werden soll. Jedenfalls geht es
nicht nur um einen Mangel an Einkommen, sondern um eine Unterversorgung im Blick auf
Zugang zu Bildung, Erwerbstätigkeit, Wohnung, Gesundheit etc. Hier setzt die an den
elementaren wirtschaftlichen, sozialen und kulturellen Rechten orientierte Definition von
Armut an: arm sind demnach alle Menschen, denen das elementare Recht auf ein
menschenwürdiges Leben verwehrt wird.

Dennoch sind alle Bemühungen um Überwindung der Armut natürlich auf einen objektiven,
interkulturell vergleichbaren Maßstab angewiesen. Dafür greift man in der Regel dann doch
auf die Höhe des verfügbaren Einkommens als Schlüssel auch für den Zugang zu sozialen
Beziehungsnetzen zurück. In den meisten Studien wird mit dem durchschnittlichen
Einkommen gearbeitet, das für Haushalte in dem jeweiligen Land verfügbar ist. In der
Berechnung werden die Größe und Zusammensetzung der jeweiligen Haushalte sowie die
Kaufkraftparitäten zwischen unterschiedlichen Ländern berücksichtigt. In den hoch
entwickelten Ländern des Westens und Nordens gilt als Armutsgrenze ein verfügbares
Einkommen, das unter 50% des gewichteten, durchschnittlichen Haushaltseinkommens liegt.
Sinkt die Grenze auf unter 40% spricht man von „strenger“ Armut; liegt sie bei unter 60%,
gilt das als Maßstab für „relative“ Armut. Bezieht man diese Einschätzungen auf
Deutschland, so zeigt sich, dass mindestens 10% der Bevölkerung einen so niedrigen
Lebensstandard haben, dass man von strenger Armut im Sinne von gravierender
Unterversorgung sprechen muss; bei Anwendung der „weiteren“ Armutsdefinition müssen
20% der Bevölkerung als arm gelten. Es zeigt sich außerdem, dass in den letzten 20 Jahren
die Zahl der in Armut lebenden Menschen deutlich zugenommen hat.
Auch in der internationalen Diskussion wird die Armutsgrenze meist in Beziehung auf die
zum täglichen Verbrauch verfügbaren finanziellen Ressourcen definiert. Als extrem und
absolut arm gilt, wer mit weniger als einem US-Dollar pro Tag auskommen muss. Zu den
absolut Armen gehören aber auch Menschen, denen täglich nur ein bis zwei US-Dollar zur
Verfügung stehen. Diese zweite „Armutsgrenze“ entspricht eher den gerade erläuterten
Einschätzungen von Armut in den hoch entwickelten Ländern. Natürlich ist der
Ländervergleich sehr komplex. Die entsprechenden Berechnungen der UN-Organisationen
sind nicht völlig deckungsgleich und verwenden unterschiedliche Basisjahre für den
Vergleich. Konkret heißt die Aussage, „Menschen müssen mit weniger als einem US-Dollar
auskommen, dass sie weniger Ressourcen für den täglichen Konsum zur Verfügung haben, als
sie im Basisjahr (1985 oder 1993) in den USA mit einem Dollar zur Verfügung gehabt
hätten.“ (s. deutsche Studie, S.135).
Legt man diese Definition der „Armutsgrenze zu Grunde, dann müssen zu Beginn des 21.
Jahrhunderts weltweit 1,2 Milliarden Menschen als absolut arm gelten und weitere 1,6
Milliarden müssen sich mit zwei US-Dollar pro Tag begnügen. Zusammen ist dies mehr als
ein Drittel der Weltbevölkerung. In Afrika steigt dieser Anteil derer, die unter der Ein-Dollar
Grenze leben, sogar auf 47%, während er sich in Ostasien und im Pazifikraum in den letzten
20 Jahren fast halbiert hat. Greift man in Afrika die ärmsten Länder südlich der Sahara heraus,
dann ergibt sich im Blick auf die Ein-Dollar Grenze sogar ein Anteil von 65% und bei zwei
Dollar von 87%. Das sind dramatische Zahlen, und leider haben die Anstrengungen im
Rahmen der Millenniums-Entwicklungsziele an dieser Situation kaum etwas geändert. Der
Eindruck wird noch verstärkt, wenn man sich das reale Gesicht der Armut vor Augen führt
und d.h. etwa die Lebenserwartung von Frauen, Müttern, Kleinkindern und Säuglingen oder
den Zugang zu sauberem Wasser, sanitären Einrichtungen und zu Bildungsmöglichkeiten als
Maßstab hinzunimmt. Die Prognose für die Bemühungen zur Überwindung der Armut ist also
ziemlich düster, auch wenn es in ausgewählten Ländern, selbst in Afrika, durchaus Forschritte
im Sinn der Ziele der Vereinten Nationen gegeben hat.
Ist schon die Bestimmung einer Armutsgrenze schwierig, so gilt dies in noch höherem Maße
für die Frage des Reichtums. Weder auf der politischen Ebene, noch in der kirchlichen
Diskussion gibt es bisher eine ernsthafte Auseinandersetzung mit dem Problem exzessiven
Reichtums und der zunehmenden Kluft zwischen Armen und Reichen weltweit und in den
einzelnen Ländern. Dazu wäre es nötig, zwischen „Wohlstand“ als einer gesellschaftlich

akzeptierten und erstrebenswerten Situation und Reichtum als Ausdruck einer gesellschaftlich
problematischen Überversorgung mit Einkommen und Vermögen zu unterscheiden. Auch
reicht, wie bereits erwähnt, im Blick auf die Bestimmung einer „Reichtums-Grenze“ die
Orientierung am verfügbaren Einkommen nicht aus, denn der betreffende Teil der
Bevölkerung kann über das reguläre Einkommen in wachsendem Maß auf die Erträge aus
Vermögen zurückgreifen.
Vielleicht könnte man auch hier, ähnlich wie bei der Armut, von relativem Reichtum
sprechen. Dann gälte z.B. ein verfügbares Einkommen von 200% des gewichteten
Durchschnittseinkommens als oberste Grenze für einen gesellschaftlich noch akzeptierten
Wohlstand, während jenseits davon der relative Reichtum begänne. Von absolutem Reichtum
müsste man sprechen, wenn allein das Einkommen aus Vermögen, unabhängig von regulärem
Einkommen ausreicht, um diese Grenze zu erreichen. Das dafür notwendige Vermögen läge
heute wahrscheinlich bei ca. 2-3 Millionen, was freilich angesichts der rasanten Steigerung
der Vermögen der Reichen in Deutschland und weltweit wahrscheinlich als ein eher kleines
Vermögen angesehen werden müsste. Nimmt man die weltweite Vermögensverteilung als
Maßstab, dann zeigt sich, dass 20% der Weltbevölkerung über 87% des Weltvermögens
verfügen; weitere 20% verfügen über 11% des Vermögens, während die verbleibenden 60%
sich mit 6 % des Weltvermögens begnügen müssen. Aber diese Versuche zur Bestimmung
einer Reichtumsgrenze auf Grund monetärer Kriterien reichen, ebenso wie bei der
Armutsgrenze nicht aus. Eher sollte man Reichtum im Sinne einer „Überversorgung“ mit
Gütern und Lebenschancen zum Schaden der Allgemeinheit sprechen. Das gilt umso mehr,
wenn man „Vermögen“ als Chance begreift, Einfluss zu nehmen und damit Macht auszuüben.
Während Armut in den meisten Fällen zu gesellschaftlicher Ausgrenzung führt, bedeutet
Reichtum eine gesellschaftlich jedenfalls potentiell schädliche Konzentration von sozialer,
wirtschaftlicher und politischer Macht, die durch steuerliche Begünstigung noch verstärkt
wird. Daher spielt für die Einschätzung von Reichtum die Frage eine entscheidende Rolle, wie
der Reichtum erworben wurde und wie er eingesetzt wird.
Als Folge der Globalisierung hat sich ein Wirtschaftssystem auf der Grundlage neo-liberaler
Theorien durchgesetzt, in dem die Steigerung der Kapitalrendite und damit die
Reichtumsvermehrung zum obersten Kriterium des Wirtschaftens erhoben wird. Reichtum
verheißt nicht nur erhöhte Lebenschancen und Gestaltungsmöglichkeiten; er erhält einen
quasi religiösen Wert, indem er verspricht, die Begrenzungen menschlichen Lebens, seine
Anhängigkeit und Verletzbarkeit überwinden zu können. Unter dem Einfluss dieser Ideologie
ist das Vermögen der Gruppe der ca. 10% Reichen in Deutschland in den letzten 20 Jahren
unverhältnismäßig stark gewachsen. Gleiches gilt für die USA und die meisten anderen
OECD Länder und selbst in vielen der Schwellen- und Entwicklungsländer hat sich der
Abstand der Reichen vom Durchschnitt der Bevölkerung stetig vergrößert, während
gleichzeitig für die breite Mittelgruppe von etwa 75% der Bevölkerung der Gefahr
zugenommen hat, abzurutschen in die Gruppe der relativ Armen.
Die neo-liberale Ideologie hat versucht, den Erwerb und die Steigerung von Reichtum nicht
nur moralisch zu rechtfertigen als Lohn für erbrachte Leistung oder wahrgenommene
Verantwortung, sondern daraus auch ein für den gesellschaftlichen Fortschritt
erstrebenswertes Ziel zu machen. Diese Selbstrechtfertigung hat sich als unhaltbar erwiesen.
Die dramatische Zunahme von gesellschaftlicher Ungleichheit und die immer weiteren
Öffnung der Schere zwischen Armut und Reichtum bedrohen vielmehr den gesellschaftlichen
Zusammenhalt und erfordern eine neue Verständigung über die Grundlagen sozialer
Gerechtigkeit und über einen Maßstab für gesellschaftlich verantwortbare Ungleichheit. Die
schon mehrfach erwähnte deutsche Studie über Armut und Reichtum formuliert als

Forderung: „Alle Mitglieder einer Gesellschaft müssen die materiellen Mittel haben, um ihr
allgemeines Beteiligungsrecht wahrnehmen zu können. Auf der anderen Seite darf kein
Gesellschaftsmitglied über so viel materielle Mittel verfügen, dass es über die damit
verbundene Macht den politischen Prozess einseitig in seinem Sinne bestimmen kann. Soziale
Ungleichheit ist so mit einer unteren und einer oberen Grenze versehen.“(a.a.O. 94) Soziale
Gerechtigkeit bedeutet dann nicht völlige Gleichverteilung, sondern die Bestimmung eines für
die Lebensfähigkeit und den Zusammenhalt einer Gesellschaft vertretbaren Grades von
Ungleichheit mit einer klaren unteren und oberen Grenze. Diese Forderung weist über die
Angabe von Grenzen der Einkommensverteilung und der Versorgung mit Gütern und
Dienstleitungen hinaus und nötigt zu einer neuen Verständigung über das, was in der
christlichen Ethik das „Gemeinwohl“ genannt wird.
Einsichten aus der ökumenischen Diskussion
In den Jahren zwischen den Vollversammlungen in Harare (1998) und Porto Alegre (2006)
hat der Ökumenische Rat mit seinen Mitgliedskirchen und ökumenischen
Partnerorganisationen einen Konsulationsprozess zur Frage einer „Alternativen
Globalisierung im Dienst von Menschen und Erde“ (AGAPE) durchgeführt. Die Ergebnisse
dieses Prozesses wurden bei der letzten Vollversammlung in Porto Alegre präsentiert und die
Vollversammlung nahm auf diesem Hintergrund einen „AGAPE-Aufruf zur Liebe und zum
Handeln“ an. Darin wird die Option für die Armen als ein Gebot unseres Glaubens erneut
unterstrichen. Die Kirchen werden aufgefordert, sich für die Überwindung von
wirtschaftlicher Ungerechtigkeit einzusetzen und sich mit den Herausforderungen der
Globalisierung und dem Zusammenhang zwischen Reichtum und Armut auseinander zu
setzen. Damit werden freilich nur Erklärungen wiederholt, über die im Prinzip auch Einigkeit
herrscht zwischen den Kirchen. Nicht so klar ist freilich unter den Kirchen, was daraus
konkret folgt, und neu ist der Hinweis, dass es notwendig sei, über den Zusammenhang
zwischen Reichtum und Armut nachzudenken. Die bisherigen ökumenischen Diskussionen
hatten sich auf die vorrangige Aufgabe der Überwindung von Armut konzentriert und dem
Zusammenhang von Armut und Reichtum kaum Beachtung geschenkt.
Die Weiterarbeit an diesen Fragen seit der Vollversammlung in Porto Alegre steht daher
unter dem Thema „Armut, Reichtum und Ökologie“. Damit wird ein sehr vielfältiges
Problemfeld abgesteckt, das hier nicht im Einzelnen behandelt werden kann. Für unseren
Zusammenhang ist vor allem der erstmals in der ökumenischen Diskussion unternommene
Versuch von Interesse, sich auch mit dem Problem des Reichtums auseinander zu setzen und
zu erkunden, ob es möglich ist, neben der bereits besprochenen Armutsgrenze auch eine
Reichtumsgrenze, oder etwas provokativ eine „(Hab)Gier-Grenze“ zu bestimmen. Dieser
Frage will ich mich zum Abschluss zuwenden. Dabei beziehe ich mich auf die noch nicht
abgeschlossenen Diskussionen einer kleinen Arbeitsgruppe, an der ich selbst vor allem mit
biblisch-theologischen Überlegungen beteiligt war und bin.
Aus Sicht der biblischen Tradition muss exzessiver Reichtum als Ausdruck von „(Hab)Gier“
beurteilt werden. Die biblische Tradition ist geprägt von der Überzeugung, dass menschliches
Leben abhängig ist vom Segen Gottes, der allen das für ihr Leben Notwendige gewährt.
Wohlstand wird daher als Ausdruck göttlichen Segens verstanden, aber er ist bestimmt für das
Wohlergehen der ganzen Gemeinschaft und muss daher gerecht geteilt werden. Die Bibel
kennt eine klare Grenze zwischen legitimem und illegitimem Reichtum oder Wohlstand: nach
dem 7. sowie dem 9. und 10. Gebot des Dekalogs verletzt ein Streben nach Wohlstand diese
Grenze, wenn es die Nächsten dessen beraubt, was sie zum Leben brauchen. Der biblische
Realismus rechnet allerdings damit, dass Menschen ständig in Versuchung sind, mehr zu

akkumulieren, als sie für ein menschwürdiges Leben brauchen. Die Regelungen für das
Sabbat- und das Erlassjahr zielen daher auf eine regelmäßige Korrektur der entstandenen
Ungleichheiten. In seiner Ankündigung des Reiches Gottes nimmt Jesus Bezug auf die
Tradition des Erlassjahres mit der Verheißung, dass die Armen wieder eingesetzt werden in
ihren rechtmäßigen Platz in der Gemeinschaft.
Auf diesem Hintergrund wird deutlich, dass “(Hab)Gier”, d.h. das Streben danach, mehr zu
haben und zu besitzen als den jeweils legitimen Anteil an den lebenswichtigen Gütern, einer
klaren Verurteilung verfällt. Nicht betroffen von diesem Urteil ist das natürliche Streben, die
eigenen materiellen Verhältnisse zu verbessern, so lange dies nicht dazu führt, andere ihres
legitimen Anteils zu berauben. Die Verurteilung von Habgier ist jedoch nicht nur ein
moralisches Urteil, sondern Gier wird verstanden als Ausdruck von Götzendienst: das Streben
nach materiellem Besitz und nach Macht tritt an die Stelle des Vertrauens auf Gott. Die
Geschichte von der Versuchung Jesu durch den Teufel verweist auf die perverse Spiritualität
des Verlangens nach wirtschaftlicher, politischer und religiöser Macht (Lk. 4,1ff). In der
Habgier kommt die menschliche Neigung zum Ausdruck, die Suche nach einem erfüllten
Leben zu konzentrieren auf das „Haben“, d.h. auf materiellen Besitz und die Macht zur
Absicherung des eigenen Lebens. Aber wahres Leben lässt sich weder kaufen, noch
vermehren oder absichern. Alle Menschen brauchen für ein erfülltes Leben verlässliche
Beziehungen, sie streben nach Gerechtigkeit, Anerkennung, Liebe und Sicherheit. Diese
immateriellen Bedürfnisse können nicht durch die Akkumulation materieller Mittel befriedigt
werden. Sie verweisen darauf, dass die Fülle des Lebens abhängig ist von gelingenden
Beziehungen in der menschlichen Gemeinschaft, der Beziehung zur natürlichen Mitwelt und
zur umfassenden Wirklichkeit Gottes.
Erinnerungen an die biblische, theologische und ethische Tradition können freilich die
Bemühung um begriffliche Klarheit im Blick auf das Phänomen der „Habgier“ nicht ersetzen.
Sie nötigen aber dazu, klar zu unterscheiden zwischen dem Streben nach Wohlstand,
natürlichem Eigeninteresse, Wettbewerb einerseits und Habgier andererseits. Außerdem muss
unterschieden werden zwischen Habgier als individuellem Verhalten und als Ausdruck einer
strukturellen Dynamik wie im neo-liberalen Kapitalismus. Die biblische und altkirchliche
Verurteilung von Habgier bezieht sich vor allem auf das persönliche Verhalten. Die
strukturellen Aspekte sind noch nicht wirklich im Blick. So kann sich leicht eine Verengung
auf den individualethischen Aspekt ergeben. Dennoch lassen sich auf diesem Hintergrund der
theologisch-ethischen Verurteilung von Habgier und exzessiver Vermehrung oder dem
Missbrauch von Wohlstand und Reichtum eine Reihe von allgemeine Kriterien formulieren,
um zu bestimmen, wann das Streben nach Gewinn, Macht und Rendite sowohl individuell wie
strukturell als Ausdruck von Habgier charakterisiert werden kann. Dies ist der Fall:
• wenn das Ziel der Maximierung der Kapitalrendite zu einem Selbstzweck wird;
• wenn die sozialen und ökologischen Konsequenzen der Steigerung von Profitraten
bewusst vernachlässigt werden;
• wenn die Profitmaximierung zur Folge hat, dass Land, Güter oder Kapital dem
Nutzen der Allgemeinheit entzogen werden;
• wenn krasse Ungleichheit provozierend zur Schau gestellt und dadurch der soziale
Zusammenhalt sowie die Achtung der menschlichen Würde untergraben wird.
Habgier ist daher nicht nur ein moralisches Problem individuellen Fehlverhaltens, sondern
setzt sich über objektiv gegebene Grenzen hinweg. Individuelle und strukturelle Habgier
müssen unterschieden werden, auch wenn sie voneinander abhängen: strukturelle Habgier
setzt individuelle Habgier voraus und befördert oder unterstützt sie gleichzeitig. Strukturen
werden von Menschen geschaffen und gesteuert; gleichzeitig üben sie einen Druck auf das

Verhalten der von ihnen abhängigen Menschen aus. Strukturen lassen sich nicht einfach durch
den Appell an das individuelle Verhalten der für sie Verantwortlichen verändern, so wichtig
andererseits der persönliche Bewusstseinswandel für strukturelle Veränderungen ist.
So kann man heute von einer „Kultur der Habgier“ oder von gewohnheitsmäßiger Gier
sprechen. Insbesondere die Kultur des „Konsumismus“, in der das Konsumieren den
Charakter einer säkularen Spiritualität angenommen hat, weist auf die Wechselwirkung
zwischen individueller und struktureller Habgier hin. Jedenfalls lässt sich die Frage einer
Grenze, jenseits derer das Streben nach Wohlstand in „Habgier“ umschlägt, nicht klären,
solange die Analyse auf materielle Kriterien allein beschränkt bleibt. Wir haben es vielmehr
im globalen Kapitalismus mit einer Struktur zu tun, die vom Individualismus des homo
oeconomicus ausgeht, der sein „rationales“ Eigeninteresse verfolgt und alle Grenzziehungen
zu überwinden sucht. Diese Struktur befördert nicht nur die Habgier, sondern setzt sie voraus.
Auch die Vision einer „Ökonomie des Genug“ kann daher nicht bei der Anerkennung
quantitativer, materieller Grenzen stehen bleiben, sondern sie zielt auf eine qualitative,
spirituelle Neuorientierung. Sie verweist auf die alternative „Struktur“ einer Gemeinschaft des
Teilens und der Solidarität; einer Gemeinschaft, in der Kooperation im Interesse des
Gemeinwohls an die Stelle des Konkurrenzkampfes um Macht und Ressourcen tritt. Die
bewusste, individuelle und strukturelle Selbstbegrenzung setzt die kritische „Unterscheidung
der Geister“ voraus, d.h. die Aufdeckung der pervertierten Spiritualität grenzenloser
Akkumulation und des Konsumismus. Über Kriterien hinaus muss sich die Bemühung darauf
konzentrieren, die Bedingungen für ein Leben in gerechten und nachhaltigen Beziehungen in
der menschlichen Gemeinschaft und mit der natürlichen Mitwelt zu klären. Die Formulierung
einer „Habgier-Grenze“ muss daher ergänzt werden durch eine „Theologie des guten und
gelingenden Lebens“.
Diese Aufgabenstellung erscheint einleuchtend, solange es um das Leben in begrenzten,
kleinen Gemeinschaften geht, auf die sich die biblische Tradition bezieht. Sie wird sehr viel
schwieriger und komplizierter im Blick auf die Strukturen globaler Interdependenz aller
Gesellschaften und die globalen ökologischen Herausforderungen. Die Suche nach
aussagekräftigen Kriterien und Indikatoren für die angestrebte Obergrenze von Wohlstand
und Reichtum sollte sich wahrscheinlich konzentrieren auf den Gebrauch von Macht, Kapital
und Ressourcen, wie z.B. Energie und ihre Grundbestimmung als „Gemeingüter“ für die
Förderung des menschlichen Zusammenlebens, gegenüber ihrer „privaten“ Nutzung als Mittel
zur unbegrenzten Akkumulation und Ausbeutung unter Missachtung der Bedürfnisse der
Gemeinschaft. Politische, soziale, wirtschaftliche und ökologische Indikatoren müssen
miteinander verbunden werden, wenn die kritische Einschätzung gelingen soll, wann der
Gebrauch von Macht, Kapital oder natürlichen Ressourcen zum Ausdruck von Habgier wird,
die das Leben der menschlichen Gemeinschaft und die Integrität der Schöpfung untergräbt.
Die hier sehr knapp zusammengefasste Diskussion ist noch nicht abgeschlossen, aber es ist
das Ziel, der nächsten Vollversammlung des Ökumenischen Rates einen Vorschlag zu
unterbreiten, der den Kirchen helfen könnte, der diffusen Diskussion über das Problem
exzessiven Reichtums in der Gesellschaft ein klare ethische Orientierung zu geben.