Psalm 58

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EFG Steglitz (Baptisten), 25.7.2010; Timor Suhail, Stud. Theol. FH Elstal; Predigt zu Psalm 58
Liebe Gemeinde,
nachdem wir letzten Sonntag etwas über Klage gehört haben, soll es heute um eine bestimmte
Form der Klage gehen. Die sog. Rachepsalmen fallen besonders durch ihre drastische Sprache
auf. Sie gehören zu den schwierigsten Texten der Bibel, ganz besonders Ps 58, der heutige
Predigttext. Deshalb werde ich zu Anfang einige Hintergründe erläutern, bevor ich im zweiten
Teil zur Auslegung des Psalms komme.
Ich lese zunächst einige Verse aus Ps 58:
1) Für den Vorsänger. Ein Miktam-Lied Davids nach der Weise „Verdirb nicht!“.
2) Sprecht ihr Götter denn wirklich die Wahrheit, richtet gerecht und redlich die Menschen?
3) Mitnichten! Freveltaten erwägt ihr in eurem Sinn! Mit eigenen Händen tut ihr Gewalt auf
Erden.
4) (...)
5) Sie haben Gift gleichwie die Schlange, sind wie die taube Kobra, die ihr Ohr verstopft.
6) (...)
7) (...)
8) Mögen sie vergehen wie Wasser, die sich verlaufen, verdorren wie Gras, auf das man tritt;
9) wie die Schnecke, die im Schleim dahingeht; wie der Maulwurf, der die Sonne nicht sieht;
10) wie das Lebende, bevor es fühlt; wie der Dornstrauch, den die Glut wegfegt,
11) (...)
12) so dass die Menschen sagen: Ja, der Gerechte findet Frucht, ja, es gibt einen Gott, der Recht
schafft auf Erden.
Der Text, den ich gerade gelesen habe, hat ein traditionell weisheitliches Thema. Er behandelt
die Frage, ob das Handeln des Gerechten, also des gottesfürchtigen Menschen, ihm auch Frucht
bringt. Immer, wenn im Alten Testament vom Gerechten die Rede ist, ist damit das ideale
Vorbild für seine Mitmenschen gemeint. Der Gerechte steht fest im Bund, den Gott mit Israel
geschlossen hat, und er versucht, so gut es ihm irgendwie möglich ist danach zu leben.
Der Text behandelt aber auch die Frage nach den Störungen der Gerechtigkeitsordnung.
Urheber dieser Störungen sind die Götter, wie der Psalmist bereits am Anfang darlegt. Er klagt
die Götter an und will sie zwingen, sich mit ihren Taten auseinanderzusetzen.
Um zu verstehen, wie die Götter die Gerechtigkeit angreifen, ist es wichtig zu verstehen, wie die
damalige Umwelt des Volkes Israel aussah. Israel hob sich in erster Linie von der restlichen
damals bekannten Welt ab, indem es nur einen Gott hatte und nur einem Gott diente. Alle
umliegenden Völker vertraten den Polytheismus, den Glauben an viele Götter.
Außerdem war Israel immer das kleine, schwache Volk inmitten von Großmächten – David
gegen Goliath eben. Deshalb ist es nicht verwunderlich, dass sich viele alttestamentliche Texte

gegen die fremden Götter richten und sie schließlich als „Nichtse“, also den Plural von „nichts“,
bezeichnen.
Ganz so weit ist es in diesem Text noch nicht.
Die Fremdgötter werden vom Psalmisten als Bedrohung wahrgenommen, und JHWH als „Gott
der Götter“, dem sich alle anderen Götter beugen müssen, richtet die Fremdgötter in einer
„himmlischen Versammlung“. In dieser „Gerichtsverhandlung“ steht die Regierung über die
Erde und die Menschen zur Debatte. Nach christlicher und spätjüdischer Vorstellung kann diese
Sichtweise ganz schön verwirren. Aber zu damaliger Zeit war die himmlische Versammlung eine
typische Vorstellung. Und schon in jener Zeit – das macht der Psalm sehr deutlich – zweifelte
man als Israelit nicht daran, dass JHWH gerecht ist und die ungerechten Götter richtet.
Gehen wir auf der Zeitlinie ein Stück weiter in Richtung Gegenwart!
Einige Jahrhunderte sind vergangen, seit der Psalmist die Götter angeklagt hat. Nicht nur die
Vorstellung von einem Pantheon, also der Götterversammlung, hat sich geändert, sondern auch
die Lebenswirklichkeit der Israeliten. Den Jerusalemer Tempel gibt es nicht mehr. Das Haus
Gottes ist dem Erdboden gleich gemacht worden, und das Volk Israel befindet sich im babylonischen
Exil oder ist gerade aus ihm zurückgekehrt. Über das meiste andere, das sich in den
letzten Jahrhunderten geändert hat, können wir heute nur spekulieren.
In dieser Zeit entdeckt ein Israelit den Psalm für sich neu. Ältere Texte neigen dazu, aktualisiert
und – je nach der aktuellen Situation – neu ausgelegt zu werden. Und gerade Psalmen spiegeln
so stark die Lebenswirklichkeit von Menschen wieder, dass sie sich wunderbar übertragen
lassen. Gerade das finde ich so großartig: Dass Lieder, die Menschen vor etlichen hundert Jahren
geschrieben haben, mitten in meine ganz persönliche Situation sprechen können – einfach weil
sie alle möglichen Situationen und Gefühle behandeln. Es ist nicht völlig unumstritten, dass
Psalm 58 überarbeitet wurde. Aber der Text enthält deutliche inhaltliche und im Hebräischen
auch sprachliche Hinweise darauf, dass einzelne Begriffe und sogar ganze Verse ergänzt wurden.
Das ist ja auch völlig legitim. Der Redaktor, also der Mensch, der den Psalm verändert und
ergänzt hat, hat ihn auf seine Situation angewandt. Das ist nichts anderes als Auslegung.
Was genau die Situation des Redaktors war, lässt sich nicht sagen. Aber er war wohl emotional
sehr aufgewühlt. Wahrscheinlich hat er in der scharf formulierten Anklage und der Verurteilung
der Götter seine eigene bedrohliche Lage und seinen Gefühlszustand wieder erkannt und den
Psalm auf sich bezogen. Dadurch wurde der Psalm umgedeutet und erhielt die uns heute
vorliegende Form.
Ich lese noch einmal Psalm 58, diesmal in der uns bekannten Fassung:
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1) Für den Vorsänger. Ein Miktam-Lied Davids nach der Weise „Verdirb nicht!“.
2) Sprecht ihr Götter denn wirklich die Wahrheit, richtet gerecht und redlich die Menschen?
3) Mitnichten! Freveltaten erwägt ihr in eurem Sinn! Mit eigenen Händen tut ihr Gewalt auf
Erden.
4) (Vom Mutterschoß an sind die Frevler abgewichen; vom Mutterleib an irren die Lügenredner.)
5) Sie haben Gift gleichwie die Schlange, sind wie die taube Kobra, die ihr Ohr verstopft.

6) (Die nicht auf die Stimme der Beschwörer hört, des Zauberers, der die Zauberkünste beherrscht.)
7) (Zerschmettere, Gott, ihre Zähne in ihrem Maul, brich das Gebiss der jungen Löwen heraus,
JHWH!)
8) Mögen sie vergehen wie Wasser, die sich verlaufen, verdorren wie Gras, auf das man tritt;
9) wie die Schnecke, die im Schleim dahingeht; wie der Maulwurf, der die Sonne nicht sieht;
10) wie das Lebende, bevor es fühlt; wie der Dornstrauch, den die Glut wegfegt.
11) (Freuen wird sich der Gerechte, wenn er die Rache sieht; er wird seine Füße baden im Blut
des Frevlers,)
12) so dass die Menschen sagen: Ja, der Gerechte findet Frucht, ja, es gibt einen Gott, der Recht
schafft auf Erden.
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Jetzt werden nicht mehr die Götter angegriffen. Sie sind nur noch eine ironische Bezeichnung
für andere Menschen – Menschen, gegen die sich der Psalmist nicht wehren kann. Und jetzt erst
haben wir es mit einem Rachepsalm zu tun. Unüberhörbar ist der Schrei nach Gewalt und
blutiger Vergeltung.
Aber wie passt das in die Bibel? Widerspricht ein so gebeteter Psalm nicht dem Prinzip der
Vergebung? Haben die Kritiker des Alten Testaments etwa doch Recht, wenn sie sagen, dass es
so gar nicht zum Neuen Testament passt? Dass das Töten von Menschen auf brutalste Art und
Weise und das Vernichten ganzer Städte ganz und gar nicht vereinbar ist mit der Sprache des
Neuen Testaments?
An der Sprechweise von Psalm 58 muss sich ein Christ fast zwangsweise stoßen – zumindest,
wenn er die Nächsten- und Feindesliebe vor Augen hat. Hier wird nicht für die Feinde gebetet.
Von Liebe und Segenswünschen kann auch keine Rede sein. Stattdessen wartet der Psalmbeter
mit so drastischen Forderungen und Erwartungen auf, dass es einem durchaus erstmal die
Sprache verschlagen kann.
Vielleicht ist das der Grund, warum solche Texte mitunter dazu neigen, totgeschwiegen zu
werden. Eine solche Sprache gehört sich nicht, schon gar nicht für Christen. Bei einem solchen
Text kann man nur sprachlos den Kopf schütteln. Und wer freiwillig darüber predigt, muss schon
ganz schön gestört sein.
Oder?
Nicht unbedingt.
Möglicherweise ist genau dieses Schockieren eine der Absichten des zweiten Psalmisten gewesen.
Ganz offensichtlich macht er seiner angestauten Wut im Bauch mal ordentlich Luft. Dass es
dabei nicht immer sachlich zugeht, wissen wir – ich verweise auf die Politik oder auch die
französische Fußballnationalmannschaft.
Auch der Psalmist ist nicht objektiv. Er will es auch gar nicht sein.
Es fällt doch auf, dass die „Frevler“ – wer immer das auch sein mag – als nur schlecht bezeichnet
werden – und das von Mutterleib an! Niemand ist nur schlecht, schon gar nicht von Anfang
an. Damit nicht genug – die Frevler und Lügner werden als junge Löwen und Gift speiende
Kobras, die sich taub stellen, dargestellt. Sie bedrohen den Psalmbeter in seiner Existenz.

Ebenso ist kein Mensch nur gut. Das wird aber vom Gerechten behauptet, wenn auch nicht in
diesem Psalm. Aber der Gerechte braucht das Gericht nicht zu fürchten. Dessen ist er sich auch
bewusst. Und weil er gerecht ist, wünscht er sich Gerechtigkeit. Wann immer der Gerechte
Ungerechtigkeit begegnet – sei es ihm selbst gegenüber oder gegenüber anderen – stellt das
einen Verstoß gegen seine Vorstellung von einem gelingenden und glücklichen Leben dar. Gott
aber will, dass wir ein glückliches Leben führen. Im Alten Testament ist ein glückliches und
erfülltes Leben das höchste Gut, das sich der Mensch erhofft.
Die Bibel, besonders das Alte Testament, ist eine Art „Geschichtsbuch“, in der die Erfahrungen,
die Menschen mit Gott machen, festgehalten sind. Zu glauben, dass Menschen nicht mit Gewalt
konfrontiert werden, wäre weltfremd. Deshalb passt Gewalt sehr gut in die Bibel, denn die Bibel
beschreibt menschliche Beziehungen und die Beziehungen zwischen Gott und Menschen. Auch
und vielleicht gerade die Psalmen sind sich des Problems bewusst, dass es im Alltag immer
wieder zu Gewalterfahrungen kommt.
Und trotzdem schockiert Psalm 58 in seinen Ausführungen. Wenn jemand sagt, dass er überhaupt
nichts Erschreckendes an diesem Psalm erkennen kann, würde ich es mit der Angst zu tun
bekommen. Gerade Vers 11 ist unglaublich drastisch formuliert; eine solche Sprechweise findet
sich sonst in der gesamten Bibel nicht: Freuen wird sich der Gerechte, wenn er die Rache sieht;
er wird seine Füße baden im Blut des Frevlers. Gerade dieser Vers lässt viele Kommentare Psalm
58 als das dunkelste Kapitel in der Bibel bezeichnen.
Der Psalmist hat ganz fromm die Wut im Bauch, und dieser Wut verleiht er Ausdruck. Das ist
kein Versprecher: Die Art und Weise, in der er mit seiner Wut umgeht, ist in der Tat eine fromme.
Denn indem ich alles, was sich angestaut hat, die ganze Ungerechtigkeit und die daraus
resultierenden Rachegedanken, an Gott abgebe, verzichte ich auf eigene Rache. Ich muss die
Gerechtigkeit nicht selbst in die Hand nehmen und Selbstjustiz üben. Ich könnte ja auch hingehen
und ganz selbstgerecht handeln, indem ich meinem Feind die Zähne einschlage und ihn
wegfege wie die Glut den Dornbusch wegfegt. Mit Dornbüschen wurde übrigens der Kessel
beheizt. Aber das Prinzip der Gewalt, die sich immer weiter hochschaukelt, ist auch den Israeliten
schon bekannt gewesen. Nicht umsonst galt das Prinzip „Auge um Auge, Zahn um Zahn“ –
und nicht etwa „Arm um Auge“ oder „Kopf um Zahn“. Eine Gesellschaft, die keine Begrenzung
der Gewalt kennt, ist auf Dauer nicht möglich. Der Mensch braucht Regeln und Grenzen, sonst
vernichtet er sich irgendwann selbst.
Eine andere Möglichkeit mit Wut umzugehen wäre die, einfach alles in sich hinein zu fressen.
Die Therapiepraxen sind voll von solchen Leuten. Aufgestaute negative Gefühle machen krank.
Es ist einfach ungesund, ständig alles nur zu schlucken und nicht auch mal zu kontern. Oft führt
ein solches Verhalten früher oder später zu umso stärkeren Reaktionen in Form von Gewalt –
anderen oder sich selbst gegenüber.
Die Alternative macht uns der Psalmbeter vor. Seine Wut entlädt sich mit einem Schlag und
völlig unreflektiert, unsachlich und übertrieben – in einem Wort: emotional. Aber sie richtet sich
nicht direkt gegen den Aggressor. Sie richtet sich auch nicht gegen den Psalmisten und schon
gar nicht gegen Dritte. Die aufgestaute Wut äußert sich –
im Gebet!
Das Gebet hat definitiv eine heilende Wirkung. Indem der Psalmist betet „Zerschmettere, Gott,
ihre Zähne in ihrem Maul, brich das Gebiss der jungen Löwen heraus, JHWH!“, befreit er sich
von der Last der Ungerechtigkeit, der Last, die ihn zu erdrücken droht. Er gibt alles an den
obersten Richter ab. Gott ist der einzige, bei dem sich der Psalmist sicher sein kann, dass sein
Anliegen ankommt und dass man sich darum kümmert. Dabei spielt es keine Rolle, wie Gott der
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Bitte nachkommt. Der Psalmbeter weiß nicht, wie Gott Gerechtigkeit schaffen wird. Aber er
weiß, dass es passieren wird. Nicht irgendwann im Jenseits – nein, die Menschen zu Zeiten des
Alten Testaments glaubten an eine Rechtsprechung zu ihren Lebzeiten. Indem Gott aktiv
eingreift, erweist er sich als der wahre Richter und nicht als ein Gott, der zwar allmächtig ist und
vollkommen in seiner Gerechtigkeit, gleichzeitig aber angesichts des Unrechts nur stummer
Zuschauer ist.
Wir stoßen uns in unserem heutigen Sprachgebrauch sehr schnell an dem Wort „Rache“. Das
liegt daran, dass „Rache“ Selbstjustiz meint, und zwar als Bestrafung des Täters für etwas, das
er mir getan hat. Wenn man „Rache“ durch „Vergeltung“ ersetzt, wird vielleicht deutlicher, was
der Psalmist im Sinn hat. Vers 11+12: „Freuen wird sich der Gerechte, wenn er die Vergeltung
sieht; er wird seine Füße baden im Blut des Frevlers, so dass die Menschen sagen: Ja, der Gerechte
findet Frucht, ja, es gibt einen Gott, der Recht schafft auf Erden.“ „Rache“ kommt
ursprünglich von „Gerechtigkeit“. Die zerstörte Gerechtigkeit soll Gott wiederherstellen.
Diese Einstellung schafft Frieden. Wer in dieser Hoffnung lebt, der kann angesichts von Gewalt
und Unrecht auf Gegengewalt verzichten. Denn er weiß ja, dass der Allmächtige selbst für
Ausgleich sorgen wird. Und wer könnte dies gerechter tun als Gott? Rachepsalmen müssen also
nicht Nächsten- und Feindesliebe widersprechen. Der Verzicht auf Rache und Gegengewalt kann
auch eine Form von Liebe sein. Auch wenn die sprachliche Form des Psalms den Wunsch
vermuten lässt, der Frevler möge vernichtet werden, richtet sich die Wut vor allem gegen die
Taten des Frevlers, nämlich die Ungerechtigkeit.
Ps 58 bietet keine Darstellung einer konkreten Situation. Genauso wenig erhebt er den Anspruch,
in seinen Ausführungen völlig ernst genommen zu werden. Aber der Schrei nach
Gerechtigkeit (und zwar der Gerechtigkeit Gottes!) ist sehr wohl ernst zu nehmen.
Es bleibt die Frage, was wir jetzt aus all dem machen. Wenn mir meine Frau unrecht tut – ja, das
kommt vor! –, bitte ich Gott natürlich nicht, er möge ihr die Zähne in ihrem Maul zerschmettern.
Wenn ich finde, dass eine meiner Arbeiten nicht fair benotet wird, wünsche ich mir auch nicht,
meine Füße im Blut der Dozenten zu baden. Aber auch in unserer Gesellschaft gibt es himmelschreiendes
Unrecht, das einfach unerträglich ist. Und dann brauchen wir ein Ventil, um nicht zu
explodieren. Als Christen wissen wir doch, wo wir alles abladen können! Gott liebt uns nicht,
weil er nicht wüsste, wie oft negative Gefühle in uns hoch brodeln. Da er uns kennt wie kein
anderer und sich gern immer wieder alles Mögliche von uns anhört, dürfen wir ihm auch unsere
Wut entgegen schreien. Wer glaubt, das nicht tun zu dürfen, beschneidet sich doch letztlich
selbst in der ungeheuren Freiheit, die er bekommen hat! Wer das einmal ausprobiert hat, wird
auch wissen, wie befreiend es sein kann, mal so richtig Dampf abzulassen.
Rachepsalmen haben nichts von ihrer Daseinsberechtigung verloren. Ganz im Gegenteil: Damit
Vergebung möglich ist, muss Unrecht zunächst verarbeitet werden, indem man sich mit ihm
auseinandersetzt. Das kann wohl jeder Psychologe und jeder Seelsorger bestätigen. Poesie, wie
man sie auch in den Psalmen findet, kann dabei ein erster Schritt zu einer solchen Verarbeitung
sein, denn sie fördert das zutage, was im innersten der Seele liegt. Deshalb brauchen wir nicht
zurück zu schrecken, wenn Gewaltopfer, schwer Kranke oder Trauernde ihrer Wut Ausdruck
verleihen. Wut und Zorn, Verzweiflung und selbst Rachegedanken sind nicht nur menschlich,
sondern auch in höchstem Maße biblisch. Und wir dürfen uns sicher sein, dass Gott sich ihrer
annimmt, wenn wir sie ihm bringen. Denn er nimmt uns in unseren Gefühlen ernst. Und wenn
Gott auch unsere negativen Gefühle ernst nimmt, können wir das erst recht tun. Wer seine
negativen Gefühle zulässt und sich ihnen stellt, kann hinterher auch umso überzeugter sagen:
„Ja, der Gerechte findet Frucht; ja, es gibt einen Gott, der Recht schafft auf Erden.“ – Amen.
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