Jugendschutzlager' Uckermark – (Geschlechter-)Perspektiven

Das ehemalige ‚Jugendschutzlager‘ 

Uckermark – (Geschlechter-)Perspektiven 

für einen Gedenkort 

Katja Anders/Anette Dietrich/Lisa Gabriel/Margrit Hille/ 

Roman Klarfeld/Andrea Nachtigall/Lena Nowak 

Ein geschlossenes, rostendes Eisentor, Zaunpfähle, verbogener Stacheldraht und 

vor uns große pinkfarbene Druckbuchstaben, auf eine steinerne Wand gesprüht: 

„Zum ehemaligen Jugend-KZ Uckermark für Mädchen und junge Frauen und 

späteren Vernichtungslager“. 

An der Aufschrift dieses provisorischen Wegweisers vorbei steigen wir durch 

eine Lücke im Zaun und folgen einem holprigen Weg, der durch eine unüberschaubare 

Landschaft aus Erdhügeln, verwildertem Gras, Gestrüpp und vereinzelten 

Birken und Apfelbäumen führt. Linker Hand stehen undefinierbare 

Bauruinen. In den nachträglich zugemauerten Fenstern fehlen Steine, die Wellblechdächer 

darüber sind mit Löchern übersät. 

Betonpfeiler und -wände erstrecken sich über einen großen Teil des von 

uns einsehbaren Areals. Es sind Überreste der militärischen Nachkriegsnutzung 

durch sowjetische Truppen. Auf diesem Gelände befand sich zwischen 1942 und 

1945 das sogenannte ‚Jugendschutzlager‘ Uckermark, wie es im nationalsozialistischen 

Sprachgebrauch hieß. Der Zustand des Ortes nach mehr als 65 Jahren 

nach der Befreiung vom Nationalsozialismus veranschaulicht die lange Zeit 

fehlender Auseinandersetzung mit einem bestimmten Kapitel nationalsozialistischen 

Terrors: die Verfolgung unangepasster junger Frauen und Mädchen, die 

zu gesellschaftlichen Außenseiterinnen gemacht und als sogenannte ‚Asoziale‘ 

inhaftiert, gefoltert und ermordet wurden. 

Noch immer finden wir ein unwegsames Gelände vor – statt einem sichtbaren 

und öffentlich regulär zugänglichen Ort des Gedenkens, der Anerkennung, 

Erinnerung und Mahnung. Erst 2012 ist eine Entscheidung zum Rückbau der 

ehemaligen Panzer- und Lagerhallen der Sowjetarmee getroffen worden. Wie 

das Gelände anschließend als Gedenkort gestaltet werden soll, diskutieren noch

(Geschlechter-)Perspektiven für einen Gedenkort 7 

immer die involvierten Interessengruppen und politischen Akteur_innen 1 in 

einem Gremium, das sich „Uckermark-AG“ nennt. 

Dieser einleitende Text der „Forschungswerkstatt Uckermark“ soll den historischen 

Hintergrund des ehemaligen ‚Jugendschutzlagers’ Uckermark beleuchten, 

die aktuellen Konflikte um und Perspektiven auf einen potenziellen Gedenkort 

darstellen und zugleich unseren (geschlechterpolitischen) Zugang sowie 

unsere Positionierung dazu klären. Im Folgenden wird zunächst die Geschichte 

des ehemaligen ‚Jugendschutzlagers’ rekonstruiert. Dabei geht es zugleich um 

die Annäherung an die aktuellen Debatten und Gedenkpraxen verschiedener 

Initiativen auf dem Gelände. 

Ein Exkurs zum Thema Nationalsozialismus, Gedächtnis und Geschlecht 

befasst sich im Anschluss daran mit der Frage, welche Rolle die Kategorie 

Geschlecht für die Geschichte des Nationalsozialismus und deren Interpretation 

bzw. Repräsentation spielt. Dieser verdeutlicht die Verschränkung von Geschlecht 

mit der Kategorie ‚Asozial‘ und der daran geknüpften Verfolgungspraxis. 

Auch für die Nachgeschichte nach 1945, die Kontinuitäten der Ausgrenzung 

und das Verschweigen der Verfolgung sogenannter ‚Asozialer’ im Kontext der 

deutschen Erinnerungspolitik erweist sich die Kategorie Geschlecht als relevant. 

Insofern eröffnen sich über eine solche Lesart Anknüpfungspunkte und 

Perspektiven für den Umgang mit dem Gelände des ehemaligen ‚Jugendschutzlagers‘ 

Uckermark. 

Daran anschließend nähern wir uns der spezifischen Erinnerungspraxis des 

ehemaligen ‚Jugendschutzlagers’ Uckermark seit den 1950er Jahren und damit 

zugleich den konfligierenden Positionen zum Umgang mit der Geschichte und 

dem Ort an. 

1 Der Unterstrich verweist auf Subjektpositionen jenseits der heteronormativen Zweigeschlechtlichkeit. 

Die Frage nach der Verwendung des Unterstrichs für die Zeit des Nationalsozialismus 

wurde in unserer Gruppe kontrovers diskutiert, da es problematisch erscheint, 

heutige geschlechterpolitische Interventionen auf den Nationalsozialismus mit seinen 

spezifischen geschlechtlichen und ideologischen Ausprägungen zu übertragen. Dennoch 

haben wir uns für eine Verwendung des Unterstrichs entschieden, um den zweigeschlechtlichheteronormativen 

Konstruktionscharakter von Subjektivität generell (aus heutiger Perspektive) 

zu betonen. Die Texte dieses Bandes gehen jedoch unterschiedlich mit der Frage der 

Benennung und Repräsentation von Geschlecht bzw. dem Einsatz einer „geschlechtergerechten“ 

Sprache um, was (auch) verschiedene geschlechterpolitische Herangehensweisen widerspiegelt 

und aus diesem Grunde von uns nicht vereinheitlicht wurde.

8 Anders/Dietrich/Gabriel/Hille/Klarfeld/Nachtigall/Nowak 

Das ‚Jugendschutzlager‘ Uckermark – Geschichte 

und Gedenken 

Neben dem Jugend-Konzentrationslager in Moringen, in dem männliche Jugendliche 

inhaftiert wurden, sowie dem sogenannten ‚Jugendverwahrlager Litzmannstadt’ 

(Łódź), einem polnischen Konzentrationslager, in dem hauptsächlich 

polnische Kinder von Zwangsarbeiter_innen gefangen gehalten wurden, 

war das ‚Jugendschutzlager‘ Uckermark eines von insgesamt drei NS- 

Konzentrationslagern speziell für Jugendliche und Kinder. Hier wurden verschiedene 

Häftlingsgruppen interniert: Zum größten Teil waren das Mädchen 

und junge Frauen, die als ‚asozial‘ kategorisiert wurden und die meist schon länger 

den verschiedenen Institutionen des NS „Fürsorgesystems“ ausgesetzt waren. 

Weiter handelte es sich bei den jungen Häftlingen um Frauen aus Gestapo- 

Haft sowie ab 1943 auch um politische Häftlinge. Bekannt und vergleichsweise 

gut dokumentiert ist dazu die Geschichte der Gruppe von Mädchen und jungen 

Frauen aus Slowenien, die Partisan_innen unterstützt oder anders politischen 

Widerstand geleistet hatten. Auch aus „rassischen“ Gründen verfolgte Jugendliche 

wurden in Uckermark inhaftiert. 2 

Nachdem im Juni 1942 die ersten weiblichen Jugendlichen in das ‚Jugendschutzlager‘ 

Uckermark deportiert wurden, waren bis 1945 schätzungsweise bis 

zu 1200 Mädchen und Frauen in dem sogenannten ‚Jugendschutzlager‘ inhaftiert. 

Exakte Zahlen sind bei der dürftigen Quellenlage nicht zu ermitteln. 3 

2 Martin Guse folgend waren die Haftgründe im Jugend-KZ Uckermark „äußerst vielschichtig 

und reichten von pädagogischen Bankrotterklärungen (‚Unerziehbarkeit‘, ‚Renitenz‘, Kriminalität, 

‚sexuelle Verwahrlosung‘) bis zum Vorwurf der ‚Arbeitsverweigerung‘, ‚Arbeitsbummelei‘ 

oder ‚Sabotage‘. Unter Federführung des Referates ‚Weibliche Kriminalpolizei‘ beim 

RKPA inhaftierte die deutsche Polizei aus eugenischen (Behinderte, Zwangssterilisierte) und 

rassischen Gründen. So verweisen diverse Aktenunterlagen und zudem auch die Aussagen 

ehemaliger Häftlinge des Lagers darauf, dass in größerer Zahl auch junge Sintezza und 

als ‚Judenmischlinge‘ verfolgte Mädchen in Uckermark inhaftiert wurden. Gestapo und SS 

wiederum richteten ihre Verfolgungsmechanismen gegen ‚Widersetzlichkeit‘ und konkrete 

Widerstandshandlungen Jugendlicher.“, Martin Guse, Das Jugend-KZ Uckermark (1942- 

1945), Haftgründe, online unter http://www.martinguse.de/jugend-kz/uckhaftgruende.htm 

(aufgerufen am 22.5.2012). Bei den aus rassischen Gründen verfolgten handelte es sich laut 

Bernhard Strebel um „weibliche Jugendliche, die [. . . ] mit Vermerken eingewiesen wurden 

wie: ‚Halbjüdin‘, ‚Judenmischling‘, ‚Zigeunerin‘, ‚Zigeunermischling‘ und ‚Marokkanermischling‘“, 

Bernhard Strebel, Das KZ Ravensbrück, Geschichte eines Lagerkomplexes, Paderborn 

u.a. 2003, S. 369. 

3 Vgl. Strebel, KZ Ravensbrück, S.365. Angaben zu Todeszahlen im ‚Jugendschutzlager‘ 

Uckermark sind ebenfalls kaum möglich, vgl. ebd. S. 509.


Mit dem sich abzeichnenden Kriegsende wurde das ‚Jugendschutzlager‘ 

schließlich im Januar 1945 weitestgehend aufgelöst und ein großer Teil der Inhaftierten 

in das nahe gelegene Frauenkonzentrationslager Ravensbrück überstellt. 

Auf demselben Gelände wurde anschließend ein Bereich abgetrennt und 

in ein „Tötungslager“ 4 umgewandelt. 

Hier wurden in den letzten Monaten bis zur Befreiung durch die Sowjetarmee 

im April 1945 im Konzentrationslager Ravensbrück selektierte Häftlinge 

durch systematische Unterversorgung und Appellstehen sowie durch Giftinjektionen 

ermordet. Mehrere tausend Menschen wurden aus dem „Tötungslager“ 

in die Gaskammer des KZ Ravensbrück transportiert. 5 

Nach 1945 wurde der historische Ort des ‚Jugendschutzlagers‘ Uckermark 

vernachlässigt. Damit ging eine jahrzehntelange Marginalisierung der hier inhaftierten 

Verfolgtengruppen im Gedenken an die Opfer des Nationalsozialismus 

einher. So steht der Ort nicht nur für die Inhaftierung von (weiblichen) Jugendlichen 

in nationalsozialistischen Konzentrationslagern, sondern insbeson- 

4 Wir haben uns entschieden, den in diesem Zusammenhang häufig verwendeten Begriff des 

Vernichtungslagers nicht zu verwenden. Er ist unseres Erachtens zu fest mit den Konzentrationslagern 

der Aktion Reinhardt verbunden, die von den Nationalsozialisten in Polen 

und Weißrussland speziell zur Ermordung der europäischen Jüdinnen und Juden eingerichtet 

wurden. Der andernorts verwandte Begriff des ,Sterbelagers‘ wird demgegenüber jedoch wiederum 

der Tatsache nicht gerecht, dass in der Folgenutzung des Jugendkonzentrationslagers 

für Mädchen und junge Frauen aktiv getötet wurde. Wenn wir uns nun für den Begriff des 

,Tötungslagers‘ entschieden haben, dann mit dem Bewusstsein, dass auch diese Bezeichnung 

letztlich ein Behelfskonstrukt ist um kurz zu benennen, was eigentlich in seinen Einzelheiten 

beschrieben werden müsste. 

5 Zu den in der „Todeszone“ Inhaftierten und Ermordeten liegen kaum Zahlen vor. Laut Simone 

Erpel wird es „trotz intensiver Recherche [...] schwierig sein, über die vorsichtige Schätzung 

hinaus, die von mindestens 5000 Ermordeten ausgeht, sich der reale [sic!] Opferzahl 

zu nähern.“ Erpel und Strebel führen verschiedene Angaben auf: Der letzte Lagerkommandant 

des KZ Ravensbrück Fritz Suhren gab an, dass das ‚Jugendschutzlager‘ 8000 Plätze 

besaß und ungefähr 1500 Frauen vergast wurden. Schutzhaftlagerführer Johann Schwarzhuber 

sprach von 2300 bis 2400 und der SS-Arzt Percival Treite von 5000 selektierten Frauen. 

Die Ravensbrück-Überlebende Anise Postel-Vinay kam in ihrer Untersuchung hingegen auf 

schätzungsweise 5000 bis 6000 Getötete im Frühjahr 1945. Die als Stubenälteste in die „Todeszone“ 

strafversetzte Kazimiera Warzynska schätzte die Zahl der nach Uckermark verlegten 

Frauen auf 6500, von denen etwa 4000 in die Gaskammer transportiert und 1557 am 14. 

April lebend in das Hauptlager zurückgebracht worden seien. Wanda Kiedrzyńska kommt 

unter Bezug auf Berichte ehemaliger polnischer Häftlinge in der Todeszone auf mindestens 

8000 dort Inhaftierte. Die Überlebende Hilde Boy-Brandt gab an, dass allein im Januar 1945 

3672 kranke Häftlinge aus dem Stammlager Ravensbrück für die „Todeszone“ selektiert worden 

seien, vgl. Simone Erpel, Das „Jugendschutzlager“ Uckermark als Vernichtungslager, in: 

Katja Limbächer/Maike Merten/Bettina Pfefferle (Hg.), Das Mädchenkonzentrationslager 

Uckermark, Münster 2005, S. 215-227 und Strebel, KZ Ravensbrück, S. 475 und 485f.


dere für die Gruppe der als ‚asozial‘ Verfolgten. Dieser wurde in der Nachkriegszeit 

insgesamt wenig Aufmerksamkeit und Anerkennung zuteil. Als Häftlingsgruppe 

haben die Betroffenen bis heute keine politische Interessenvertretung, 

die soziale Stigmatisierung hält mitunter immer noch an. 

Für die Erinnerung und 

Aufarbeitung der Geschichten 

des ehemaligen Mädchenkonzentrationslagers 

Uckermark 

waren deshalb selbstorganisierte 

Initiativen und 

Netzwerke besonders wichtig. 

Auf deren Engagement 

ist maßgeblich zurückzuführen, 

was heute als Markierung 

und Gestaltung des Geländes 

überhaupt zu finden 

ist. 

Zu nennen sind hier vor 

allem die „Initiative für einen 

Gedenkort ehemaliges KZ 

Uckermark e. V./Netzwerk“ (im Folgenden: Netzwerk) 6 , sowie die in unterschiedlicher 

Besetzung jährlich von FrauenLesbenTransgender-Gruppen organisierten 

Bau- und Begegnungscamps auf dem Gelände, neben einzelnen engagierten 

Wissenschaftler_innen, die sich der Aufarbeitung der Geschichte im 

akademischen Rahmen widmen. 

Von den genannten selbstorganisierten politischen Initiativen gehen Spendengesuche, 

Kampagnen und Öffentlichkeitsarbeit aus. Außerdem wurde über 

die Jahre die materielle Gestaltung eines Gedenkortes auf dem ehemaligen Lagergelände 

initiiert und vorangebracht. 

Informationstafeln, die im Rahmen der Baucamps aufgestellt wurden, beschildern 

nun einen begehbaren Abschnitt des ansonsten kaum überschaubaren 

und unzugänglichen Areals, auf dem sich einst das Lager befand. Zudem wurde 

eine Gruppe fast durchsichtiger Skulpturen installiert, die so genannten Maschas. 

Dies sind aus Maschendraht gewirkte, lebensgroße Figuren, die oft erst 

beim zweiten Hinsehen erkennbar werden. Sie symbolisieren die unbekannten 

6 Zur Entstehungsgeschichte und dem Selbstverständnis des Netzwerks: 

http://www.gedenkort-kz-uckermark.de/info/chronik4-gedenkort.htm (aufgerufen am 

20.06.2012).


Opfer und sind für unser Verständnis ebenfalls Metapher der fehlenden Sichtbarkeit 

und des wenigen Wissens über die Geschichte, die hier stattgefunden 

hat. Neben dieser Installation wurde 2009 auf dem Gelände des ehemaligen 

Lagers auf Initiative des Netzwerkes ein Gedenkstein mit der Aufschrift: „Im 

Gedenken an die Gefangenen, Gefolterten und Ermordeten des Jugendkonzentrationslagers 

für Mädchen und junge Frauen und späteren Vernichtungslagers 

Uckermark 1942–1945. Ihr seid nicht vergessen! Nie wieder Faschismus!“ errichtet. 

Dieser resultierte aus dem Wunsch einiger Überlebender, die ihre Vorstellungen 

in die Gestaltung des Gedenkens einbringen konnten. Der Gedenkstein 

wurde im Rahmen der Gedenkfeier zum 64. Jahrestag der Befreiung des ehemaligen 

Jugendkonzentrationslagers für Mädchen und junge Frauen enthüllt. Auch 

von der Mahn- und Gedenkstätte Ravensbrück gingen und gehen immer wieder 

Initiativen aus, das Lager Uckermark für die Öffentlichkeit zugänglich machen 

zu wollen und es in die eigene Gedenkpraxis einzubeziehen. So wird es z. B. 

einen eigenen Ausstellungsbereich zum ehemaligen ‚Jugendschutzlager‘ Uckermark 

in der 2013 eröffnenden neuen Hauptausstellung geben. 

Das Gelände des ehemaligen Konzentrationslagers zu einem möglichen Ort 

des Erinnerns und Gedenkens umzugestalten und dadurch dessen vergessene 

Opfer anzuerkennen, war von Beginn an ein von vielen Akteur_innen geteiltes, 

jedoch nicht minder kontrovers diskutiertes Anliegen. Im Januar 2012 kam es 

zu einer vertraglichen Einigung, bei der das Grundstück des ehemaligen Lagergeländes 

an das Land Brandenburg übertragen wurde und nun die Konversion 

des Geländes, also der Rückbau der Militärruinen, zu erwarten ist. Die Lösung 

eines langen Konfliktes, der die Nutzbarkeit des Geländes zum Gegenstand 

hatte, scheint damit in greifbare Nähe gerückt zu sein. 7 

All dieses Engagement findet nicht im leeren Raum, sondern im Kontext der 

(institutionalisierten) Erinnerungspolitik der Bundesrepublik nach 1945 statt. 

Diese stellt insofern einen Bezugsrahmen für politische Auseinandersetzungen 

um Formen und Inhalte des Gedenkens dar, von der sich ein Teil der oben 

genannten Akteur_innen explizit kritisch distanziert. Zudem sehen sich auf 

der anderen Seite die verschiedenen in den Gedenkort Uckermark involvierten 

7 Die Beantragung von EU-Fördergeldern für die Konversionsmaßnahmen erforderte die Veräußerung 

des Geländes von der Bundesanstalt für Immobilienaufgaben an eine neue Eigentümerin. 

Die Stiftung Brandenburgische Gedenkstätten sah sich jedoch nicht in der Lage, 

das Gelände zu übernehmen und zu unterhalten. Im Januar 2012 wurde schließlich der 

städtebauliche Vertrag zwischen dem brandenburgischem Ministerium für Infrastruktur und 

Landwirtschaft (MI) als neuem Eigentümer, der Vorbesitzerin, der Bundesanstalt für Immobilienaufgaben 

(BIMA) sowie der Stadt Fürstenberg als zukünftige Bauherrin unterzeichnet 

und damit die Ausschreibung der Konversionsmaßnahmen möglich gemacht.


Institutionen und politischen Entscheidungsträger_innen mit eher unkonventionellen 

Zugängen konfrontiert, Gedenken und Entschädigung für eine marginalisierte 

Opfergruppe einzufordern. So entstanden über die Jahre nicht nur 

Dokumentationen von Überlebenden-Berichten und ein Mosaik an Tafeln, Installationen 

und Steinen auf dem Gelände selbst; vielmehr entwickelten sich im 

Umfeld des Gedenkens an das Lager in der Uckermark in fast noch umfangreicherem 

Maße politische Konflikte und Debatten sowie historische Kontroversen. 

Diese spiegeln sich nicht nur in der Unwegsamkeit des ehemaligen Lagers, sie 

verweisen auch auf den wenig geradlinigen Prozess des Gedenkens an die Opfer 

des sogenannten ‚Jugendschutzlagers‘ Uckermark. Der Titel dieses Buches 

„Unwegsames Gelände“ benennt insofern nicht nur die Topographie des Geländes, 

die Schwierigkeit der (politischen, ökonomischen) Umsetzung eines Gedenkortes, 

die Konflikte um die ‚richtige‘ Gestaltung eines solchen Ortes bzw. die 

‚richtige‘ Form des Gedenkens an die Opfer, sondern darüber hinaus die Entstehung 

dieses Sammelbandes, die fast an den politischen Auseinandersetzungen 

gescheitert wäre. 

Unsere eigene Motivation, uns als Forschungswerkstatt im zunächst universitären 

Rahmen mit dem ehemaligen ‚Jugendschutzlager‘ Uckermark zu beschäftigen, 

war von dem politischen Anliegen geprägt, dem bislang weitestgehend 

vergessenen bzw. vergessen gemachten Ort des ehemaligen Konzentrationslagers 

für Mädchen und junge Frauen und späteren Tötungslagers zu einer 

größeren Sichtbarkeit und damit politisch-gesellschaftlichen Anerkennung zu 

verhelfen. Bei unseren Recherchen zeigte sich, dass die Geschichte der Verfolgung, 

Ausgrenzung und Disziplinierung von Marginalisierten und Unangepassten 

und als ‚asozial‘ Klassifizierten in der wissenschaftlichen Auseinandersetzung 

mit dem Nationalsozialismus nach wie vor eine untergeordnete Rolle 

spielt und nur unzureichend erforscht ist. Zugleich ist die Quellenlage zum 

Jugendkonzentrationslager Uckermark sehr lückenhaft und lässt bis heute zu 

vielen Fragen nur Vermutungen zu. Angesichts der Aktualität der Diskussionen 

über den Umgang mit dem Gelände verlagerte sich der Fokus unserer Arbeit 

von der historischen Forschung zu erinnerungspolitischen Fragen. Am aktuellen 

Konflikt um die Verantwortung für das ehemalige Lagergelände und die 

Gestaltung sowie Ausrichtung eines möglichen Gedenkortes sind eine Vielzahl 

von Akteur_innen mit unterschiedlichen Positionen zu Form und Politik des 

Gedenkens beteiligt, die über den spezifischen Kontext „Uckermark“ hinausweisen. 

Wir entschieden uns mit diesem Sammelband eine Plattform zu schaffen, 

in der die divergierenden, z.T. unvereinbaren Positionen der beteiligten 

Akteur_innen nebeneinander stehen können und dokumentiert sind und be-


gannen uns mit den Kontroversen über die Schaffung eines gegenwärtigen und 

zukünftigen Gedenkortes Uckermark auseinanderzusetzen. Vor die Erschließung 

der Lagergeschichte schob sich also der Blick auf die Frage nach einem angemessenen 

Umgang mit den historischen Ereignissen aus heutiger Perspektive, 

also Fragen nach Erinnern, Gedenken, Anerkennen und Entschädigen. Insofern 

begreifen wir den vorliegenden Band ebenfalls als Ort und Teil eines mosaikwenn 

nicht bruchstückhaften Gedenkens an das ehemalige Mädchenkonzentrationslager. 

Sein Zustandekommen selbst wurde dabei durch die gedenkpolitischen 

Konflikte geprägt. So gestaltete sich die Herausgabe der konfligierenden 

Positionen in einem Band als mühselig und erforderte immer wieder langwierige 

Verhandlungen und Diskussionen mit den Beteiligten, v.a. mit Geldgeber_innen 

und Verlagen. Der Streit um verschiedene politische Ansichten und 

Positionierungen ging schließlich so weit, dass wir – damit der Sammelband 

auch tatsächlich mit allen Artikeln und einer möglichst großen Bandbreite an 

Positionen bzgl. des (Gedenk-)Ortes Uckermark erscheinen konnte – zu einem 

unabhängigen Verlag wechselten. Damit verloren wir jedoch nicht nur Zeit, 

sondern auch die zugesicherte Finanzierung. 

Nationalsozialismus, Gedenken und Geschlecht 

Unsere Motivation und Herangehensweise an das Thema waren von Beginn 

an von einer gendertheoretischen und feministischen Perspektive geprägt. Dies 

scheint im Kontext des KZ Uckermark – einem Lager, das speziell für Mädchen 

und junge Frauen errichtet wurde, unmittelbar überzeugend und naheliegend. 

Grund dafür, dass eine geschlechtsbezogene Herangehensweise an das ehemalige 

Jugend-KZ Uckermark (ähnliches gilt auch für das Frauen-KZ Ravensbrück) 

offensichtlich keine Irritationen oder grundsätzlichen Einwände provoziert, 

scheint jedoch vor allem ein verkürztes Verständnis von „Gender“ zu sein, 

das dieses primär mit Frauen und Mädchen identifiziert und nur bestimmte 

vergeschlechtlichte Strukturen in den Blick nimmt. 

Eine systematische Einbeziehung der Kategorie Geschlecht in eine Auseinandersetzung 

mit Nationalsozialismus und Holocaust sowie der Erinnerung 

an ein historisches Geschehen ist keineswegs so selbstverständlich, wie es hier 

scheint. Die Kategorie Geschlecht spielt in wissenschaftlichen Debatten ebenso 

wie in den NS-Gedenkstätten nur eine marginale oder gar keine Rolle, wenn es 

zum Beispiel um die männlichen Verfolgten und Inhaftierten des Nationalsozialismus 

geht (so z. B. in der Auseinandersetzung mit dem ehemaligen Jugend-


KZ Moringen, das speziell für männliche Jugendliche vorgesehen war). Zudem 

bedarf ein geschlechterbezogener Ansatz einer sorgfältigen Begründung. Angesichts 

der Verbrechen des NS erscheint eine geschlechtertheoretische oder gar 

feministische Perspektive nebensächlich, zum Teil sogar problematisch und unangemessen. 

So besteht die Gefahr, dass durch eine alleinige Fokussierung auf 

die Kategorie Geschlecht im Kontext von Nationalsozialismus und Holocaust 

weitaus bedeutsamere Kategorien wie „Rasse“ in den Hintergrund rücken. 8 Die 

Tatsache, dass Geschlechterkonstruktionen stets von Rassifizierungsprozessen 

begleitet und überformt werden, die sich insbesondere im Zusammenhang mit 

dem Nationalsozialismus im Hinblick auf die Diskriminierungs- und Verfolgungsgeschichte 

als weitaus wirkungsmächtiger erwiesen haben, zeigt, dass ein 

gendertheoretischer Ansatz nicht isoliert angewendet werden kann. „Geschlecht“ 

muss vielmehr als interdependente Kategorie verstanden werden, die stets von 

anderen Strukturkategorien durchdrungen ist bzw. in Wechselwirkung mit diesen 

hervorgebracht wird. 9 

Ansätze aus dem Bereich der feministischen und Gender-Forschung belegen 

seit Jahren die Bedeutung der Kategorie Geschlecht für das Funktionieren 

des Nationalsozialismus insgesamt. Der Nationalsozialismus war deutlich geschlechtsspezifisch 

organisiert. Auch bei der Propagierung und Durchsetzung 

der nationalsozialistischen Ideologie spielte die Kategorie Geschlecht eine zentrale 

Rolle, z. B. in Konstruktionen von antisemitischen und rassistischen Feindbildern, 

der „Nation“ und „Volksgemeinschaft“ sowie den damit verbundenen 

rassifizierten Sexual- und Moralvorstellungen. Aber auch in den Repräsenta- 

8 So gab es beispielsweise innerhalb der Frauenforschung Stimmen, die den NS in erster Linie 

als ‚Extremform des Patriarchats‘ analysierten, und dadurch der Kategorie Geschlecht 

Vorrang gegenüber anderen Kategorien einräumten. Damit einher ging die implizite Gleichsetzung 

aller Frauen als Patriarchatsopfer, was jedoch die Differenzen zwischen (z. B. ‚jüdischen‘ 

und ‚arischen‘) Frauen sowie die aktive Beteiligung und Täterinnenschaft von Frauen 

innerhalb des NS aus dem Blickfeld verschwinden ließ. Die Debatte um die feministische Auseinandersetzung 

mit dem NS und weiblicher Täter- bzw. Mittäterschaft wurde in Deutschland 

unter dem Stichwort ‚Historikerinnenstreit‘ bekannt. Vgl. Christine Herkommer, Frauen 

im Nationalsozialismus – Opfer oder Täterinnen? Eine Kontroverse der Frauenforschung im 

Spiegel feministischer Theoriebildung und der allgemeinen historischen Aufarbeitung der 

NS-Vergangenheit, München 2005; Frauen gegen Antisemitismus: Der Nationalsozialismus 

als Extremform des Patriarchats. Zur Leugnung der Täterschaft von Frauen und zur Tabuisierung 

des Antisemitismus in der Auseinandersetzung mit dem NS, in: Beiträge zur 

feministischen Theorie und Praxis 35/1993, S. 77-89. 

9 Zur Konzeptionalisierung von Geschlecht als interdependenter Kategorie vgl. Katharina 

Walgenbach/Gabriele Dietze/Antje Hornscheidt/Kerstin Palm, Geschlecht als interdependente 

Kategorie. Neue Perspektiven auf Intersektionalität, Diversität und Heterogenität, 

Opladen/Farmington Hills 2007.


tionen und Erinnerungen an den Nationalsozialismus nach 1945, insbesondere 

wenn es um Fragen von Täter_innenschaft, Opferstatus und Schuld geht, spielt 

die Kategorie Geschlecht eine maßgebliche Rolle. So lässt sich fragen: Inwiefern 

ist das Erinnern und Gedenken an die NS-Vergangenheit geschlechtlich 

strukturiert? Gibt es ein geschlechtsspezifisches Erinnern? Welche unterschiedlichen 

Funktionen erfüllt die Kategorie Geschlecht im Rahmen der verschiedenen 

Erinnerungsdiskurse, -politiken und -praxen? Wie sind Vorstellungen von 

Täterschaft und Mittäterschaft strukturiert? Wer darf sich auf die Opfer berufen 

und mit welcher Intention? Diese Fragen werden insbesondere im Kontext 

des Erinnerns an das Mädchen-KZ Uckermark relevant, da sich einige der Akteur_innen 

explizit als feministisch begreifen – und insofern auch die von ihnen 

vertretene Form des Gedenkens feministisch ausgerichtet ist. 

Um an der Relevanz und damit einer Einbeziehung von „Geschlecht“ als 

einer bedeutsamen Kategorie zur Analyse von Nationalsozialismus und Holocaust, 

die über die personelle Ebene von Mädchen und Frauen hinausweist, 

festzuhalten, bedarf es zunächst einer Differenzierung der verschiedenen Ebenen 

sowie einer kritischen Betrachtung dessen, was durch die gender-spezialisierte 

Perspektive jeweils in den Blick genommen werden soll und kann – und welche 

Sichtverluste und Ausblendungen damit möglicherweise einhergehen. Es lassen 

sich zunächst grob drei Ebenen unterscheiden, bei denen Geschlecht im Kontext 

einer kritischen Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus – besonders 

in Bezug auf das Lager Uckermark – in je eigener Weise relevant werden kann: 

Erstens: die personelle, individuelle Ebene: Hierzu zählen die Opfer des 

Nationalsozialismus und ihre unterschiedlichen (geschlechtsspezifischen) Erfahrungen 

von Diskriminierung und Verfolgung ebenso wie die Täter_innen, ihre 

biografischen Hintergründe und individuellen (geschlechtsspezifischen) Sichtweisen 

und Motivationen, aber auch die in der Gegenwart Handelnden, die sich 

aus heutiger Perspektive mit der Vergangenheit und der Erinnerung an diese 

beschäftigen. 

Zweitens: die strukturelle Ebene der nationalsozialistischen Institutionen, 

Gesetze, Verfolgungsgründe, „Rasse“-Definitionen, vergeschlechtlichten Handlungsfelder 

und -spielräume sowie Karriere- und Aufstiegschancen etc. sowie 

die damit verbundenen, teilweise bis in die Gegenwart reichenden Kontinuitäten 

der Diskriminierung und Ausgrenzung z. B. von als ‚asozial‘ Stigmatisierten. 

Drittens: die Ebene der gesellschaftlichen Diskurse und Repräsentationen, 

Metaphern und Symboliken, die in einem spezifischen historischen Kontext 

relevant werden – hierzu gehören beispielsweise die antisemitischen Diskurse 

und Klischeebilder des Nationalsozialismus, Repräsentationen von „Nation“ und


„Volksgemeinschaft“ usw., die über vergeschlechtlichte Metaphern repräsentiert 

und plausibilisiert werden. Zu dieser Ebene zählen auch die Erinnerungsdiskurse 

und -politiken der Gegenwart, ihre Auslassungen und Überblendungen sowie 

politische, pädagogische und künstlerische Formen, Entwürfe und „Trends“ 

des Erinnerns und Gedenkens, die jeweils Spezifisches hervorheben oder z. B. 

bestimmte Personen oder Personengruppen in den Vordergrund rücken, die 

als „erinnerungswürdig“ gelten. Grundlegend ist in diesem Kontext die (feministische) 

Erkenntnis, dass die Repräsentationen der NS-Vergangenheit, zum 

Beispiel Darstellungen und Deutungen von Täter_innenschaft, immer auch 

geschlechtlich strukturiert sind. 

Dabei gilt es zwischen den historischen Ereignissen selbst und der Ebene 

der Repräsentationen, Deutungen und Bilder zu unterscheiden. Im Zuge poststrukturalistischer 

und konstruktivistischer Ansätze hat sich die Erkenntnis 

durchgesetzt, dass ein unmittelbarer Zugriff auf die Geschichte unmöglich ist. 

Auch historische (ebenso wie feministische) Arbeiten eröffnen demnach keinen 

unverstellten, objektiven Blick auf die Geschichte, wie sie „wirklich“ war, sondern 

betreiben vielmehr eine aktive Aneignung und Deutung der historischen 

Ereignisse, die zwangsläufig Schwerpunkte setzt, Interpretationen vornimmt, 

Identifikationen beinhalten kann und die Ereignisse oder auch nur bestimmte 

Aspekte von einem heutigen Standpunkt aus betrachtet und ihnen Bedeutung 

verleiht. Das heißt, Erinnerung und kollektives Gedächtnis, also die Frage, was 

überhaupt und in welcher Form erinnert werden soll und Einzug in das kollektive 

Gedächtnis einer Gesellschaft hält, sind stets umkämpft und in Bewegung, 

sie werden innerhalb gesellschaftspolitischer, diskursiver, häufig medial 

vermittelter Aushandlungsprozesse immer wieder neu festgelegt. Begriffe wie 

„doing memory“ (Meike Penkwitt) oder „doing history“ (Harald Welzer) tragen 

einem solchen Verständnis von Erinnern und Gedächtnis als einem aktiven 

Herstellungsprozess Rechnung. Übertragen auf feministische Ansätze, die die 

Vergangenheit aus einer Geschlechterperspektive beleuchten und mit spezifischen 

Deutungen versehen, könnte daher auch von einem „doing feminism“ 

gesprochen werden. 

Die Kategorie Geschlecht spielt in diesen Aushandlungsprozessen insofern 

eine zentrale Rolle, da sie sowohl die Wahrnehmung als auch die Darstellung 

des historischen Geschehens (mit) strukturiert. Nicht nur Wer und Was, auch 

Wie erinnert wird, ist entlang geschlechtlicher Zuschreibungen organisiert – 

womit im Rahmen der zweigeschlechtlichen Ordnung stets ein hierarchisches 

Verhältnis impliziert ist. Das bipolare Zuordnen der Vergangenheit nach Geschlecht 

funktioniert insgesamt als eine „verborgene Praxis der Bedeutungszu-


weisung“. 10 Meike Günther (in diesem Band) spricht deshalb in Anlehnung an 

Brigitte Dehne von Geschlecht als einem „Regulator“, der die Erinnerung und 

die mit ihr einhergehenden Theorien, Alltagsvorstellungen, Begriffe, Normierungen 

etc. mit einem symbolischen Wert auflädt, ohne dass diese Prozesse 

jedoch selbst unbedingt explizit würden. 

Arbeiten insbesondere aus dem Bereich der Kulturwissenschaften haben die 

spezifische Bedeutung und Wirksamkeit von Geschlechterbildern in den Darstellungen 

und Deutungen des Nationalsozialismus rekonstruiert und dabei vor 

allem auf deren entlastende Funktionen aufmerksam gemacht. 11 Silke Wenk 

und Insa Eschebach formulieren als übergreifende These: „Wenn Geschlechterbilder 

[. . . ] Darstellungen historischer Ereignisse strukturieren, ist der Effekt 

eine Naturalisierung von Geschichte. Die konkreten, historisch benennbaren 

Ereignisse werden zu Manifestationen einer natürlich gegebenen Ordnung beziehungsweise 

zu deren Umkehrung umartikuliert. Das Besondere, das Außergewöhnliche 

und Entsetzen Erregende droht ‚gezähmt‘ und damit normalisiert 

zu werden.“ 12 Mit anderen Worten: Indem sich „Geschlecht“ als Folie über die 

historischen Ereignisse legt, kann das Geschehen plausibel gemacht werden. Geschlecht 

trägt somit zur Wiederherstellung der Ordnung und Beruhigung bei 

– was häufig den Effekt einer Schuldabwehr und -entlastung erfüllt. So werden 

Stereotype und Metaphern von Geschlecht zum Beispiel auf die Wahrnehmung 

der Opfer und Täter_innen des NS übertragen und zur Erklärung ihrer Taten 

herangezogen. Täterschaft wird dabei zumeist „männlich“ gedacht – wodurch 

Täterinnen dem Blick entzogen werden. Sind Frauen überhaupt als Täterinnen 

benannt, werden sie häufig entlang geschlechtlicher Klischees und Stereotype 

präsentiert, z. B. als fehlgeleitete Ausnahme und „unweibliche“ Exzesstäterin 

und Bestie. 13 Geschlechterbilder können aber auch zur Charakterisierung des 

NS-Systems als Ganzes dienen. Wie Insa Eschebach und Silke Wenk darlegen, 

kann die symbolische Feminisierung des Faschismus die „Selbstviktimisierung“ 

10 Katrin Hoffmann-Curtius, Feminisierung des Faschismus, in: Claudia Keller/LiteraturWERKstatt 

Berlin (Hg.), Die Nacht hat zwölf Stunden, dann kommt 

schon der Tag. Antifaschismus: Geschichte und Neubewertung, Berlin 1996, S. 45–69, hier 

S. 51. 

11 Vgl. stellvertretend die Beiträge in Insa Eschebach/Sigrid Jacobeit/Silke Wenk (Hg.), Gedächtnis 

und Geschlecht, Deutungsmuster in Darstellungen des nationalsozialistischen Genozids, 

Frankfurt a. M./New York 2002. 

12 Silke Wenk/Insa Eschebach, Soziales Gedächtnis und Geschlechterdifferenz. Eine Einführung, 

in: Eschebach/Jacobeit/Wenk (Hg.), Gedächtnis und Geschlecht, S. 13–38, hier S. 

22. 

13 Vgl. auch Anette Kretzer, NS-Täterschaft und Geschlecht: Der erste britische Ravensbrück- 

Prozess 1946/47 in Hamburg, Berlin 2009.


der Tätergesellschaft begünstigen: Ist das deutsche „Volk“, das die Nationalsozialisten 

an die Macht brachte, über die Zuordnung zum Weiblichen einmal 

auf der Seite des Schwachen platziert, so lässt es sich als „Opfer“ beschreiben: 

verführt und vergewaltigt. 14 

Überträgt man die verschiedenen Dimensionen von Geschlecht im Kontext 

des Nationalsozialismus auf die Frage nach einem „angemessenen“ Erinnern und 

Gedenken an das ehemalige ‚Jugendschutzlager‘ Uckermark bzw. die konkrete 

Umsetzung und Gestaltung eines (zukünftigen) Gedenkortes, kristallisieren sich 

weitere Diskussionspunkte heraus, die auch die Arbeit an diesem Buch und 

unsere Diskussionen im Vorfeld begleitet haben. 

Für Uckermark ergibt sich insofern eine besondere Situation, als das Gedenken 

und Erinnern von vielen Akteur_innen selbst als explizit „feministisch“ 

definiert wird. Was aber genau ist darunter zu verstehen und wie unterscheidet 

sich ein „feministisches Erinnern“ von anderen Erinnerungsformen? Wie 

Corinna Tomberger, Lisa Gabriel und Lena Nowak in diesem Band argumentieren, 

kann auch eine dezidiert feministische Herangehensweise an Gedenken 

und Erinnern problematische Ausblendungen oder Umdeutungen hervorbringen. 

Kritisch wird dabei vor allem ein „parteilicher“ oder auch „identifikatorischer“ 

Zugang diskutiert, der auf der einen Seite Interesse wecken und damit 

individuelle Zugänge und politisches Engagement überhaupt erst ermöglichen 

kann, andererseits jedoch Gefahr läuft, die vergangenen Ereignisse oder Stimmen 

der Überlebenden für gegenwärtige Anliegen zu instrumentalisieren. Eigene 

(feministische) Identifikationen können also problematische Überblendungen 

beinhalten. 

Andererseits stellt eine feministische Parteinahme eine notwendige Intervention 

in tradierte, sexistische Wahrnehmungsmuster dar, die mit dazu geführt 

haben, dass das Lager Uckermark und die Geschichten seiner Opfer vergessen 

gemacht wurden. Kontinuitäten der Stigmatisierung und Sexualisierung 

sogenannter ‚asozialer‘ Mädchen und Frauen haben dazu beigetragen, dass sie 

und ihre Geschichten bis heute gesellschaftlichen Tabuisierungen und Abwertungen 

unterliegen. Feministische Erinnerungspolitiken verfolgen erklärterweise 

das Ziel, patriarchale Strukturen und Sexismus damals und heute zu thematisieren, 

Kontinuitäten und Differenzen sichtbar zu machen und damit die sexistischen 

Wahrnehmungsmuster selbst zu durchbrechen, indem (in der Tradition 

der frühen Frauenforschung) eine „vergessene Frauen- und Mädchengeschichte“ 

14 Wenk/Eschebach, Soziales Gedächtnis, in: Eschebach/Jacobeit/Wenk, Gedächtnis und Geschlecht, 

S. 26. Vgl. auch Hoffmann-Curtius, Feminisierung.


jenseits der androzentrischen Geschichtsschreibung sichtbar gemacht wird (vgl. 

für einen dezidiert feministischen Zugang auch den Beitrag von Mona Büren, 

Vivien Laumann, Ellen Reitnauer und Katharina Voß in diesem Band). Ein feministischer 

Ansatz, der sich im weiteren Sinne als Gesellschaftskritik versteht, 

kann zudem die Problematiken, die mit staatlichen Erinnerungsdiskursen und 

-politiken generell verbunden sind, sichtbar machen (vgl. auch den Artikel von 

Sylvia Degen und Claudia Krieg in diesem Band). 

Nicht nur auf Seiten der unterschiedlichen Akteur_innen, sondern auch im 

Hinblick auf eine Thematisierung der Verfolgungsgründe wird die Kategorie 

„Geschlecht“ im Kontext von Uckermark relevant. So hat die nationalsozialistische 

Verwendung der Kategorie ‚asozial‘ deutlich geschlechtliche Implikationen, 

die auch nach 1945 eine Thematisierung der Verfolgungsgründe sowie eine Anerkennung 

der als ‚asozial‘ Verfolgten erschwert und behindert haben. 

Auch im Hinblick auf die Umsetzung und Gestaltung eines Gedenkortes 

Uckermark, wie z. B. die hypothetische Einrichtung einer Gedenkstätte Uckermark, 

die Erarbeitung geeigneter pädagogischer Konzepte und Bildungsmaterialien 

oder aber die Thematisierung des ehemaligen Lagers Uckermark im Rahmen 

von Ausstellungen, wie z. B. der neuen Hauptausstellung der Mahn- und 

Gedenkstätte Ravensbrück stellt sich für uns die Frage nach dem Zusammenhang 

von Geschlecht und Erinnerung. Zu diskutieren wäre aus der Perspektive 

einer gendersensiblen Gedenkstättenpädagogik neben der Frage der Gestaltung 

auch die der Rezeption – etwa die Frage nach einem „geschlechtsspezifischen“ 

Zugang auf Seiten derer, die künftig eine Ausstellung, Gedenkstätte oder Bildungsveranstaltung 

besuchen. Wie Meike Günther in diesem Band ausführt, ist 

der Zugang zur Auseinandersetzung mit der nationalsozialistischen Vergangenheit 

generell abhängig von dem spezifischen Hintergrund, der Lebenssituation 

und gesellschaftlichen wie politischen Verortung und Motivation der Einzelnen. 

Lässt sich deshalb aus der Tatsache, dass in Uckermark (bis zur Umwandlung 

in ein ‚Tötungslager‘ 1945) ausschließlich Mädchen inhaftiert waren, eine besondere 

„Chance“ ableiten, die nun besonders den jugendlichen Gedenkstättenbesucherinnen 

einen Einstieg ins Thema ermöglichen könnte? Oder liegt 

in einem solchermaßen auf individuelle und biografische Zugänge verkürzten 

Gender-Ansatz nicht gerade die Gefahr, auf die auch Günther in ihrem Beitrag 

hinweist, gegenwärtige Weiblichkeitskonstruktionen über die Vergangenheit zu 

legen und damit zu universalisieren? Diskutiert werden könnte in diesem Zusammenhang 

auch das pädagogische Konzept der KZ-Gedenkstätte Moringen, 

das, da es sich ebenfalls um ein ehemaliges Jugendkonzentrationslager handelt, 

möglicherweise auch für einen Gedenkort Uckermark Anregungen bereithält.


Das dort umgesetzte Konzept scheint sich jedoch auf ähnliche Analogiebildungen 

– wenn auch nicht in Bezug auf Geschlecht – zu berufen, die primär die 

Gemeinsamkeiten zwischen Gestern und Heute in den Vordergrund stellen. So 

heißt es in der Selbstdarstellung der Gedenkstätte: „Moringen ist vor allem ein 

Lernort für Jugendliche“, der in erster Linie diesen – da die damals Inhaftierten 

Jugendliche waren – „sehr direkte Zugänge“ zur NS-Geschichte ermögliche, da 

sie „unmittelbar“ an ihre eigene soziale Situation anknüpften. 15 Darüber hinaus 

wäre zu überlegen, wie eine „geschlechtergerechte“ Repräsentation der Vergangenheit 

in einer Ausstellung oder in pädagogischen Materialien gewährleistet 

werden könnte. In den Blick kommen dabei nicht nur die Formen und Ziele von 

Erinnerung und Gedenken, sondern auch ausgewählte Inhalte und Gegenstände 

wie Fotos oder Dokumente, anhand derer der Vergangenheit gedacht werden 

soll. 16 

Wie könnte also die Geschichte an einem möglichen Gedenkort Uckermark 

didaktisch gestaltet und pädagogisch vermittelt werden? Macht es Sinn, im 

Kontext der ‚Jugendschutzlager‘ an die aktuellen Lebensrealitäten von Jugendlichen 

und jungen Erwachsenen anzuknüpfen, um sie für das Thema zu 

interessieren? Wie kann die Geschlechtsspezifik der Kategorie ‚asozial‘ und der 

Verfolgungsgeschichte der so Klassifizierten aufgearbeitet und vermittelt werden, 

ohne angesichts der Kontinuitäten nach 1945 in simplifizierende Vergleiche 

15 So heißt es auf der Webseite der KZ-Gedenkstätte Moringen unter der Überschrift „Moringen 

ist vor allem ein Lernort für Jugendliche“: „Jugendliche stoßen hier auf sehr direkte 

Zugänge zur NS-Geschichte, die sich unmittelbar ausgehend von ihrer eigenen sozialen 

Situation eröffnen. An der Geschichte des Jugend-KZ kann die Entstehung und 

Wirkung von Vorurteilsstrukturen und Ausgrenzungsmechanismen beschrieben werden. 

Eine Auseinandersetzung mit Häftlingsbiographien unterstützt dabei den inhaltlichen Zugang 

im Rahmen der Führung. Ein besonderer Schwerpunkt gilt der Arbeit mit sozial 

benachteiligten Jugendlichen und jungen Erwachsenen.“ Vgl. http://www.gedenkstaettemoringen.de/gedenkstaette/fuhrungen/fuhrungen.html 

(aufgerufen am 20.06.2012). Wie 

dieser Abschnitt aus der Selbstdarstellung der Gedenkstätte nahelegt, scheint der „direkte 

Zugang zur NS-Geschichte“ und der daraus abgeleitete Lernerfolg nicht nur aus einer ähnlichen 

Altersstruktur der Jugendlichen zu resultieren, sondern auch aus einem ähnlichen 

sozialen Status der Gedenkstättenbesucher_innen und den ehemals Inhaftierten abgeleitet 

zu werden. So werden speziell „sozial benachteiligte“ Jugendliche angesprochen, verbunden 

mit dem Hinweis, dass in dem ehemaligen Jugend-KZ Moringen überwiegend als ‚Asoziale‘ 

oder ‚Kriminelle‘ stigmatisierte Jugendliche inhaftiert waren. 

16 Irit Rogoff und Kathrin Hoffman-Curtius haben zum Beispiel für die Versuche, den Nationalsozialismus 

über Weiblichkeitsmetaphern zu visualisieren, die Formulierung „Feminisierung 

des Faschismus“ geprägt; vgl. Irit Rogoff, Von Ruinen zu Trümmern. Die Feminisierung 

des Faschismus in deutschen historischen Museen, in: Silvia Baumgart, et al. (Hg.), 

Denkräume zwischen Kunst und Wissenschaft. 5. Kunsthistorikerinnentagung in Hamburg, 

Berlin 1993, S. 258-285; Kathrin Hoffmann-Curtius, Feminisierung.


zu verfallen, die heutige Geschlechterkonstruktionen auf die Geschichte projizieren 

und dichotome Geschlechterkonstruktionen zu reproduzieren und zu verfestigen 

drohen? Meike Günther schlägt in ihrem Beitrag eine intersektionale 

Herangehensweise vor, die diese Fallstricke umgehen könnte. Anhand der Impulse 

der theoretischen Auseinandersetzungen um Intersektionalität zeigt sich, 

wie aktuelle Debatten um Geschlecht den Blick auf die Geschichte und den 

Umgang mit ihr prägen bzw. verändern können. Eine (kritische) Auseinandersetzung 

mit Geschlecht als Struktur- und Analysekategorie, die wir als Herausgeber_innen 

dieses Bandes führen wollen, verweist auf die eingangs ausgeführten 

unterschiedlichen Herangehensweisen sowie die vielschichtigen Ebenen der 

Kategorie Geschlecht in der Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus. 

Diese verschiedenen Perspektiven und Dimensionen von Geschlecht zeigen sich 

explizit wie implizit auch in den Beiträgen dieses Bandes, wobei nur ein Teil 

der Beiträge die Kategorie einbezieht. 

Die Kategorie ‚asozial‘ 

Eine geschlechtersensible Herangehensweise erweist sich in der Auseinandersetzung 

mit der nationalsozialistischen Kategorie „Asozialität“ als unerlässlich, 

um die Konstruktions- und Ausgrenzungsmechanismen der nationalsozialistischen 

„Rassen“- und Sozialpolitik nachvollziehen zu können. Die Kategorie weist 

vergeschlechtlichte Aspekte auf, an sie waren verschiedene Männlichkeits- und 

Weiblichkeitsvorstellungen geknüpft. Während zunächst vor allem Bettler als 

‚asozial‘ verfolgt wurden, waren es ab 1940 vorrangig junge, sexuell „unangepasste“ 

Frauen, sodass von einer „Feminisierung der ‚Asozialen‘-Verfolgung“ 17 

gesprochen werden kann. 

Bei der Definition der Kategorie ‚Asozial‘ im Nationalsozialismus konnte 

auf ältere gesellschaftspolitische Debatten zur Ausgrenzung vermeintlich unangepasster 

Menschen zurückgegriffen werden. „Weder die Definition der ‚Asozialität‘ 

noch die Verfolgung der ‚Asozialen‘ waren Erfindungen der Nationalsozialisten. 

Die Armenzählungen der Vormoderne unterschieden immer schon 

17 Annette Eberle, Häftlingskategorien und Kennzeichnungen, in: Wolfgang Benz/Barbara 

Distel (Hg.), Der Ort des Terrors. Geschichte der nationalsozialistischen Konzentrationslager. 

Band 1: Die Organisation des Terrors, München 2005, S. 91–109, hier S. 97. Während 

der sogenannten „Aktion Arbeitsscheu Reich“, bei der im April und Juni 1938 über 10000 

Personen als „Asoziale“ in Konzentrationslagern inhaftiert wurden, war der Anteil der Frauen 

noch sehr gering.


zwischen Arbeitswilligen und Müßiggängern.“ 18 Bereits in der Weimarer Republik 

wurden rassenhygienische und erbbiologische Deutungsmuster herangezogen, 

um die behauptete Verwahrlosung von Jugendlichen mit der angenommenen 

Vererbung von Charaktereigenschaften zu erklären. 19 Seit 1918 wurden 

im Rahmen der Vereinheitlichung der reichsweiten Fürsorgegesetzgebung die 

Einführung eines „Bewahrungsgesetzes“ und sogenannte Bewahranstalten für 

unerziehbare Jugendliche diskutiert. 20 Diese Aspekte von Vorgeschichte und 

Kontinuitäten der Ausgrenzung vermeintlich unangepasster Jugendlicher und 

der Konstruktion der Kategorie ‚asozial‘ arbeitet Christa Schikorra in diesem 

Band anhand von zwei sozialpolitischen Vordenkerinnen, Hilde Eiserhardt und 

Lilly Zarncke, von der Weimarer Republik bis in die Nachkriegsgeschichte der 

Bundesrepublik auf. 

Unter dem NS-Regime kam es 

zu einer Verschärfung der Ausgrenzung 

der nun als ‚gemeinschaftsfremd‘ 

Klassifizierten. 21 Eine eindeutige 

juristische Definition der Kategorie 

‚asozial‘ gab es jedoch nicht, vielmehr 

unterlag sie einem Wandlungsprozess. 

Insgesamt blieb die Zuordnung 

zur Kategorie ‚asozial‘ diffus. 

Sie stellte eine „von außen auferlegte 

extrem abwertende Sammelbezeichnung 

für abweichendes Verhalten unterschiedlichster 

Form“ dar. 22 Damit 

waren sowohl die Zuordnung zu die- 

18 Wolfgang Ratze, Die Rolle der Verwaltung bei der Vernichtung „asozialen“ Lebens, in: 

telegraph (Berlin 2008) 116/117, S. 75–102, hier S. 75. 

19 Regina Fritz, Die „Jugendschutzlager“ Uckermark und Moringen im System nationalsozialistischer 

Jugendfürsorge, in: Ernst Berger (Hg.), Verfolgte Kindheit. Kinder und Jugendliche 

als Opfer der NS-Sozialverwaltung, Wien 2007, S. 303–326, hier S. 305. 

20 Christa Schikorra, Über das Zusammenspiel von Fürsorge, Psychiatrie und Polizei bei der 

Disziplinierung auffälliger Jugendlicher, in: Thomas Beddies/Kristina Hübener (Hg.), Kinder 

in der NS-Psychiatrie, Berlin 2004, S. 86–106. 

21 Fritz, Die „Jugendschutzlager“, S. 305 f. Auch das sogenannte Gemeinschaftsfremdengesetz 

scheiterte zunächst aufgrund der Kompetenzstreitigkeiten von Polizei und Justiz und wurde 

wegen des Kriegsgeschehens nie verabschiedet. Etwa eine Million Menschen wären von dem 

Gesetz betroffen gewesen. 

22 Wolfgang Ayaß, Nicht der Einzelne zählte . . . „Gemeinschaftsfremd“ im nationalsozialistischen 

Österreich, in: Verein zur Förderung des DOWAS (Hg.), Aus so krummem Holze, als


ser Kategorie wie auch die Verfolgungspraxis für Jugendliche, Frauen, Männer 

und zum Teil ganze Familien, die die gesellschaftlichen Normen in irgendeiner 

Weise verletzten, willkürlich. 23 

Vermeintlich abweichendes Sozialverhalten galt als Ausdruck „minderwertiger“ 

Erbanlagen. Dennoch blieb ein Spannungsverhältnis zwischen der angenommenen 

Unveränderlichkeit sozialen Verhaltens aufgrund von dessen angeblicher 

Vererbung und einer angestrebten „Besserungsfähigkeit“ bzw. Erziehbarkeit 

bestehen. Als nicht-„arisch“ klassifizierte Jugendliche, also z. B. Juden, 

Roma und Sinti und Schwarze, galten im Nationalsozialismus jedoch als grundsätzlich 

nicht „erziehungswürdig“ und „unverbesserlich“ und sollten aus der öffentlichen 

Erziehung ausgeschlossen werden. 24 Mit der Konstruktion und Ausgrenzung 

vermeintlich unsittlicher, verwahrloster ‚Asozialer‘ war der Entwurf 

einer „Volksgemeinschaft“ verbunden, die als sittlich, ordentlich und diszipliniert 

vorgestellt wurde (vgl. den Beitrag von Dörthe Schulz und Roman Klarfeld 

in diesem Band). 

Der Erlass zur „Vorbeugenden Verbrechensbekämpfung durch die Polizei“ 

von 1937 bildete eine der juristischen Grundlagen für die nun systematisch 

einsetzende Einweisung von als ‚asozial‘ Kategorisierten in Konzentrationslager. 

25 1938 bildeten ‚Asoziale‘ mit Abstand die größte Häftlingsgruppe in den 

Konzentrationslagern. 26 Jedoch waren die Haftgründe im Einzelnen sehr unterschiedlich, 

was die Herausbildung einer gemeinsamen Gruppenidentität und 

Strukturen der Solidarität in den Lagern erschwerte. Zudem umfasste die Häftworaus 

der Mensch gemacht ist, kann nichts ganz Gerades gezimmert werden. [30 Jahre 

DOWAS Innsbruck], Innsbruck 2006, S. 77–87, hier S. 77. 

23 Anhand des Frauenkonzentrationslagers Ravensbrück weist Christa Schikorra nach, dass 

unter den als ‚asozial‘ inhaftierten Frauen Roma und Sinti waren, zudem fand sie vereinzelte 

Hinweise auf polnische, jüdische, afrikanische und asiatische sowie lesbische Frauen. 

Vgl. Christa Schikorra, Kontinuitäten der Ausgrenzung. „Asoziale“ Häftlinge im Frauen- 

Konzentrationslager Ravensbrück, Berlin 2001, S. 10 f. 

24 Dazu ein nicht veröffentlichter Runderlass des Innenministers vom 21. Juli 1939, vgl. Kuhlmann, 

Heimerziehung im Nationalsozialismus, in: Eckhart Knab/Werner Nickolai/Norbert 

Scheiwe (Hg.), Für die Zukunft lernen, Freiburg 2000, S. 15. Diese als nicht-„arisch“ definierten 

Jugendlichen wurden in gesonderte Einrichtungen oder nach Auschwitz gebracht. 

25 Zu den rechtlichen Grundlagen und der Vorgeschichte vgl. Christa Schikorra, Kontinuitäten. 

Zur Definition des Personenkreises, der als ‚asozial‘ kategorisiert wurde, vgl. Christa 

Paul, Frühe Weichenstellung. Zum Ausschluss ‚asozialer‘ Häftlinge von Ansprüchen auf besondere 

Unterstützungsleistungen und auf Entschädigung, in: Katharina Stengel/Werner 

Konitzer (Hg.), Opfer als Akteure. Interventionen ehemaliger NS-Verfolgter in der Nachkriegszeit, 

Frankfurt a. M. 2008, S. 67–86, hier S. 68. 

26 Im Oktober 1938 machten die als ‚asozial‘ Inhaftierten etwa 70 % der Häftlinge in Konzentrationslagern 

aus, vgl. Eberle, Häftlingskategorien, S. 97.


lingskategorie keinen gemeinsamen Hintergrund oder positiven Bezugspunkt 

wie z. B. bei politischen Häftlingen. 27 

Ab 1940 wurden schließlich Arbeitserziehungslager und sogenannte ‚Jugendschutzlager‘ 

errichtet, darunter 1942 das ‚Jugendschutzlager‘ Uckermark. Die 

Kriminalpolizei arbeitete bei der Einweisung von Jugendlichen in Konzentrationslager 

mit Gesundheitsämtern, Fürsorgeeinrichtungen und Arbeitsämtern 

zusammen. „Ausschlaggebend für eine Inhaftierung war das Abweichen von 

herrschenden gesellschaftlichen Normen. [. . . ] Ob ein Fürsorgezögling in ein 

‚Jugendschutzlager‘ eingewiesen wurde oder weiterhin der Fürsorgeerziehung 

anheimfiel, hing vom Ermessen der FürsorgerInnen, PolizeibeamtInnen oder 

GutachterInnen ab.“ 28 Für die Einweisung wurden dabei verschiedenste „Vergehen“ 

herangezogen, wie z. B. „die Weigerung, der HJ oder dem BDM beizutreten, 

Ausschluss aus der HJ, ‚Arbeitsbummelei‘, Sabotage, ‚Unerziehbarkeit‘, 

‚Kriminalität‘, ‚Sittliche Verwahrlosung‘, ‚Rassenschande‘ und Homosexualität. 

Aber auch eugenische (Behinderte, Zwangssterilisierte), religiöse (Zeugen 

Jehovas) oder ‚rassische‘ (Juden, Sinti und Roma) Gründe konnten zu einer 

Inhaftierung führen“. 29 

Robert Ritter, führender NS-Rassentheoretiker, leitete die „Rassenhygienische 

und Bevölkerungsbiologische Forschungsstelle“ im Reichsgesundheitsamt, 

1941 übernahm er die „Kriminalbiologische Forschungsstelle“ und 1942 das „Kriminalbiologische 

Institut“ im Reichssicherheitshauptamt. Gemeinsam mit seiner 

Assistentin Eva Justin war er maßgeblich für die Erfassung und Klassifizierung 

von Roma und Sinti zuständig, die über deren Deportation, Zwangssterilisierung 

und Ermordung entschieden. Zudem beschäftigte er sich mit der Vorbereitung 

des „Gemeinschaftsfremdengesetzes“. In diesem Kontext begutachteten 

er und Justin Jugendliche in den Lagern Moringen und Uckermark und entschieden, 

ob diese „erziehbar“ oder „unerziehbar“ seien. Auf dieser Grundlage 

wurden sie nach einem von Ritter entworfenen System verschiedenen Blocks zugeteilt, 

die zugleich über ihre Überlebenschancen entschieden. 30 Dörthe Schulz 

und Roman Klarfeld setzen sich in ihrem Beitrag mit der Debatte um Täter_innenschaft 

auseinander und arbeiten unter anderem die Biographien von 

27 Auch nach 1945 verfügte die ehemalige Häftlingsgruppe der ‚Asozialen‘ über keinerlei Lobby, 

was die Auseinandersetzungen um Entschädigung weiter erschwerte und ebenso dazu 

beitrug, dass ihre Leidensgeschichten bei der Aufarbeitung des Nationalsozialismus kaum 

Berücksichtigung fanden. 

28 Fritz, Die „Jugendschutzlager“, S. 311. 

29 Ebd., S. 311 f. 

30 Vgl. Fritz, Die „Jugendschutzlager“, S. 323 ff.


Robert Ritter und Eva Justin auf, die im ‚Jugendschutzlager‘ Uckermark ihre 

Forschung zu angeblicher Vererbung von kriminellen Handlungen betrieben. 

Bei den als ‚asozial‘ in Konzentrationslager Eingewiesenen unterschieden 

sich die Zuschreibungen für Mädchen bzw. Frauen von denen für Jungen bzw. 

Männer: Bei weiblichen gab es, anders als bei männlichen, den Haftgrund der 

„sexuellen Verwahrlosung“. Darunter wurden zum Beispiel Mädchen und Frauen 

mit Geschlechtskrankheiten gefasst. 31 Viele wurden wegen sogenannter Rassenschande, 

etwa Liebesverhältnissen mit „Fremdarbeitern“, inhaftiert. 32 Häufig 

wechselnder Geschlechtsverkehr, Prostitution und Geschlechtskrankheiten galten 

als Indiz für einen „liderlichen Lebenswandel“, „moralischen Schwachsinn“ 

oder „sexuelle Verwahrlosung“. 33 „Nicht das einzelne Delikt oder der konkrete 

Tatvorwurf waren für das Urteil ‚asozial‘ ausschlaggebend, sondern die zum 

Charakter oder zur Anlage erklärten sozialen Normabweichungen der einzelnen 

Frau. Die einmal zum Sozialcharakter und zur erblichen Anlage erklärten Verfehlungen 

konnten deshalb auch nicht widerlegt werden.“ 34 Diesbezüglich äußerte 

sich auch die Leiterin des Lagers Uckermark, Lotte Toberentz: „Der Typ 

des kriminellen und asozialen Mädchens ist einheitlicher geprägt [im Vergleich 

zu männlichen Jugendlichen]. Ursache und Art des Entgleitens sind immer wieder 

entscheidend bedingt durch Triebhaftigkeit, die in Verbindung mit Hemmungslosigkeit 

und Minderbegabung zur sexuellen Verwahrlosung führt.“ 35 

Die Literatur, die den Zusammenhang zwischen der Kategorie ‚asozial‘ und 

Weiblichkeit herstellt, erweckt jedoch den Eindruck, dass alle Mädchen und 

Frauen, die nicht dem nationalsozialistischen Weiblichkeitsideal entsprachen, 

den Bestand der Volksgemeinschaft gefährdeten und daher ausgegrenzt und 

verfolgt wurden. Doch genau diese Verengung auf die Kategorie Geschlecht 

birgt die Gefahr, andere Aspekte zu überblenden und damit unsichtbar zu 

machen. Bei der Kategorie ‚asozial‘ spielen hinsichtlich der Interpretation sozialen 

Verhaltens auch „Rassen“- und Klassenkonstruktionen eine wesentliche 

Rolle, ebenso Vorstellungen und Ideale von Leistungsfähigkeit. Wenngleich Ge- 

31 Vgl. ebd., S. 313. 

32 Carola Kuhlmann, Heimerziehung, S. 7–20, hier S. 14. 

33 Netzwerk Initiative Gedenkort ehemaliges KZ Uckermark, Das Konzentrationslager für 

Mädchen und junge Frauen Uckermark, in: telegraph (Berlin 2008) 116/117, S. 64–67, hier 

S. 64. 

34 Schikorra, Kontinuitäten, S. 58 f. 

35 Lotte Toberentz zitiert nach Christa Schikorra, Die Landesanstalt Görden und das „Jugendschutzlager“ 

Uckermark. Die Bedeutung von Rassenhygiene für die Inhaftierung weiblicher 

Jugendlicher, in: Limbächer/Merten/Pfefferle, Mädchenkonzentrationslager, S. 63–78, hier 

S. 71; vgl. Fritz, Die „Jugendschutzlager“, S. 313.


schlecht in der Auslegung von ‚Asozialität‘ wirksam wird, ist dies nicht der 

einzige Aspekt der Definition und Verfolgung. Mädchen und Frauen wurden 

nicht nur sexualisierte und vergeschlechtlichte Attribute zugewiesen, sie wurden 

auch als ungebildet, faul, ungezogen und kriminell bezeichnet, was auf eine 

ökonomische Deklassierung verweist. Zudem muss in der Erforschung der Alltagsgeschichte 

stärker zwischen einem propagierten Weiblichkeitsbild, und der 

gesellschaftlich lebbaren Praxis unterschieden werden, die durchaus divergentere 

Geschlechterentwürfe tolerierte. 36 

Die Konstruktion von ‚Asozialität‘ kann demnach als ein Teil der nationalsozialistischen 

(vergeschlechtlichten) „Rassen“-Politik verstanden werden, die 

den „arischen“ Volkskörper definiert und aufwertet und „Minderwertige“ nach 

rassenhygienischen Vorstellungen ausschließt. An Fürsorgezöglingen in Heimen 

und in Arbeitshäusern sowie an als ‚asozial‘ stigmatisierten KZ-Häftlingen wurden 

Zwangssterilisationen vorgenommen, was vor allem Mädchen und Frauen 

der Sinti und Roma betraf, zudem nahmen KZ-Ärzte und Ärztinnen medizinische 

Versuche an ‚Asozialen‘ mit Geschlechtskrankheiten vor. 37 Insofern waren 

nicht nur die Einweisungsgründe vergeschlechtlicht, sondern auch die Haftbedingungen 

im Konzentrationslager. Christa Schikorra arbeitet zudem aus Aktenbeständen 

der Kriminalpolizei heraus, dass die Mehrzahl der in polizeiliche 

Vorbeugehaft genommenen Frauen, die keine Prostituierten waren, aus dem 

proletarischen Milieu kam. 38 Insofern beinhaltete die Kategorie ‚asozial‘ sowohl 

vergeschlechtlichte, „rassische“ und klassenspezifische Konstruktionen. Als Begründung 

der Verwahrlosung bei männlichen Jugendlichen wurden hingegen 

vor allem rechtliche Tatbestände und Vorstrafen angeführt, das heißt, Jungen 

wurden im ehemaligen ‚Jugendschutzlager‘ Moringen vor allem als „kriminell“ 

inhaftiert. 39 Eine detailliertere Analyse, welche Männlichkeitskonstruktionen 

sich bei den als ‚asozial‘ diskriminierten und verfolgten Jungen fanden, steht 

jedoch noch aus. 

In den Konzentrationslagern waren ‚Asoziale‘ Stereotypisierungen von Seiten 

anderer Häftlinge und Häftlingsgruppen ausgesetzt; Insa Eschebach zeigt 

dies in ihrem Artikel am Beispiel des KZ Ravensbrück. Die Stigmatisierung von 

Menschen als ‚asozial‘ geht jedoch weit über die NS-Zeit hinaus. Nach Kriegsende 

blieb die abwertende Stereotypisierung der ehemals als ‚asozial‘ Verfolgten 

36 Vgl. Dagmar Herzog, Die Politisierung der Lust: Sexualität in der deutschen Geschichte 

des 20. Jahrhunderts, München 2005. 

37 Vgl. Schikorra, Kontinuitäten, S. 170 ff. 

38 Vgl. ebd., S. 105 ff. 

39 Vgl. Fritz, Die „Jugendschutzlager“, S. 313.


bzw. der als solche Definierten bestehen. Viele der ehemals Inhaftierten erlebten 

fortgesetzte Internierung und Entmündigung in Heimen der BRD und 

der DDR. Ihre Geschichten blieben weitestgehend unbekannt und tabuisiert, 

sodass von einer „vergessenen Opfergruppe“ gesprochen werden kann. 40 Lisa 

Gabriel greift in ihrem Beitrag die Traumatisierung der ehemaligen weiblichen 

‚asozialen‘ Häftlinge und deren anhaltende Diskriminierung in der deutschen 

Nachkriegsgesellschaft auf und untersucht die Schwierigkeit des Sprechens angesichts 

ihrer tabuisierten Geschichten. Bis in die 1980er-Jahre erhielt diese 

Verfolgtengruppe nahezu keinerlei Entschädigung – ebenso wie ihre Geschichten 

lange kein Gehör fanden. 41 

Uckermark als (Gedenk-)Ort 

Die Unsichtbarkeit dieser Opfergruppe schlägt sich auch im institutionalisierten 

Gedenken bzw. in Gedenkstätten nieder, so dass die Geschichte der als 

‚asozial‘ verfolgten Mädchen und jungen Frauen sowie überhaupt die Existenz 

der nationalsozialistischen ‚Jugendschutzlager‘ bis heute wenig bekannt sind. 

„Uckermark“ steht heute vielmehr für eine idyllische Region in Brandenburg, 

in der Naherholung, Naturerlebnis und Fahrradfahren großgeschrieben werden. 

Dass einer der beliebten Rad- und Wanderwege unmittelbar an der ehemaligen 

Lagergrenze vorbeiführt, ist kaum bekannt. Außer den in Eigeninitiative angebrachten 

provisorischen Aufschriften und Schildern sowie einem Infokasten am 

Wegesrand weist bis heute nichts auf die Bedeutung und frühere Funktion des 

Geländes hin, das so als historischer Ort unerkannt bleibt. 

Während ein kleiner Teil des ehemaligen Konzentrationslagers Ravensbrück 

1959 als Mahn- und Gedenkstätte gestaltet wurde, ist das Gelände des ehemaligen 

Jugendkonzentrationslagers Uckermark an die sowjetische Armee übergeben 

worden. Wann genau die militärische Nutzung und Bebauung begann, 

lässt sich nicht mehr feststellen, da es keine entsprechenden Aufzeichnungen 

gibt. Fest steht jedoch, dass das Gelände bis 1959 noch keine militärische Verwendung 

fand – während das Gebiet des ehemaligen KZ Ravensbrück zu diesem 

Zeitpunkt bereits von der Sowjetarmee genutzt wurde. 42 

40 Zur Kontinuität der Ausgrenzung und Diskriminierung vgl. Schikorra, Kontinuitäten, S. 

212 ff. und 237 ff. 

41 Vgl. Paul, Weichenstellungen. 

42 Vgl. Sigrid Jacobeit, Zur Geschichte des Jugend-Konzentrationslagers Uckermark im Gesamtkonzept 

der Mahn- und Gedenkstätte Ravensbrück/Stiftung Brandenburgische Ge-


Die Mahn- und Gedenkstätte Ravensbrück bemühte sich seit den 1960er- 

Jahren immer wieder vergeblich um eine Erforschung und später auch um eine 

Nutzung und Gestaltung des benachbarten Geländes Uckermark (vgl. zum 

Umgang mit dem Gelände nach 1945 und zu den verschiedenen künstlerischen 

Entwürfen zur Gestaltung des Areals den Beitrag von Insa Eschebach in diesem 

Band). 43 Trotz dieses Engagements geriet der historische Ort Uckermark 

jedoch weitestgehend in Vergessenheit, das Gelände blieb sich selbst überlassen. 

Erst nach der deutschen „Wiedervereinigung“ kam wieder Bewegung in die 

Debatte. Nach einer Begehung des Geländes am 19. September 1991 verfasste 

das Internationale Ravensbrück-Komitee ein Thesenpapier, in dem die Wichtigkeit 

des Geländes des Jugendkonzentrationslagers für die Neukonzeption der 

Gedenkstätte Ravensbrück betont wurde. 44 Seit 1992 zeigte die Mahn- und Gedenkstätte 

Ravensbrück die von Martin Guse und Andreas Kohrs konzipierte 

Wanderausstellung „Wir hatten noch gar nicht angefangen zu leben“. 45 Diese 

Ausstellung thematisierte anhand der Beispiele Moringen und Uckermark die 

Jugendkonzentrationslager erstmals explizit. 46 

Die Mahn- und Gedenkstätte Ravensbrück schrieb im Herbst 1997 gemeinsam 

mit der Stadt Fürstenberg einen internationalen landschaftsplanerischen 

Ideenwettbewerb zur Gestaltung des ehemaligen Lagergeländes Uckermark aus. 

Der erste Preis ging an einen Entwurf, der ein blaues Blumenfeld vorsah. 47 Dafür 

sollten die Bauten des sowjetischen Militärs abgetragen werden, da sie für 

das Gedenken und die historische Forschungsarbeit als unnötig erachtet wurden. 

Andere Überbauungen und bauliche Veränderungen aus der Zeit nach 

1945 sollten jedoch erhalten bleiben, um die Relikte aus den unterschiedlichen 

Zeiten sichtbar zu machen. 48 Der Entwurf wurde nicht umgesetzt, da historidenkstätten, 

in: Limbächer/Merten/Pfefferle, Mädchenkonzentrationslager, S. 232–239, 

hier S. 233. 

43 Vor allem Martha Engel, die damalige Direktorin der Mahn- und Gedenkstätte Ravensbrück, 

setzte sich dafür ein, dass die Denkmalbehörde das von Unrat übersäte Gelände 

räumt und eine historische Forschung ermöglicht. Vgl. Jacobeit, Zur Geschichte des Jugend- 

Konzentrationslagers Uckermark, S. 233 f. 

44 Vgl. Jacobeit, Zur Geschichte des Jugend-Konzentrationslagers Uckermark, S. 234. 

45 Vgl. Matthias Antkowiak/Angelika Meyer, Der wiederentdeckte Ort – archäologische Ausgrabungen 

in Uckermark, in: Limbächer/Merten/Pfefferle, Mädchenkonzentrationslager, S. 

219–231, hier S. 225 f. 

46 Vgl. http://www.martinguse.de/wander/index.htm (aufgerufen am 20.06.2012). 

47 Vgl. Stefanie Oswalt/Philipp Oswalt, Entwurf zur Gestaltung der erweiterten Gedenkstätte 

Ravensbrück, in: Limbächer/Merten/Pfefferle (Hg.), Mädchenkonzentrationslager, 

S. 240–252, hier S. 240. 

48 Vgl. ebd., S. 243 f.


sche und archäologische Vorarbeiten notwendig gewesen wären und niemand 

die finanzielle Verantwortung übernahm. 49 Zudem äußerte u. a. die Lagergemeinschaft, 

die nicht in die Ausschreibung und Konzeption des Wettbewerbs 

einbezogen worden war, Kritik an der Herangehensweise und plädierte dafür, 

die historische Forschung an den Anfang zu stellen. So umfasst das Gebiet, 

für das der Wettbewerb ausgeschrieben war, nicht einmal das ganze Gelände 

des ehemaligen Jugendkonzentrationslagers. 50 In diesem Zusammenhang problematisierte 

die Lagergemeinschaft die Symbolik des Blumenbeetes, da diese 

Form des Gedenkens eine weitere Überdeckung der Geschichte darstelle, und 

forderte stattdessen die Erforschung, Freilegung und Erhaltung der noch vorhandenen 

Spuren. 51 

Seit 1997 finden regelmäßig Workcamps bzw. Baucamps statt, deren Ziel 

es ist, die Geschichte des Jugendkonzentrationslagers aufzuarbeiten und den 

historischen Ort wieder sichtbar zu machen, wobei die Herangehensweisen im 

Einzelnen so verschieden wie die Initiator_innen sind. 52 Da es zunächst keine 

genauen Kenntnisse über Lage und Größe des ehemaligen ‚Jugendschutzlagers‘ 

und späteren Tötungslagers gab, war es für die teils internationalen Workcamps 

zuallererst wichtig, den Ort zu erkunden und „wiederzuentdecken“. 53 Das erste 

FrauenLesben-Baucamp wurde 1997 von Frauen aus der Lagergemeinschaft 

Ravensbrück initiiert und organisiert. Während dieses ersten Camps wurde 

mithilfe eines Archäologen auf dem Gelände gearbeitet. Bereits freigelegte Barackenfundamente 

wurden dokumentiert, ein weiteres konnte freigelegt werden. 

Die Funde mussten jedoch am Ende wieder zugeschüttet werden, da kein 

Geld für eine fachgerechte Erhaltung vorhanden war. Um die Öffentlichkeit 

zu informieren, stellten die Teilnehmenden Tafeln mit Hintergrundinformationen 

und Plänen, die das Gelände erläutern, in dessen unmittelbarer Nähe auf. 

Seit 2002 finden die FrauenLesben-Baucamps bzw. FrauenLesbenTransgender- 

Baucamps, wie sie seit 2003 heißen, regelmäßig einmal im Jahr statt. Sie haben 

sich die Gestaltung des Geländes durch Beschilderungen, Rundgänge, Bereitstellung 

von Informationsmaterial etc. sowie deren Instandhaltung zur Aufgabe 

49 Vgl. ebd., S. 249 f. 

50 Vgl. Rosel Vadehra-Jonas, Das Jugendschutzlager heute aus der Sicht der Lagergemeinschaft 

Ravensbrück/Freundeskreis, in: Limbächer/Merten/Pfefferle, Mädchenkonzentrationslager, 

S. 253–266, hier S. 262. 

51 Vgl. Bixi Erhardt/Viola Klarenbach, Für eine lebendige Gedenkstätte am authentischen 

Ort: Wie geht es weiter mit dem Uckermark-Gelände?, in: Limbächer/Merten/Pfefferle, 

Mädchenkonzentrationslager, S. 267–280, hier S. 276. 

52 Vgl. Antkowiak/Meyer, Der wiederentdeckte Ort, S. 219. 

53 Vgl. ebd., S. 226.


gemacht (zur Geschichte und politischen Ausrichtung der Baucamps vgl. ausführlich 

die Beiträge von Degen/Krieg sowie Büren/Laumann/Reitnauer/Voß 

in diesem Band). Auf Initiative des Netzwerks wurde außerdem der bereits 

genannte Gedenkstein errichtet. 

Formen und Politiken des Gedenkens 

Spätestens als das ehemalige Lagergelände in den 1990er Jahren wieder zugänglich 

wurde, stellte sich die Frage nach Form und Inhalt des Gedenkens an 

die im Lager Uckermark inhaftierten Mädchen und Frauen sowie der konkreten 

Gestaltung des (Gedenk-)Ortes. Die Engagierten und Interessierten nähern 

sich dem Themenkomplex dabei aus sehr verschiedenen Perspektiven und Hintergründen, 

wie auch die Aufsätze dieses Bandes zeigen. Die Folge sind kontrovers 

geführte Debatten darüber, in welcher Form der Opfer vor Ort gedacht 

werden kann und soll: Wer gedenkt wie, wem und wo? Wie politisch, wie wissenschaftlich, 

wie parteilich bzw. wie (gesellschafts)kritisch muss oder darf die 

Erinnerung an die Opfer des Nationalsozialismus sein? Angesichts der anstehenden 

Konversion des Geländes und der damit näher rückenden Möglichkeit 

einer konkreten Gestaltung des Geländes bekommen diese seit Jahren geführten 

Debatten nun aber besondere Relevanz und Aktualität. Zugleich sind sie 

nicht spezifisch für das Gedenken im Kontext des ehemaligen ‚Jugendschutzlagers‘ 

bzw. Jugend-KZ Uckermark, sondern berühren generell erinnerungspolitische 

Aspekte. 

Diese Fragen verweisen dabei nicht zuletzt auf die verschiedenen individuellen, 

wissenschaftlichen und politischen Hinter- und Beweggründe der Engagierten, 

Forschenden und Autor_innen, die Geschichte des Jugendkonzentrationslagers 

aufzuarbeiten und wachzuhalten. So ist die Solidarität mit den Opfern, 

die Thematisierung ihrer Leidensgeschichte, die Benennung der Täter_innen 

ebenso wie der gesellschaftlichen bzw. institutionellen Ursachen, genauso wie 

die Kritik an gegenwärtiger Sozialpolitik oder erinnerungspolitischen Diskursen 

wichtiger Bestandteil eines gesellschaftskritischen Politikverständnisses, das 

jedoch in wissenschaftlichen oder staatlichen Institutionen meist wesentlich seltener 

(explizit) zu finden ist als in autonom organisierten Zusammenhängen. 54 

So zeigt z. B. die Beschäftigung mit der Kategorie ‚asozial‘, dass die Geschichte 

54 Ein Beispiel für die Verknüpfung von NS-Geschichte mit aktuellen Formen sozialer Ausgrenzung 

ist der Sammelband „ausgesteuert, ausgegrenzt . . . angeblich asozial“, der die 

historische Forschung zum Komplex der „Asozialität“ mit einer politischen Gesellschafts-


des Nationalsozialismus sich durchaus für eine Thematisierung von Kontinuitäten 

in der Sozialpolitik von BRD und DDR bis heute eignet, wobei zugleich 

– angesichts der Gefahr unpassender und verharmlosender Analogiebildungen 

– aber auch Brüche sichtbar gemacht werden müssen. Teil der Auseinandersetzung 

und zugleich Ausdruck der konfligierenden Herangehensweisen und Motivationen 

der Beteiligten ist auch eine ungleiche Einbeziehung und Bewertung 

der Frage nach dem angemessenen Grad der Empathie bzw. „Identifikation“ 

mit den Opfern. Ein weiterhin offener Diskussionspunkt ist, inwiefern die in 

Uckermark inhaftierten Mädchen ein Subjekt feministischer Geschichtspolitik 

sind oder sein sollten und inwieweit es dabei zu Formen der Aneignung oder gar 

Instrumentalisierung kommt (vgl. dazu den Beitrag von Corinna Tomberger in 

diesem Band). 

Die Diskussionen um die 

Formen des Gedenkens beziehen 

sich aber auch auf den 

konkreten Ort: Wie soll das 

ehemalige Lagergelände gestaltet 

werden und wer darf 

dies? 

Dabei steht die bereits 

sichtbare Gestaltung des 

Ortes durch die autonomen 

FrauenLesbenTransgender- 

Bau- und Begegnungscamps 

neben Positionen der Mahnund 

Gedenkstätte Ravensbrück, 

die die Erinnerung an 

das ehemalige ‚Jugendschutzlager‘ 

zunehmend in ihre Ausstellungen und das Besucherleitsystem integriert. 

Überlebende fordern eine Übernahme des ehemaligen Lagergeländes durch die 

Mahn- und Gedenkstätte Ravensbrück, die zurzeit jedoch nicht geplant ist. 

Daneben stehen Vorschläge von Künstler_innen zum gestalterischen Umgang 

mit dem Gelände (vgl. z. B. den Beitrag von Dominique Hurth in diesem 

Band), die nicht immer mit den Wünschen von Überlebenden und den engakritik 

und praktischen Forderungen in der Gegenwart verbindet; vgl. Anne Allex/Dietrich 

Kalkan (Hg.), ausgesteuert, ausgegrenzt . . . angeblich asozial, Neu-Ulm 2009.


gierten Gruppen übereinstimmen. 55 Der vom Netzwerk „Initiative für einen 

Gedenkort ehemaliges KZ Uckermark e. V.“ gegebene Anstoß zur Errichtung 

des Gedenksteins vor Ort reaktiviert Hurth zufolge mit der Form des klassischen 

Gedenksteins sowie der Wortwahl der Inschrift eher eine konservative 

Gedenkpolitik, als dass sie die gängigen künstlerischen Auseinandersetzungen 

aufgreift. Hier werden erneut die unterschiedlichen Herangehensweisen und 

Prioritätensetzungen deutlich: Während das Uckermark-Netzwerk mit dem 

Gedenkstein Wünsche von Überlebenden möglichst schnell realisieren wollte, 

um noch zu ihren Lebzeiten einen Ort des Gedenkens und des Trauerns zu 

schaffen, steht dies den institutionalisierten und bürokratischen Abläufen in 

einer Gedenkstätte wie auch den gegenwärtigen künstlerischen und didaktischen 

„Standards“ und Vorgaben eines gängigen Ausschreibungsverfahrens 

entgegen. Zunehmend werden auch wieder archäologische Überlegungen in die 

Diskussion um das Gelände einbezogen und neue Grabungen veranlasst. 56 

Die Debatten entzünden sich zudem an der Frage, wie (staatlich) institutionalisiert 

bzw. autonom und wie politisch, gesellschaftskritisch und parteilich 

Gedenken sein kann und sollte. Ihrem Selbstverständnis entsprechend 

wollen die Bau- und Begegnungscamps vor Ort eine Form des antifaschistischen 

feministischen Gedenkens etablieren, das sie als „offen“ definieren (vgl. 

Büren/Laumann/Reitnauer/Voß in diesem Band). Sie grenzen sich damit von 

einem „staatlichen“ Gedenken ab, das sie in den Gedenkstätten verwirklicht 

sehen, in denen das historische Geschehen musealisiert werde und das die Auseinandersetzung 

mit der Geschichte des Nationalsozialismus für die Bildung 

einer nationalen Identität im vereinten Deutschland instrumentalisiere (vgl. 

Degen/Krieg in diesem Band). 

55 Für einen früheren Vorschlag zur künstlerischen Gestaltung vgl. Oswalt/Oswalt, Entwurf 

zur Gestaltung der erweiterten Gedenkstätte Ravensbrück. 

56 Im Jahr 2009 führte die Archäologin Dorte Andersen Sondierungsgrabungen durch.


Auf dem Uckermark-Forum 2008, bei dem ein Austausch über die entstandenen 

Gedenkformen stattfand, wurde nicht nur hinterfragt, wie offen „offenes 

Gedenken“ sein kann, sondern auch, inwiefern eine Trennung zwischen diesem 

und „staatlichem“ Gedenken überhaupt sinnvoll oder angebracht ist. Eine zentrale 

Frage war und ist, inwieweit von staatlich finanziertem und damit reglementiertem 

Gedenken gesprochen werden kann oder muss und wie sich dies an 

Orten und in Formen des Gedenkens äußert. Welche Beziehung gehen Politik 

und Gedenken jeweils ein? Die Diskussion um den vom Uckermark-Netzwerk geforderten 

„antifaschistischen“ Zugang bzw. die staats- und herrschaftskritische 

Zielsetzung des Gedenkens, wie sie beim Uckermark-Forum 2009 geführt wurde, 

knüpft an diese Fragen an. Ob Gedenkstätten damit automatisch ‚staatstragend‘ 

und durch ihre Musealisierung ‚statisch‘ sind, lässt sich jedoch angesichts 

des politischen Selbstverständnisses der Mitarbeiter_innen, der internen politischen 

und wissenschaftlichen Debatten um erinnerungspolitische Themen 

und die Ausgestaltung des Gedenkens, sowie den sich wandelnden Ausstellungskulturen, 

Führungskonzepten und pädagogischen Materialien gerade in 

Ravensbrück nicht eindeutig beantworten und bleibt ambivalent.


Die einzelnen Gedenkinitiativen haben jedoch einen unterschiedlichen Zugang 

zu Ressourcen und finden damit auch ungleiche Bedingungen zur Realisierung 

ihrer Anliegen vor. Dies wurde während des Uckermark-Forums 2008 

unter anderem im Hinblick auf die Beschilderung des ehemaligen Lagergeländes 

diskutiert. Wird einem institutionell eingebetteten Besucherleitsystem der 

Gedenkstätte mehr Autorität zugesprochen als den mit einfachen Mitteln von 

Baucamps hergestellten Informationstafeln? Die Beseitigung von Vandalismusschäden 

auf dem Gelände fällt einer auf Spenden angewiesenen Initiative finanziell 

und organisatorisch schwerer als einer staatlich abgesicherten Gedenkstätte. 

Letztere erfährt in der Öffentlichkeit womöglich mehr Anerkennung 

und wird in historischen und pädagogischen Fragen eher zurate gezogen als 

dezentral vernetzte Engagierte. Andererseits ist eine Initiative unabhängiger 

und kann schneller und unbürokratischer entscheiden und Projekte realisieren, 

wie beispielsweise die schnelle Errichtung des Gedenksteins auf dem Gelände 

des ehemaligen ‚Jugendschutzlagers‘ gezeigt hat. Nicht zuletzt stellt sich unabhängig 

von dem Aspekt des Macht- und Ressourcenzugangs die Frage, ob es 

nicht gerade wichtig ist, dass auch der deutsche Staat in Form von Gedenkstätten 

politische Verantwortung für die NS-Verbrechen übernimmt und so zu 

einer Anerkennung und Entschädigung der Opfer beiträgt. Eine Trennung zwischen 

„offenem“ und „staatlichem“ Gedenken, die Gedenkstätten pauschal auf 

Seiten nationalstaatlicher Identitätsbildung verortet, verkennt das politische 

Selbstverständnis bzw. das über berufliche Pflichterfüllung hinausgehende Engagement 

von vielen in Gedenkstätten Arbeitenden für gesellschaftskritische 

Gedenkformen. 57 Zudem blendet eine solche Polarisierung die wichtige Rolle 

der Überlebenden sowie unabhängiger Akteur_innen und deren pädagogische 

Arbeit aus. Trotzdem ist die von dem Konzept des „offenen“ Gedenkens angestoßene 

Überlegung wichtig, wie man sich angesichts des aktuellen deutschen 

Erinnerungsdiskurses politisch positionieren will, der mit Stolz auf die deutsche 

Aufarbeitung der NS-Vergangenheit verweist, sich als geläuterte Nation 

darstellt und darüber hinaus gegenwärtige politische Entscheidungen mit einem 

Verweis auf die Lehren aus der Vergangenheit legitimiert. 

57 Vgl. die Auseinandersetzung um Besucherführungen durch einen Bundeswehrangehörigen 

in der KZ-Gedenkstätte Neuengamme im Jahr 2008. Das Beispiel eines pädagogischen Mitarbeiters 

der Gedenkstätte, der sich aus Protest gegen Führungen durch Bundeswehrangehörige 

weigerte, Führungen für diese Besuchergruppe durchzuführen, zeigt, dass sich auch 

Gedenkstättenmitarbeiter_innen politisch gegen Instrumentalisierungen von Geschichte 

positionieren. Seine anschließende Sperrung beim Museumsdienst beweist aber auch, dass 

diese innerhalb institutioneller Hierarchien nicht immer durchgesetzt werden können.


Geht es jedoch um die konkrete Gestaltung des ehemaligen Lagergeländes 

als Mahn- und Gedenkort, an dem auch historisches Wissen über das Mädchenkonzentrationslager 

vermittelt werden soll, erscheinen die Diskussionen um 

„Gedenkstolz“ und unzulässige historische Gleichstellungen zunächst weniger 

relevant. Wenn aber die Geschichte des Ortes nach 1945 in das Gedenken einbezogen 

werden soll, stellen sich die erinnerungspolitischen Fragen durchaus: 

Was ist an der aktuellen deutschen Gedenkpolitik problematisch? Wie kann 

eine Kritik an einer nationalistischen Vereinnahmung des Gedenkens am historischen 

Ort formuliert werden? Inwiefern sollte sie dort zum Beispiel in einer 

Ausstellung oder in der pädagogischen Arbeit angesprochen werden? Wie kann 

sie so thematisiert werden, dass das eigentliche Anliegen, an die Geschehnisse 

während des Nationalsozialismus zu erinnern, nicht dahinter zurücktritt oder 

für aktuelle politische Auseinandersetzungen instrumentalisiert wird? Wie kann 

also ein Gedenken aussehen, das Kritik an einem deutschen Selbstbild der moralisch 

geläuterten Nation integriert, ohne die Unterschiede zwischen historischem 

und gegenwärtigem Geschehen zu verwischen und die Geschichte wiederum zu 

instrumentalisieren? 

Neben den Formen des Gedenkens ist das Vokabular dessen, was beschrieben 

werden soll, selbst zu einem umkämpften Feld geworden. Die verschiedenen 

Benennungen und damit auch Deutungen und Bewertungen der Ereignisse auf 

dem Uckermark-Gelände machen zugleich unterschiedliche Prioritäten und Perspektiven 

deutlich. Die Debatten entzünden sich dabei vor allem um die Frage, 

ob das Lager als „Jugend- bzw. Mädchenkonzentrationslager“ oder unter Verwendung 

des historischen Begriffs als ‚Jugendschutzlager‘ zu benennen sei. Sylvia 

Degen und Claudia Krieg führen in diesem Band aus, dass die Verwendung 

des Begriffs „Konzentrationslager“ für ein politisches Anliegen der Anerkennung 

und der Kritik an der Reproduktion nationalsozialistischer und euphemistischer 

Sprache stehe. Matthias Heyl argumentiert, ebenfalls im vorliegenden 

Band, dass ‚Jugendschutzlager‘ der historisch genaue Begriff sei. Wird dieser 

zudem in Anführungszeichen gesetzt, werde der euphemistische Charakter 

der nationalsozialistischen Sprache sichtbar gemacht und deren Dekonstruktion 

ermöglicht. Allerdings ist an der konkreten Ausführung an der Stele im Wegeleitsystem 

in Ravensbrück nicht nur das Wort ‚Jugendschutzlager‘, sondern 

die gesamte Bezeichnung ‚Jugendschutzlager Uckermark‘ in (doppelte) Anführungszeichen 

gesetzt. So verfehlen diese u.E. gerade ihren Zweck, weil sie nicht 

die verharmlosende Bezeichnung des Lagertyps ‚Jugendschutzlager‘ im Speziellen 

problematisieren, sondern lediglich den im Nationalsozialismus geprägten 

Eigennamen eines einzelnen Lagers in der Uckermark als Ganzes hervorheben.

36 Anders/Dietrich/Gabriel/Hille/Klarfeld/Nachtigall/Nowak


Wir gehen davon aus, dass letztlich der jeweilige Verwendungskontext die 

eine oder andere Bezeichnung plausibel werden lässt und somit die Frage nach 

der „korrekten“ Begriffswahl stets kontextabhängig ist und immer wieder aufs 

Neue entschieden werden muss. Das Plädoyer für die Benennung als „Konzentrationslager“ 

stellt beispielsweise die politische und gesellschaftliche Anerkennung 

der dort Inhaftierten als Opfer des Nationalsozialismus in den Vordergrund und 

ist deswegen auch in Entschädigungsbelangen von großer Relevanz. Der Zusatz 

„für Mädchen und junge Frauen“ zielt darauf ab, Mädchen- und Frauengeschichte 

sichtbar zu machen. Der Begriff ‚Jugendschutzlager‘ macht es andererseits 

möglich, Uckermark in das System der Fürsorge- und Gesundheitspolitik des 

Nationalsozialismus einzuordnen und damit die Spezifik dieses Lagers innerhalb 

des KZ-Systems ebenso wie die verklärende Wortwahl kritisch hervorzuheben. 

Um eine angemessene Benennung der Geschehnisse nach der Auflösung des Jugendkonzentrationslagers, 

der Nutzung des Geländes zur gezielten Tötung von 

Häftlingen aus dem KZ Ravensbrück, wird ebenfalls gerungen. Hier kreist die 

Debatte vor allem um die Begriffe „Sterbe-“ versus „Vernichtungs-“ oder „Tötungslager“. 

Diese Debatte greift Verena Buser in ihrem Beitrag auf und nähert 

sich den Begriffen über die Kontextualisierung der Geschichte Uckermarks in 

die Endphase des Konzentrationslagersystems an. 

Die zahlreichen Konfliktlinien um das Gedenken in und an Uckermark lassen 

sich nicht ohne weiteres auflösen. Doch kann ein Nachdenken über die verschiedenen 

Formen des Gedenkens helfen, die eigene Herangehensweise kritisch zu 

reflektieren, und in Erinnerung zu rufen, an wen sich das Gedenken richtet und 

mit welcher Intention dieses erfolgen soll. Wer wird zu einer Auseinandersetzung 

mit der Geschichte und zu einem Gedenken an die Opfer eingeladen oder 

auch ausgeschlossen? Und welches Wissen (also welche Gegenstände, welche 

Personengruppen, welche Orte, welche Ereignisse etc.) werden jeweils in den 

Vordergrund gestellt und welche anderen Bestandteile des Wissens dadurch 

wiederum unsichtbar gemacht? 

Die Frage nach Art und Weise des Gedenkens schließt auch die Bedeutung 

des historischen Ortes selbst für die Gedenkpraxis ein. Zu überlegen wäre in diesem 

Zusammenhang nicht nur, wie dieser gestaltet werden kann, sondern auch, 

welchen Stellenwert der Ort des Geschehens für die Vermittlung der Geschichte 

hat. Welche Bedeutung kommt dem Gelände des ehemaligen ‚Jugendschutzlagers‘ 

Uckermark als „authentischem“ Ort im Gedenken überhaupt zu – vor 

allem angesichts der Tatsache, dass hier kaum noch Spuren aus der Lagerzeit 

zu finden sind?


Einerseits kann der Ort heutigen Besucher_innen einen wichtigen Einblick 

in die Topografie der Verbrechen des Nationalsozialismus vermitteln. Mehr 

noch, und vielleicht sogar an erster Stelle, macht er doch sehr eindrücklich 

den Umgang mit diesem speziellen Lager(typus) nach 1945 und das Vergessen 

seiner spezifischen Geschichte und Opfer sichtbar. 

Um das Ausmaß der Verbrechen zu erfassen, kann jedoch andererseits auch 

eine Dezentralisierung des Gedenkens sinnvoll sein, die sich an den Biografien 

und Erlebnissen der in Uckermark inhaftierten Mädchen und Frauen orientiert. 

Dass Jugendfürsorgeeinrichtungen, Arbeitshäuser, Polizei und Behörden 

in die Verbrechen involviert waren, könnte eine Gedenkstätte in Uckermark 

zwar thematisieren, ist an diesen Einrichtungen selbst meist jedoch weitgehend 

unsichtbar. Wünschenswert wäre eine Auseinandersetzung an den (ehemaligen) 

Standorten selbst, die eine Auseinandersetzung der heute dort Tätigen mit der 

Geschichte „ihrer“ Institution und deren Verstrickungen in die NS-Politik sowie 

die Übernahme von Verantwortung allgemein befördern könnte (siehe den 

Beitrag von Lena Nowak in diesem Band). 

Eine Dezentralisierung des Gedenkens bedeutet für uns auch, die Debatten 

um das ehemalige ‚Jugendschutzlager‘ Uckermark ernst zu nehmen, weiterzuführen 

und selbst als Teil des Gedenkens zu verstehen. In diesem Sinne begreifen 

wir diese Veröffentlichung als Teil des Gedenkens und als Ort, an dem dieses 

stattfindet. 

Die hier nur kursorisch angerissenen diversen Herangehensweisen und politischen 

Positionen rund um den Umgang mit dem ehemaligen Lager Uckermark 

werden in den Aufsätzen dieses Buches weiter vertieft. 

Das Buch gliedert sich in drei Teile: Der erste und größte Abschnitt widmet 

sich den aktuellen Kontroversen um Uckermark als Gedenkort und lässt 

unterschiedliche Akteur_innen zu Wort kommen. Der zweite Teil enthält Beiträge, 

die sich mit einem gendertheoretischen und feministischen Zugang bzw. 

der Bedeutung und Konzeptualisierung von „Geschlecht“ im Kontext von Erinnerung 

und Gedächtnis am Beispiel des Lagers Uckermark, aber auch darüber 

hinaus, beschäftigen. Der dritte Abschnitt versammelt historische Beiträge zu 

Vordenker_innen und (Mit)täter_innen.

Jugendschutzlager' Uckermark – (Geschlechter-)Perspektiven

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