Toleranz: Die Gnade, ein endliches Wesen zu sein - Evangelische ...

Öffentlichkeitsarbeit
der evangelischen Kirchenkreise an der Saar
Vortrag von Professor Fulbert Steffensky am
6. September 2013 in der Ludwigskirche in
Saarbrücken
Toleranz: Die Gnade, ein
endliches Wesen zu sein
Von Toleranz redet man , diese Tugend braucht man, wenn
man erfährt, dass man nicht mehr einmalig ist; nicht mehr
einmalig in seinen Lebensoptionen, seiner Religion, der Art der
eigenen Sexualität, der Sitten, der Kindererziehung . Die
Einmaligen Welten sind zusammengebroch. Wir haben es mit
den Fremden zu tun, ob wir wollen oder nicht. Mit dem Fremden
und den Fremden meine ich nicht nur die fremde Religion oder
die Menschen aus anderen Ländern. Wir stoßen unter den
eigenen Leuten, in der eigenen Kirche, oft in der eigenen
Familie auf Lebensarten und Lebensentwürfe, die uns fremd
sind und die wir nur schwer nachvollziehen können. Ich bin
aufgewachsen in einem Dorf, in dem man zu meiner Jugendzeit
praktisch keine Fremden kannte. Es gab keine Ausländer, fast
alle waren katholisch, man kannte keine andere Religion als
das Christentum. Man kannte keine andere Form der Sexualität
als die offiziell gebilligte; keine andere Form der
Kindererziehung als die übliche und keine andere Weise des
Kochens als die immer schon gewohnte. Es lebte sich gut in
diesem Dorf, wenn man dazugehörte und wenn man
eingebürgert war in den allgemeinen Glauben und die
allgemeine Lebenspraxis. Es war ein einstimmiges Dorf, aber
dies war sein Problem. Man weiß nur, wer man ist, wenn man
sich dem Schmerz der Fremdheit aussetzt. Man lernt den
eigenen Reichtum erst kennen, wo man sich mit fremden
Lebensentwürfen und fremder Religion auseinandersetzen
muss. Man lernt den eigenen Mangel erst kennen, wenn man
auf den Reichtum der Fremden stößt. Wo man nur sich selbst
kennt, besteht die Gefahr, dass man sich für einzigartig hält.
Man kann sich kaum hinterfragen, wo man die Fremden und
das Fremde nicht an sich heranlässt. Man bringt sich um die
Helmut Paulus
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07. September 2013

Freiheit zu wachsen und mehr zu werden, als man ist, wo man sich der Fremdheit
der anderen verweigert.
Es gehört also zum Reichtum und zur Schönheit des menschlichen Lebens, die
Fremden und das Fremde zu ertragen, zu beherbergen, sich damit
auseinanderzusetzen, davon zu lernen und damit im Eigenen gewisser zu werden.
An den Fremden lernen wir, wer wir selbst sind. Ganz leicht ist das übrigens nicht. Es
ist Arbeit. Das Fremde ängstigt auch. Alles, was ist wie wir selbst, kennen wir, ist uns
vertraut und ist berechenbar. Wir gehen damit kein Risiko ein, und das Leben ist
absehbar; absehbar und gefährlich, wo man sich im Eigenen völlig einkerkert. Man
braucht sich also der Zurückhaltung oder gar der Angst vor dem Fremden nicht zu
schämen, sie ist natürlich. Der Mensch ist von Natur aus nicht fremdenfreundlich.
Das stellen wir nicht erst fest, seit die Menschen anderer Kontinente und Hautfarben
bei uns Schutz und Herberge suchen. Wer kennt nicht aus alten Zeiten die
Feindschaft zwischen Dörfern, die kaum einen Kilometer auseinanderliegen; die
Verachtung der Kölner den Düsseldorfern gegenüber (und umgekehrt); der Bayern
den Preußen gegenüber (und umgekehrt); den scheelen Blick der Katholiken auf die
Protestanten (und umgekehrt)! Menschen wollen Grenzen zwischen sich und dem
Fremden. Vielleicht hat dies sogar einen Sinn. Grenzen sagen uns, wer wir sind und
wer wir nicht sind. Die Frage ist nur, welcher Art diese Grenzbedürfnisse sind. Sind
die Grenzen so durchlässig, dass sie nicht zur Vernichtung der anderen führen?
Nicht die Angst vor dem Fremden ist entscheidend. Sie gehört zu unserer Natur. Die
Frage ist, ob wir uns von der dumpfen Natur beherrschen lassen und ob die Angst
uns so weit bringt, dass wir anderen das Lebensrecht absprechen. Ich brauche das
Fremde und die Fremden nicht zu lieben, aber ich soll sie dulden, ich soll ihm Atem
lassen, wie Gott uns mit unserer Art den Atem lässt. Humanität entsteht da, wo wir
uns nicht von unserer eigenen Natur überwältigen lassen. Diese Humanität ist Arbeit.
Sie ist uns nicht einfach in die Wiege gelegt. Toleranz ist Arbeit, und nicht nur ein uns
immer schon beschertes friedliches Gefühl.
Was ich bisher gesagt habe, konnte ich mit menschlicher Vernunft sagen. Ich frage
aber mehr. Ich frage nach der biblischen Tradition, die uns zur Toleranz dem
Fremden gegenüber ermutigt und stoße auf eine wundervolle Stelle im Römerbrief:
„Der Geist gibt Zeugnis unserem Geist, dass wir Kinder Gottes sind.“ Der Geist
bezeugt uns, und wir sind nicht gezwungen unserer eigenen Lebenszeugen zu sein.
Wir müssen uns nicht selber erjagen, nicht selber rechtfertigen. Wir sind vor dem
Gott der Gnade, weil wir von ihm angesehen sind, nicht weil wir ansehnlich sind. Wir
brauchen uns nicht selber zu gebären, weil wir von ihm geboren sind. Nicht unsere
Weisheit, nicht die richtigen religiösen Sätze, nicht unsere eigenen Künste
rechtfertigen uns vor dem Blick dieses Gottes. Wir sind die, als die wir vom Geist
bezeugt sind, wir sind Kinder Gottes.
Der Versuch, sein eigener Lebensmeister zu sein, sich selber zu erjagen und sich
durch sich selber zu rechtfertigen; der Zwang, sich selber zu gebären und sich in der
eigenen Hand zu bergen, führt in die Verzweiflung und in den Kältetod. Das, wovon
wir eigentlich leben, können wir nicht herstellen – nicht die Liebe, nicht die

Freundschaft, nicht die Vergebung, nicht die eigene Ganzheit und Unversehrtheit.
Man kann sich nicht selbst beabsichtigen, ohne sich zu verfehlen. Man kann sich
nicht selbst bezeugen, ohne der Verurteilung zu verfallen. „Der Geist selbst gibt
Zeugnis unserem Geist, dass wir Kinder Gottes sind.“ Dies nennen wir mit dem alten
und schönsten Wort unserer Tradition Gnade.
Was aber hat dies mit Toleranz zu tun? Dies: Gewaltlosigkeit ist die Form, in der sich
der Verzicht auf die Selbstbegründung zeigt. Auf sich selber setzen und unter dem
Zwang stehen, sich selber zu bezeugen, enthält hohe Anteile an Aggressivität und
Gewalt. Ich denke z.B. an die nationalen Identitätszwänge. Nationalistische
Selbstdarstellung ist durchweg mit kriegerischen Bildern verbunden. Ich denke an die
Straßennamen unserer Städte, sie haben oft mit Kampf, Sieg und Gewalt zu tun. Ich
denke an die Tannenbergplätze, die Sedanstraßen; an alle die Straßen und Plätze
die mit Generalen und Feldherrn zu tun haben. Wir sagen uns, wer wir sind, indem
wir aufzählen, welche Schlachten wir geschlagen und welche Siege wir errungen
haben.
Wer bezeugt ist, braucht sich nicht selber zu bezeugen. Er muss nicht über andere
siegen. Er hat es nicht nötig, ständig seine Muskeln und seine Stärke zu zeigen. Er
ist nicht zum Siegen und nicht zur Überheblichkeit verurteilt. Wir müssen uns nicht
selber benennen, denn wir sind genannt, ehe wir uns einen Namen gemacht haben.
Wir können in Gelassenheit Fragment sein, denn unsere Ganzheit liegt im Blick
Gottes, nicht in uns selbst. Wir müssen nicht alles wissen, in uns muss nicht alle
Wahrheit zu finden sein. Wir sind Fragment, als einzelne und als Kirche.
Nur eine Gruppe, die ihrer eigenen Endlichkeit zugestimmt hat, ist dialogfähig. Die
Grundgefahr religiöser Systeme ist, dass sie sich nicht endlich denken können. Sie
sind immer in der Gefahr, sich selber Gottesprädikate zuzulegen: sie sind die allein
seligmachenden, außerhalb von ihnen gibt es kein Heil, sie sind die Wahren, und
außerhalb von ihnen ist nur Lüge und Abfall. Ihre Gefahr ist, die Welt zu säubern von
den Andersheiten. Der Zwang zur Einstimmigkeit lässt sie nur schwer Fremdheiten
denken und dulden. Der Verlust der Endlichkeit ist der Verlust der
Geschwisterlichkeit. Nur endliche Wesen sind geschwisterliche Wesen. Sich für
einzigartig zu halten, heißt immer, bereit sein zum Eliminieren. Die Anerkennung von
Pluralität ist die Grundbedingung menschlicher Existenz, so ungefähr hat es Hannah
Arendt formuliert. Ich wünsche mir eine Kirche und religiöse Gruppen von radikaler
Deutlichkeit, die ihre eigenen Traditionen, Geschichten und Lieder kennen und nicht
verschweigen. Ich wünsche mir religiöse Gruppen mit Konturen. Zugleich wünsche
ich mir eine Religion, die Gott unendlich sein lässt und auf ihre eigene Unendlichkeit
verzichtet. Erst sie ist fähig zum Zwiegespräch.
Ich wünsche uns den Mut zur Endlichkeit. Ich wünsche uns die Gnade der
Endlichkeit. Sie erleichtert uns das Leben. Wir als Einzelne, wir als religiöse Gruppe,
wir als Nation sind nicht die Garanten der Welt. Wir sind nicht der Grund des Lebens,
das ist Gott, in ihm sind das Leben und die Wahrheit begründet. So können wir
Fragment sein, auch als religiöse Gruppe. Welche Lebensleichtigkeit, dass wir nicht

alles sein müssen und nicht allem überlegen sein müssen! In uns muss nicht die
ganze Wahrheit zu finden sein. An unserem Wesen muss die Welt nicht genesen.
Ein Nazi-Satz hieß: Am Deutschen Wesen soll die Welt genesen. Welche Aggression
mit solchen Sätzen verbunden war, haben wir in Erinnerung. Wir können uns als
religiöse Gruppe die Freiheit nehmen, nicht absolut zu sein. Damit sind wir von der
Last der Einzigartigkeit befreit. Und das ist dann zugleich der Lebensraum für
andere; für andere Wahrheiten, andere Lebensentwürfe, andere Hoffnungen. Ich bin
einer unter vielen, mein Glaube ist einer unter vielen, mein Land ist eines unter
vielen. Das drückt nicht meinen Mangel und meine Geringfügigkeit aus. Alle
Lebensdialekte stammen von der einen Grundsprache des Lebens. So gilt beides:
Der andere Glaube ist anders als meiner, und ich kann ihm seine Andersheit lassen.
Er ist mir gleich, denn wir haben den gleichen Ursprung des Lebens. Andere
Lebensentwürfe, andere Hautfarben, andere Religionen brauchen also nicht auf dem
Altar meiner eigenen Wahrheit geopfert zu werden. Die Menschen im anderen
Glauben sind meine Geschwister – Menschen wie ich und Menschen anders als ich.
Gott spricht in Dialekten. Im Talmud heißt es: „Die Sprache des einen und die
Sprache des anderen ist die Sprache des lebendigen Gottes.“ Und der jüdische
Philosoph Levinas: „Die Sprache Gottes ist eine mehrzahlige Sprache.“
Nun habe ich nicht nur ein Problem mit religiöser Enge und mit einem
Einmaligkeitsfanatismus. Ich habe auch Probleme mit einem modischen
interreligiösen Flanieren. Ein Beispiel eines vergnüglichen Mischmaschs: Eine
Ostertagung in einer christlichen Akademie! Am Gründonnerstag: Seder-Mahl;
anschliessend: Feier der buddhistischen Liturgie „Tor des süßen Nektars“. Am
Karfreitag: „Ahnenreise“ – Feier einer schamanischen Liturgie, danach noch ein
„Kreuzweg ins Licht“. Man kann nicht ständig alle Dialekte vermischen. Je
selbstverständlicher wir anderen ihre Selbstverständlichkeit lassen, umso weniger
brauchen wir dauernd beieinander zu hocken. Wir sind nicht die anderen. Die
anderen sind nicht wir. Unsere Verschiedenheit ist unser gemeinsamer Reichtum.
Man muss jemand sein, um jemanden begegnen zu können. Man muss eine
Sprache haben, um mit anderen sprechen zu können. Ein religiöses Esperanto gibt
es nicht. Wir müssen nicht sein wie die anderen. Es genügt, wenn wir ihnen nicht
überlegen sein wollen. Wir können anderen ihre Andersheit und ihr Geheimnis
lassen, aber wir müssen nicht familiär miteinander sein.
Es gibt das Problem der Flucht in die Fremde, weil man dem eigenen Reichtum nicht
traut, weil man ihn nicht kennt und weil man nicht gelernt hat, ihn schön zu finden.
Die Voraussetzung eines jeden interreligiösen Gespräches ist die Fähigkeit, die
eigenen Schätze zu lieben und charmant zu finden. Wenn ich in einem theologischen
Seminar das Koan lobe, jene kurze Anekdote oder Sentenz, die eine beispiel- oder
lehrhafte Handlung oder pointierte Aussage eines Zen-Meisters bedeutet, da finde
ich meistens offene Ohre und leuchtende Augen. Wenn ich dagegen die Losungen
empfehle, kommt es eher zu einem großen Gähnen, obwohl das eine mit anderen ja
eng verwandt ist. Wie kann jemand mit uns reden wollen, wenn er merkt, dass wir
nicht lieben, was wir haben? Vielleicht sind wir verbildet, weil wir immer nur gelernt

haben, etwas richtig oder falsch zu finden. Wir haben nicht gelernt, etwas schön zu
finden. Das aber ist die Voraussetzung eines interreligiösen Gesprächs. Wir erwarten
von einem Buddhisten, dass er zeigt, worin er verliebt ist. Ein Buddhist, der vor
seinen eigenen Schätzen flüchtet, wäre kein interessanter Gesprächspartner. Ein
Christ, der dies tut, ist es auch nicht. Als ich noch an der Universität lehrte, habe ich
gelegentlich einen Bibeltext oder einen religiösen Brauch ins Seminar mitgebracht
und gefragt: Was findet Ihr charmant an diesem Text oder Brauch? Die Gefragten
flüchteten meistens in eine hilflose Wissenschaftlichkeit, sagten etwas zur
Formgeschichte oder was sie sonst von ihren klugen Lehrern und Lehrerinnen
gelernt hatten. Ich bestand darauf: Was findet ihr charmant an dem Text. Das aber
führte meistens zu einem verlegenen Schweigen. Dies ist übrigens eine Frage an
uns, die theologischen Lehrer und Lehrerinnen: Lehren wir unsere Jugendlichen
etwas lieben, oder erschöpfen wir uns in historischer Korrektheit? Interreligiöse
Gespräch heißt, sich gegenseitig zeigen, was man charmant findet. So würde ich
auch Mission definieren: Zeigen, was man liebt und was man charmant findet.
Miteinander sprechen, heißt sich sichtbar machen und die Sichtbarkeit des anderen
zulassen.
Wir sind nicht alles, wir sind endlich als Christen, als Jüdinnen, als Muslime und als
Buddhistinnen. Wir sind nicht alles, aber wir sind lebendiger Teil von allem, und wir
sind wahrheitsfähig. Aus dieser Gewissheit müsste man eines können: streiten!
Ökumene heißt nicht die geglückte Selbstliquidation in ein Allgemeines. Wir sollen
nicht in ein blasses Allgemeines von Gesinnung, Lebensauffassung und Expression
verschwimmen. Der Dialog soll jedem zu seiner geläuterten Eigentümlichkeit
verhelfen. Ökumene heißt nicht nur, dass ich geduldet bin mit meiner Wahrheit,
sonder dass ich nicht im Stich gelassen werde von der Wahrheit der anderen. Ich bin
Fragment, ich weiß etwas, aber ich weiß nicht alles. So brauche ich die Korrektur und
die Ergänzung durch die Wahrheit der anderen. Dialogische Ökumene, wenn sie
nicht verzweifelt und wahrheitsdefätistisch ist, sucht den anderen auf, sie lernt und
lehrt. Die Wahrheit entsteht und kommt voran im Gespräch der Geschwister. Sich
selber sowohl für wahrheitsfähig als auch für irrtumsfähig zu halten; die anderen
sowohl für wahrheitsfähig als auch für irrtumsfähig zu halten, das ist eine Eigenart
dialogischer Ökumene. Wo man ins Gespräch kommt, da stoßen Wahrheiten und
Irrtümer aufeinander, da gibt es Auseinandersetzungen, da gibt es Streit. Der Streit
ist ein Mittel, die Wahrheit zu ermitteln, aber nur unter der Bedingung, dass
Menschen ihn austragen, die strikt auf Gewalt verzichten. Wir leiden nicht nur an
Intoleranz, wir leiden auch an Harmoniediktaten und an Einigkeitssüchten, die die
Wahrheit vernachlässigen. Der Streit verträgt das Licht der Öffentlichkeit, wo auf
Gewalt verzichtet wird und wo nicht Schmähung, sondern Verständigung Zielt sind.
Noch einmal: Toleranz verlangt nicht von mir, dass ich die Eigenart der anderen
liebe, ihre Lebensweisen, ihre Lieder, ihren Glauben. Der Mensch ist endlich, auch in
seiner Kraft zu lieben. Es wäre eine Überforderung, von sich zu verlangen, nun
plötzlich die türkische Musik zu lieben, die asiatische Küche, die Tänze der Indianer
und die Spiritualität des buddhistischen Zen-Meisters. Ich kann mir gestehen, dass

mir sogar das eine oder andere auf die Nerven geht. Noch mehr auf die Nerven
allerdings gehen die, die ihr Eigenes nicht kennen und immer auf der Flucht in das
Fremde sind. Die Hauptsache ist, wir haben die Kraft, den Fremden ihre Fremdheit
zuzugestehen und sie zu achten. Mehr ist nicht verlangt, und das ist schon schwer
genug.
Eine praktische Streitfrage: Können Kirchen, die von Christen aufgegeben werden,
Moscheen werden? Es ist eine Testfrage an die Glaubwürdigkeit des Dialogs. Ich
wurde in diesem Streit gefragt, ob ich wisse, wie engherzig Christen in islamischen
Ländern behandelt werden. Ich wurde gefragt, ob ich mir vorstellen könne, dass
Muslime den Christen eine Moschee für ihre Gottesdienste zur Verfügung stellen. Ja,
ich kenne die Intoleranz vieler islamischen Gruppen und Länder. Nein, ich kann mir
nicht vorstellen, dass Christen in Moscheen beten dürfen. Aber es fällt mir nicht ein,
die Intoleranz dieser Gruppen und Länder zum Maßstab meiner Toleranz zu machen.
Die katholische deutsche Bischofskonferenz hat es beim Schweizer Minarettenstreit
so formuliert: „Gerade weil wir Christen die Einschränkungen der Religionsfreiheit in
muslimisch geprägten Ländern ablehnen und verurteilen, setzen wir uns nicht nur für
die Rechte der dortigen Christen ein, sondern auch für die Rechte der Muslime bei
uns.“ „Wir dürfen unsere Kirchen nicht preisgeben!“, sagte ein Bischof in dem Streit
um die Benutzung einer aufgegebenen Kirche durch Muslime. Ja, geben wir sie denn
preis, wenn wir unser Haus anderen Weisen des Glaubens leihen, das wir selber
nicht mehr brauchen? Könnte es sein, dass nicht nur der Islam intolerant ist, sondern
dass wir auch als Christen und als Kirchen unsere eigene Endlichkeit noch nicht
erkannt und respektiert haben? Noch einmal: Nur Gruppen, die sich ihrer
Begrenztheit bewusst sind, können geschwisterlich miteinander umgehen. Toleranz
heißt nicht nur, den anderen und die anderen Gruppen ihre Wege gehen lassen. Es
heißt auch, die anderen nicht im Stich lassen. In einer Großstadt wurde eine Kirche
nicht mehr gebraucht. Sie ist nun ein edles Restaurant. Kein Mensch hat sich
darüber aufgeregt, dass die Kirche zu einem Fresstempel wurde. In der selben Stadt
wurde eine evangelische Kirche entwidmet. Sie sollte dann der jüdischen Gemeinde
zur Verfügung gestellt werden. Es gab einen riesigen Protest mit der Besetzung
dieser Kirche. Merkwürdig, dass die Bar im Altarraum der alten Kirche nicht verstörte,
wohl aber dass die andere Kirche ein Gebetshaus eines anderen Glaubens werden
sollte.
Ich war vor einigen Tagen in Hirsau, in einem kleinen Ort nahe Calw im
Schwarzwald. Seit Mitte des 9. Jahrhunderts war es ein zentraler Ort christlichbenediktinischen
Geistes. Die Ruinen des Klosters St. Peter und Paul sah ich dort,
den gut erkennbaren Grundriss der großen Klosterkirche und ich sah die bewegend
schöne Kirche St. Aurelius, die nur noch in ihrem Langhaus erhalten ist. Im Gespräch
wurde ich gefragt: „Können Sie wünschen, dass an diesem Ort christlichen
Ursprungs ein Minarett gebaut wird?“ Ich fühlte, dass ich dies nicht wünsche. Es
muss ja auch nicht sein. Schließlich will ich ja auch nicht unbedingt eine Kirche in
Mekka mit einem hohen Turm. Aber es gibt an diesem Ort eine muslimische
Gemeinde. Auch sie hat Wünsche, und so würde ich nicht gegen ein Minarett in

Hirsau stimmen. Aber es würde mich schmerzen, wenn es dort entstände. Es gibt
den Schmerz der Endlichkeit; den Schmerz darüber, dass wir auch an diesem
urchristlichen Ort nicht mehr allein sind. Ich brauche diesen Schmerz nicht zu
verleugnen. Die anderen anders sein und leben zu lassen, ist nicht leicht. Aber mein
Schmerz gibt mir nicht das Recht, anderen Schmerzen zuzufügen.
+++
Ich habe von der Toleranz dem Fremden gegenüber gesprochen. Wir leben aber in
unseren Kirchen – nicht nur der evangelischen – in Häusern, in denen die
Geschwister sich in vielen Dingen fremd geworden sind. Wir sind auch dort nicht
mehr einstimmig. Wir sind nicht mehr einstimmig in unseren theologischen
Auffassungen, in der Art unserer Gottesdienste, in unseren Lebensformen. Den
Protestantismus gibt es nicht mehr, es gibt Protestantismen, wie es auch den
Katholizismus nicht gibt, es gibt Katholizismen. Ich arbeite viel mit Pfarrern und
Pfarrerinnen und mache mit ihnen gerne eine Übung: Ich frage sie, welche Lieder
lasst ihr im Gottesdienst vorrangig singe? Welche kommen nicht in Frage? Der Streit
entsteht vor allem an der Christologie. Nein, wir sind nicht mehr eins, ob wir das
billigen oder nicht. Und wir leiden an unserer Uneinigkeit. Toleranz kommt von dem
lateinischen Wort tolerare, d.h. tragen, ertragen, erdulden. Eine Toleranz, die nicht
Gleichgültigkeit ist gegen jede Wahrheit, kommt nicht ohne Schmerzen aus.
Mit der aus der Gnade geborenen Freiheit hat die nicht leicht zu ertragene Buntheit
des Protestantismus zu tun. Es kann nicht von oben geregelt werden, was der Fall
sein soll. Und so gibt es den Protestantismus immer nur im Plural der
Protestantismen. Die Gottesdienste im lutherischen Hamburg sehen anders aus als
die der Reformierten in Emden. Die Theologien sind bunt und vielfältig. Die
Leitenden einer Landeskirche heißen in Hannover Bischöfin, in der Rheinischen
Kirche Präses, in Hessen Kirchenpräsident und als Gipfel des Understatement in der
Bremischen Kirche Schriftführer. Dies sind nicht nur verschiedene Namen, es sind
auch verschiedene Auffassungen von Kirchenämtern. Protestantismus kommt im
Dialekt vor. Es gibt den heißen schwäbischen Pietismus und die norddeutsche
Kirchenkühle. Viele stöhnen unter dieser Verschiedenheit und wünschen sich eine
Theologie, eine Kirchenverfassung und Gottesdienste, die sich zwischen Flensburg
und München aufs Haar gleichen. Aber Einförmigkeit ist nie ein Ideal. Geist will
immer Muttersprache werden, d.h. er will sich einlassen auf geistige Landschaften;
auf ihre Probleme, Sprachen, Begabungen und Schönheiten.
Diese Verschiedenheit ist allerdings die dauernde Quelle von anstrengenden
Konflikten. Aber ohne Konflikte, ohne geschwisterliche Auseinandersetzung ist die
Wahrheit gefährdet. Der Protestantismus kennt ja nicht ein Depot von Wahrheiten,
das von Kirchenleitungen verwaltet und von ihnen verkündet wird. Wie kommt die
prophetische Wahrheit in unseren Kirchen zustande, und wie findet der Geist dort
seine Stelle? Gott hat in unseren Kirchen immer wieder prophetische Gestalten
erweckt: Hildegard von Bingen, Martin Luther King, Diedrich Bonhoeffer zum
Beispiel. Aber ich denke nicht nur an einzelne große Figuren; ich denke an die

charismatischen Gruppen in unserer Kirche: die feministischen Gruppen, die
Friedensgruppen; die Gruppen, die das Recht der Armen einklagen; die Taizé-
Gruppen, die eine neue Spiritualität versuchen, die Schwulen- und Lesbengruppen,
die uns mit einer anderen Lebensform konfrontieren. Sie schaufeln dem Geist einen
Weg in den Kirchen von unten nach oben. Auch im Protestantismus denkt man ja oft
von oben nach unten, und man erwartet die Ämter als die besondere Quelle des
Geistes. Man erwartet ihn von den Bischöfen und den Kirchenleitungen.
Kirchenleitende Institutionen aber sind eher an Bewahrung und Harmonie interessiert
als an Aufbrüchen und Veränderungen. Daraus ist ihnen kein Vorwurf zu machen.
Falsch ist es, und Entmutigung ruft es hervor, wenn man anderes und mehr von
ihnen erwartet. Es gibt nicht nur autoritäres Gebaren von leitenden Institutionen;
autoritär ist vor allem die Äutoritätssüchtigkeit und sind die falschen Erwartungen an
das überforderte Amt. Das Bischofsamt ist kein Prophetenamt, aber natürlich gibt es
Bischöfinnen, die Prophetinnen sind Ernst Lange unterscheidet zwei
Grundstrategien kirchlichen Handelns, die „Vorwärtsstrategien“ und die
„Bestandswahrungsstrategien“. Leitungsgremien verfolgen in der Regel
Bestandswahrungsstrategien. Ihr Charisma ist das Pochen auf Konsens und
Kontinuität. Dagegen ist nichts zu sagen, wenn die Leitungen die Beschränktheit des
eigenen Charismas erkennen.
Wie kommen Wahrheiten in der Kirche zustande, und wie findet der Geist seinen
Ort? Wir haben keinen Papst, der sie sagt. Sie stehen nicht einfach ablesbar in
einem Buch geschrieben, auch nicht in der Bibel. Man kann den Geist dem Papst,
der Bibel oder der Tradition also nicht einfach von den Lippen lesen. Ein Weg der
Wahrheit sind die prophetischen Charismen der Gruppen, die in der Kirche hart
aufeinander stoßen und miteinander reden und streiten. Menschen lernen im
Konflikt, sie lernen am „Widerstand fremder Erfahrungen“ (E. Lange) .Die Gruppen
in der Kirche sind die eigentlichen Protestanten. Sie profilieren sich durch Trennung
vom allgemeinen Konsens. Das ist nicht unerlaubt, sofern sie die Trennung selber
nicht schon für den Geist halten. Ihr klares Profil ist das Charisma für die
Gesamtkirche und für die anderen Gruppen. Ihr klares Profil polarisiert, und so
werden die Wahrheiten in den verschiedenen Nestern der Kirche vergleichbar. Die
Wahrheit ist ein Gespräch, und im Gespräch und in der Reibung der Gruppen wird
sie geboren.
Gruppen können auf eine Weise kompromisslos zu sein, wie es die Großinstitutionen
nicht können. Die Großkirche hat es mit Menschen der verschiedensten Herkünfte,
Interessen und Optionen zu tun. Wenn die Großkirche und die Gruppen
gestaltungsfähig bleiben wollen, müssen sie fähig sein, Kompromisse zu schließen,
ob uns das recht ist oder nicht. Kompromisse sind schmerzliche und nützliche
Versuche, zum Wohl von vielen zu handeln. Ein Satz von Jens-Christian Rabe:
„Unter der Bedingung der Unvermeidlichkeit von Kompromissen heißt Demokrat sein
heute vor allem, verlieren zu lernen.“ (SZ 16.2.012) Sicher haben faule
Kompromisse viele Opfer gefordert. Aber Kompromisslosigkeit vermutlich noch mehr.
Der Kompromiss ist aber nicht die Wahrheit, höchstens ein Teil der Wahrheit. So

muss es Orte geben, an denen Menschen eine gründlichere Wahrheit vertreten, eine
wahrere Wahrheit. Solche Orte sind die vorpreschenden Gruppen, die Kompromisse
vielleicht zähneknirschend ertragen, aber die Wahrheit nicht aus dem Auge verlieren.
Die Qualität einer Gruppe entscheidet sich daran, dass sie das Verhältnis zur
Großkirche will und beibehält. Die Qualität der Großkirche entscheidet sich daran,
dass sie die Gruppen duldet und wünscht, auch wenn diese sie noch so oft in
Verlegenheit bringen. Die charismatisch-prophetischen Gruppen sind die Läuse im
Pelz der Großkirche. Oft kann die Gesamtkirche noch nicht denken, was die Gruppen
denken. Sie kann noch nicht handeln, wie die Gruppen es schon können. Aber sie
könnte sie zulassen, und sie könnte ertragen, dass einige das „deutlicher Zeichen“
innerhalb des Christentums setzen. Sie könnte den Gruppen ihr Recht geben, auch
ihr Recht auf Irrtum. Die Wahrheit kommt fast nie auf geraden Wegen daher. Sie
macht Umwege, sie probiert und verwirft Wege; sie ruiniert alte Häuser, ehe die
neuen schon bezugsfertig sind. Damit müsste die Großkirche rechnen. Das heißt
nicht, dass sie in liberalistischer Geduld alles hinnimmt, was die Gruppen denken und
anstellen. So käme der Geist nicht voran. Die Großkirche muss mit den Gruppen
rechten; sie darf die Gruppen nicht in Ruhe lassen, wie die Gruppen die Großkirche
nicht in Ruhe lassen. Es gibt viele Situationen, in denen man sich gegenseitig
Schmerzen zufügen muss, damit der Geist nicht ausgelöscht wird.
Noch einmal: Wie kommt die die Wahrheit in unserer Kirche zustande? Wir haben
eine alte Lehrerin, die uns zwar keine Rezepte der Wahrheit gibt, aber uns den Weg
zu ihr zeigt, unsere Bibel. Was heißt es, ein heiliges Buch, die Bibel, im Zentrum
unseres Selbstverständnisses zu haben? Ich habe eine Kollegin, eine Historikerin,
die mit Religion außer im historischen Blick noch nie näher in Verbindung gekommen
ist. Sie beschäftigt sich im Zusammenhang ihrer Themen mit dem deutschen
Judentum im 18. Jahrhundert. Im Gespräch machte sie eine fast neidische
Bemerkung: „Wie merkwürdig und wie großartig, dass diese Juden ein Buch haben
und dass sie sich alle auf dieses Buch beziehen, so als wäre die Welt noch lesbar!“
Ich möchte das auf uns beziehen: Wie merkwürdig, dass sich in der Zeit der
abgeschafften heiligen Bücher während der Kirchentage viele Tausende jeden
Morgen um die Wahrheit eines alten Textes bemühen! Wie merkwürdig, dass jeden
Sonntag ein Text ausgelegt wird, so als sei die Welt noch einsichtig und auslegbar.
Die Systeme sind zerbrochen und Fragment geworden, auch die theologischen
Systeme in unserer Kirche, aber wir haben noch ein altes Buch. Selbstverständlich
haben wir das Buch nicht, wie man einen Papst oder ein System hat. Das ist der
Unterschied zwischen traditionalen Zeiten und der Jetztzeit: Die Wahrheit ist vom
Diktat zum Gespräch geworden. Ich rede keinem Biblizismus das Wort. Aber ich will
sehen und schätzen, was wir haben: eine andere Stimme als unsere eigene. Eine
Stimme, auf die sich alle beziehen. Wir sind nicht allein, und wir sind in allen
Auseinandersetzungen in unserer Kirche mehr als unser Selbstzitat. Die Wahrheit
braucht im Raum der Kirche nicht aufgelöst werden in die Häufung der Phänomene.
Wir haben eine Lehrerin, die nicht alles duldet. Wo gibt es das, und welche Hoffnung
enthält dies auf Wahrheit und Versöhnung? Das allerdings müssen sich alle in dieser

Kirche fragen: verkündigen sie sich selbst, oder sind sie fähig auf diese Stimme zu
hören, die uns lenkt und die uns richtet.
Ich möchte das heiße Eisen anfassen und etwas sagen zu der schwierigen
Diskussion über die Lebensformen sagen, die uns in Atem hält, und beginne wieder
mit dem Gedanken der Gnade. Der Glaube an die Gnade ist Trost und Götzenkritik.
Er ist die Kritik an allem, was sich neben diesem Blick der Güte als unerlässlich, als
einmalig und einzigartig aufspielt. Es gibt keine absoluten Wichtigkeiten mehr über
die Gnade hinaus. Man kann nicht an die Gnade glauben und zugleich annehmen
eine bestimmte Form von Sexualität geniesse Absolutsheitsanspruch. Es gibt keine
essentiellen Notwendigkeiten außer dem Zeugnis jenes Geistes, der uns zu Söhnen
und Töchtern Gottes macht. Außer der Gnade Gottes ist unerlässlich nur die Liebe.
Es ist uns verboten Götzen zu dienen, d.h. auf anderes zu hoffen als auf Gott selbst.
Es ist verborten, eine Form der Sexualität zu vergötzen.
Mit Gnade und Rechtfertigung aus dem Glauben ist bei Paulus immer Freiheit
verbunden. Freiheit heißt nicht, tun und lassen können, was man gerade will. Freiheit
heißt, vom Götzendienst befreit und den „Elementen dieser Welt“ nicht mehr
unterworfen zu sein. Freiheit heißt, nur den einen Gott anerkennen und ihm zu
dienen. Wir dienen nicht mehr der sogenannten „normalen“ Auffassung von
Sexualität, wir dienen nicht einmal mehr dem Buchstaben der Bibel. Auch er kann
ein Götze sein. „Der Buchstabe tötet, der Geist aber macht lebendig.“ (2 Korinther
3,6) Wir dienen Gott, und das genügt. So werden wir gelegentlich den Geist der Bibel
gegen den Buchstaben der Bibel zitieren müssen, auch in der Frage der
Homosexualität.
Es gibt aber keine Freiheit ohne das Bekenntnis zur Freiheit. Gleichgeschlechtliche
Beziehungen zuzulassen, gehört zu diesem Bekenntnis der Freiheit. Freiheit ist keine
Konzession, die unter der Theke zu haben ist. Zum Bekenntnis dieser Freiheit gehört
die öffentliche Anerkennung der verschiedenen Lebensformen, ob in Pfarrhäusern
oder in anderen Häusern. Dies nicht zu tun heißt, sich des Evangeliums zu schämen.
(Römer 1,16)
+++
Zum Schluss ein Plädoyer für die Intoleranz und den Zorn. Die Toleranz endet, wo
sie zum schweigenden ertragen des Unrechts wird. „Alles ist relativ außer Gott und
dem Hunger der Armen.“, sagt der brasilianische Armenbischof Pedro Casadaliga.
Alles ist relativ: Unsere Lebensformen, die Formen unserer Gottesdienste, unsere
theologischen Auffassungen. Alles ist relativ außer Gott und dem Hunger. Es gibt
eine Grenze der Toleranz, es ist die Frage ob jemandem mit unserer Lebensform,
unserer theologischen Auffassung, unserem Denken und unserem Handeln Gewalt
angetan wird. Da endet die Toleranz und das ist die Stelle der Empörung. Ja, es gibt
eine gefährliche Toleranz, eine gefährliche Friedfertigkeit, die die Augen verschließt
vor dem, was Menschen angetan wird. Hüte Dich, Kirche, vor der fahrlässigen
Sanftmut und einer Toleranz, die der Empörung nicht fähig ist!

Aber ich höre nicht auf, ohne unsere Kirche zu loben. Sie ist ein wundervoller Verein,
der grössere Interessen kennt als die eigenen; ein Verein, der nicht nur an sich
selber leidet, sondern die Schmerzen der Fremden wahrnimmt. Wem die Phantasie
für fremdes Leid abhandengekommen ist, der ist gezwungen, übermässigt an sich
selber zu leiden. Und umgekehrt: Wer mehr kennt und für mehr besorgt ist als für
sich selbst, den werden die eigenen Sorgen nicht mehr ersticken. Es ist das Merkmal
einer erwachsenen einer Kirche, wenn sie sich von der narzisstischen
Selbstbesorgung gelöst hat und einen Teil ihres Geldes und ihrer Kraft hergibt und
Stellen schafft für die Aufmerksamkeit auf die Leidenden dieser Welt, auf den
Frieden, auf die ökologische Bedrohung dieser Erde und der Lebensmöglichkeiten
unserer Kinder und Enkel. Es ist schön, zu dieser Kirche zu gehören.
Wir sind als Kirche dem Geheimnis Gottes nahe, wo wir uns dem Geheimnis der
Armen nähern. Oscar Romero, einer der Grundzeugen und Märtyrer unserer Zeit hat
es so gesagt: „Wie du dich den Armen näherst, mit Liebe oder mit Geringschätzung,
so näherst du dich Gott.“ Das Mysterium Gottes ist vom Mysterium der Armen nicht
zu trennen. „Der Hunger dieser Welt ist der Ort Gottes.“, hat der in El Salvador
ermordete Jesuit Ignacio Ellacuria gesagt, er fährt fort: „So müssen wir uns als Kirche
fragen: Was haben wir getan, um die Armen ans Kreuz zu bringen? Was tun wir, um
sie vom Kreuz abzunehmen? Was tun wir, um sie aufzuerwecken?“ Gott ist je
kleiner: Er versteckt sich im Schicksal der Geschlagenen. Er wird bei uns sein bis
zum Ende der Tage, wie es verheissen ist. Er ist bei uns als Trost und als
Versprechen. Er ist bei uns in allen Gestalten des Elends. Wenn die Kirche das
vergisst, dann man sie religiös sein, aber christlich ist sie nicht. „Gloria dei vivens
homo.“, ein Satz von Irenäus. Oscar Romero hat ihn kurz vor seiner Ermordung
verändert: „Gloria dei vivens pauper.“
Die Kirche wird ihre Bergpredigt nicht los, sie wird ihren Jesus nicht los. Der
Schweizer Schriftsteller Peter Bichsel sagte einmal in einem Gespräch mit Dorothee
Sölle: „Die Kirche wird diesen Christus nicht loskriegen. Das mag ich ihr gönnen. Ich
finde das so toll, dass sie das nicht kann. Denn seit annähernd 2000 Jahren versucht
sie es. Sie weiß, wenn sie ihn loskriegt, gibt es sie nicht mehr. Solange es sie gibt, ist
aber der Begründer der Kirche eine ungemeine Belastung.“ Der Christus der
Bergpredigt – eine glückliche Last der Kirche und der Christen. Sehr tolerant ist die
Bergpredigt nicht. Sie ist parteiisch.
Ich schließe mit einer Geschichte, die ich in Christa Wolffs Buch Kassandra finde.
Die Bewohner der Stadt fragen Kassandra: Wird diese unsere Stadt bestehen
bleiben? Die Antwort der Seherin: Wenn ihr aufhören könnt zu siegen, wird eure
Stadt bestehen. Sie fügt hinzu: Ich kenne keine Sieger, die aufhören konnten zu
siegen. Und dann mit verzweifelter Hoffnung: Ich kenne die menschliche Natur nicht
genug. Vielleicht gibt es einmal Menschen, die ihre Siege in Leben verwandeln. -
Vielleicht werden wir alle es lernen: Aufhören über einander zu siegen. Vielleicht
werden wir es lernen, die Siege in Leben zu verwandeln. Dann werden unsere
Städte bewohnbar. Dann wird unser Glaube zu einer bewohnbaren Sprache, in dem
auch noch unsere Kinder wohnen wollen.