Vortrag von Frau Prof. Dr. Hildegard Wustmans zur - Katholische ...

Hildegard Wustmans
Wir sind nicht der Nabel der Welt.
Chancen und Zumutungen von Netzwerken
Katholische Kirche in Stuttgart, 7. Oktober 2011, Haus der Katholischen Kirche in Stuttgart
Dass wir heute Abend hier versammelt sind und Sie das Projekt „Aufbrechen“ starten, liegt wohl auch
daran, dass wir ahnen, dass es so nicht weitergehen kann. Es ist an unterschiedlichen Orten zu
erfahren, dass die Kirche als Institution zunehmend an Grenzen kommt. Diese Anmerkung ist keine
Rede gegen die Kirche als Institution, diese ist geboten und hat auch viele Vorteile, wie z. B. gelingende
Kommunikation und die Organisation komplexer Bereiche. Allerdings muss man die Gefahr der
Verselbstständigung im Blick haben. Wenn sich die Institution für selbstverständlich hält, dann ist es
folglich so, dass sie Veränderungen nicht als Herausforderung versteht, sondern als Angriff auf die
eigene Existenz. Kirche und Evangelium stehen in einem engen und unmittelbaren Zusammenhang,
aber sie sind nicht identisch! Und so ist m. E. die Frage zu stellen, ob die Arbeit in Netzwerken der
Kirche hilft, besser ihrer Aufgabe nachzukommen – das Evangelium in der Welt von heute zu
verkünden. 1
Die nachfolgenden Ausführungen stehen unter dieser Perspektive.
Dass es so nicht weitergehen kann, ist keine kirchliche Erfahrung neueren Datums. Diese Erkenntnis
hat in besonderer Weise auch das II. Vatikanische Konzil durchzogen. 2
In GS 4 heißt es, dass „die Menschheit in einer neuen Epoche ihrer Geschichte [steht], in der
tiefgehende und rasche Veränderungen Schritt um Schritt auf die ganze Welt übergreifen.“ Das
provoziert den Wandel. Gegenwärtig wird dieser aber vor allem auch durch den demografischen
Wandel und nicht zuletzt durch innerkirchliche Probleme, hier sind nur die Stichworte
Missbrauchsskandal oder die Debatten rund um das Memorandum zu nennen. Die Situation der
katholischen Kirche in Deutschland ist prekär. Sie steht innen wie außen unter Druck. Die Zeichen und
Bilder ihrer Macht sind auch heute noch eindrucksvoll, das haben wir beim Papstbesuch vor zwei
Wochen gesehen, aber sie verblassen schnell. 3 Diese Entwicklungen machen deutlich, dass sich die
Zeiten für die Kirche geändert haben und sie legen den Schluss nahe, dass die Instrumente, mit denen
1 Vgl. Bucher, Rainer: Die Provokation der Krise. Zwölf Fragen und Antworten zur Lage der Kirche, Würzburg
2004, 30-44, 3.
2 Vgl. Ebertz, Michael: Gesellschaftlicher Wandel der Kirche, in: ThGl 100(2010)3, 319-343, 319.
3 Ein Beispiel für die Macht der Bilder und ihr schnelles Verblassen war das öffentliche Leiden und Sterben von
Papst Johannes Paul II. Die mediale Präsenz der Religionsgemeinschaft war außerordentlich, geradezu
bildbestimmend. Inzwischen sind die Bilder verschwunden, über Johannes Paul II wird kaum mehr geredet und
das Interesse am neuen Papst Benedikt XVI blitzt inzwischen nur noch punktuell auf.
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Kirche ihre Religion strukturiert hat, heute vielfach nicht mehr greifen. Die Macht der
Religionsgemeinschaft verblasst und sie muss erkennen, dass sie diesen Prozessen nicht ausweichen
kann. Und sie stellen die Kirche vor die Aufgabe, sich neu zu vergewissern. Es sind im Rahmen der
pastoralen Überlegungen neue Fragen zu stellen. D. h. nicht mehr danach fragen „Wie lebendig sind
wir?“, sondern „Wen schließen wir aus?“. Nicht danach fragen „Wer kommt alles nicht zu uns?“,
sondern „Wo gehen wir hin, wen suchen wir auf?“. Nicht fragen „Wie halten wir unsere Sozialform
Kirchengemeinde am funktionieren?“, sondern „Wofür gibt es die Gemeinde und wie müssen wir uns
vielleicht verändern, um unsere Aufgabe heute erfüllen zu können?“ „Was bedeutet das Evangelium
hier und heute und was bedeutet das Hier und Heute für das Evangelium?“„Welche Formen brauchen
wir, um diese Aufgaben zu erfüllen? 4
Diese Fragen spitzen noch einmal die Situation der Kirche und ihrer Pastoral zu. Allerdings fällt die
Beantwortung nicht eindeutig aus. Im Folgenden möchte ich vier Kirchenkursoptionen vorstellen, wie sie
von Michael Ebertz herausgearbeitet wurden. Diese Kirchenkursoptionen lassen sich in
unterschiedlicher Weise in den Handlungsmustern von Diözesen und in theologischen Diskursen
ausmachen. Dabei handelt es sich um: 5
• die Option der institutionellen Stabilisierung
• die Option der pragmatischen Selbstregulierung
• die Option der elitären Minorisierung
• die Option des Umlernens.
Die Option der institutionellen Stabilisierung steht für das Prinzip, dass die alten Lösungen schon
immer die richtigen waren. 6 Alles bleibt beim Alten. Probleme und Schwierigkeiten sitzt man aus, weil
man sie für etwas Vorübergehendes hält. Diese Option setzt „auf die eigene institutionelle
Überlegenheit und – in Deutschland – auf das rechtlich abgesicherte Verhältnis zum Staat. Der
Selbsterhaltung ordnet diese Option letztlich alles unter.“ 7
Die Option der pragmatischen Selbstregulierung steht für spontane Entscheidungen. 8 Man nimmt
die Veränderungen als gegeben hin und versucht sich auf diese irgendwie einzustellen. Zudem ist man
in dem Glauben, dass den immer geringer werdenden Gemeinschaftserwartungen von Katholik/-innen,
4 Vgl. Bucher, Rainer: Jenseits der Idylle, in: ders. (Hg.): Die Provokation der Krise. Zwölf Fragen und
Antworten zur Lage der Kirche, Würzburg 2004, 124-128, 126f.
5 Ebertz, Michael: Gesellschaftlicher Wandel der Kirche, in: ThGl 100(2010)3, 319-343, 332-336
6 Vgl. ders. ebd., 332f.
7 Ders. ebd., 332.
8 Vgl. ders. ebd. 333f.
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die geringer werdenden Anfragen nach Taufe, Trauung, Firmung auch mit weniger hauptamtlichen
Personal und somit auch mit weniger Geld zu bewerkstelligen sind. 9
Die Option der elitären Minorisierung setzt auf „das Wesentliche“. 10 Das Handlungsprinzip dieser
Option ist von ‚inhaltlicher Aufrüstung’ und ‚struktureller Abrüstung’ (z. B. Abbau kirchenbürokratischer
Strukturen) gekennzeichnet. 11 Der Gesellschaft mit ihren unterschiedlichen Strömungen steht man
kritisch gegenüber. Selbstrelativierung ist ein Fremdwort. Man versteht sich als nicht „von dieser
Welt“. 12 Diese Kirche fühlt sich erwählt und aus den Haltungen glaubensfester Mitglieder schöpft sie
ihre Hoffnung, „missionarisch attraktiv für eine gottentleerte Welt und für andere Konfessionen und
Religionsgemeinschaften zu werden.“ 13
„Die Option des Aufbruchs oder die Haltung des Lernens“ 14 ist von einer grundsätzlichen
Aufgeschlossenheit für die Umwelt und die in ihr vonstatten gehenden Veränderungen geprägt.
„Kontextveränderungen werden [dann] nicht nur als Zwang zum Nachziehen oder Rückzug
hingenommen, sondern als Lern- und Veränderungschance begriffen.“ 15 Und so würde ich jetzt schon
sagen, dass das Projekt „Aufbrechen“ ganz eindeutig in diese Option einzuordnen ist. Es steht nicht nur
für die Notwendigkeit der Veränderung, sondern auch für die Chancen, die in Veränderungsprozessen
stecken können. Denn es geht darum, die Botschaft des Christentums in neue soziale Gestalten zu
formatieren, die den Menschen hier und heute etwas sagen und bedeuten können.
Die verschiedenen Optionen setzen auf jeweils andere Kapitalien. 16 Kapital ist dabei mehr als nur Geld.
Auch soziale Netzwerke, Bildungsabschlüsse, kulturelles Wissen ergeben Kapitalien, und auch Religion
ist eine Form von Kapital. Diese Kapitalien verhelfen Menschen oder einer Institution zu
Aufstiegschancen und stellen zugleich Bewältigungsstrategien für Herausforderungen bereit. Mit den
Kapitalien verbindet sich immer auch ein bestimmter Habitus, der über die Position im sozialen Feld
entscheidet. Dieser von Pierre Bourdieu entwickelte Kapitalbegriff ist dynamisch und ist in einer sozialen
Praxis zu erfahren und umzusetzen. Der Einsatz von Kapital wird somit zu einer objektiven und
öffentlichen Größe. Aber wie mit jeder Kapitalsorte ist es auch hier erforderlich, sie einzusetzen, sonst
hat man nichts davon. Die Investition zeigt sich z. B. darin, ob man bereit ist, Risiken einzugehen,
9 Vgl. ders. ebd. 333.
10 Ders. ebd. 334.
11 Vgl. ders. ebd. 334.
12 Ders. ebd. 334.
13 Ders. ebd. 334.
14 Ders. ebd. 335f.
15 Ders. ebd. 335.
16 Vgl. Bourdieu, Pierre: Die feinen Unterschiede, Kritik der gesellschaftlichen Urteilskraft, Frankfurt 1982.
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indem man Kapitalsorten kombiniert, den Habitus intensiviert, indem man sich nach oben orientiert.
Geschieht dies nicht, so verliert man auch das Wenige, was man noch hat.
Über einen solchen Einsatz von Kapital weiß auch Jesus Bescheid, wie wir in der Parabel vom
anvertrauten Geld nachlesen können (Mt 25,14-30). Diese Parabel erzählt von einem Mann, der eine
Reise zu machen hat und zuvor seinen Dienern Geld anvertraut und ihnen aufträgt, damit Geschäfte zu
machen. Nach seiner Rückkehr ruft er die Diener zu sich, weil er wissen will, was sie erwirtschaftet
haben. Bis auf einen Diener haben alle mit dem anvertrauten Geld gewirtschaftet und das Guthaben
vergrößert. Dieser eine aber sagte (Mt 25,24-26):
„24 Herr, ich wusste, dass du ein strenger Mann bist; du erntest, wo du nicht gesät hast, und sammelst,
wo du nicht ausgestreut hast; 25 weil ich Angst hatte, habe ich dein Geld in der Erde versteckt. Hier
hast du es wieder. 26 Sein Herr antwortete ihm: Du bist ein schlechter und fauler Diener! Du hast doch
gewusst, dass ich ernte, wo ich nicht gesät habe, und sammle, wo ich nicht ausgestreut habe.“
Zwei Aspekte sind in diesem Gleichnis bedeutsam:
1. Wer sich von Angst leiten lässt, wie einer der Knechte, wer also nichts riskiert und kein Wagnis
eingeht, der verliert alles. 17
2. Wer so frei und souverän ist wie der Herr, hebt ab, wo er nicht eingezahlt hat, erntet, wo er
nicht gesät hat. So jemand hat keine Angst und gewinnt alles.
Auch für die Kirche ist ihr religiöses Kapital entscheidend. Dieses ist die soziale Praxis, die ihrer
Botschaft entspricht: zu heilen, zu befreien, zu stärken, zu ermutigen, zu lieben und Hoffnung zu geben.
Der Blick auf das Gleichnis bietet eine Perspektive, den Verweis auf eine besondere religiöse
Kapitalsorte – auf die Botschaft des Reiches Gottes. Diese Botschaft lautet: schaut auf das Reich
Gottes – es wird größer! In der religiösen Kapitalsorte des Reiches Gottes steckt Hoffnung und ein
neuer Habitus wird sichtbar. Nicht mehr Mangel und Angst herrschen vor, sondern Zuversicht und Fülle.
Wer seine Hoffnung auf das Reich Gottes setzt und an ihm arbeitet, der kann gelassen bleiben. Gegen
den Habitus des Mangels, stellt sich der Habitus der Hoffnung ein.
Die Hoffnungsperspektive des Reiches Gottes ist für die Kirche eine wichtige Ressource. Wenn die
Kirche dem Reich Gottes dient, dann kann sie souverän bleiben. Dazu ist es allerdings erforderlich,
dass sie sich auf das religiöse Kapital besinnt, bereit ist, Risiken einzugehen und ihr Kapital an
unterschiedlichen Orten zu investieren. Dies bedeutet in der Konsequenz, sich nicht mehr
17 Vgl. Luz, Ulrich: Das Evangelium nach Matthäus, Evangelisch-Katholischer Kommentar zum Neuen
Testament, 1/3, Zürich 1997, 492-514, 503, 505.
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sozialformorientiert, sondern pastoralorientiert zu entwickeln und dabei sozialformkreativ zu werden, wie
es der Grazer Kollege Rainer Bucher formuliert. 18
Es bedeutet in Orte zu investieren, sie zu stärken, von ihnen zu lernen und einen Perspektiven- und
Paradigmenwechsel zu vollziehen: Statt der Fixierung auf alles was fehlt, wird der Blick darauf gelenkt,
was der Kirche an neuen Orten und von bislang unerhörten Minderheiten an Talenten zugeführt wird.
Wer auf diese Talente setzt, in sie investiert, wird belohnt werden und beweist Gottvertrauen. Ich bin der
Überzeugung, dass eine solche Pastoral, die etwas riskiert, nicht ohne die Arbeit im Netzwerk
auskommt. Deswegen nun zum Abschluss einige Überlegungen zur Pastoral in Netzwerken.
Von einer Pastoral in Netzwerken
Zu Beginn muss deutlich gesagt werden, dass die Arbeit in Netzwerken den Akteuren einiges
abverlangt, vor allem die „Überwindung eingefahrener Mentalitätsmuster.“ 19 Die Beziehungen der
kirchlichen Orte untereinander und zu gesellschaftlichen Orten sind neu zu formatieren. Gegenseitige
Relativierungen sind zu akzeptieren und nicht als Bedrohungen zu verstehen. Im Netzwerk gibt es dann
größere, kleinere und temporäre Gruppen von und für Menschen mit unterschiedlichem Habitus,
sozialer Lage und Bedürfnissen. Dies bedeutet auch, dass die kirchlichen Anstrengungen im Netzwerk
nicht mehr sozialformorientiert, sondern pastoralorientiert entwickelt werden. 20 Kirche als Netzwerk
pastoraler Orte macht Ernst mit der Konfrontation von Evangelium und Leben. Gemeinden sind „in
diesem Netz die niedrigschwellige, kontaktfreudige und leicht identifizierbare Basisstruktur.“ 21 Und
zugleich wird klar, dass Netzwerke nur im Kontext größerer Zusammenschlüsse möglich sind, weil sie
gerade von der Vielfalt im Raum profitieren. Damit sind solche Versuche der Gestaltung der Pastoral,
eine Widerlegung der allgemeinen Prämisse, dass Großräume für belebende pastorale Erfahrungen
nicht geeignet sind. Der starke Verweis auf Nähe betont eine Form des Christseins, das sich
soziologisch gesprochen als Gruppe definiert. Gruppen sind in diesem Sinn auf den Nahraum
fokussiert. Sie leben von der wechselseitigen Bekanntschaft. Sie betonen ihre Außengrenzen und
verfolgen Ziele und Zwecke, die auf den Nahraum bezogen sind. 22
Doch inzwischen ist den meisten klar, dass gerade diese Form einer gruppenmäßig orientierten
Pastoral unter Druck geraten ist und dies m. E. nicht nur, weil es den Priestermangel gibt. Es hat auch
18 Vgl. Bucher, Rainer: Die Neuerfindung der Gemeinde und des Pfarrgemeinderates, in: Lebendige Seelsorge
55(2004)1, 18-22, 22.
19 Ders., ebd. 21.
20 Vgl. ders. ebd., 20.
21 Ders. ebd., 20.
22 Vgl. Sellmann, Matthias: Von der „Gruppe“ zum „Netzwerk“. Große pastorale Räume als Chance für eine
durchbrechende Vielfalt kirchlicher Sozialformen, in: Anzeiger für die Seelsorge 119(2010)3, 19-23, 20.
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und gerade etwas mit den veränderten Lebensformen und Lebensstilen der Menschen zu tun, die ihre
sozialen Bezüge längst nicht mehr nur an dem Ort haben, an dem sie amtlich gemeldet sind. Durch die
zunehmende Flexibilisierung, gerade auch in Bezug auf Wohn- und Arbeitsplatzwechsel, sind mehr und
mehr Menschen gezwungen, sich immer wieder neu an ganz unterschiedlichen Orten sozial zu
vernetzen. Was in anderen Kontexten gelingt, fällt in kirchlichen Zusammenhängen paradoxerweise
schwer. Insofern ist die gegenwärtige Gemeindekrise, „eigentlich vor allem in Form einer bestimmten
Stilkrise, nämlich einer Gruppenkrise [erkennbar]. Tatsächlich wird es für Gruppen in einem bestimmten
Sinn schwerer, sich identitär in einem flächig wie bürokratisch vergrößerten Raum zu behaupten.“ 23
Damit die Arbeit im Netzwerk wirklich funktionieren kann, bedarf es allerdings einer fundamentalen
Veränderung: es geht nicht mehr um die Gemeinde als vertraute Größe und Gruppe, sondern um die
Vielfalt und die gegenseitige Relativierung, die für kreative Neuansätze genutzt werden können und
sollen. Aufgabe der Kirche ist es, Gott in der Welt von heute sichtbar werden zu lassen. Es geht darum,
„das Evangelium in Wort und Tat zu verkünden“ 24 und dabei ist es einleuchtend, dass die Qualität
dieser Verkündigung nicht an eine bestimmte Sozialform gebunden sein kann. Denn so würde Kirche
sich sogleich von vielen Orten und Begegnungen dispensieren und sich selber die Chance nehmen, in
der Begegnung mit anderen auch immer wieder neu das Evangelium zu entdecken. 25
Netzwerke setzen verschiedene Sozialformen in Beziehung. In der Analyse des Raumes gewinnt man
einen Eindruck davon, wo es Bindungen gibt und wo nicht. 26 Es wird erkennbar, wer im Raum schon in
Kontakt ist und wie diese Kontakte gestaltet sind. Etwas kann jedoch nicht deutlich genug betont
werden: dass man im Netzwerk den Anspruch aufgibt, „ein Zentrum errichten zu wollen. Netzwerke
agieren dezentral; ihre Vitalität entsteht aus den Zellen, die sich selbst organisieren, dann aber auf das
Ganze des Netzes beziehen. […] Die Leitung eines pastoralen Großraums wird zur Netzwerkleitung, die
Selbststeuerung fördert und die die selbst gesteuerten Einheiten gleichzeitig auf eine gemeinsame
symbolische Identität des ganzen Netzwerkes ausrichtet.“ 27
Netzwerke fördern die Wahrnehmung des Raums als ein Netzwerk pluraler kirchlicher Erfahrungsorte
mit ihren wechselseitigen Relativierungen und Bereicherungen, mit ihrer gegenseitigen Kritik und
23 Sellmann, Matthias: Von der „Gruppe“ zum „Netzwerk“. Große pastorale Räume als Chance für eine
durchbrechende Vielfalt kirchlicher Sozialformen, in: Anzeiger für die Seelsorge 119(2010)3, 19-23, 20.
24 Bucher, Rainer: Die pastorale Konstitution der Kirche. Was soll Kirche eigentlich?, in: ders.: Die Provokation
der Krise. Zwölf Fragen und Antworten zur Lage der Kirche, Würzburg 2004, 30-44, 31.
25 Für diese Erfahrung seien exemplarisch die Arbeiterpriester genannt. Sie haben unter den Arbeitern das
Evangelium neu entdeckt und erkannt, dass Mission keine Einbahnstraße ist. „Nicht sie bekehrten die Arbeiter
zur Kirche, sondern diese bekehrten sie zum Evangelium.“ Bauer, Christian: Gott im Milieu, in: Diakonia
39(2008)2, 123-129, 124.
26 Vgl. Sellmann, Matthias: Von der „Gruppe“ zum „Netzwerk“. Große pastorale Räume als Chance für eine
durchbrechende Vielfalt kirchlicher Sozialformen, in: Anzeiger für die Seelsorge 119(2010)3, 19-23, 22.
27 Ders. ebd., 23.
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Ergänzung. 28 Sie ermöglichen es, Dominanzen und Singularitäten zu überwinden. Auf einmal kommt
Vielfalt in den Blick, die Kreativität freisetzen kann. Netzwerke stellen die Verknüpfung sich
selbstorganisierender Orte dar, die sich auf das Netz als Ganzes beziehen. 29 Im Netzwerk herrscht ein
Habitus des gegenseitigen Interesses und der Neugierde und man erkennt die Kompetenz der anderen
an und gewinnt sie auch für sich.
Um Handlungsfähigkeit im Netzwerk herzustellen, ist es erforderlich, zu argumentieren, zu verhandeln
und für die eigenen Positionen und Ideen zu werben. Das Gelingen der Arbeit im Netzwerk hängt also
von den Zustimmungen der Akteure im Netz ab. 30 Die Arbeit in Netzwerken verlangt von allen
Beteiligten und besonders von den hauptamtlich Tätigen, die Auseinandersetzung mit der neuen Rolle.
Man hat sich selber als Teil in einem lebendigen Ganzen zu verstehen. Damit dieses Ganze sich kreativ
belebt, ist es wichtig, Kontakte und Austausch permanent zu pflegen. Es geht dabei auch darum, sich
immer wieder neu zu fragen, welche Brücken zu schlagen sind oder welche intensiviert werden sollen
und wie das geschehen kann. Damit solche Funktionen ausgeübt werden können, bedarf es auch der
Auseinandersetzung mit der neuen Rolle und des Habitus, den eine Netzwerkerin, ein Netzwerker
braucht.
Im Denken des bereits erwähnten Soziologen Pierre Bourdieu spielt neben den Kapitalien auch die
Auseinandersetzung mit Habitus eine wichtige Rolle. „Die ursprüngliche Bedeutung meint: (erworbene)
Haltung, Habe, Gehabe. Der Habitus ist sozusagen laut Bourdieu ‚Leib gewordene Geschichte’. Dieses
Erlernen von Praxis erfolgt auf einer vorbewussten Ebene, nicht auf der des Unterrichts. Dies ist auch
der Grund dafür, dass im Elternhaus erworbene Schemata tiefer verankert sind und ,natürlicher’
scheinen (überdies auch gesellschaftlich ein höheres Ansehen genießen) als solche, die ein Akteur
etwa in der Schule vermittelt bekommen hat. Der Habitus braucht ein soziales Feld.“ 31 Veränderungen
in der Gesellschaft können dazu führen, dass der Habitus nicht mehr trägt. Dann ist es erforderlich und
auch möglich, den Habitus zu verändern.
Im Kontext der Kirche ist unschwer erkennbar, dass sich das soziale Feld verschoben, verändert hat.
Will Kirche nun ihre Anschlüsse nicht verlieren, dann hat sie im Sinne von Bourdieu an ihrem Habitus zu
arbeiten. Will man den Anschluss nicht verlieren, dann muss der Habitus verändert werden. Insofern
entscheidet die Wahl des Habitus auch über die Position, die in der Gesellschaft eingenommen werden
soll, z. B. die einer elitären Minderheit, einer pragmatischen, aber zunehmend an Bedeutungsverlust
leidenden Gruppe oder eines anerkannten Players im sozialen Raum. Dieser zeichnet sich durch die
28 Vgl. Bauer, Christian: Von der Pfarrei zum Netzwerk? Eine pastoralsoziologische Probebohrung, in: Diakonia
40(2009)2, 119-126.
29 Vgl. Ebertz, Michael: Gesellschaftlicher Wandel der Kirche, in: ThGl 100(2010)3, 319-343, 342.
30 Vgl. ders. ebd., 343.
31 http://www.bathyskaph.de/franzos.html, [6. September 2010].
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Haltung aus, dass man an anderen interessiert ist und sich selbstbewusst ins Spiel bringt, wobei
Überheblichkeit allerdings keinen Platz hat. Man weiß, dass man nicht der Nabel der Welt ist. Man weiß,
dass es auf die vielfältigen Kontakte im sozialen Raum ankommt. Vor diesem Hintergrund lassen sich
nun sechs Einstellungen formulieren, die für eine kreative und produktive Netzwerkarbeit unerlässlich
sind.
1. Sich in den sozialen Raum hineinbewegen, selber aktiv werden. 32
Diese Einstellung scheint banal, aber das ist sie nicht. Wer sich in den sozialen Raum hineinbegibt,
muss sich aktiv ein Bild von ihm machen. Die Akteure müssen in Erfahrung bringen, was an
welchen Orten, zu welchem Zweck geschieht. An dieser Stelle ist an eine Unterscheidung des II.
Vatikanums anzuknüpfen, in der von „Gemeinschaft und Dienstleistung“ (LG 4) gesprochen wird.
„Kirche verwirklicht sich […] nicht nur communial, sondern auch in Dienstleistungsstrukturen. […]
Die derzeit kursierenden kirchlichen Leitbilder sind noch deutlich ‚communiolastig’, sprechen zwar
von ‚Dienst’, haben sich aber noch kaum zum Ausdruck der ‚Dienstleistung’ durchgerungen […]“, 33
um mit Michael Ebertz zu sprechen.
Wer auch aus der Dienstleistungsperspektive die Dinge betrachtet, fragt auch danach, was man
anderen anzubieten hat. Und damit geschieht zugleich zweierlei: Zielorientierung setzt automatisch
ein und man wird versuchen, dass, was man hat, im positiven Sinn zu vermarkten.
2. Die Stärken der anderen sehen 34
In der Netzwerkarbeit ist kein Platz für Abneigung und Ressentiment. Diese werden dadurch
genährt, dass man sich, auch wenn man es besser wissen müsste, noch immer für stark hält und
sich zugleich stereotyper Wahrnehmungen von anderen hingibt. Im Grunde wird nur einer Logik
gefolgt, den anderen mit seinen Schwächen, aber ohne seine Stärken zu sehen und umgekehrt, die
eigenen Schwächen zu ignorieren. Wer sich allerdings an den Schwächen der anderen orientiert
und nicht an ihren Stärken, für den ist im Netzwerk kein Platz. 35 Die Lösung besteht nicht darin,
nach den Schwächen der anderen zu bohren, sondern genau im umgekehrten Schritt, sich an ihren
Stärken zu messen und selber über die eigenen Schwächen hinaus daran zu wachsen.
32 Vgl. Hauslanden, Anni / Laufenberg, Gerda: Die Kunst des Klüngelns, Reinbek bei Hamburg 2000, 64-218.
33 Ebertz, Michael: Gesellschaftlicher Wandel der Kirche, in: ThGl 100(2010)3, 319-343, 342.
34 Vgl. Hauslanden, Anni / Laufenberg, Gerda: Die Kunst des Klüngelns, Reinbek bei Hamburg 2000, 64-218.
35 Die entsprechende biblische Stelle lautet Lk 18,9-14.
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3. Neugierig sein 36
Wer im Netzwerk arbeitet, ist an den anderen im Netzwerk und an immer neuen Netzwerkpartner/-
innen interessiert. Man will und muss wissen, worin ihre Stärken liegen, wie sie ihre Aufgaben
definieren und über was sie verfügen, was man selber nicht hat.
4. Mitteilsam sein 37
Wer sich im Netzwerk bewegt, muss über sich selber auskunfts- und sprachfähig sein. Man muss
deutlich machen, wofür man selber steht und zu erkennen geben, was die anderen im Netzwerk
von der Kooperation haben könnten. „Es gibt damit mehr als genug Anlässe, kirchlicherseits
wirksame Kommunikationsstrategien zu fahren.“ 38
5. Geben und Nehmen 39
Die Arbeit im Netzwerk besteht aus dem Prozess des Gebens und Nehmens. Man muss zulassen
können, zu einem gewissen Grad und in bestimmten Zusammenhängen ein Nehmender zu sein.
Worauf es aber ankommt, ist zur rechten Zeit sich dann wieder mit dem ins Spiel zu bringen, was
man zu geben hat. Wer sich auf diese Form des Gebens und Nehmens einlässt, weiß um die
eigenen Abhängigkeiten und hat einen Begriff von Demut. Man kann eben nicht alles und muss es
auch nicht.
6. Kontakte knüpfen 40
Ein Netzwerk ist so gut wie die Kontakte, die es in ihm gibt. Vor diesem Hintergrund gilt es in einem
fortdauernden Prozess nach Kontakten zu suchen, in bestehende zu investieren und neue zu
initiieren. Nur so wird es dem Netzwerk und seinen Akteuren gelingen, sich immer wieder neu den
Herausforderungen der Zeichen der Zeit zu stellen und taugliche Antworten zu finden.
Arbeit im Netzwerk bedeutet, die Pfarrgemeinde nicht absolut zu setzen und die unterschiedlichen Orte
der Pastoral nicht gegeneinander auszuspielen. Der Schlüssel liegt in einem neuen Verhältnis
36 Vgl. Hauslanden, Anni / Laufenberg, Gerda: Die Kunst des Klüngelns, Reinbek bei Hamburg 2000, 64-218.
37 Vgl. dies. ebd., 64-218.
38 Sellmann, Matthias: Kirchen- und Glaubensmarketing, oder: Paulus reloaded
http://www.sinnstiftermag.de/ausgabe_09/titelstory.htm, [16. September 2010].
39 Vgl. Hauslanden, Anni / Laufenberg, Gerda: Die Kunst des Klüngelns, Reinbek bei Hamburg 2000, 64-218.
40 Vgl. dies. ebd., 64-218.
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zueinander – in wechselseitiger Ergänzung und arbeitsteiliger Kooperation. „Es käme darauf an, dass
die kirchlichen Orte und ihr Personal in freier Selbstverpflichtung miteinander kooperieren, sich als Teil
eines pastoralen Verbundes innerhalb eines sozialen Nah- und Regionalraums (aber auch darüber
hinaus) verstehen und immer weiter entwickeln. Eine solche Kooperation beginnt bereits mit einer
Verbesserung der regelmäßigen und wechselseitigen Information, des konkurrenzlosen Über-sichhinaus
und Auf-einander-Verweisens und des regelmäßigen Sich-Abstimmens. Diese Kooperation kann
gesteigert werden durch gewählte (und in der Regel zeitlich begrenzte) gemeinsame Projekte, wenn es
sinnvoll ist, Kräfte zu bündeln, und durch Arbeitsteilung unter den Pfarrgemeinden, zwischen ihnen und
anderen kirchlichen Orten; denn nicht jeder muss allen alles werden. Arbeitsteilung und Vernetzung
sind – neben Zielorientierung – wichtige Kooperationsprinzipien: Was A macht, muss nicht B machen
und was B und A machen, muss nicht C verdoppeln usw.“ 41
Wer sich auf diesen Arbeitsstil einlassen kann, erhält die Chance, charismen- und ortsspezifische
Schwerpunkte zu setzen und damit sichtbar Profil zu gewinnen. Durch Fokussierungen, durch
Zielorientierung, kann auch das Gestalt gewinnen, was vielerorts als Chance und Auftrag postuliert wird
– missionarische Pastoral. Diese Orte bieten „Anknüpfungsmöglichkeiten für Gläubige und
Glaubenwollende“ 42 , die „Kommunikation der frohen Botschaft [wird] vervielfältigt und erhöht, etwa für
solche Milieus, die bislang […] in den Pfarreien nicht erreicht werden. […] Mit der Zeit wird dann
möglicherweise der zentrale Bezugspunkt der Pastoral nicht mehr vorzugsweise die einzelne
Pfarrgemeinde sein, an der nur noch Minderheiten unter den Kirchenmitgliedern hängen, sondern ein
neues charismatisches Netzwerk-Wir mit einem breit gefächerten Panorama von Gemeinschaften,
Initiativen und Angeboten, die jeweils über sich hinaus – und gegenseitig aufeinander verweisen und –
was in aller Vielstimmigkeit wichtig ist – konzentriert sind. […] Arbeitsteilige Kooperation im Netzwerk
heißt Zusammenarbeit zum wechselseitigen Vorteil (auch zur Entlastung), zur Erhöhung der
Differenzierung und der Qualität des gemeinsamen Wirkens.“ 43
Wer sich für eine Pastoral in Netzwerken entscheidet, kann sich darauf verlassen, dass sie/er in der
Tradition des Reiches Gottes steht, das gerade auch durch den vielfältigen Einsatz an Talenten wächst.
Vielfalt ist keine Bedrohung oder die Verwischung von Konturen, sondern Ausdruck eines aktualisierten
Glaubens, der Ausstrahlungskraft besitzt und Menschen in der Welt von heute Orte der Begegnung mit
dieser Botschaft anbietet.
41 Ders. ebd., 341.
42 Ders. ebd., 341.
43 Ders. ebd., 341.
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