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Deutsch-türkische Privatschulen
Schülers Fleiss und Allahs Segen
Übersicht Dossier: Islamismus Heute, 06:00
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Kopftuch darf, aber muss nicht sein für Schülerinnen des Kölner Gymnasiums
Dialog, das bald in einen splendiden Neubau umzieht. (Bild: Kai Nedden)
Für den türkischen Prediger Fethulla Gülen ist Bildung «Hizmet», Dienst an
Gott. Seine Forderung an die Muslime, Schulen statt Moscheen zu bauen, fand
breites Gehör. Kritiker aber fürchten eine Islamisierung der Moderne.
MERKEN
Joachim Güntner
Argwohn, einmal geweckt, lässt sich nur schwer besänftigen. Bilden
türkischstämmige Eltern einen Verein und treten als Schulgründer auf, sei es in
Zürich oder Berlin, so stellt sich der Verdacht, ihre Schulen seien Agenturen des
Islam, fast von selber ein. Da hilft es auch nichts, dass der Unterricht strikt den
staatlichen Lehrplänen folgt und auf Koran-Lektüren ganz verzichtet wird. Die in
Deutschland ansässigen türkischen Privatschulen unterrichten – man möchte fast
sagen: demonstrativ – Ethik anstatt Religion. Die Sera-Schule in Zürich folgt bei
ihrem Religionsunterricht den kantonalen Üblichkeiten, und um zu zeigen, wie gut
man sich integriert, ist es sogar verpönt, dass die Schüler Türkisch miteinander
sprechen. Dennoch wirkt der zur Schau gestellte Säkularismus auf misstrauische
Geister nicht überzeugend. Deren Skepsis gegenüber den von türkischstämmigen
Bürgern getragenen Bildungseinrichtungen kulminiert in dem Urteil: «Das sind
Gülen-Schulen.»
Wissen, das dem Glauben dient
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Der islamische Prediger Fethullah Gülen vereint auf irritierende Weise
Konservatismus und Modernismus. In Glaubensfragen strikt traditionalistisch,
fordert er seine Anhänger doch zugleich auf, sich wissenschaftliche Fortschritte
anzueignen und als Unternehmer Erfolg zu suchen. Als Geissel der Muslime erachtet
er nicht das Christentum oder die «US-Imperialisten», sondern Unwissenheit und
Armut. 1938 in einem Dorf bei Erzurum im Osten Anatoliens geboren, 1959 als Imam
staatlich lizenziert, bereiste er in den siebziger und achtziger Jahren die Türkei und
gewann schon damals eine weite Anhängerschaft – als Prediger, der sich und sein
Publikum zu Tränen zu rühren verstand.
Nachdem ihn die Kemalisten angeklagt hatten, eine Gefahr für die türkische Republik
zu sein, emigrierte er 1999 in die USA, offiziell aus gesundheitlichen Gründen.
Theologische Anleihen machte Gülen bei Said Nursi, einem 1960 verstorbenen
Sufisten und Aktivisten. Gemäss Nursi ist der säkulare Staat zu mächtig, als dass die
Religion die Konfrontation mit ihm suchen sollte. Auch dürfe der Gläubige vor
Technologie und moderner Naturwissenschaft nicht fliehen, sondern müsse sie als
Formen sehen, in denen sich Gottes Schöpfung rational offenbare. Mit anderen
Worten: Wissenschaft dementiert nicht Religion, sondern bringt sie zum Leuchten.
Von hier aus wird verständlich, wie Fethullah Gülen, der Prediger und Hermeneut
des Theologen Said Nursi, zum Vater einer islamischen Bildungsbewegung werden
konnte. Seit Mitte der achtziger Jahre lautet seine Losung: «Baut keine Moscheen
mehr, baut Schulen!» Der Ruf fand breites Gehör. Gülens Anhänger, die
«Fethullahcis», haben in den zurückliegenden Jahrzehnten mehr als tausend Schulen
errichtet. Sie begannen damit in der Türkei, regten sich nach dem Fall des Eisernen
Vorhangs auch auf dem Balkan, in den ehemaligen Staaten des Sowjetreichs und sind
heute in Westeuropa, Afrika und Asien ebenfalls vertreten – in rund 140 Ländern
weltweit. Lag anfangs das Schwergewicht auf der Errichtung von Gymnasien und
Zentren, die auf den Aufnahmetest für die Universitäten vorbereiten, so kümmert
sich die Gülen-Bewegung heute nicht bloss um die höhere Schulbildung, sondern hat
auch Kindertagesstätten und Realschulen in ihrem Portfolio.
Distanzierungen
Aber lässt sich überhaupt von «Gülen-Schulen» sprechen? Weder die Sera-Schule in
Zürich noch die BiL-Schule in Stuttgart, noch das Gymnasium Dialog in Köln, die
Sema-Schulen in Mannheim oder die Einrichtungen des türkisch-deutschen
Bildungsinstituts in Berlin (Tüdesb) nehmen Bezug auf Fethullah Gülen. Man kann
dort problemlos Lehrer werden, ohne Fethullaci zu sein. Manche Schulleiter
reagieren verärgert, konfrontiert man sie mit Gülen. Sie möchten ihre Schule, die als
private zuallererst ein Werk bürgerschaftlichen Engagements ist, nicht als Anhängsel
des Netzwerks eines Predigers sehen. Erst recht soll jeder Eindruck vermieden
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werden, die Schule leiste Missionsarbeit. Einen solchen Eindruck aber erzeugt die
Rede von «Gülen-Schulen» unweigerlich.
Doch das wäre irrig. Die Sema-Schulen etwa berufen sich auf die Pädagogik von
Maria Montessori, Célestin Freinet und Peter Petersen. Für die anderen gilt, dass sich
zwar im Trägerverein oder unter den Lehrern einige finden, die sagen, sie seien von
den Ideen Fethullah Gülens inspiriert. Auch für die Schüler ist der Hocaefendi, der
«verehrte Lehrer», kein Unbekannter. In einer kritischen Fernsehreportage des
WDR, die unter dem Titel «Der lange Arm des Imam» auf Youtube archiviert ist,
bekennen sich Mädchen und Buben aus einer Klasse des Kölner Gymnasiums Dialog
geradezu enthusiastisch zu Gülen. Klar wird allerdings auch, dass sich diese
Zuneigung dem Elternhaus verdankt, nicht dem Curriculum. Der Unterricht an den
sogenannten Gülen-Schulen folgt, wie schon erwähnt, den staatlichen Lehrplänen.
Von den Schulbehörden oder von Bildungspolitikern, die in ihren Kommunen mit
deutsch-türkischen Schulgründungen betraut sind, gibt es nur Lobendes zu hören.
Journalisten, die beim Verfassungsschutz nachfragten, ob die Gülen-Bewegung unter
Beobachtung stehe, erhielten einen abschlägigen Bescheid. Dazu bestehe kein Anlass.
Von Schülern viel Lob
Rund 5200 Privatschulen gibt es in Deutschland, gerade einmal zwei Dutzend davon
haben einen türkischen Hintergrund. Grundsätzlich gilt für alle privaten
Lehranstalten, dass sie ihr Dasein dem Unbehagen an den staatlichen Regelschulen
verdanken. In erster Linie sind sie Reaktionen auf etwas Negatives, verbunden mit
dem Impetus, es besser zu machen. Sie versprechen eine «kindgerechte» Pädagogik,
individuelle Förderung und oft auch kleinere Klassen. Bei den Schulen der Gülen-
Bewegungen kommt noch etwas Besonderes hinzu: der Migrationshintergrund. Seit
der ersten Pisa-Studie ist bekannt, dass Schulerfolg und soziale Lage in Deutschland
allzu eng verklammert sind. Ein Schüler mit türkischen Wurzeln hat es bei gleicher
Leistung schwerer als ein deutscher, eine Gymnasialempfehlung zu erhalten. Viele
Migrantenkinder, die nun die BiL-Schule, das Gymnasium Dialog oder die
Einrichtungen von Tüdesb besuchen, blicken auf Diskriminierungen zurück. Bald
reichte ein Kopftuch, damit ein Mädchen als rückständig abgestempelt wurde, bald
genügte dem Lehrer das Wissen, einen türkischen Schüler vor sich zu haben, um sich
herablassend zu verhalten.
Geht es dem türkischen Nachwuchs an den Privatschulen besser? Ganz ohne Zweifel,
lässt man die Antworten von Schülerinnen und Schülern des Tüdesb-Gymnasiums in
Berlin für einmal als allgemeines Exempel gelten. Die Lehrer werden gelobt, weil sie
stets ansprechbar seien und dafür Sorge trügen, dass niemand auf der Strecke bleibe.
«Sie kümmern sich», heisst es dann etwa. Der Umgang miteinander ist freundlich,
und ohne dass dem Besucher völlig einsichtig wird, welche Schule des Respekts die
Kinder hier durchlaufen, so sticht doch das gesittete Benehmen ins Auge. Im
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Schulhaus fehlen die andernorts üblichen Graffiti, der Betrieb in den Pausen ist
lebhaft, aber ohne jede Aggression. Allein daran, dass die Schüler uniform gekleidet
sind, kann es schwerlich liegen – auch wenn gern betont wird, dass Schuluniformen
das Gemeinschaftsgefühl stärken und der Benachteiligung jener vorbeugen, die sich
keine Markenkleidung leisten können.
Die deutsch-türkischen Schulen haben alle einmal klein angefangen: als
Vereinigungen von Eltern und Studenten, die Zentren für Nachhilfe errichteten. Seit
zehn Jahren gibt man sich mit dieser Art von Reparaturbetrieb nicht länger zufrieden
und setzt den staatlichen Schulen das eigene, private Modell entgegen. Die Nachfrage
ist gross, die Schulen expandieren. In Stuttgart und Köln entstehen gerade splendide
Neubauten, und in Berlin hegt man Pläne für einen riesigen Campus: Dort hat
Tüdesb ein ehemaliges Kasernengelände der britischen Alliierten erworben, mehr als
zwanzig Gebäude verteilen sich auf 84 000 Quadratmetern. Bereits jetzt betreibt der
Verein sechs Bildungszentren, ein Gymnasium, eine Real- und eine Grundschule
sowie drei Kindergärten in freier Trägerschaft. Ist der Campus bezogen, wird dort ein
Bildungsgang vom Kindergarten bis zur Hochschulreife möglich sein – alles an einem
Standort. Und wer weiss, vielleicht stehen irgendwann auch Universitätsgründungen
an. In der Türkei hat die Gülen-Bewegung solches schon vollbracht.
Finanziert werden die Privatschulen hauptsächlich aus Spenden. Früher hätten die
türkischen Fremdarbeiter einen Teil ihrer deutschen Löhne in die Heimat geschickt,
heisst es, heute hingegen steckten deutsch-türkische Eltern das Geld lieber in die
Bildung ihrer Kinder. Gut so! Man begreift freilich auch, warum Fethullah Gülen
seine Jünger anspornt, wirtschaftlich erfolgreich zu werden. Je reicher der
Unternehmer, desto grösser sein Potenzial als Spender für die Bewegung.
Wohlmeinende und argwöhnische Beobachter der Fethullahcis sind sich uneins, wie
deren Vereinigung von Leistungswille und frommer Lebensführung zu werten sei:
Haben wir es mit muslimischen Calvinisten zu tun oder eher mit einem islamischen
Opus Dei? Strebt Gülen eine Modernisierung des Islam an oder im Gegenteil eine
Islamisierung der Moderne? Die Front der vehementen Kritiker reicht von der
Soziologin Necla Kelek und dem Islamwissenschafter Ralph Ghadban bis zu
Friedmann Eissler von der Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen
(EZW) in Berlin.
Eissler räumt ein, dass Religion an den Gülen-Schulen keine Rolle spielt, und setzt
hinzu: «In den engeren Kreisen der Bewegung wird jedoch ein konservatives
islamisches Ideal gepflegt, das in Sachen Bildungsbegriff, Demokratieverständnis,
Frauenbild und Gesellschaftsmodell und anderen Fragen eine teilweise ernüchternde
Diskrepanz zu der nach aussen hin gezeigten Dialogoffenheit aufweist.» Das mag
stimmen, erinnert aber vergleichsweise an Versuche, die Waldorfschulen zu
erledigen, indem man sie nur mit dogmatischen Anhängern des hie und da abseitigen
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Rudolf Steiner identifiziert. Wobei zu sagen wäre: Weltanschauliche Positionen zu
markieren, ist Privatschulen nach deutschem Gesetz erlaubt, wie es ja auch den
Kirchen erlaubt ist, konfessionsgebundene Schulen zu unterhalten. Die Schulen der
Gülen-Bewegung verzichten auf ein solches spirituelles Profil, obgleich sie das Recht
dazu hätten. Dass sie sich auf die profane Bildung verlegen und Religion nicht zum
Thema machen, mag aus Sorge vor islamophoben Beobachtern geschehen.
Nach Ralph Ghadban lenkt die säkulare Ausrichtung dieser Schulen bloss davon ab,
dass die Gülen-Bewegung im schulischen Umfeld sehr wohl Gefolgsleute sammelt. In
den Nachhilfe-Zentren würden Schüler zu einem «Sobeth», einem Gesprächskreis,
eingeladen, wo man bete und die Schriften Gülens behandle. Der eigentliche Ort der
religiösen Bildung seien die «Lichthäuser», häusliche Kreise und fromme
Wohngemeinschaften von Studenten, nach Geschlechtern getrennt. Über diese
Lichthäuser und deren angebliche Indoktrination ist bisweilen Abenteuerliches zu
hören, auch gibt es Aussteigerberichte von Frauen, die angeben, sie hätten sich dort
völlig unterwerfen müssen. Unstrittig scheint zu sein, dass man in den Lichthäusern
einer gottesfürchtigen Gemeinschaft begegnen kann, denen ein Abi («grosser
Bruder») oder eine Abla («grosse Schwester») vorsteht, wo man den Koran, Gülen
und Nursi studiert, mehrmals täglich betet und enthaltsam lebt. Fraglich aber ist, ob
wir uns die Gülen-Bewegung als weltumspannende Organisation vorstellen müssen:
mit dem Meister im amerikanischen Exil an der Spitze, darunter ein Rat mit Imamen,
die jeweils für einen Kontinent zuständig sind, und darunter wieder andere Kader bis
hinab zu den Abis und Ablas im Halbschatten der Lichthäuser. Gerüchte dieser Art
kursieren, belegt sind sie nicht.
Kein Ort für schwere Fälle
Lässt man die Schulen Schulen sein, sondiert ihr Klima und ihre Leistungen und
schert sich nicht darum, welches Mitglied des Trägervereins oder welcher Lehrer mit
Gülen sympathisiert, so fällt die Bilanz erfreulich aus. Die Bildungserfolge der
Absolventen könnten über kurz oder lang das alte Klischee vom «türkischen
Problemschüler» widerlegen. Andererseits gilt: Die wirklich schweren Fälle landen
ohnehin nicht an den Gülen-Schulen. Die Kinder dort kommen aus
bildungsbeflissenen Milieus, die willens und in der Lage sind, jeden Monat einige
hundert Euro Schulgeld zu zahlen. Um die Schulversager, die renitent und lustlos
sind, muss sich das öffentliche System kümmern. Noch stecken die deutschtürkischen
Schulen, obgleich sie für alle offen sind, in einer ethnischen Nische. Über
neunzig Prozent ihrer Schüler haben einen Migrationshintergrund. Doch das soll sich
ändern.
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