Im Jahr 1969 formulierte James Lovelock, ein britischer Physiker bei ...

"Planet Erde"
Einführung zu einer Ausstellung in Bad Tölz 2008
Sehr verehrte Damen und Herren,
Die sehr konkret betitelte Ausstellung betrifft unseren "home-planet", unsere Erde, unser
Raumschiff Gaia, von dem der britische NASA-Physiker James Lovelock 1969 in seiner
naiven sog. "Gaia-Hypothese" glaubte, es habe eine selbstregulierende Biosphäre, die sich aus
sich heraus gesund erhalten könne...
Die hier versammelte zeitgenössisch-künstlerische Bildwelt zu unserem "home-planet" ist in
Räumen eines Museums installiert, das sich bis vor kurzer Zeit noch als Heimatmuseum
bezeichnet hat. In ihm stecken vornehmlich Schätze der letzten 3 Jahrhunderte aus der Kultur
eines "listigen Bergvolkes" am Nordrand jenes Gebirges, das unser "home-planet" vor etwa
200 Millionen Jahren aus magmatisch-mythischen Tiefen in die Höhe gedrückt hat.
Aber was ist unsere künstlerische Gegenwart schon im Vergleich zu unserem Unesco-
Welterbe-Planeten, und was sind die paar Jahrhunderte christlicher und volks-christlicher
Kultur, deren ästhetische Reste wir in den über uns lastenden Stockwerken unseres Museums
angehäuft vorfinden, im Vergleich zu den Jahrtausenden verschiedenster sogenannter
Primitiv- und Hochkulturen, von denen letztere die Naturzusammenhänge dieses Planeten
nach und nach ins Wanken gebracht haben und dabei sind, dieses fatale bewusstseins- und
kulturgeschichtliche opus magnum in exponentieller Beschleunigung in globale Katastrophen
hineinzusteuern?
Die Salzburger und Tölzer Künstler konfrontieren uns - wenn wir uns klar machen, wieviel
weltinterpretierende Ideengeschichte allein hier in den regionalen und lokalen
Museumsobjekten steckt - mit einem kaum auszuhaltenden Gegensatz.
Ich versuche also, die scheinbar verschiedenen Welten eines "Heimatmuseums" und moderner
Kunst ein wenig zu verknüpfen, eine - wie es schon die vorwissenschaftliche Zeit der
Alchemie als notwendig für das Seelenleben des Menschen erkannte - conjunctio oppositorum
herzustellen.
Wenn wir nun aber an eine Deutung von Bildern hier in der Ausstellung in der Weise
herangehen würden, dass wir lediglich darauf hinweisen, dass etwa da im Zentrum des
Planeten ein hinduistisches, dort ein buddhistisches Zeichen zu finden ist, das wir in unserem
Kulturkreis nur mit Alpha und Omega zu ersetzen bräuchten, um das All-Umfassende
auszudrücken, dann hätten wir genau nicht verstanden, worum es geht. Dann würden wir auf
einer ziemlich vordergründigen Erkenntnis-Stufe und in der Mentalität der
Akkulturationsvertreter stehenbleiben, wie es sich im Missions- und Mitteilungsbedürfnis
ausdrückt, das bei allen wirklich erfahrenen Theologen, Zen-Meistern, Analytikern und auch
Künstlern als eines der gefährlichsten Stadien des "Individuationsprozesses" bzw. des
Erklimmens höherer Einsichten und Weisheiten gilt, gefährlicher noch als die Abhängigkeit
von esoterischer Projektion, von Bräuchen und Ritualen. Aus gutem Grund hat sich z.B. der
große Religionsphilosoph Martin Buber als "ritualabstinent" bezeichnet.
Und wenn wir - was beim Planet Erde naheliegt - uns einer vordergründig allegorischen
Sichtweise bedienen würden mit der Gleichung Planet Erde = historisch-ideengeschichtlich
Scheibe bis Kugel = Mandala, so, wie wir diese Ikonographie in Malkursen der

Volkshochschulen oder in populär-esoterischem Schrifttum vermittelt bekommen, dann liegen
wir ebenfalls weit daneben. Freilich wäre dann diese Ausstellung schnell erklärt. Das Aha-
Erlebnis bestünde darin, alles, was hier annähernd kreis- oder kugelförmig zu finden ist, als
(wegen der künstlerischen Stilmittel unserer Zeit abstrakte) Darstellung der Welt aufzufassen,
quasi also als lineare Weiterentwicklung der Topographia christiana des Kosmas
Indikopleustes aus dem 9.Jh. (unter Verwendung alexandrinischer Vorlagen) über die
romanische Buchmalerei, wie z.B. ein Schöpfergott mit einem Zirkel das Erdenrund
auszirkelt, über die Weltkarten der Renaissance, die barocken Deckenfresken zum Thema der
4 Erdteile bis zur künstlerisch-seriellen Reihung z.B. von Satellitenfotos unseres
Heimplaneten.
Wenn wir sagen würden, das Mandala sei ein Symbol für die Erde, kämen wir mit der
Begrifflichkeit von Carl Gustav Jung in Konflikt. Das Mandala ist ebenso wie beispielsweise
der Kristall ein Symbol für das Selbst, keineswegs aber konkretistisch für die Erde oder den
Planeten. Schon eher könnte man sagen, dass die Bildidee Erde, die Bildidee Planet, die
Bildidee Kosmos quasi ein Symbol für das Selbst abgeben könnte. Wenn das eigentliche
Ausstellungsthema dann "das Selbst" wäre, was ist es dann?
Ich muss an dieser Stelle die Begriffe klären. Zunächst das Symbol: Es gibt Zeichen, die
etwas eindeutig benennen, Verkehrszeichen, Pictogramme, Logos, Corporate-Identities,
Allegorien, barocke Chronogramme, barocke Emblematik, Wappen, Attribute von Heiligen,
letztlich Codierungen aller Art. Aufgrund solcher Zeichen kann genau erschlossen werden,
was damit gemeint ist. Beim Symbol ist es genau umgekehrt. Man muss das Symbol ganz
wörtlich nehmen (gr. "symballein"), etwas Zusammengeworfenes, zusammengewürfeltes, ein
Konglomerat, etwas Vieldeutiges. Symbol bedeutet aber auch nicht einfach alles oder etwas
Chaotisches, sondern eben nur das aus dem riesigen (sowohl harmonischen wie chaotischen)
Universum, was da gerade jeweils konglomeratartig zusammengewürfelt ist und in dieser
spezifischen Vieldeutigkeit und Unauslotbarkeit gewisse tendenzielle Richtungen, offene
Grundmuster mit Schwerpunktausrichtungen erkennen lässt.
Aber was ist "das Selbst", das z.B. durch einen Kristall oder durch kosmisch-geometrische
Figuren symbolisiert sein kann, wie sie erstaunlicherweise häufig - quer durch alle Kulturen -
in Träumen der Menschen auftauchen, die sich in der Phase des Überschreitens der
Lebensmitte befinden?
Dann die weitere Frage, ist der Zugang zu diesem noch zu erklärenden "Selbst" in der
christlich-abendländisch-kausal-finalen Denk- und Fühlweise nicht ein völlig anderer als in
verschiedenen östlichen oder naturreligiösen Denkweisen, die eher zyklisch strukturiert sind?
Doch vorher noch müssen wir - wenn wir den Planeten Erde zum Thema gewählt haben - die
Bedeutung unserer sogenannten kulturellen Errungenschaften einschließlich unserer gerade
mal 100 Jahre alten Wissenschaft der Tiefenpsychologie gehörig herunterschrauben.
Betrachten wir nur einmal die Zeitschiene, seit wann wir unseren Planeten mit unseren Ideen,
unseren "künstlichen" Ideen beglücken. Wenn wir uns das bisherige Alter unseres
Universums von etwa 20 Milliarden Jahren als ein Kalenderjahr denken, dann gäbe es die
Erde überhaupt erst seit Oktober, organisches Leben auf dem Planeten erst seit dem 20.
Dezember, den Menschen erst ab dem 23. Dezember, 23 Uhr, und die abrahamitische, d.h.
jüdisch-christlich-islamische Weltvorstellung mit ihrer Bewusstseinsspaltung von heilig und
profan seit etwa 3 Sekunden. Weil diese abrahamitische Bewusstseinsspaltung ausgerechnet
der Natur das Profane zugewiesen hat, woraus sich die technische Zivilisation entwickeln
konnte, ja musste, schlingerte der Planet innerhalb der letzten Sekundenbruchteile schon

mehrfach am Abgrund nicht nur der atomaren Selbstzerstörung entlang. Insofern wird die
Beschäftigung mit den religiösen und tiefenpsychologischen Hintergründen dieser unserer
Zivilisation immer drängender. Und insofern kann auch die Bedeutung der vieldeutig
verschlüsselten, eben symbolischen Botschaft der Kunst, die solche Tiefen in uns anspricht
und in der Gesellschaft wachrüttelt, gar nicht hoch genug eingeschätzt werden.
Das "Selbst" ist nun ziemlich das Gegenteil des "Selbstbewusstseins" im landläufigen Sinn
des sich ellenbogenhaft Durchsetzens, dass man "die Oberhand behält", alles technisch im
Griff hat, bei einer Prüfung nicht die Nerven verliert oder scheinbar selbstsicher bei seinem
Chef oder bei seiner Chefin eine Gehaltserhöhung einfordert. "Das Selbst" im Sinn der Schule
von C.G. Jung ist eher das Gegenteil des "Ego", etwas, worum man das ganze Leben gehörig
ringen muss, es ist das eigentliche ausgeglichene Gesamtwesen des Menschen, das, was ihn in
der Akzeptanz der Welt, wie sie gut und böse zugleich ist, quasi "wunschlos glücklich"
macht, ihn in seiner Mitte leben lässt, ihn in eine kommunikative, liebevolle Beziehung zu
seiner Mitwelt setzt, Inneres und Äußeres verknüpft und die negative Seite des Egos
integriert, ohne es zu verdrängen.
Was ist nun ein Mandala und wieso mutiert, wenn wir von unserem Planeten ein Bild
gestalten, dieser gerne zu einem Mandala? Und warum - so die Beobachtungen von
Kunsttherapeuten und Analytikern - werden Mandalas, wenn sie als innen leer dargestellt
werden, in der Regel nur von Menschen moderner westlicher Kulturen so gemalt?
Es handelt sich hier nämlich nicht um die meditative "Fülle der Leere", vielmehr um die sog.
"mitte-lose Leere". Die westliche Seele, die bereits ohne rituelle Mitte auskommt, ist daran,
auch noch die Vorstellung aufzulösen, dass die Erde in Bezug auf die Anwesenheit von Leben
ein Mittelpunkt ist. Die Entdeckung von Planeten um fremde Sonnen sei - so die
wissenschaftliche Auffassung - ein weiteres Indiz dafür, daß unsere Stellung im Kosmos sich
langsam aber sicher der Bedeutungslosigkeit nähert.
Was für eine Veränderung seit der schamanistischen Kulturstufe, die Erde und Himmel im
Sinnbild des "Weltenbaumes" noch als einen wirklichen mythischen Urraum erfahren hat,
unermeßlich, allseits bis in alle Höhen und Tiefen offen, immer gegenwärtig und ohne die
Spur an sich von einer Herkunft!
Die Offenheit dieses mythischen Alls entspricht aber nicht der heutigen mitte-losen Leere, in
welcher der Mensch sich verliert, sondern das All hatte damals Gestalt, es schaute auf eine
Mitte, auf der der Mensch fußt. In einem jakutischen Text hat sie die Namen 'Plazenta',
'Nabel', 'Mutterbrust'. Die Vorstellung von der mit der Mutter identischen Mitte im weiten
Raum ist auch heute noch eine typische Erlebensweise während der kindlichen Entwicklung.
Dass Mutter und Materie, also das, woraus unser Planet besteht, gleichen Wortstammes sind,
wird von daher verständlich.
In der rituellen Kulturstufe gab es nicht mehr diese kosmische Unmittelbarkeit. Das Mal - die
Markierung, das Zeichen - wurde erfunden. Nicht mehr der mythische Weltenbaum war die
Mitte, sondern es gab jetzt den künstlich erwählten, realen Baum, der an seinem Ort - oder
abgehackt und an einen anderen Ort getragen (Maibaum, Kirchweihbaum, Säulen etc....) - die
Mitte darzustellen hatte.
"Mitte" ist nun auch die Bedeutung von "Manda" - ein Sanskritwort, das soviel heißt wie
"Essenz, Mitte, wahre Bedeutung". "La" steht für Vollendung oder den Besitz. Ein Mandala
also bedeutet: "das wahre Wesen der Dinge erwerben". Ursprünglich hatte diese
Silbenverbindung aber auch eine sehr konkrete Bedeutungsebene, die nun mit dieser unserer

Erde zusammenhängt. Ein Mandala war anfänglich eine Art Plattform aus Erde, quasi ein
landart-Objekt in Form eines Erdkreises, auf dem im alten Indien ein 7-tägiges
Initiationsritual vollzogen wurde. Die westliche Deutung als magisch-esoterischer, mit
Götterbildern und Figuren angereicherter Zauberkreis mit der Eigenschaft eines selbstätigen
Kraftzentrums liegt voll daneben und ist typisch kolonialistisch-missionarisch geprägt. Die
Bedeutung ist eigentlich genau die umgekehrte, sich nämlich vom Zauberischen befreien und
zu einer geistigen Mitte kommen zu können. Die Grundform der indischen und
buddhistischen Mandalas sind Diagramme aus Kreisen, Quadraten und weiteren
Vieldeutigkeits-Symbolen von Kräften, die Erde-und- Kosmos verbinden. Sie sind den drei
Ausdrucksmöglichkeiten der Sprache, nämlich dem Wort, der Schrift - also bedeutsamen
Sanskritsilben, und der Gestik (als Körpersprache) zugeordnet. Die geometrisch angelegten
Formen weisen immer auf ein Zentrum hin und ordnen so den unendlichen Raum, das
unendliche Chaos. Dazwischen tummeln sich allerlei Erleuchtete, Buddha selbst sitzt auf
einer Lotosblüte, Sinnbild der Weisheit im Erreichen des Nirwana, "des stillen Wassers, in
dem die Lotosblumen schwimmen", was keineswegs ein Nichts oder das Ende der Existenz
bedeutet, wie vom Westen immer wieder unterstellt, sondern das Aufgehen der Individualität
(wir könnten auch westlich gesprochen sagen des "Ego") in der Existenz.
Dass die Denkbildgestalt unseres Planeten - und dies drückt sich bei verschiedenen Bildern
hier in ihrer eruptiv-vulkanischen Feuer- und Erdfarbigkeit ebenso aus - natürlicherweise
auch, tiefenpsychologisch gesehen, mit dem zentralsten aller unserer Archetypen, nämlich
dem Mutterarchetyp zu tun hat, dies wäre ein abendfüllendes, nicht nur mythologisches
Thema. Als Stichworte mögen genügen Gaia, Ceres, Demeter und die eleusinischen
Mysterien, jene antike "Coaching-Institution" nahe bei Athen, von der so viele damalige
Schriftsteller schwärmten, sie seien dort in die höchsten Erkenntnisse über das Leben auf
unserer Erde eingeweiht worden. LSD gab's damals noch nicht, aber Mutterkorn. Es muss so
etwas gewesen sein wie unsere offenbar bewusstseinserweiternden ländlichen "cosmic
celebration - Parties", aber wohl etwas geistvoller.
Wie soll es nun weiter gehen mit unserem Planet, Jahrzehnte nach den Prophezeiungen des
Club of Rome, dem Buch "Ein Planet wird geplündert", viele Jahre, nachdem die Zeitschrift
"Natur" endgültig zu Grabe getragen wurde, nach den längst der Vergangenheit angehörenden
Fundi- und Realo-Auseinandersetzungen in den diversen Umweltbewegungen, nach der
absehbaren Zeit, wenn wir unsere fossilen Rohstoffe verfrühstückt haben werden, wenn sich
der Planet Erde vom exponentiellen Bevölkerungswachstum überfordert sieht. Wir sitzen wie
die Kaninchen vor den Schlangen. Um uns zu betäuben, fahren wir z.B. hypertrophierte Vans
und Pseudogeländewagen - Hypertrophierungen waren immer schon untrügliche Kennzeichen
einer sterbenden Kultur. Wir haben aber nur einen Planeten, nur eine Weltzeit.Gehen wir
deshalb so zerstörerisch mit unserem Planeten und mit uns selbst um, weil wir uns im
abrahamitischen Kulturkreis das geistige Hintertürchen einer Transzendenzprojektion auf eine
neue, bessere, jenseitige Welt geschaffen haben? Diese unsere Ausstellung führt uns - gerade
wegen ihrer hohen ästhetischen und künstlerischen Qualität - deutlich vor Augen, dass wir
(auch im Vergleich zu den historisch-volksfrommen Museumsobjekten mit ebenfalls
welthaftem und kosmischem Bezug z.B. in Form des Kreuzes oder des Paradies- und
Erlösungsbaumes oder der Mondsichelmadonna auf der Weltkugel!) nicht umhin kommen
werden, uns eindringliche Fragen zu stellen, inwieweit unsere dogmatisierten Weltbilder noch
taugen, wenn wir überleben wollen.