Im Jahr 1969 formulierte James Lovelock, ein britischer Physiker bei ...

mehrfach am Abgrund nicht nur der atomaren Selbstzerstörung entlang. Insofern wird die
Beschäftigung mit den religiösen und tiefenpsychologischen Hintergründen dieser unserer
Zivilisation immer drängender. Und insofern kann auch die Bedeutung der vieldeutig
verschlüsselten, eben symbolischen Botschaft der Kunst, die solche Tiefen in uns anspricht
und in der Gesellschaft wachrüttelt, gar nicht hoch genug eingeschätzt werden.
Das "Selbst" ist nun ziemlich das Gegenteil des "Selbstbewusstseins" im landläufigen Sinn
des sich ellenbogenhaft Durchsetzens, dass man "die Oberhand behält", alles technisch im
Griff hat, bei einer Prüfung nicht die Nerven verliert oder scheinbar selbstsicher bei seinem
Chef oder bei seiner Chefin eine Gehaltserhöhung einfordert. "Das Selbst" im Sinn der Schule
von C.G. Jung ist eher das Gegenteil des "Ego", etwas, worum man das ganze Leben gehörig
ringen muss, es ist das eigentliche ausgeglichene Gesamtwesen des Menschen, das, was ihn in
der Akzeptanz der Welt, wie sie gut und böse zugleich ist, quasi "wunschlos glücklich"
macht, ihn in seiner Mitte leben lässt, ihn in eine kommunikative, liebevolle Beziehung zu
seiner Mitwelt setzt, Inneres und Äußeres verknüpft und die negative Seite des Egos
integriert, ohne es zu verdrängen.
Was ist nun ein Mandala und wieso mutiert, wenn wir von unserem Planeten ein Bild
gestalten, dieser gerne zu einem Mandala? Und warum - so die Beobachtungen von
Kunsttherapeuten und Analytikern - werden Mandalas, wenn sie als innen leer dargestellt
werden, in der Regel nur von Menschen moderner westlicher Kulturen so gemalt?
Es handelt sich hier nämlich nicht um die meditative "Fülle der Leere", vielmehr um die sog.
"mitte-lose Leere". Die westliche Seele, die bereits ohne rituelle Mitte auskommt, ist daran,
auch noch die Vorstellung aufzulösen, dass die Erde in Bezug auf die Anwesenheit von Leben
ein Mittelpunkt ist. Die Entdeckung von Planeten um fremde Sonnen sei - so die
wissenschaftliche Auffassung - ein weiteres Indiz dafür, daß unsere Stellung im Kosmos sich
langsam aber sicher der Bedeutungslosigkeit nähert.
Was für eine Veränderung seit der schamanistischen Kulturstufe, die Erde und Himmel im
Sinnbild des "Weltenbaumes" noch als einen wirklichen mythischen Urraum erfahren hat,
unermeßlich, allseits bis in alle Höhen und Tiefen offen, immer gegenwärtig und ohne die
Spur an sich von einer Herkunft!
Die Offenheit dieses mythischen Alls entspricht aber nicht der heutigen mitte-losen Leere, in
welcher der Mensch sich verliert, sondern das All hatte damals Gestalt, es schaute auf eine
Mitte, auf der der Mensch fußt. In einem jakutischen Text hat sie die Namen 'Plazenta',
'Nabel', 'Mutterbrust'. Die Vorstellung von der mit der Mutter identischen Mitte im weiten
Raum ist auch heute noch eine typische Erlebensweise während der kindlichen Entwicklung.
Dass Mutter und Materie, also das, woraus unser Planet besteht, gleichen Wortstammes sind,
wird von daher verständlich.
In der rituellen Kulturstufe gab es nicht mehr diese kosmische Unmittelbarkeit. Das Mal - die
Markierung, das Zeichen - wurde erfunden. Nicht mehr der mythische Weltenbaum war die
Mitte, sondern es gab jetzt den künstlich erwählten, realen Baum, der an seinem Ort - oder
abgehackt und an einen anderen Ort getragen (Maibaum, Kirchweihbaum, Säulen etc....) - die
Mitte darzustellen hatte.
"Mitte" ist nun auch die Bedeutung von "Manda" - ein Sanskritwort, das soviel heißt wie
"Essenz, Mitte, wahre Bedeutung". "La" steht für Vollendung oder den Besitz. Ein Mandala
also bedeutet: "das wahre Wesen der Dinge erwerben". Ursprünglich hatte diese
Silbenverbindung aber auch eine sehr konkrete Bedeutungsebene, die nun mit dieser unserer