Exklusive und inklusive Aspekte im Alten und Neuen Testament

Neuapostolische Kirche International
Exklusive und inklusive Aspekte im Alten
und Neuen Testament
Das Problem von Exklusivität und Inklusivität
Der Begriff „Exklusivität“ ist ein Reizwort, es wird als verengend, ausschließend und elitär
abgelehnt. Das Wort „Exklusivität“ ist von dem lateinischen Wort excludere (= ausschließen)
abgeleitet und bedeutet im allgemeinen Sprachgebrauch „Ausschließlichkeit“, „Besonderheit“,
„Einmaligkeit“, „Vornehmheit“. In der interreligiösen und interkonfessionellen Diskussion
wird unter „Exklusivität“ Ausschließlichkeit verstanden, vor allen Dingen im Hinblick
auf die Frage, ob nur in einer Religion oder Kirchengemeinschaft das Heil zu finden ist. Insofern
führt der Begriff Exklusivität zum Problem der Absolutheit einer Religion oder Gemeinschaft.
Der Gegenbegriff zu „Exklusivität“ ist „Inklusivität“, dieser Begriff ist ebenfalls lateinischer
Herkunft und bedeutet „hineinnehmen“, „dazugehörig“. Es ist wesentlich schwerer, die
Bedeutung von Inklusivität für die Religionen untereinander oder für die unterschiedlichen
christlichen Kirchen näher zu bestimmen als die der Exklusivität.
Im Folgenden soll zunächst herausgearbeitet werden, welche exklusiven und inklusiven
Aspekte im Alten und Neuen Testament vorhanden sind.
Exklusivität und Inklusivität im Alten Testament
Der sicherlich deutlichste Ausdruck von Exklusivität innerhalb der antiken Religionen ist
der Monotheismus, der Glaube ausschließlich an den einen Gott. In den Zehn Geboten,
die nicht nur für Israel gelten, sondern ebenso für die Christen, wird dies einschränkungslos
zum Ausdruck gebracht: „Du sollst keine anderen Götter haben neben mir “ (2Mo 20,3).
Konnte dieses Gebot noch als ausdrückliche Aufforderung an Israel verstanden werden,
nur den Gott anzubeten, der es „aus Ägyptenland, aus der Knechtschaft, geführt“ hat
(2Mo 20,2), ohne dass die Wirklichkeit anderer Götter grundsätzlich geleugnet würde, so
wird dies in späterer Zeit präzisiert. Schließlich wird mit aller Deutlichkeit zum Ausdruck
gebracht, dass es nur den einen Gott Israels gibt. Die Worte aus Jeremia 10,2-5 sind für
diese Haltung beispielhaft: „So spricht der Herr: Ihr sollt nicht den Gottesdienst der Heiden
annehmen und sollt euch nicht fürchten vor den Zeichen des Himmels, wie die Heiden
sich fürchten. Denn ihre Götter sind alle nichts. Man fällt im Walde einen Baum und der
Bildhauer macht daraus mit dem Schnitzmesser ein Werk von Menschenhänden, und er
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schmückt es mit Silber und Gold und befestigt es mit Nagel und Hammer, dass es nicht
umfalle. Sie sind ja nichts als Vogelscheuchen im Gurkenfeld. Sie können nicht reden; auch
muss man sie tragen, denn sie können nicht gehen. Darum sollt ihr euch nicht vor ihnen
fürchten; denn sie können weder helfen noch Schaden tun.“ Es wird die Nichtigkeit der
Götter, die mit Bildwerken identifiziert werden, ebenso herausgestellt wie der Gestirnkult,
der im alten Orient sehr verbreitet war. Die Gestirne sind keine Schicksalsmächte, insofern
muss man sie auch ebenso wenig fürchten wie die Götter aus Holz oder anderen Materialien.
Ähnliche Äußerungen über die Nichtigkeit der Götter finden sich auch in Jesaja
44,9-20. Hier wird der Herstellung und Verehrung von Götzenbildern mit unübersehbarer
Ironie begegnet.
Ein wesentliches Element des exklusiven Denkens im Alten Testament ist die Erwählung
des Volkes Israel, mit dem Gott einen Bund geschlossen hat. Alles Heilshandeln Gottes,
dies ist ursprüngliche Gewissheit, bezieht sich auf dieses Volk und ist im Bundesschluss
mit ihm begründet. „Siehe, ich will einen Bund schließen: Vor deinem ganzen Volk will ich
Wunder tun, wie sie nicht geschehen sind in allen Landen und unter allen Völkern, und
das ganze Volk, in dessen Mitte du [Mose] bist, soll des Herrn Werk sehen; denn wunderbar
wird sein, was ich an dir tun werde“ (2Mo 34,10). Israels Erwählung wird anhand des
geschichtlichen Handelns Gottes deutlich: Das Volk wird aus der ägyptischen Gefangenschaft
befreit, ihm wird auf dem Sinai das Gesetz gegeben und es wird in das verheißene
Land, nämlich nach Kanaan, geführt. Zugleich wird das Volk aufgefordert, sich von den
anderen Völkern fernzuhalten, ja, sich von ihnen zu isolieren: „Hüte dich, einen Bund zu
schließen mit den Bewohnern des Landes, in das du kommst, damit sie nicht zum Fallstrick
werden in deiner Mitte; sondern ihre Altäre sollst du umstürzen und ihre Steinmale
zerbrechen und ihre heiligen Pfähle umhauen; denn du sollst keinen andern Gott anbeten“
(2Mo 34,12-14a). Unübersehbar ist die Entschlossenheit, mit der anderen Religionen begegnet
werden soll. Dies ist darin begründet, dass die Israeliten die Tendenz hatten, die
wahre Gottesverehrung gegen den Götzendienst einzutauschen.
Trotz aller Exklusivität, trotz der deutlichen Zuwendung Gottes zu einem Volk, gibt es doch
immer auch Elemente von heilsmäßiger Inklusivität, die darauf hindeuten, dass auch die
anderen Völker in einem gewissen Bezug zu Gott stehen. Dieses inklusive Moment findet
sich im Alten Testament zunächst einmal in der Urgeschichte, die mit Adam und Eva beginnt.
Die Verheißung in 1. Mose 3,15 gilt allen Menschen: „Ich will Feindschaft setzen zwischen
dir und der Frau und zwischen deinem Nachkommen und ihrem Nachkommen; der
soll dir den Kopf zertreten, und du wirst ihn in die Ferse stechen.“ Dies wird als Hinweis
auf Jesus Christus verstanden, der die Herrschaft der Sünde für alle Menschen beendet.
Ein anderer Hinweis darauf, dass von Gottes Heilshandeln alle Menschen betroffen sind,
findet sich im Bund Gottes mit Noah: „Siehe, ich richte mit euch einen Bund auf und mit
euren Nachkommen und mit allem lebendigen Getier bei euch, an Vögeln, an Vieh und an
allen Tieren des Feldes bei euch, von allem, was aus der Arche gegangen ist, was für Tiere
es sind auf Erden. Und ich richte meinen Bund so mit euch auf, dass hinfort nicht mehr
alles Fleisch verderbt werden soll durch die Wasser der Sintflut und hinfort keine Sintflut
mehr kommen soll, die die Erde verderbe“ (1Mo 9,9-11). Von diesem Bund ist alles Le-
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endige betroffen, in ihm wird das physische Leben überhaupt in einen unauflösbaren Zusammenhang
mit Gott, mit seiner gnädigen Zuwendung, gestellt.
Von der gnädigen Zuwendung Gottes in einem viel umfassenderen Sinn ist schließlich im
Jesajabuch die Rede, in dem nun das Heil nicht mehr nur auf Israel beschränkt ist, sondern
auch die Heiden Heil empfangen können: „Es wird zur letzten Zeit der Berg, da des Herrn
Haus ist, fest stehen, höher als alle Berge und über alle Hügel erhaben, und alle Heiden
werden herzulaufen, und viele Völker werden hingehen und sagen: Kommt, lasst uns auf
den Berg des Herrn gehen, zum Hause des Gottes Jakobs, dass er uns lehre seine Wege
und wir wandeln auf seinen Steigen!“ (Jes 2,2.3). Der Gott eines Volkes wird schließlich im
Hinblick auf die Zukunft zum Gott für alle Völker.
Exklusivität und Inklusivität im Neuen Testament
An der Exklusivität und am Absolutheitsanspruch des Alten Bundes partizipiert auch der
Neue Bund. Allerdings wird im Neuen Bund das Heil nicht auf Israel beschränkt, sondern
es gilt allen Menschen, die an Jesus Christus glauben. Insofern stellt die Verkündigung
des Evangeliums unter Juden und Heiden die Erfüllung der prophetischen Voraussagen
dar, wie sie sich etwa bei Jesaja finden.
Die Person Jesus Christus
Zentrum der Exklusivität des Christentums ist Jesus Christus, von dem es in Johannes
1,17.18 heißt: „Denn das Gesetz ist durch Mose gegeben; die Gnade und Wahrheit ist
durch Jesus Christus geworden. Niemand hat Gott je gesehen; der Eingeborene, der Gott
ist und in des Vaters Schoß ist, der hat ihn uns verkündigt.“ In diesen Versen wird zunächst
einmal deutlich gemacht, dass Jesus Christus über Mose, dem Gesetzgeber und der
höchsten Autorität Israels, steht. Wahre Nähe und Erkenntnis Gottes sind nur durch Jesus
Christus möglich. Diese herausragende, durch nichts zu übertreffende Stellung Jesu Christi
ist darin begründet, dass er „der Eingeborene“ und Gott selbst ist. Hier nun eröffnet Gott
selber sein Wesen und macht sich zugänglich, wie es zuvor undenkbar war. Insofern wird
im Johannes-Evangelium von allen Menschen der Glaube an den Gottessohn gefordert,
ohne den es keine Verbindung mit Gott geben kann: „Wer an den Sohn glaubt, der hat
das ewige Leben. Wer aber dem Sohn nicht gehorsam ist, der wird das Leben nicht sehen,
sondern der Zorn Gottes bleibt über ihm“ (Joh 3,36). Um die Einzigartigkeit seiner Person
deutlich zu machen, spricht Jesus von sich als dem „Brot des Lebens“ (Joh 6,35), dem
„Licht der Welt“ (Joh 8,12) und der „Auferstehung und [dem] Leben“ (Joh 11,25). Diese
Selbst- und Wesensbestimmungen, die Jesus zum Ausdruck bringt, werden in den Worten
zusammengefasst: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben, niemand kommt
zum Vater denn durch mich“ (Joh 14,6). Jesus verkündigt sich hier einschränkungslos als
einzigen Heilsbringer und den allein verbindlichen Weg zu Gott. Der Neutestamentler
Rudolf Schnackenburg bemerkt zu Johannes 14,6 Folgendes: „Gottes Wahrheit ist in
Jesus Christus präsent, so dass alles was der nach Wahrheit und Heil suchende Mensch
sucht, in ihm [Jesus Christus] voll und ganz und in ihm allein zu finden ist. Die Wahrheit
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verbindet sich mit dem Glaubensverständnis: Das einzige Erfordernis, um die Heilswahrheit
zu finden, ist die gläubige Annahme der Person Jesu und das Bleiben in seinem Wort“ 1
Die Kritik, die damit zugleich an der gesamten Religionswelt geübt wird, an all den vorgeblichen
Heilsbringern, die in der Antike ihre Stimme erhoben, ist unübersehbar.
So exklusiv Jesus Christus als Heilsbringer verstanden wird, so inklusiv ist sein Evangelium:
Es ist an die gesamte Menschheit gerichtet. Schon der Auftakt des Matthäusevangeliums,
das mit Abraham und nichtisraelitischen Frauen im Stammbaum Jesu beginnt und mit
dem Missionsbefehl endet, lässt den Schluss zu, dass das Evangelium auch den Heiden
gilt. Im Johannesevangelium wird gezeigt, wie Jesus die Grenzen des Judentums verlässt
und das Heil auch den verachteten Samaritern anbietet. Dies geschieht allerdings unter
der Voraussetzung, dass die Gottesverehrung von Juden und Samaritern gleichermaßen
durch ihn relativiert wird: „Glaube mir, Frau, es kommt die Zeit, dass ihr weder auf diesem
Berge noch in Jerusalem den Vater anbeten werdet“ (Joh 4,21). Wahre Anbetung Gottes
ist weder auf den Tempel in Jerusalem noch auf den Berg Garizim, dem zentralen Kultort
der samaritanischen Gottesverehrung, beschränkt, denn „es kommt die Zeit und ist schon
jetzt, in der die wahren Anbeter den Vater anbeten werden im Geist und in der Wahrheit“
(Joh 4,23). Die Folge ist, dass sich zunächst die Samariterin und schließlich auch andere
Samariter zu Jesus bekehren.
Universalität des Evangeliums
iDie Universalität des Evangeliums Jesu Christi, sein Anspruch allen Menschen das Heil
zu bringen, wird vielleicht in der Rede auf dem Areopag in Athen, die Paulus hält, am deutlichsten.
Paulus wertet in seiner Rede die Gottesverehrung der Athener nicht ab, sondern
stellt sie in Relation zu Jesus Christus: „Ihr Männer von Athen, ich sehe, dass ihr die Götter
in allen Stücken sehr verehrt. Ich bin umhergegangen und habe eure Heiligtümer angesehen
und fand einen Altar, auf dem stand geschrieben: Dem unbekannten Gott. Nun verkündige
ich euch, was ihr unwissend verehrt“ (Apg 17,22.23). Zunächst einmal benennt
Apostel Paulus die Frömmigkeit der Athener, diese Frömmigkeit scheint an sich etwas
Gutes und Lobenswertes zu sein. Weiterer Ausgangspunkt für die Rede des Paulus ist
eine Altaraufschrift, die einem „unbekannten Gott“ gewidmet ist. Es kam in der Antike vor,
dass Altäre für unbekannte Götter errichtet wurden, um diese nicht zu erzürnen, weil man
sie nicht hinreichend verehrte. Paulus knüpft also unmittelbar an die religiösen Vorstellungen
seiner Hörer an. Den „unbekannten Gott“ identifiziert er mit dem wahren Gott, dem
„Herrn des Himmel und der Erde“. Diesen „unbekannten Gott“, so behauptet Paulus nun,
verehren die Athener, ohne dass sie es wissen. Aus ihrer religiösen Unwissenheit will Paulus
in seiner Rede seine Zuhörer herausführen, dabei kritisiert er jedoch deutlich die religiöse
Praxis und Vorstellungswelt der Griechen. Kritisiert werden die Vorstellungen, Gottesverehrung
sei auf Tempel beschränkt („Gott [...] wohnt nicht in Tempeln, die mit Händen gemacht
sind“ Vers 24), Gott bedürfe der Opfer („Auch lässt er sich nicht von
Menschenhänden dienen wie einer, der etwas nötig hätte, da er doch selber jedermann
1 Schnackenburg, Rudolf: Das Johannesevangelium 5-12. Freiburg, Basel, Wien 2001, S. 280.
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Leben und Odem und alles gibt“ Vers 25), sowie die Verehrung von Götterbildern („Da wir
nun göttlichen Geschlechts sind, sollen wir nicht meinen, die Gottheit sei gleich den goldenen,
silbernen und steinernen Bildern, durch menschliche Kunst und Gedanken gemacht“
Vers 29). Die Gottesverehrung in Athen, so deutlich sie auch ist, ist doch mit großen
Mängeln behaftet, die ausgeräumt werden müssten. Die Notwendigkeit von den Mängeln,
die aus der Unwissenheit entspringen, Abschied zu nehmen, wird ebenfalls deutlich angesprochen:
„Zwar hat Gott über die Zeit der Unwissenheit hinweggesehen; nun aber gebietet
er den Menschen, dass alle an allen Enden Buße tun“ (Apg 17,30). Mit der
Verkündigung des Evangeliums ist für alle Religionen eine neue Epoche angebrochen,
nämlich die der konsequenten Hinwendung zum göttlichen Willen, der in Jesus Christus
offenbar geworden ist. Paulus macht in seiner Rede deutlich, dass auch in den antiken
Religionen Elemente wahrer Gottesverehrung vorhanden sind, die jedoch erst durch den
Glauben an Jesus Christus und die Hinwendung zum sich offenbarenden Gott zu ihrem
Ziel kommen.
Die Kritik an den Heiden und ihrer religiösen Praxis findet sich auch im Römerbrief. Zunächst
einmal wird jedoch gesagt, dass es eine ursprüngliche Gottesoffenbarung für alle
Menschen gibt: „Denn was man von Gott erkennen kann, ist unter ihnen [den Heiden] offenbar;
denn Gott hat es ihnen offenbart. Denn Gottes unsichtbares Wesen, das ist seine
ewige Kraft und Gottheit, wird seit der Schöpfung der Welt ersehen aus seinen Werken,
wenn man sie wahrnimmt, sodass sie keine Entschuldigung haben“ (Röm 1,19.20). Aus
den Schöpfungstaten Gottes kann auf Gott zurück geschlossen werden. Gott hat sich
also allen Menschen bekannt gemacht, alle sind von ihm angesprochen. Allerdings – und
hier spielt wieder die Unwissenheit eine Rolle – haben die meisten Menschen dieses Offenbarwerden
nicht verstanden. Sie verehren nicht den Schöpfer, wie es sich gebührt,
sondern das Geschöpfliche: Die Heiden „haben die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes
vertauscht mit einem Bild gleich dem eines vergänglichen Menschen und der Vögel
und der vierfüßigen und der kriechenden Tiere“ (Röm 1,23). Die Religionen, obwohl sie an
der wahren Offenbarung Gottes anknüpfen, vermögen diese Wahrheit nicht zur Sprache
zu bringen und führen damit den Menschen in die Irre.
Obwohl die Heiden sich falsch verhalten, dürfen sich doch die anderen, die Juden zum
Beispiel, über diese nicht erheben, denn „es ist kein Ansehen der Person vor Gott“ (Röm
2,11). Heiden und Juden sind gleichermaßen von Gott angesprochen worden und haben
daraus nicht die notwendige Konsequenz gezogen, denn beide waren ungehorsam dem
göttlichen Willen gegenüber. „Alle, die ohne Gesetz gesündigt haben, werden auch ohne
Gesetz verloren gehen; und alle, die unter dem Gesetz gesündigt haben, werden durch’s
Gesetz verurteilt werden“ (Röm 2,12).
Allerdings werden die Heiden auch in eine deutliche Beziehung zum Gesetz gebracht:
„Denn wenn Heiden, die das Gesetz nicht haben, doch von Natur tun, was das Gesetz
fordert, so sind sie, obwohl sie das Gesetz nicht haben, sich selbst Gesetz. Sie beweisen
damit, dass in ihr Herz geschrieben ist, was das Gesetz fordert, zumal ihr Gewissen es
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ihnen bezeugt, dazu auch die Gedanken, die einander anklagen oder auch entschuldigen“
(Röm 2,14.15).
Der Gedanke an den Bund Gottes mit Noah liegt hier nahe, durch den die Heiden eben
auch verantwortlich zu handeln vermögen, ganz so, wie es das mosaische Gesetz fordert,
ohne doch dieses Gesetz zu kennen. In ihnen ist etwas eingeschrieben, was man göttliches
Gesetz oder Recht nennen könnte, das ihr Bewusstsein erfüllt und sie zu einem
gottgefälligen Handeln anleitet. Das gottgefällige Handeln wird hier also hoch geachtet,
ebenfalls als Ausdruck der Hinwendung des Menschen zu Gott angesehen.
Der universelle Heilswille Gottes ist an alle Menschen gerichtet. Apostel Paulus macht dies
in 1. Timotheus 2,4.7 deutlich: Gott „will, dass allen Menschen geholfen werde und
sie zur Erkenntnis der Wahrheit kommen. […] Dazu bin ich eingesetzt als Prediger und
Apostel …, als Lehrer der Heiden im Glauben und in der Wahrheit.“
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