Beispielprotokoll 1 - SchreibCenter – Technische Universität ...

Karl Jaspers hingegen sei einer der wenigen, der sich mit der Schuldfrage eingehend befasste,
beziehungsweise diese überhaupt erst in die wissenschaftliche Diskussion brachte. Im Zuge dessen formuliere
er Grundsätze für einen demokratischen Neubeginn und versuche damit den Umgang mit der geschichtlichen
Vergangenheit miteinzubeziehen. Unweigerlich verbunden mit diesem Neubeginn seien die Begriffe
„Umerziehung, Selbsterziehung und Selbstverantwortung“. Es wird an dieser Stelle auf Jaspers Buch mit dem
Titel „Die Schuldfrage“ verwiesen, das 1948 erschien. Darin spricht er von einer „Kollektivschuld“ aller
Deutschen, die dringend aufgearbeitet werden müsse. Die Veröffentlichung dieses Buches führte dazu, dass
die Schuldfrage in den wissenschaftlichen Diskurs nach und nach integriert wurde. Laut Professor Gamm kam
es aufgrund dessen zu kontroversen Diskussionen in sämtlichen wissenschaftlichen Disziplinen, nicht zuletzt
auch in der Philosophie. Karl Jaspers unterscheidet vier Formen von Schuld: Die Schuld des Einzelnen, die
metaphysische Schuld (im Sinne von fehlender Solidarität), die kollektive Schuld und schließlich die
politische Schuld, welche laut Jaspers im Vordergrund stehe.
In Anlehnung an Jaspers Diskurs geht es im Folgenden um den Begriff des „negativen Geschichtszeichens“.
Dieser bezeichnet ein eklatantes historisches Ereignis, das eine Veränderung der gesellschaftlichen
Verhältnisse und vor allem im Bewusstsein verursache. Ein solches negatives Geschichtszeichen sei zum
Beispiel die Erfindung der Atombombe. Adorno sehe beispielsweise in Auschwitz dieses negative Zeichen,
worin sich wiederum das „Extreme“ einer bestimmten Periode äußert.
Die Problematik des Nachvollzugs der Konsequenzen von negativen Geschichtszeichen zeige sich unter
anderem auch in der Diskrepanz von „Erlebniswelt und Wirkfeld“, Begriffe, die Romano Gordini in seinem
Buch „Das Ende der Neuzeit“ verwende. Erlebniswelt meint demnach das Vorstellbare, basierend auf dem
menschlichen Verstand, das Wirkfeld hingegen die tatsächliche Konsequenz. Professor Gamm verdeutlicht
diese Theorie durch ein praktisches Beispiel; spricht man von einer Millionen toter Menschen bleibt diese
Zahl für uns abstrakt, also kaum vorstellbar. Unsere Möglichkeiten des Nachvollzugs seien derart begrenzt,
dass wir die Unendlichkeit eines Wirkfeldes niemals gänzlich erfassen können. Diese Bestimmung sei
vergleichbar mit der begrifflichen Teilung von Hans Blumenberg, nach welcher sich „Erfahrungsraum“ und
„Erwartungsraum“ gegenüberstünden. In all diesen Diskursen zeigt sich demnach eine „Lücke“ zwischen
Wissen und Wissensfolgen. Gerade diese Lücke stelle das Extrem einer jeden Zeit dar, und eben auch das
Extreme in Bezug auf Auschwitz.
Die grundsätzliche Frage, die sich an solche Überlegungen anschließen müsse, sei die, wie Philosophie
angesichts dieser Entwicklungen überhaupt noch möglich ist.
Nach diesem Überblick über den historischen Hintergrund einer Philosophie nach Auschwitz thematisiert
Professor Gamm im zweiten Teil der heutigen Vorlesung die Praktische Philosophie.
Die Diskussion um das „negativen Geschichtszeichen Auschwitz“ führte im 20. Jahrhundert zu neuen
Aspekten in den Geisteswissenschaften. Die vom 18. bis ins 19. Jahrhundert vorherrschende Frage nach der
„Freiheit“ wurde von der Frage nach „Gerechtigkeit“ abgelöst. Nicht der Nationalsozialismus allein führte zu
dieser Frage, sondern auch zuvor Kolonialismus und Rassismus. Verbunden mit der Gerechtigkeitsidee sei die
Frage nach den „Anderen“. Dieses Thema beschäftigte vor allem die Philosophie und Soziologie. In der neuen
Diskussion im 20. Jahrhundert ginge es um die Frage, wer die „Anderen“ sind, und in welcher Beziehung sie
zu mir als Individuum stehen. Es ginge um das menschliche Bedürfnis nach Ein- beziehungsweise Zuordnung.
Dieses Bedürfnis zwinge uns sozusagen zu einer Entscheidung; ist der „Andere“ Freund, Feind, Partner oder
einfach ein Fremder? Das Problem bestehe vordergründig darin, dieses „Anderssein“ zu verstehen, durch
Fragen wie: „Warum ist dieser Mensch anders?“ oder „worin besteht dessen Anderssein?“ (…).
An diese Reflexion schließt sich nun die eigentliche Frage der Praktischen Philosophie an: „Wie kann man
dem Anderen gerecht werden?“. In diesem Zusammenhang gewinnt der Begriff der sozialen Gerechtigkeit
erheblich an Bedeutung. Professor Gamm fasst dieses Problem wie folgt zusammen: „Das Selbst und die
Anderen“. Dieses Spannungsverhältnis sei das zentrale Thema der Philosophie im 20. Jahrhundert.
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Modul: Protokollieren im Philosophieseminar