Beispielprotokoll 1 - SchreibCenter – Technische Universität ...

Beispielprotokoll 1
Technische Universität Darmstadt
Institut für Philosophie
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Protokoll zur Vorlesung am:
Thema:
Thema der heutigen Vorlesung ist ein weiterer großer Kernbereich der Philosophie im 20. Jahrhundert,
welcher mit dem Titel des vorlesungsbegleitenden Buches treffend umschrieben werden kann: „Philosophie
im Zeitalter der Extreme“. Gemeint ist die Philosophie nach Auschwitz.
Zunächst wird der geschichtliche Hintergrund der geisteswissenschaftlichen Diskussion direkt nach
Kriegsende angesprochen, der weitgehend mit der gesellschaftlichen Realität zu dieser Zeit übereinstimme.
Professor Gamm spricht in diesem Kontext von Zerstörung und Schrecken, welcher jedoch zunächst keine
Reaktion zur Folge hatte, weder in der Lebenswelt der breiten Bevölkerung, noch in der Auseinandersetzung
der Wissenschaften. Hier könne eine Gefühlsunfähigkeit unterstellt werden, die sich bis hin zu
Gleichgültigkeit und Apathie steigern ließe. Das Ergebnis sei demnach keine Spur von Trauer, was wiederum
als strikte Weigerung, sich dem Geschehenen zu stellen und es zu akzeptieren, verstanden werden könne.
Um die vorherrschende Situation in Gesellschaft und Wissenschaften deutlich zu machen, verweist Professor
Gamm auf Hannah Arendt, die bereits 1915 in ihrem Buch „Besuch in Deutschland“ die „Zerstörung des
moralischen Gefüges der westlichen Welt“ konstatierte.
Nach dieser eher allgemeinen Einschätzung folgt nun die genauere Betrachtung des Umgangs mit den
Kriegsverbrechen in den Wissenschaften, speziell der Philosophie. Die breite Mehrheit schweige zu diesem
Thema und gehe dem „Problem“ des Nationalsozialismus samt seinen Folgen aus dem Weg. Jedoch betont
Professor Gamm in diesem Zusammenhang die Ausnahmen in der wissenschaftlichen Auseinandersetzung
dieser Zeit. Er nennt unter anderem Theodor Litt, der erste Versuche unternahm, den Nationalsozialismus und
den Holocaust als Realität zu begreifen und aufzuarbeiten.
© Online Writing Lab, TU Darmstadt
Modul: Protokollieren im Philosophieseminar

Karl Jaspers hingegen sei einer der wenigen, der sich mit der Schuldfrage eingehend befasste,
beziehungsweise diese überhaupt erst in die wissenschaftliche Diskussion brachte. Im Zuge dessen formuliere
er Grundsätze für einen demokratischen Neubeginn und versuche damit den Umgang mit der geschichtlichen
Vergangenheit miteinzubeziehen. Unweigerlich verbunden mit diesem Neubeginn seien die Begriffe
„Umerziehung, Selbsterziehung und Selbstverantwortung“. Es wird an dieser Stelle auf Jaspers Buch mit dem
Titel „Die Schuldfrage“ verwiesen, das 1948 erschien. Darin spricht er von einer „Kollektivschuld“ aller
Deutschen, die dringend aufgearbeitet werden müsse. Die Veröffentlichung dieses Buches führte dazu, dass
die Schuldfrage in den wissenschaftlichen Diskurs nach und nach integriert wurde. Laut Professor Gamm kam
es aufgrund dessen zu kontroversen Diskussionen in sämtlichen wissenschaftlichen Disziplinen, nicht zuletzt
auch in der Philosophie. Karl Jaspers unterscheidet vier Formen von Schuld: Die Schuld des Einzelnen, die
metaphysische Schuld (im Sinne von fehlender Solidarität), die kollektive Schuld und schließlich die
politische Schuld, welche laut Jaspers im Vordergrund stehe.
In Anlehnung an Jaspers Diskurs geht es im Folgenden um den Begriff des „negativen Geschichtszeichens“.
Dieser bezeichnet ein eklatantes historisches Ereignis, das eine Veränderung der gesellschaftlichen
Verhältnisse und vor allem im Bewusstsein verursache. Ein solches negatives Geschichtszeichen sei zum
Beispiel die Erfindung der Atombombe. Adorno sehe beispielsweise in Auschwitz dieses negative Zeichen,
worin sich wiederum das „Extreme“ einer bestimmten Periode äußert.
Die Problematik des Nachvollzugs der Konsequenzen von negativen Geschichtszeichen zeige sich unter
anderem auch in der Diskrepanz von „Erlebniswelt und Wirkfeld“, Begriffe, die Romano Gordini in seinem
Buch „Das Ende der Neuzeit“ verwende. Erlebniswelt meint demnach das Vorstellbare, basierend auf dem
menschlichen Verstand, das Wirkfeld hingegen die tatsächliche Konsequenz. Professor Gamm verdeutlicht
diese Theorie durch ein praktisches Beispiel; spricht man von einer Millionen toter Menschen bleibt diese
Zahl für uns abstrakt, also kaum vorstellbar. Unsere Möglichkeiten des Nachvollzugs seien derart begrenzt,
dass wir die Unendlichkeit eines Wirkfeldes niemals gänzlich erfassen können. Diese Bestimmung sei
vergleichbar mit der begrifflichen Teilung von Hans Blumenberg, nach welcher sich „Erfahrungsraum“ und
„Erwartungsraum“ gegenüberstünden. In all diesen Diskursen zeigt sich demnach eine „Lücke“ zwischen
Wissen und Wissensfolgen. Gerade diese Lücke stelle das Extrem einer jeden Zeit dar, und eben auch das
Extreme in Bezug auf Auschwitz.
Die grundsätzliche Frage, die sich an solche Überlegungen anschließen müsse, sei die, wie Philosophie
angesichts dieser Entwicklungen überhaupt noch möglich ist.
Nach diesem Überblick über den historischen Hintergrund einer Philosophie nach Auschwitz thematisiert
Professor Gamm im zweiten Teil der heutigen Vorlesung die Praktische Philosophie.
Die Diskussion um das „negativen Geschichtszeichen Auschwitz“ führte im 20. Jahrhundert zu neuen
Aspekten in den Geisteswissenschaften. Die vom 18. bis ins 19. Jahrhundert vorherrschende Frage nach der
„Freiheit“ wurde von der Frage nach „Gerechtigkeit“ abgelöst. Nicht der Nationalsozialismus allein führte zu
dieser Frage, sondern auch zuvor Kolonialismus und Rassismus. Verbunden mit der Gerechtigkeitsidee sei die
Frage nach den „Anderen“. Dieses Thema beschäftigte vor allem die Philosophie und Soziologie. In der neuen
Diskussion im 20. Jahrhundert ginge es um die Frage, wer die „Anderen“ sind, und in welcher Beziehung sie
zu mir als Individuum stehen. Es ginge um das menschliche Bedürfnis nach Ein- beziehungsweise Zuordnung.
Dieses Bedürfnis zwinge uns sozusagen zu einer Entscheidung; ist der „Andere“ Freund, Feind, Partner oder
einfach ein Fremder? Das Problem bestehe vordergründig darin, dieses „Anderssein“ zu verstehen, durch
Fragen wie: „Warum ist dieser Mensch anders?“ oder „worin besteht dessen Anderssein?“ (…).
An diese Reflexion schließt sich nun die eigentliche Frage der Praktischen Philosophie an: „Wie kann man
dem Anderen gerecht werden?“. In diesem Zusammenhang gewinnt der Begriff der sozialen Gerechtigkeit
erheblich an Bedeutung. Professor Gamm fasst dieses Problem wie folgt zusammen: „Das Selbst und die
Anderen“. Dieses Spannungsverhältnis sei das zentrale Thema der Philosophie im 20. Jahrhundert.
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Modul: Protokollieren im Philosophieseminar

Im Folgenden werden die philosophischen Grundideen zum Versuch einer Beantwortung dieser Frage
dargestellt. Professor Gamm gibt zunächst zu bedenken, dass der vermeintlich „Andere“ jeweils nur in Bezug
auf ein konkretes Selbst „fremd“ ist, nicht jedoch fremd an sich sei.
Wie auf die Frage nach dem Umgang mit Fremdheit beziehungsweise Anderssein im geisteswissenschaftlichen
Diskurs reagiert wurde, wird im Folgenden am Beispiel von Emmanuel Lévinas
aufgezeigt. Das Problem bestehe demnach darin, dass wir andere Menschen immer nur über uns selbst
verstehen (können). Das Ich sei Ausgangspunkt jeglichen Denkens und Handelns, und damit auch
Ausgangspunkt der Philosophie und der anderen Wissenschaften. Zur Verdeutlichung dieses „Dilemmas“
benutzte Lévinas die Metapher eines U-Bootes. Man sei als Individuum in die eigene Welt derart
eingeschlossen, dass man mit sich stets allein bleibe. Man könne andere niemals erreichen und ohne
Selbstbezug wahrnehmen. Diese Tatsache führe dazu, dass wir auf irgendeine Art und Weise versuchen, mit
dem Fremden umzugehen. Etwas, das nicht zum Instrumentarium unseres eigenen U-Bootes passe, versuchen
wir entweder anzupassen oder auszugrenzen. Damit sind die zwei wesentlichen Strategien angesprochen, um
dem Anderen ein Stück weit seine „Fremdheit“ zu nehmen. Eine mögliche Reaktion stellt demnach „gleich
machen“, also vereinnahmen dar, die andere das „vom Leib halten“, also abwehren und unterwerfen.
Im Umgang mit Fremdheit konstatiert Emmanuel Lévinas einen immer vorhandenen Grundzug von Gewalt.
Die Strategie der Ausgrenzung sei eine typisch menschliche Reaktion, da etwas Unbekanntes Unsicherheit
hervorrufe. Grund für das Bedürfnis einer Reaktion auf das Fremde ist nach Lévinas das Denken. Denken
mache Dinge „verfügbar“ in dem Sinne, dass der Mensch dadurch Dinge beherrschen und einordnen möchte.
Diese kategoriale Einordnung sei für das eigene Selbstbild enorm wichtig, da wir unser Ich über die
Relationen zu anderen definieren.
Der extremste Umgang mit Anderssein stellt der Wunsch nach Vernichtung dar, der als letzte Konsequenz
bestehen bleibt, wenn die Fremdheit durch Vereinnahmung und Unterwerfung nicht relativiert werden konnte.
Durch Denken die Dinge verfügbar zu machen, kann zusammenfassend als „Bemächtigungsstrategie“
bezeichnet werden, welche verschiedene Formen der Rationalisierung beinhaltet. Durch gedankliche Prozesse
wie Verstehen, Einordnen und Erklären, könne das Andere seine Fremdheit verlieren, und wäre dann nach
Lévinas „identisch mit demselben“, was einer schließlichen „Rückkehr zu sich selbst“ gleichkäme.
Zum Abschluss der Vorlesung gibt Professor Gamm die Frage zu bedenken, welche unter anderem die Ethik
von Lévinas weiter bestimmte: „Gibt es doch einen (friedlichen) Weg auf den Anderen zu treffen?"
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Modul: Protokollieren im Philosophieseminar