Text - alexander levy

Zum Tod einer Muttergöttin
Fragmente des Menschlichen in der Natur
Notizen zu Julius von Bismarcks „Punishment I“
von Lukas Mathis Töpfer
Wir können nicht anders, wir müssen uns die Natur als eine harmonische
vorstellen, wohlgeordnet und autonom, die perfekte Folge von Wachstum und
Fäulnis. Wir müssen uns den Menschen als ein ruheloses Tier vorstellen, das
seine Natur (das Tier in ihm) überwunden zu haben glaubt. Der Mensch, so
denken wir, trennt die Natur von sich ab und beobachtet sie von außen. Er glaubt,
das Leben verstanden zu haben und greift in seine Prozesse ein. Und er bereut
diesen Eingriff bald, weil er glaubt, die Harmonie zu zerstören. Die Welt, so
denken wir, funktioniert am besten ohne den Menschen.
Erhaben wirkt der Berg, der den Peitschenhieben mühelos standhält. Der
Peitschende auf ihm wirkt wie aus der Welt geworfen, die ihn umgibt. Die
Komposition der Fotografie, die ihn zeigt, vermittelt die Harmonie, die nur durch
die Gewalt des störenden Menschen gebrochen zu werden vermag. Hier der
Fremde, dort die Natur, gleichgültig und ungerührt. Der Ausbruch bleibt
vergeblich, die Provokation des Berges ohne Antwort.
„Punishment II“: Julius von Bismarck rittlings auf einem hohen Felsen. Die
Fotografie zerfällt in Mittel- und Hintergrund, ein Vordergrund fehlt. Die obere
Hälfte des Bildes zeigt einen indifferenten, blauen Himmel. Die Felsen im
Mittelgrund bleiben im Dunkeln, die Berge dahinter sind weit und hell. Der höchste
Punkt des Felsens ragt in die obere Hälfte des Bildes hinein – und mit ihm die
winzige Figur und seine Peitsche, die eine dünne, dunkle Linie in den Himmel
zeichnet. Der Mensch ginge verloren, ragte er nicht in diesen Himmel hinein.
Der Vergeblichkeit seiner Handlung trotzt er mit einem beharrlichen, stolzen
Kampf. 1
In die ideale, exemplarische, ungerührte Landschaft der Berge bricht eine offene
Frage ein, die nach einer Antwort verlangt. Warum das Ganze? Mit welchem
Recht wird der Berg (wird „die Natur“) bestraft? Auch wir werden wohl oder übel
eine Antwort auf sie finden müssen.
1
Auch wenn es immer wieder, hin zur völligen Entleerung zitiert wurde (und möglicherweise auch in
unserem Kontext in die Irre führt): „Der Kampf gegen den Gipfel vermag ein Menschenherz auszufüllen.
Wir müssen uns Sisyphos als einen glücklichen Menschen vorstellen.“ Albert Camus: Der Mythos von
Sisyphos. Ein Versuch über das Absurde, Reinbek bei Hamburg 1992, S. 101.
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Die Natur wird bestraft, der Berg, das Meer, der Wald, der See, die Wiese. Die
Bilder zeigen uns Prototypen, Vorstellungsbilder „der Natur“. 2 Von welchem
Konzept der „Natur“ wir sprechen, bleibt jedoch mehr oder minder unklar.
Offenkundig ist nur, dass nicht „die Realität“ ins Bild gesetzt wird. Gewählt
wurden Momente, in denen die Natur zum Bild gerät und den Motiven
gleicht, die uns die Tradition als „natürlich“ vermittelt. Die Natur wird so zur
charakteristischen, idealischen „Landschaft“, zu einem Postkartenmotiv (oder zu
einem seiner vielen Vorläufer). 3 Die „Natur“ tritt so als eine komponierte Ordnung
in den Bildraum, in der alle Teile in perfekter Harmonie zusammenwirken.
Gebrochen wird sie nur durch die Gewalt der winzigen menschlichen Figur – ein
Kratzer in der Oberfläche, ein Makel, eine offene Wunde. Die idealen Bilder der
Natur werden so zu einer Frage nach unserem Konzept der „Natur“. Drei
Möglichkeiten, die „Natur“ zu begreifen, können im Folgenden unterschieden werden:
Die „Natur“ kann als bedeutungsloser, weil nicht auf den Menschen
bezogener Begriff verstanden und kritisiert werden (Natur oder Mensch); sie kann
als hybride Lebensform mit Bezug auf den Menschen gedacht werden (Natur und
Mensch); und sie kann als Teil des Menschen begriffen werden, der seiner
Kontrolle entzogen ist (Mensch/Natur).
1. Mit dem Aufkommen des wissenschaftlichen Denkens der Moderne wurde die
Welt in zwei voneinander getrennte Bereiche geteilt. Es sollte „eine vollkommene
Trennung zwischen der Naturwelt – obwohl vom Menschen konstruiert – und der
Sozialwelt – obwohl von den Dingen zusammengehalten – geben […]“. 4 Die Natur
musste von nun an ohne den Eingriff der Menschen gedacht werden, wenn
die naturwissenschaftliche Objektivität garantiert werden sollte. Die Trennung
war rigoros und blieb nicht ohne Wirkung auf unser Denken. 5 Sie führte jedoch zu
einem ungewöhnlichen Paradox. Je mehr Kontrolle über die Natur und ihre
Prozesse gewonnen wurde, desto neutraler und objektiver trat sie den Menschen
2
Man wird den einen exemplarischen Berg, den einen typischen Wald oder See als pars pro toto „der
Natur“, ihres Urbildes oder Konzepts begreifen müssen.
3
Die Rückwirkung der malerischen Tradition auf die Realität (resp. auf unsere Wahrnehmung der
Realität) kann an folgendem Beispiel verdeutlicht werden: Viele „englische Gärten“ wurden im
frühliberalen 18. Jahrhundert als Abfolge idealer „begehbarer Bilder“ konzipiert, die Motive der
traditionellen Malerei (beliebt war vor allem Lorrain) als Vorbilder und Wahrnehmungsschule für ihre
Kompositionen nutzten. Vgl. hierzu Adrian von Buttlar: Der Landschaftsgarten. Gartenkunst des
Klassizismus und der Romantik, Köln 1989.
4
Bruno Latour: Wir sind nie modern gewesen. Versuch einer symmetrischen Anthropologie“, Frankfurt
a. M. 2008, S. 46.
5
Ohne die genannte Trennung in „Natur“ und „Kultur“ hätte weder die Evolutionstheorie (der Mensch
als Tier) noch die Psychoanalyse (das Tierische im Menschen) eine solch enorme Kränkung des
modernen Menschen bewirken können.
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entgegen. 6 Naturwissenschaft und Technik (die beiden Garanten menschlicher
Herrschaft) rückten die Natur in eine uneinholbare Distanz. Die Verbindung zwischen
Natur und Mensch wurde genau in dem Moment gekappt, als sie stabil
genug und letztlich unauflösbar geworden war. War die Natur aber einmal von den
Menschen getrennt, konnte sie zum Idealbild erhoben und „der alte Mythos von
der essentiellen Güte der Natur“ wiederbelebt werden. Die natürliche Welt
wurde observiert, kontrolliert und ausgebeutet, wurde objektiviert, neutralisiert und
wissenschaftlich ausgewertet. Und doch wurde – bei aller Distanz – die Natur zu
einer Metapher, „auf die [die] Menschen ihre Wunschphantasien projizieren
können“, zur „allzeit gütigen und wohltätigen Muttergöttin“ 7 , die dem Weltenlauf
harmonische und ewige Gesetze gibt. Um jedoch „an die Güte der Natur zu
glauben“, schreibt Elias, „muss man die Schrecken der Nahrungsketten
vergessen, in denen sich die listigeren und kräftigeren Tiere von den weniger
listigen und kräftigen ernähren […]. Tatsächlich gibt es so etwas wie die ‚Natur’
gar nicht. Es gibt nur diese Menge von Ereignissen, große Massen unorganisierter
Materie, wo Zufall und Notwendigkeit nicht zu unterscheiden sind, und die vielgestaltigen
Vertreter zahlreicher Integrationsebenen, die leben, zerfallen und
miteinander kämpfen.“ 8 Wenn die Natur daher als gütige begriffen werden soll,
müssen die Menschen sie zu einer solchen gütigen Natur machen. Die
Verantwortung liegt bei ihnen und zwar nur bei ihnen. „Natur“ ist zuallererst ihre
eigene Schöpfung.
Wenn die winzige Figur daher den idealen Berg peitscht und die Harmonie des
Bildes durch die Aggressivität zerbricht, muss vielleicht die im Titel genannte
„Bestrafung“ mit dem Begriff der „Natur“ im Ganzen verbunden werden. „Natur“
(ohne Eingriff der Menschen gedacht) wird damit zur Wunschphantasie degradiert,
die den Menschen von der Bürde seiner Verantwortung befreien soll. Die Idealität
der Darstellung wäre somit im Fokus der Deutung. Deutung Nummer 1: Julius
von Bismarck bestraft ein „Idealbild“.
Exkurs: Die Konzeption der Fotografien ist von mythologischem Format: Das
Aufbegehren gegen die Gottheit, gegen die unangetasteten Ideale („Natur“ etc.)
6
Wir orientieren uns hier an einem zentralen Gedanken Bruno Latours: „Die Hypothese dieses Essays“,
heißt es in Wir sind nie modern gewesen, „ist, daß das Wort ‚modern’ zwei vollkommen verschiedene
Ensembles von Praktiken bezeichnet, die, um wirksam zu sein, deutlich geschieden bleiben müssen, es
jedoch seit kurzem nicht mehr sind. Das erste Ensemble von Praktiken schafft durch ‚Übersetzung’
vollkommen neue Mischungen zwischen Wesen: Hybriden, Mischwesen zwischen Natur und Kultur.
Das zweite Ensemble schafft, durch ‚Reinigung’, zwei vollkommen getrennte ontologische Zonen, die
der Menschen einerseits, die der nicht-menschlichen Wesen andererseits.“ Latour, a.a.O., S. 19.
7
Norbert Elias: Über die Natur, in: Merkur 40 (1986), S. 469 - 481.
8
Ebd.
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wird für unsere „entzauberte“ Zeit erneuert. 9 Urvater des Aufstands ist ohne Frage
Prometheus, der Titan, der den Göttern das Feuer entwendet hatte. Mögliches
Vorbild hier ist aber der persische Großkönig Xerxes, der den Helespont (und
damit letztlich Poseidon, den Gott des Meeres) auspeitschen ließ, weil ihm zwei
kriegswichtige Brücken über die Meerenge nach Thrakien durch ein Unwetter
zerstört worden waren. Die Geste von Bismarcks ist daher die Geste der radikalen
Infragestellung, eine wütende Geste gegen die Herrschaft der positiven (und
leeren) Begriffe. 10 Die Dinge, die immer als „objektiv“ (als gegeben) betrachtet
worden sind, werden hier als kontingente Konventionen bloßgelegt: Denn die
„objektive“ Welt muss nicht so sein, wie sie geworden ist. Die Götter,
behauptet der revoltierende Mensch, können gestürzt werden.
(In „Punishment X“ wendet sich von Bismarck daher folgerichtig gegen Gott
selbst, den monumentalen „Christus Erlöser“ hoch über den Dächern von Rio, und
parallelisiert damit die Vorstellungen „Gott“ und „Natur“ [und vielleicht ihre Auswüchse:
Kirche und Naturwissenschaft].)
2. „Das Ozonloch ist zu sozial und zu narrativ, um wirklich Natur zu sein […].“ 11 Mit
der Frage nach der Natur verbindet sich die grundlegende Frage nach der eigenen
Haltung, dem eigenen politischen „Weltbild“. Denn wenn wir die Natur zu der
machen, die sie ist (die sie für uns ist 12 ), müssen wir wohl oder übel Verantwortung
für ihren Zustand übernehmen. Ihr Zustand ist jedoch, gelinde gesagt,
problematisch, und wenn wir meinen, die Natur zu zerstören, zerstören wir
lediglich unsere eigene. (Die Materie werden wir nicht zerstören, so mächtig sind
wir nun wirklich nicht.) Wenn von Bismarck daher den Berg auspeitscht, kommt
der Peitschenhieb auf ihn selbst zurück: die Bestrafung des eigenen Handelns
wird am „Anderen“ vollzogen. Die Menschheit wird symbolisch „zur Verantwortung“
gezogen (in effigie [im Bildnis], wie man es früher genannt hat).
In einem der Motive, das ein wenig aus der Reihe fällt, wird die Rückwirkung der
menschlichen Handlungen auf die Menschen ins Bild gebracht. Die „Distanz“ der
9
Man könnte daher behaupten, von Bismarck knüpfe an die Tradition der „heroischen Landschaft“ an,
vor allem an die Malerei Nicolas Poussins, aber auch an ihre Verkehrung in der deutschen Romantik
(man denke an die winzige Figur in C. D. Friedrichs „Mönch am Meer“).
10
Von Bismarck, ein Waldorfschüler, erwartete jeden morgen der folgende Kanon von Christian
Morgenstern: „Liebe Sonne, liebe Erde, euer nie vergessen werde.“
11
Latour, a.a.O., S. 14.
12
„Der Mann der Wissenschaft“, heißt es in der Dialektik der Aufklärung, „kennt die Dinge, insofern er
sie machen kann. Dadurch wird ihr An sich Für ihn.“ Max Horkheimer und Theodor W. Adorno: Dialektik
der Aufklärung, in: Theodor W. Adorno: Gesammelte Schriften, Band 3, hg. v. Rolf Tiedemann,
Frankfurt a. M. 1981, S. 25.
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Umgebung, ihre ungerührte, gleichgültige Ordnung wird in „Punishment VII“ ins
Aggressive und Unmittelbare verkehrt. Von Bismarck peitscht inmitten von Wellen,
die ihm „antworten“, die gegen ihn „kämpfen“, ihn umwerfen und die, so könnte
man sagen, beginnen, „zurückzuschlagen“. Anders gewendet: Die uns
umgebende Welt wird wieder zur indifferenten Folge, die sie war, bevor wir sie zur
Muttergöttin geformt haben. Die Bewegtheit des Meers wird daher zu einer
Metapher für die Natur, die uns entgleitet, die wir nicht mehr kontrollieren und
beherrschen können (vielleicht, weil wir sie eigenhändig zur Katastrophe geführt
haben, vielleicht aber auch, weil wir sie von uns abgetrennt und nicht geführt
haben). Wir wählen die Natur, die wir brauchen, und wir wählen sie häufig ohne
Bewusstheit. Deutung Nummer 2: Julius von Bismarck bestraft uns.
3. Genug der Politik, so bedeutsam sie sein mag. Nicht alles muss immer politisch
sein. „Punishment“ zur politischen Agitation zu machen, wäre fatal – zumindest
wenn es die einzige der vielen möglichen Deutungen bliebe. Neben Xerxes, dem
persischen König (der politisch-kriegerischen Figur), dürfte eine andere Referenz
mehr oder minder offenkundig sein: Sisyphos, der Zeus verraten und Thanatos
unterjocht hatte, der Hades in der Unterwelt betrogen und verlacht hatte –
Sisyphos, dem alles gelungen war, endete im Kampf gegen die eigene
Unfähigkeit: gegen den Stein, der ihm, am höchsten Punkt des Berges, immer
wieder entglitt. Wer würde nicht an den eigenen Grenzen, den eigenen Fähigkeiten
verzweifeln? Wer würde nicht mit allen Mitteln versuchen, die Grenzen zu
überwinden (oder doch den Körper mit Ketamin und den anderen, leichteren
Drogen betäuben)? Die Bilder wären damit Bilder des existentiellen Aufruhrs, eines
Kampfes gegen die undefinierbare Last, die auf uns (in uns) liegt. Wir müssen uns
Sisyphos als einen begrenzten Menschen vorstellen. „Das Sein ist als Last
offenbar geworden. Warum, weiß man nicht.“ 13 Und wenn man es wüsste?
Vielleicht genügt die Tatsache, dass ich essen muss und schlafen muss, um mich,
der sich doch anderes vorstellen kann, zutiefst zu kränken. Vielleicht aber genügt,
nach all der Züchtung und Zurichtung auf Erfolg, bereits die Forderung,
„natürlich“ zu sein, um mich gegen meine „Natur“ zu wenden. Die Oberflächen
zwingen uns, den eigenen „Kern“ verachten zu lernen (oder zumindest jenen Teil
in uns, den wir als Kern begreifen würden). Da gibt es eine Natur in mir, die nicht
mit mir vereinbar ist, die Kränkung meines unüberwindbaren Narzissmus. Der
Kampf mit dem Berg wird daher zum Kampf mit den eigenen Grenzen (dem Tier in
13
Martin Heidegger: Sein und Zeit, Tübingen 1960, S. 134.
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uns). Deutung Nummer 3: Julius von Bismarck bekämpft die Natur in sich.
In den Landschaftsaquarellen Albrecht Dürers, den ersten neuzeitlichen
Landschaftsbildern überhaupt, wird die Natur „zu einem Ort der
Selbstoffenbarung des Menschen“. „Die tatsächliche, reale Örtlichkeit ist nur
Anlass und Anreger, den eigenen geistigen und inneren Standort zu ermitteln.“ 14
Julius von Bismarck verkehrt die traditionelle, kontemplative Haltung
gegenüber der Natur in eine aggressive, konfrontative. Er bricht die leere Idylle
auf und nimmt der Natur die Maske ab. Der „innere Standort“ vor der Natur wird
plötzlich ein problematischer. Und doch geht es in „Punishment“ wohl letztlich um
den Menschen – wie in den Aquarellen Dürers auch, vor gut einem halben
Jahrtausend. Befragt werden die „Idealbilder“ (1), Handlungen und „Weltbilder“
(2), die existentiellen Ängste und uneinlösbaren Forderungen (3) der Menschen.
Der Mensch tritt der Natur gegenüber – und findet eine vermenschlichte.
Natur und Mensch bilden, wie zuvor im Mythos, eine Einheit. Die Natur als
solche ist gleichgültig, Harmonie kann nur der Mensch ihr geben. Die gütige
Muttergöttin ist tot. – Trauern wir nicht zu lange um sie.
14
Matthias Eberle: Individuum und Landschaft. Zur Entstehung und Entwicklung der
Landschaftsmalerei, Gießen 1980, S. 173.
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