Knop, Ingmar - Die Ethik des Jesus von Nazareth in der deutschen Rechtsgegenwart

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JESUSVONNAZARETH talität nur für Bettelmönche praktizierbar“ (19) . Privat mag man sich wohl auf Jesus von Nazareth berufen, doch in politischer Hinsicht erklärt man ihn zum Spinner oder Irrläufer. Feindesliebe zu praktizieren, die Bergpredigt in das politische Leben zu übernehmen oder auch nur einfließen zu lassen, zeugt bestenfalls von Naivität und politischer Blauäugigkeit. Eine solche doppelte Moral – die Trennung in private und politische Ethik – prägt die gegenwärtige Gesellschaft. Wohl nimmt man die Bergpredigt als Bestandteil des Neuen Testaments zur Kenntnis, ja man mag sie sogar akzeptieren, doch für die politische Praxis gilt: „Mit der Bergpredigt kann man nicht regieren.“ Eine so verinnerlichte Zweispurigkeit von „Gesinnungsethik“ und „Verantwortungsethik“ gipfelt nicht nur in der Tatsache, dass man sich als Friedenspolitiker versteht und gleichwohl (oder gar gerade deswegen) Atombomben produzieren lässt, sie führt auch zwangsläufig zur Unglaubwürdigkeit der so auftretenden Politiker und gefährdet damit letztlich das demokratische System. Jesus hat für eine derartige Janusköpfigkeit den passenden Vergleich: man handelt „wie ein unvernünftiger Mann, der sein Haus auf Sand baut“ (20) . Und Martin Buber befindet: „Der Ursprung allen Konflikts zwischen mir und meinen Mitmenschen ist, dass ich nicht sage, was ich meine, und dass ich nicht tue, was ich sage“ (21) . Im Gefolge des römischen Satzes „Wenn du Frieden willst, bereite den Krieg vor“ (22) entstand so eine Ethik des „einerseits..., andererseits...“. Mit der Ethik Jesu ist dagegen zu sagen „Irret euch nicht! ... Denn was der Mensch sät, das wird er ernten“ (23) , oder mit anderen Worten: Wer den Krieg vorbereitet, wird Krieg bekommen. Wenn du den Frieden willst, dann bereite den Frieden vor! – Das ist die Pointe der Bergpredigt! Eine Trennung in private und politische Ethik hingegen ist nicht nur diametral zur Ethik Jesu, sie entspricht auch keinerlei vernünftigen Überlegungen. Jesu Gerechtigkeit ist so universal, dass sie für jeden Bereich des Lebens Gültigkeit besitzt. Ähnlich verhält es sich mit der Nächstenliebe. Eine Liebe, die nicht auch den Feind einschließt, ist nicht die Liebe Jesu und führt wiederum zur Gespaltenheit. Wahre Liebe umfasst dagegen gerade auch die Feinde. Jesus liebt nicht um einer persönlichen Sympathie oder auch nur um eines Verhältnisses willen, Jesus liebt unbedingt und jeden, so wie Gottes Liebe unbedingt ist und jedermann erfasst. (24) Eine solche Liebe zu praktizieren, ist allerdings politischer Sprengstoff, und in keiner Epoche der Weltgeschichte wurde nach diesen Grundsätzen gehandelt. Gandhi ist gewiß die einzige Ausnahme. Jesus ist nicht Vertröster, sondern Friedensstifter, nicht Despot, sondern Bruder. Er will keine Harmonie des Neuen im Gefüge des Alten, denn „Neuer Wein gehört in neue Schläuche“ (25) . Diese Ethik ist alles andere als weltfremd, sie ist weltverändernd. Es ist nicht Jesu Anliegen, religiöse und juristische Traditionen über Bord zu werfen, doch sie müssen sich auf ihren Sinn hin prüfen lassen und hinterfragt werden. Damit ist ein weitere ethischer Grundsatz Jesu angesprochen: In allem ist unbedingt die Sinnfrage zu stellen. Politik, Tradition und Religion sind nicht Selbstzweck, sondern dienend und damit in den Dienst des Menschen zu stellen. Sie müssen auf ihn hin ihren Sinn offenbaren. Der Mensch lebt weder für das Gesetz, noch für den Tempel, beide aber existieren um des Menschen willen. Doch die Gegenwart zur Jahrtausendwende hat sich ihr Goldenes Kalb geschaffen - einen neuen Gott und eine neue Religion, die nun den Menschen in ihre Dienerschaft zwingen: der Gott heißt Profit, und seine Religion ist die Ökonomie. Ihre Jünger leben nach den Gesetzen von Marktwirtschaft und Geldverdienen. In ihrer Religion verdrängt die Ware das Wahre, betet der Mensch zu Mammon und bittet um wirtschaftliches Wachstum. Für Jesus und den Christenglauben ist in dieser Welt kein Platz, denn „es ist leichter, dass ein Kamel durch ein Nadelöhr geht, als dass ein Reicher ins Reich Gottes kommt“ (26) . Die heutige Menschheit verfügt erstmals in der Weltgeschichte über eine militärische Kapazität, die die Möglichkeit eröffnet, die Geschichte der Welt zu beenden. Ein atomarer Holocaust würde aber nicht nur das Leben der etwa 6 Milliarden Menschen der Gegenwart beenden, in seinem Gefolge steht auch die auch Auslöschung von Zukunft und Vergangenheit, von Visionen und Rückschau, von Entwicklung und Erinnerung. Nicht der individuelle Tod ist das Schicksal der Atombombengesellschaft, es ist dies der ganzheitliche, der kollektive Tod. Und dieser Tod steht nicht in der Tradition göttlicher Apokalypsen und religiöser Endzeitstimmungen, er ist „hausgemacht“ von Menschen, die sich selbst an die Stelle Gottes setzen zu können glauben. Die vom Menschen geschaffene Endzeitstimmung ist damit gottlos, die Beendigung der Schöpfung liegt in Menschenhand. Daß es dazu kommen konnte, „ist das Ergebnis einer gegen die Natur gerichteten kompensatorischen Aktivität“ (David Carver) (27) . Was nicht natürlich gelebt wird - Liebe, Sexualität, Religion, Vertrauen etc. – schreit nach Kompensation, die auch prompt durch das Streben nach Geld und Macht einsetzt. Der Gipfel und die Perversion eines solchen kompensatorischen Lebens ist die Atombombe. Welche Chance zeigt nun die Ethik Jesu für ein gesellschaftliches Überleben auf Zunächst gilt es, unsere Zerrissenheit zu erkennen, und das Böse nicht im anderen zu suchen oder auf ihn zu projizieren – denn „was siehst du den Splitter in deines Bruders Auge und nimmst nicht den Balken in deinem Auge wahr“ (28) Das Bewusstsein unserer ganz persönlichen Schuldigkeit allein kann zu einer Umkehr führen. Also „Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet.“ (29) Diese Aufforderung ist gerichtet an alle, die ihre weiße Weste zur Schau stellen wollen. Spielen wir uns also nicht zu selbsternannten Richtern auf und arbeiten wir statt dessen am Abbau von Vorurteilen. Denn der friedlose Zustand unserer Welt findet nicht zuletzt in unser aller moralischen Überheblichkeit gegenüber Andersdenkenden seine Ursache. Martin Buber bringt Jesu Ethik in dieser Hinsicht auf den Punkt: „Liebe deinen Nächsten, er ist wie du.“ (30) Die Gleichartigkeit unserer Mitmenschen sollte Grund genug sein, sie als Geschöpfe Gottes und damit als liebenswert anzunehmen. Einer so verstandenen Feindesliebe verfolgt nicht den Anspruch, jedweden Streit aus der Welt zu räumen oder menschlichen Aggressionen vorzubeugen. Sie ist allerdings der Versuch einer zivilisierten Streitkultur ohne Blut und Drohungen. Über Gegensätze soll nicht der Schleier des Verwischens gebreitet, sondern die Brücke des Aufeinanderzugehens geschlagen werden. Eine zivilierte Streitkultur, die keine Lobby will oder in feindliche „Lager“ teilt, ist nicht nur politische, sondern auch religiöse Aufgabe, für die Recht und Gesetz eine Lanze brechen können. Den Teufelskreis von Gewalt und Gegengewalt durchbricht nur, wer als innerlich Freier mit seinem gegenüber großzügig verfährt. Damit ist Feindesliebe nicht Trottelhaftigkeit, sondern Klugheit. Sie bedarf des Mutes zum ersten Schritt und ist vor diesem Hintergrund weder ängstliche Berechnung noch egoistische Rechthaberei, sie ist gelebte Souveränität. 6
JESESVONNAZARETH Ein Ausblick in die Zukunft. Die Rechtsethik Jesu ist so schlicht, dass sie in ihrer Schlichtheit beängstigend wirken mag. Sie setzt allein auf die Liebe - die Liebe zum Nächsten, vermittelt durch das Wissen, selbst geliebt zu sein von Gott. Der Ausgangspunkt des ethischen Sollens ist bei Jesus damit eine Größe, die nicht selbst in Recht gegossen, die jedoch den Auslegungsmaßstab für Gesetzgebung und -anwendung bilden kann: das Gewissen. Der Staat und seine Institutionen aber haben keine Macht über Glauben und Gewissen und sollen darum auch nicht versuchen, Glauben und Gewissen zu beherrschen und sich gefügig zu machen. „Erst die Unterscheidung zwischen dem Auftrag der Kirche und dem Auftrag des Staates erlaubt und ermöglicht eine positive Beziehung zwischen beiden... Weil die demokratische Staatsform sich selbst solche Grenzen als verbindlich setzt, kann und soll eine positive Beziehung von Staat und Kirche in der Demokratie auch konkret wahrgenommen werden.“ (31) Die Rechtsethik Jesu setzt also nicht auf den Staat, sondern auf den einzelnen, wie auch Gottes Liebe sich auf jeden einzelnen Menschen bezieht. Bei alledem stellt sich für das Recht in Gegenwart und Zukunft die Aufgabe, seine Geltung und Akzeptanz in der Gesellschaft (wieder) auszubauen. Dabei spielt die Gesinnung sowohl der Rechtsetzenden wie der an das Recht Gebundenen die Hauptrolle. Die politische Tragweite des gegenwärtig trotz allem praktizierten Nichtachtens der sittlichen Gesinnung und die Konsequenz dieses Versuchs, eine Gesellschaft allein im äußeren Handeln zu befrieden, sind überdeutlich: • Wir müssen nicht gegen Recht und Gesetz verstoßen, um dennoch auf Kosten künftiger Generationen zu leben. • Wir bereichern uns rechtmäßig am E- lend der Dritten Welt, und nennen dies „Globalisierte Marktwirtschaft“, • und wir bereiten nach Recht und Gesetz militärisch und ökologisch das Ende der Schöpfung vor. Wo dies alles rechtmäßig geschehen kann, bleibt ein gesellschaftlicher Verlust an Gesetzesakzeptanz nicht aus. Recht und Gesetz basieren auf Ethik und Gesinnung. Wenn über uns die Keule des Positivismus schwebt, wird sie das Recht in den Dienst des Ungewissens stellen. Zur Kategorie des „Rechtmäßig-Lebens“ muß der Aspekt der Liebesgesinnung, als eines über dem Recht stehenden Wertes, hinzutreten. Jesus von Nazareth in die heutige Zeit zu übersetzen, bedeutet zu erkennen, dass allein eine auf Liebe beruhende Gesinnung sowohl den Geist des Wirtschaftens, als auch Gesetzgebung, Verwaltung und Rechtsprechung zu einem die Schöpfung und den Menschen erhaltenden Gut zu formen vermag. Auch und gerade im Staat des Bonner Grundgesetzes sind die rechtsethischen Prinzipien Jesu nicht nur verfassungsrechtlich zulässig, sondern im Interesse der gesellschaftlichen Befriedung im Zeitalter der Globalisierung und damit im Interesse einer Zukunft des Menschen geboten. _________________________________ (1) Johannes 14, 6.; zum Sendungs- und Vollmachtsanspruch Jesu s. a. Matthäus 12, 50; 17, 5; Lukas 12, 8 f.; Johannes 5, 24; 7, 16. (2) Matthäus 12, 9 ff. (3) Lukas 12, 13 f. (4) Matthäus 5, 21 f. (5) Matthäus 5, 28. (6) BVerfGE 93, 1 ff. (7) Gmür, Grundriß der deutschen Rechtsgeschichte, S. 42. (8) BVerfGE 93, 1 [22]. (9) BVerfGE, ebd. (10)EKD, Christentum und politische Kultur, S. 15. (11)BVerfGE 35, 366 [375]. (12)BVerfGE, ebd. (13)BVerfGE 93, 1. (14)vgl. z.B. Benda, NJW 1995, 2470; Link, NJW 1995, 3353; Isensee, ZRP 1996, 10. (15)Matthäus 6, 33. (16)Kaufmann/ Hassemer, Einführung in Rechtsphilosophie und Rechtstheorie der Gegenwart, S. 30. (17)Müller, Theologische Realenzyklopädie, Band 28, S. 197 ff. (18)EKD, Gemeinwohl und Eigennutz, 1991, Rn. 155. (19)Alt, Frieden ist möglich, S. 23. (20)Matthäus 7, 26. (21)Alt, Frieden ist möglich, S. 30. (22)Alt, Frieden ist möglich, S. 28. (23)Paulus in Galater 6, 7. (24)vgl. z.B. Paulus in 2. Korinther 13, 13; Römer 5, 8. (25)Matthäus 9, 14. (26)Matthäus 19, 24. (27)Alt, Frieden ist möglich, S. 32. (28)Matthäus 7, 4. (29)Matthäus 7, 1. (30)Alt, Frieden ist möglich, S. 87. (31)EKD, Evangelische Kirche und freiheitliche Demokratie, S. 51. 7
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