Von den drei Verwandlungen

Friedrich Nietzsche:
Von den drei
Verwandlungen
Johann Wolfgang Goethe Universität,
Frankfurt am Main.
Fachbereich 8:
Philosophie
Seminar
Friedrich Nietzsche: Also sprach Zarathustra
Unter Leitung von:
Dr. Claus Zittel
In „Also sprach Zarathustra“
Hausarbeit von:
Marcus Recht
Hermann-Ehlers-Straße 12
61231 Bad Nauheim
mail@MarcusRecht.de
Im Hauptfach:
Kunstpädagogik/Neue Medien (12. Sem.)
Nebenfach:
Philosophie (12. Sem.) und Psychoanalyse (4. Sem.)

Inhaltsverzeichnis
I. Einleitung ________________________________________ S. 3
II. „Von den Drei Verwandlungen“_________________ S. 4
II.i.a Wie der Geist zum Kamele wird _______________ S. 5
II.i.b. Wie der Geist zum Löwen wird ________________ S. 9
II.i.c. Wie der Geist zum Kinde wird ________________ S. 12
II.ii. Drei nihilistische Verwandlungen ____________S. 14
III. Drei Verwandlungen Zarathustras___________ S. 15
IV. Schlusswort _____________________________________ S. 18
V. Literaturverzeichnis ___________________________ S. 21
2

I. Einleitung
„Also sprach Zarathustra“ hat nicht nur für Nietzsche eine Sonderstellung unter seinen
Werken eingenommen 1
, sondern auch für die Interpreten, was man an der geringen Zahl
der Zarathustra-Kommentare ablesen kann 2
. Obwohl Nietzsches Zarathustra zu den
meistgelesensten Werken deutscher Sprache gilt 3
, ist es jedoch erst wenigen Interpreten
gelungen, die unglaubliche Faszinationskraft, die der Zarathustra auf den Leser ausübt,
verständlich zu machen. Das mag an der Symbiose aus Rhetorik und Philosophie liegen,
die auf viele der abendländischen Philosophen befremdlich wirkt und bei den Sophisten
noch Teil der Philosophie war, jedoch von Platon von der Philosophie abgenabelt wurde
4 . Die Philosophie orientierte sich am Modell der Logik, die Methode der Wissenschaft,
unter die die Rhetorik als Verfahren des Redens untergeordnet wurde. Erst durch
einige Werke der heutigen Zeit, der Frankfurter Schule durch Adorno sowie Heideggers
im deutschen Sprachraum, oder der von den französischen Poststrukturalisten Derrida,
Kofman, und Rey und den amerikanischen Literaturkritikern wie de Man oder Culler,
wurde die von der Antike an begonnene Kritik der Rhetorik auf neuen Grundlagen fortgeführt
5
. Nicht nur die Rhetorik, sondern auch die Metaphernsprache, die in dem Kapitel
der „drei Verwandlungen“ um noch einiges mehr als im restlichen Zarathustras im
Mittelpunkt zu stehen scheint, macht es unmöglich, eine eindeutige Interpretation abzugeben
- schließlich befinden wir uns beim Zarathustra im Bereich der Ästhetik, die
den Polyperspektivismus zulässt und nicht nach dem Hegelschen Prinzip von These -
Antithese - Synthese vorgeht, sondern wo verschiedene, sich widersprechende Aussagen
nebeneinander Geltung haben können. Bild- und Gleichnissprache, Aphorismen- und
Spruchform begegnen der Philosophischen Skepsis, da sie dem Anspruch auf Kohärenz,
Systematik und Totalität angeblich nicht genügen. Das Misstrauen richtet sich, im Falle
1 Ecce homo, KSA 6, S. 343
2 vier zwischen 1899 und 1922
I. Naumann, Gustav: Zarathustra-Commentar, Leipzig 1889 (für die sozialistischen Arbeitervereine
geschrieben; viele Anmerkungen, Vergleichstellen und Nietzsche biographische Anspielungen).
II. Gramzow, Otto: Kurzer Kommentar zur Zarathustra, Berlin 1907 (eher ein Register)
III. Weichelt, Hans: Zarathustra-Kommentar, Leipzig 1922 (Zusammenfassung von Naumann (I.))
IV. Messer, August: Erläuterungen zu Nietzsches Zarathustra, Stuttgart 1922 (Eher pauschal und
rassistisch)
3 Pieper, Annemarie: Ein Seil geknüpft zwischen Tier und Übermensch, S. 12
4 Sein Vorwurf, das Dichter lügen, wirft den längeren wirkungsgeschichtlichen Schatten als das Unternehmen
von Aristoteles, der die Rhetorik als Gegenstand philosophischer Theorie rettet.
5 Gasser, Peter: Rhetorische Philosophie – Leseversuche zum Methaphorischen Diskurs in Nietzsches
„Also sprach Zarathustra“, S. 7 - Es gibt natürlich einige Ausnahmen wie zum Beispiel Rousseau oder
Herder, die zur Rehhabilitierung der Rhetorik beigetragen haben.
3

der Metapherrede, gegen den rhetorischen „Umweg“ 6
, der verdunkelt und verstellt, was
„eigentlich“ oder in buchstäblicher Bedeutung da stehen müsste.
Die Bilder und Gleichnisse, die Nietzsche verwendet, müssen gedeutet werden, um den
philosophischen Gehalt von Zarathustras Lehren zu verstehen. Eine solche Deutung
kann sich einer Metasprache bedienen, da es bei einer Interpretation nicht darum gehen
muss, Bilder durch neue Bilder zu erläutern. „Indem das interpretierende Aufschlüsseln
der metaphorischen Sprache Zarathustras mittels einer philosophischen Metasprache
dessen Aussagen begrifflich formuliert, geschieht mit diesen eine eigentümliche Verfremdung.
Bis zu einem gewissen Grad geht eine derartige Verfremdung mit jeder Interpretation
unausweichlich einher, sofern sie einen Eingriff in das komplexe Kunstwerk
darstellt.“ 7
In der Philosophie hält sich der Verfremdungseffekt in der Regel in Grenzen,
da es sich um begriffliches Denken handelt und beim Interpretieren das Begriffsmedium
nicht verlassen wird. Die Linie zwischen interpretierter und interpretierender Sprache
verläuft innerhalb der Philosophie, da Begriffe sich durch andere Begriffe erläutern und
analysieren lassen.
„Meine Sätze erläutern dadurch, dass sie der, welcher mich versteht, am Ende als unsinnig erkennt,
wenn er durch sie - auf ihnen - über sie hinausgestiegen ist ... Er muß diese Sätze überwinden,
dann sieht er die Welt richtig“ 8
II. „Von den Drei Verwandlungen“
Wittgenstein
In der Rede „Von den drei Verwandlungen“ geht es Nietzsche um die drei Stufen des
geistigen Entwicklungsprozesses. Im Gegensatz zum Prolog und den meisten nachfolgenden
Kapiteln beginnt diese Rede mit dem Kernsatz des Aphorismus, und es werden
keine epischen Elemente wie Orts- und Zeitangaben oder Reiseumstände genannt; erst
im Postskriptum geht Nietzsche auf diese Angaben ein:
Also sprach Zarathustra. Und damals weilte er in der Stadt, welche genannt wird: die bunte
Kuh. 9
6 Vgl. dazu J. Derrida: Die différance sowie Ph. Lacoue-Labarthe: Der Umweg
7 Piepe ebd. S. 27
8 Wittgenstein: Tractus logico-philosophicus, Frankfurt 1969, S. 115. Die Interpretation hat nur eine
Hilfsfunktion, um etwas besser verstehen zu können. Hat man dann verstanden, so wird sie überflüssig.
9 4, 31, 17
4

Wie auch schon in der Vorrede, wo Zarathustra die Reihen Pflanze, Wurm, Affe,
Mensch und Übermensch aufgestellt hatte 10
, wird auch in dieser Rede die Genealogie des
Übermenschen aufgestellt, die stufenweise über drei Materialisierungen erfolgt:
Drei Verwandlungen nenne ich euch des Geistes: wie der Geist zum Kameele wird, und zum
Löwen das Kameel, und zum Kinde zuletzt der Löwe. 11
Dieser erste Satz nimmt schon das Ende der kreisförmig gebauten Rede voraus und
nennt deren Konklusion:
Drei Verwandlungen nannte ich euch des Geistes: wie der Geist zum Kameele ward, und zum
Löwen das Kameel, und der Löwe zuletzt zum Kinde. 12
Die klare Gliederung und die klärende Verdeutlichung der Figurenbildlichkeit, die
Nietzsche zwischen die anfängliche und die abschließende Formulierung des Grundmotivs
einschiebt, tragen zu einem scheinbar unproblematischen Verständnis nicht nur des
Hauptsatzes, sondern auch der ganzen Rede bei.
In den Worten Eugen Finks soll diese Rede „die Wandlung des Menschenwesens durch
den Tod Gottes, d.h. die Wandelung aus der Selbstentfremdung in die schöpferische
Freiheit“, 13
aufzeigen. Laut Fink führe dieser Weg vom reaktiven zum aktiven Menschen,
von der Aneignung transzendenter Werte zur freien, immanenten Wertsetzung, vom
Geist der Schwere zur schöpferischen Leichtigkeit, vom verneinten, weil fremdbestimmten
Leben zu dessen Bejahung.
II.i.a Wie der Geist zum Kamele wird
Vieles Schwere giebt es dem Geiste, dem starken, tragsamen Geiste, dem Ehrfurcht innewohnt:
nach dem Schweren und Schwersten verlangt seine Stärke.
Was ist schwer? so fragt der tragsame Geist, so kniet er nieder, dem Kameele gleich, und will gut
beladen sein. 14
10 4, 14, 19
11 4, 29, 3
12 4, 31, 13
13 Fink, Eugen: Nietzsches Philosophie, S. 70
14 4, 30, 6
5

Geist wird hier als der polare Gegensatz zur Materie gesehen; mit der Materie muss sich
der Geist auseinandersetzen, um zu seinem Selbstbewusstsein zu finden. „Die Bewegung
des Strebens über sich hinaus bezieht sich auf sich selbst zurück, und jeder solchermaßen
gelingende, kreisförmig in sich geschlossene Vollzug stellt einen Fortschritt dar, eine
Höherentwicklung oder Selbstüberwindung des Geistes.“ 15
Aus diesem Grund muss sich
der Geist, dessen Element wie auch beim Adler die Höhe ist, auf das Schwerste einlassen
um an diesem Gegenpol seine Kraft messen zu können.
Das Kamel, das sich niederkniend beladen lassen möchte, deutet auf die Ehrfurchthaltung
gegenüber der Autorität der altehrwürdigen Norm- und Wertvorstellung des überlieferten
Moralkodex hin, den die abendländische Philosophie und das Christentum geprägt
haben; der Geist des Kamels sieht seine Stärke im fraglosen Übernehmen und
Weitersagen der Tradition und im Gehorchen - das macht ihn froh.
Was ist das Schwerste, ihr Helden? so fragt der tragsame Geist, dass ich es auf mich nehme und
meiner Stärke froh werde. 16
Der Geist hat es zwar richtig verstanden, dass er seine Stärke über seinen Gegenpol erproben
kann, jedoch ist ihm nicht klar, dass er sich selbst durch diesen Kraftaufwand
schwächt, da er sich fremden Autoritäten unterordnet und den natürlichen Trieb des
„Willens zur Macht“, der laut Nietzsche in jedem Lebewesen vorhanden ist, unterdrückt.
Was ist das Schwerste ... ? ... sich erniedrigen, um seinem Hochmuth wehe zu thun? Seine
Thorheit leuchten lassen, um seiner Weisheit zu spotten? 17
Was dem Menschen von Natur aus erstrebenswert ist und was er begehrt, soll er zurückhalten,
besser noch das genaue Gegenteil anstreben: statt Hochmut Erniedrigung,
statt Weisheit Torheit, nicht Stolz auf seine Siege sein, statt Überheblichkeit Erniedrigung.
Die vom Menschen im Stadium des Kamels geforderte Selbstunterdrückung des
Geistes ist in Nietzsches Augen eine Perversion und gilt in „Zur Genealogie der Moral“
als das typische Machtmittel des asketischen Priesters:
15 Pieper ebd. S. 111
16 4, 29, 11
17 4, 29, 13
6

Denn ein asketisches Leben ist ein Selbstwiderspruch: hier herrscht ein Ressentiment sondergleichen,
das eines ungesättigten Instinktes und Machtwillens, der Herr werden möchte, nicht über
etwas am Leben, sondern über das Leben selbst, über dessen tiefste, stärkste, unterste Bedingungen
... hier richtet sich der Blick grün und hämisch gegen das physiologische Gedeihen selbst, insonderheit
gegen dessen Ausdruck, die Schönheit, die Freude; während am Missraten, Verkümmern,
am Schmerz, am Unfall, am Hässlichen, an der willkürlichen Einbusse, an der Entselbstung,
Selbstgeisselung, Selbstopferung ein Wohlgefallen empfunden und gesucht wird. 18
Die Basis für dieses Selbstunterdrücken des Geistes entspringt aus der Morallehre des
Christentums, das menschliche Eigenschaften wie Hochmut dafür verantwortlich gemacht
hat, wie Gott sein zu wollen, und auch wegen des Sündenfalls schreiben diese
Normen die Selbstkasteiung und Gefügigkeit vor. Diese christliche Art von Askese
macht es dem Geist unmöglich, sich weiterzuentwickeln, eher noch bedeutet sie einen
Rückschritt des Geistes. 19
Was ist das Schwerste ... ? ... von unserer Sache scheiden, wenn sie ihren Sieg feiert? Auf hohe
Berge steigen, um den Versucher zu versuchen? 20
Diese Geisteshaltung wird uns schon bildlich in der Bibel vor Augen gehalten, nämlich
als Jesus drei Mal vom Teufel beredet wurde, ihn anzubeten und vor ihm niederzuknien,
und im Gegenzug die Weltherrschaft angeboten bekommen hätte 21
. Zuerst in der Wüste,
dann in der Stadt und schließlich auf hohem Berge. Aber Jesus kehrt die Versuchung
des Teufels um und fordert diesen wiederum auf, sich seinem Gottvater zu unterwerfen.
Was ist das Schwerste ... ? ... sich von Eicheln und Gras der Erkenntniss nähren und um der
Wahrheit willen an der Seele Hunger leiden? 22
Hier geht es nochmals um die Entsagung des Geistes, der an Hunger leidet und sich mit
Eicheln und Gras, also mit einfachen Wahrheiten, zufrieden gibt.
18 5,363,7
19 Vgl. dazu Nehamas, Alexander: Nietzsche, Life as Literature, Kapitel 4 und 6
20 4, 29, 17
21 Matth. 4, 1-11
22 4, 29, 19
7

Was ist das Schwerste ... ? ... krank sein und die Tröster heimschicken und mit Tauben Freundschaft
schliessen, die niemals hören, was du willst? 23
Der an der Seele kranke, sündige Mensch soll die Personen heimschicken, die ihm wirklich
helfen wollen und dies vielleicht auch könnten, indem sie ihn überzeugen, dass seine
Krankheit, die Sünde, nur eine eingebildete sei; gleichzeitig soll er aber bei den tauben
Ohren Gottes um Genesung flehen, wohl wissend, dass er nicht erhört werde.
Was ist das Schwerste ... ? ... in schmutziges Wasser steigen, wenn es das Wasser der Wahrheit
ist, und kalte Frösche und heisse Kröten nicht von sich weisen? 24
Muss man um zur Wahrheit zu gelangen, in schmutziges Wasser steigen? Wohl kaum,
da „die Wahrheit“ normalerweise eher mit Reinheit in Verbindung gebracht wird und
nicht, wie hier, mit einem Tümpel mit Fröschen und Kröten. Da wir uns aber im Kamelstadium
befinden handelt es sich bei der Wahrheit nicht um Zarathustras gegenwärtiges
Wahrheitsbild, sondern eher um die Wahrheit des asketischen Menschen und das der
traditionellen Moral, die die Wahrheit als etwas statisches und absolutes sieht - so statisch
wie der Tümpel im Gegensatz zu fließendem Wasser.
Was ist das Schwerste ... ? ... Die lieben, die uns verachten, und dem Gespenste die Hand reichen,
wenn es uns fürchten machen will? 25
Zarathustra konfrontier uns hier nochmals mit christlichen Moralvorstellungen, wie hier
der Nächstenliebe denen gegenüber, die uns verachten. Diese Feindesliebe, die Bestandteil
des Kamelstadiums ist, widerspricht dem „Willens zur Macht“ und ist somit wieder
ein Bestandteil der Selbstunterdrückung. Dasselbe gilt auch für das Gespenst, das dadurch,
dass es den Menschen fürchten machen will, ihm gegenüber auch eine feindliche
Position einnimmt. Ihm soll in freundlicher Weise die Hand gereicht werden.
Für Zarathustra sind Gespenster, wie auch Normen der traditionellen Moral, Ausgeburten
des Geistes, die keine Materie besitzen, sozusagen der verdinglichte Geist. Durch das
Reichen der Hand drückt der Mensch seine Bereitschaft aus, sich diesem fremden
„Geisthaften Willen“ unterzuordnen.
23 4, 29, 21
24 4, 29, 24
25 4, 30, 1
8

Alles diess Schwerste nimmt der tragsame Geist auf sich: dem Kameele gleich, das beladen in die
Wüste eilt, also eilt er in seine Wüste. 26
Für Annemarie Pieper ist die Wüste, in die der zum Kamel gewordene Geist eilt, sein
Gegenpol, sie ist ein Bild für die Materie: „All die Normen und Wertschätzungen, die
sich der Geist hat aufladen lassen, soll er nun in die Materie hineinbringen; er soll die
Wüste fruchtbar machen, indem er die ihm aufgetragenen Gebote handelnd befolgt.“ 27
Piepers Meinung, dass Nietzsche sich das Bild der Wüste ausgesucht hat, um es als
Symbol der Materie zu verwenden, scheint mir in diesem Zusammenhang unschlüssig.
Es scheint mir viel einleuchtender, dass Nietzsche einen Lebensraum gesucht hat, in den
zwei Wüstentiere - ihrem natürlichen Lebensraum gemäß - passen. Des weiteren gilt die
Wüste auch als Einöde, als der Lebensraum schlechthin für einen Einsiedler wie Zarathustra,
der seine geistige Verwandlung auch immer an einem Ort der Abgeschiedenheit
erfahren hat.
Für Robert Gooding-Williams steht die Wüste für die Existenz des Menschens, die
durch das Kamel, das sich allem Lebendigen widersetzt, zu einer unfruchtbaren und toten
Existenz, gleich der Wüste wird: „Zarathustra can describe the camel’s life as a desert,
because the camel denies and represses everything vital in human existence into something
barren and lifeless.“ 28
II.i.b. Wie der Geist zum Löwen wird
Der sich im Kamelstadium befindende Geist will sich nicht mehr fremder Autorität beugen,
hat die Normen der traditionellen Moral als fremden Willen erkannt und verweigert
ihnen den Gehorsam; es vollzieht sich die Verwandlung zum Löwen.
Aber in der einsamsten Wüste geschieht die zweite Verwandlung: zum Löwen wird hier der
Geist, Freiheit will er sich erbeuten und Herr sein in seiner eignen Wüste. 29
Um Autonomität zu erlangen, muss der Geist das alte Prinzip, dem er bisher gefolgt ist,
zerstören: Dieses Prinzip verkörpert der Drache.
26 4, 30, 3
27 Pieper ebd. S. 118
28Gooding-Williams, Robert: Zarathustra’s Three Methamorphoses. In: Koelb, Clayton (Hrsg.) Nietzsche
as Postmodernist, S. 234
29 4, 30, 6
9

Seinen letzten Herrn sucht er sich hier: feind will er ihm werden und seinem letzten Gotte, um
Sieg will er mit dem grossen Drachen ringen.
Welches ist der grosse Drache, den der Geist nicht mehr Herr und Gott heissen mag? „Du-sollst“
heisst der grosse Drache. Aber der Geist des Löwen sagt „Ich will“.
„Du-sollst“ liegt ihm am Wege, goldfunkelnd, ein Schuppenthier, und auf jeder Schuppe glänzt
golden „Du-sollst!“
Tausendjährige Werthe glänzen an diesen Schuppen, und also spricht der mächtigste aller Drachen
„aller Werth der Dinge - der glänzt an mir.“
„Aller Werth ward schon geschaffen, und aller geschaffene Werth - das bin ich. Wahrlich, es soll
kein „Ich will“ mehr geben!“ Also spricht der Drache. 30
Der hier dargestellte Gegensatz zwischen dem „Du sollst“ und dem „Ich will“, kann nicht
verschiedener sein. Der Drache verkörpert kostbar und dauerhaft wie Gold das alte Wertesystem,
das jedem anderen Willen das Recht bestreitet, nicht nur etwas anderes, sondern
überhaupt noch zu wollen. Dieses Moralische „Du sollst“ beinhaltet die Forderung
der Kapitulation des Geistes: Du sollst keinen eigenen Willen haben, sondern dich einer
größeren Autorität unterwerfen und die Demutshaltung des Kamels einnehmen.
Meine Brüder, wozu bedarf es des Löwen im Geiste? Was genügt nicht das lastbare Thier, das
entsagt und ehrfürchtig ist? 31
Nietzsche schreibt folgendes über das „Du sollst“ in „Jenseits von Gut und Böse“:
„...So lange es Menschen giebt, auch Menschenheerden gegeben hat (Geschlechts-Verbände, Gemeinden,
Stämme, Völker, Staaten, Kirchen) ... darf man billig voraussetzen, dass durchschnittlich
jetzt einem jeden das Bedürfniss darnach angeboren ist, als eine Art formalen Gewissens,
welches gebietet: „du sollst irgend Etwas unbedingt thun, irgend Etwas unbedingt lassen", kurz
„du sollst". Dies Bedürfniss sucht sich zu sättigen und seine Form mit einem Inhalte zu füllen;
es ... nimmt an, was ihm nur von irgend welchen Befehlenden - Eltern, Lehrern, Gesetzen, Standesvorurtheilen,
öffentlichen Meinungen - in's Ohr gerufen wird.“ 32
30 4, 30, 9
31 4,30,23
32 5,119,5ff. Auch wenn es vielleicht nicht die legitimste Methode ist, in einem anderen Werk Nietzsches,
eine aufschlussreiche Textstelle zu finden, so ist es doch ein gängiges Vorgehen, außerdem sah Nietzsche
„Jenseits von Gut und Böse“ als nachträgliche Erläuterung zum Zarathustra an.
10

Diese Textstelle macht deutlich, dass der Drache für die moralische Instanz - ja das alte
Wertesystem überhaupt - steht.
Erich Heller vertritt die Meinung, dass der Konflikt zwischen dem Löwen und dem Drachen
bedeutende Parallelen zu Wagners „Ring der Nibelungen“ aufweist, ganz besonders
die Rolle Siegfrieds im Streit mit Fafner 33
. Heller steht mit seiner These, jedoch nicht
alleine; Auch Joachim Köhler, der bei der Textanalyse des Zarathustra scheinbar nur
Indizien für Nietzsches Homosexualität zu suchen scheint und dabei eher auf kuriose
Funde stößt, bezeichnet den Drachen als Fafner. 34
Pieper sieht in dem Drachen eine überdimensional aufgeblähte Schlange. „Diese Drachenschlange
steht für den Geist, der sich von seinem Gegenpol, der Materie, abgelöst
hat und den Verlust von Materie durch eine vorgetäuschte Sinnfülle zu überspielen versucht.“
35 Anders als die Schlange, die als Symbol der ständigen Selbsterneuerung von
Geist und Materie gilt, vermag sich dieses Fabeltier, in goldglänzende Schuppen eingehüllt,
nicht mehr zu häuten und veranschaulicht somit seine Unveränderlichkeit.
Zartfühlend wie ein Kanzelredner vermeidet der Autor jedes Wort über die Bluttat,
erwähnt pietätvoll, wie sehr der Löwe den Drachen einst als „sein Heiligstes liebte“ und
nun gezwungen ist, „dass er sich Freiheit raube von seiner Liebe“; erst später wird Zarathustra
in deutlicher Sprache von der Gewissensschlange und dem Todesbiss reden 36 .
Der Geist, der sich zum Inbegriff von Werthaftigkeit gemacht hat, ist zur Durchführung
seiner Ansprüche auf die Materie angewiesen. Ohne ein gehorchendes, bleiben seine
Gebote eine ins Leere gehende Aufforderung, denn er vermag nicht selber Werte zu
schaffen.
Neue Werthe schaffen - das vermag auch der Löwe noch nicht: aber Freiheit sich schaffen zu
neuem Schaffen - das vermag die Macht des Löwen.
Freiheit sich schaffen und ein heiliges Nein auch vor der Pflicht: dazu, meine Brüder bedarf es
des Löwen. 37
33 Heller, Erich: The Disinherited Mind, S. 316
34 Köhler, Joachim: Zarathustras Geheimnis, S. 434
35 Pieper ebd. S. 120
36 4,202,14
37 4,30,25
11

Der Geist auf der Stufe des Löwen negiert alles, was bisher Anspruch auf Gültigkeit
erhoben hat; es ist ein heiliges Nein, das auf sein Heil abzielt und einer Verweigerung des
alten Moralkodexes entspricht. „Der Geist verhält sich nach rückwärts, in die Vergangenheit
gewandt, destruktiv, nach vorwärts, in die Zukunft gerichtet, konstruktiv.“ 38
Er ermöglicht autonome Selbstbestimmung, aber verwirklicht sie nicht; sein Wille zur
Selbstbestimmung bereitet den Boden für Freiheit vor. Der Drache jedoch sitzt auf dem
Gebiet der Wüste, das der Löwe für sich beansprucht, und so muss er ihm dieses Gebiet
entreißen.
Recht sich nehmen zu neuen Werthen - das ist das furchtbarste Nehmen für einen tragsamen
und ehrfürchtigen Geist. Wahrlich, ein Rauben ist es ihm und eines raubenden Thieres Sache.
Als sein Heiligstes liebte er einst das „Du-sollst“: nun muss er Wahn und Willkür auch noch im
Heiligsten finden, dass er sich Freiheit raube von seiner Liebe: des Löwen bedarf es zu diesem
Raube. 39
Der Kamel-Geist wurde noch durch seine Ehrfurcht daran gehindert, die christliche
Moral in Zweifel zu stellen, jedoch der Löwen-Geist entdeckt „Wahn und Willkür auch
noch im Heiligsten“.
II.i.c. Wie der Geist zum Kinde wird
Aber sagt, meine Brüder, was vermag noch das Kind, das auch der Löwe nicht vermochte? Was
muss der raubende Löwe auch noch zum Kinde werden?
Unschuld ist das Kind und Vergessen, ein Neubeginnen, ein Spiel, ein aus sich rollendes Rad,
eine erste Bewegung, ein heiliges Ja-sagen.
Ja, zum Spiele des Schaffens, meine Brüder, bedarf es eines heiligen Ja-sagens: seinen Willen will
nun der Geist, seine Welt gewinnt sich der Weltverlorene. 40
Mit diesem Satz wird die Verwandlung zum Kinde ausgelöst. War die Stufe des Löwen
die Stufe der Revolte, Verweigerung, des Nein-sagens, ja des Nihilismus, so wird dieser
auf der Stufe des Kindes überwunden. Der Geist ist frei geworden für sein eigenes Wollen,
für die Schaffung neuer Werte.
38 Pieper ebd. S. 121
39 4,30,30
40 4,31,4
12

Diese dritte Verwandlungsstufe des Geistes stellt nur bedingt eine Synthese aus den zwei
ersten Stufen des Geistes dar; sie ist vielmehr ein Neuanfang, der erst nach dem Durchlaufen
der ersten beiden Stufen möglich ist. „Wie der Phönix aus der Asche steigt und
dabei die Asche hinter sich zurücklässt, so läßt der Geist, der zum Kind geworden ist,
seine Vergangenheit hinter sich zurück; sie wurde durch das „Ich will nicht“ des Löwen
vernichtet, so daß das Kind bedingungs- und voraussetzungslos beginnen kann.“ 41
Der Geist auf der Kindsstufe ist „ein aus sich rollendes Rad“; ein Bildnis für eine Kreisbewegung,
die aus sich selbst entspringt und in sich zurückkehrt. In einem „heiligen Jasagen“,
bejaht sich der Geist auf autonome Weise selber und kann in voller Freiheit eine
als die seine geltende Welt schaffen. Die „Unschuld“ und das „Vergessen“, vor allem aber
die Spiel- und Radmetaphorik legen dem Leser schon hier, ganz am Anfang der Reden
Zarathustras, nahe, dass der Entwurf des Übermenschen ohne das heilige „Ja-sagen“ - die
Bejahung des Kreises - undenkbar ist.
Dass das Bild des Kindes nicht die letzte Verwandlung einleitet, da es auch der Anfang
eines neuen Lebens ist, zeigt auch folgende Passage:
Dass der Schaffende selber das Kind sei, das neu geboren werde, dazu muss er auch die Gebärerin
sein wollen und der Schmerz der Gebärerin. 42
Ursprung und Ende des Verwandlungsmythos gehen ineinander über, denn das Ende ist
auch gleichzeitig die Neugeburt. „Die metaphorische Umschreibung des Kindstadiums
trägt in sich eine sprachliche Ambivalenz“ 43 , welche die progressive Reihe der Verwandlungen
auch kreisförmig denken lässt, und dass Nietzsche uns die erste Verwandlung, die
des Geistes zum Kamel, vorenthält, stützt diese Hypothese um so mehr. Zarathustra
nennt drei Verwandlungsstadien, aber spricht bloß von zwei Verwandlungen 44 . Dadurch
wird eine signifikante Lücke erzeugt, denn Nietzsche zeigt uns nicht: „wie der Geist zum
Kameele wird“. Die zyklische Lesart wird auch noch durch das substantivierte Verb
„Neubeginnen“ anstelle des gewöhnlichen Nomens „Neubeginn“ unterstützt.
41 Pieper ebd. S. 125
42 4,111,4
43 Gasser, Peter: Rhetorische Philosophie, S 64
44 Vom Kamel zum Löwen und vom Löwen zu Kind
13

II.ii. Drei nihilistische Verwandlungen
Es muss noch erwähnt werden, dass einige Interpreten eine eigene Terminologie für die
drei Verwandlungen einführen, wie das am Beispiel von Roland Duhamel 45
gezeigt werden
soll. Duhamels Schlüssel zur Interpretation der drei Verwandlungen ist der Nihilismus,
der das Thema des Zarathustra sei und somit auch das Thema dieses Textabschnittes
sein müsse, der wiederum auf das ganze Buch angewendet werden könne, wie
wir auch später noch sehen werden.
Das Kamel vertritt bei Roland Duhamel den „einfältigen Nihilismus“ der Löwe zunächst
die „nihilistische Krise“ und später den „konsequenten Nihilismus“ und das
Kind vertritt den „Nihilismus der Zukunft“. Die hinter den drei Verwandlungen
stehenden Zustände des Geistes, gehen jedoch konform zu klassischen Interpretationen,
wie der Piepers.
„Insofern stellt Von den drei Verwandlungen einen Schlüssel nicht nur zum Zarathustra, sondern zu
Nietzsches Denken schlechthin dar. Die drei nihilistischen Zustände bilden in ihrer Wiederholung
den Nihilistischen Kreislauf, der für den Menschen unentrinnbar ist. Jede Menschliche Natur ist
nihilistischer Natur.“ 46
Ob er sich der Wahrheit und der Moral beugt (Kamel), sie verwirft (Löwe) oder sich
seine eigenen Wertschätzungen schafft (Kind), sein Handeln verweist auf das Nichts.
Laut Duhamel vertritt Zarathustra in den drei Teilen des Buches den konsequenten
Nihilist (Geist auf der Stufe des Löwen), der es sich zur Aufgabe macht, seine und des
Menschen Krise zu überwinden und ab Ende des 3. Teiles Verkünder des Übermenschen
zu werden (Geist auf der Stufe des Kindes), den er als Kind-Künstlerbezeichnet.
Übermensch-Persönlichkeit 47
„Die dem Zarathustra zugrundeliegende Struktur entspricht Nietzsches Dialektik des Nihilismus
und wird infolgedessen nicht durch Zufälligkeiten, sondern durch notwendige und logische Prozesse
gesteuert, denen auch das 20. Jahrhundert sich nach Nietzsche nicht wird entziehen können.“ 48
45 Duhamel, Roland: Nietzsches Zarathustra, Mystiker des Nihilismus, S. 15
46 Ebd., S 18
47 Ebd., S 18
48 Ebd., S 19
14

III. Drei Verwandlungen Zarathustras
Das Kapitel „Von den drei Verwandlungen“ ist gleichzeitig und untrennbar Programm
des gesamten Textes, indem es Auslöser, Ausgangs- und Bezugspunkt von Zarathustras
Reden ist; diese Metaphorik wird durch den Text wiederaufgenommen und dient ihm als
Wegmarke. Es ist, wie Fink betont, für alle folgenden Kapitel Voraussetzung 49
.
Zarathustra wurde von Nietzsche als Individuum geschaffen, das weder eine familiäre
noch eine gesellschaftliche Bindung beisitzt und so, isoliert von der sozialen Wirklichkeit,
zu einer Figur reduziert wird, die eine klassische Identitätssuche durchläuft. 50
Vom
ersten Moment seiner Rede scheint Zarathustra des „neue Werte Schaffens“ schon
mächtig zu sein 51
; eine Eigenschaft die Zarathustra in „Jenseits von Gut und Böse“ den
„Neuen Philosophen“ zurechnet.
Verwandelt ist Zarathustra, zum Kind ward Zarathustra, ein Erwachter ist Zarathustra: was
willst du nun bei den Schlafenden? 52
Schon hier am Anfang des Buches befindet sich Zarathustra in den Augen des Greises,
im Stadium des Kindes. Dies impliziert, dass er die Stufe des Kamels und des Löwen
schon hinter sich hat und betont auch hier schon den „Gedanken der Ewigen Wiederkunft“.
Zarathustra geht zu den Menschen, um sie den Übermenschen zu lehren, 53
aber er muss
sich auch selbst verwandeln:
Schaffen - das ist die grosse Erlösung vom Leiden, und des Lebens Leichtwerden. Aber dass der
Schaffende sei, dazu selber thut Leid noth und viel Verwandelung. 54
Am Anfang des Prologs begegnen wir der ersten Metamorphose:
Endlich aber verwandelte sich sein Herz, - und eines Morgens stand er mit der Morgenröthe
auf, trat vor die Sonne hin und sprach zu ihr also: 55
49 vgl. Fink, Eugen: Nietzsches Philosophie, S. 72
50 Aus diesem Grund vergleicht Werner Frizen auch den Zarathustra mit einem Bildungsroman. Frizen,
Werner: „Von der unbefleckten Erkenntnis“, S. 432f.
51Vgl. Gooding-Williams, Robert: Zarathustra’s Three Methamorphoses. S. 232
52 4,12,25
53 4,14,13
54 4,110,32
55 4,11,6
15

Erst der Greis, der Zarathustra das letzte Mal vor zehn Jahren - als er den Berg bestieg -
gesehen hatte und ihn nun verwandelt findet, kann diese erste Metamorphose erhellen:
Damals trugst du deine Asche zu Berge: willst du heute dein Feuer in die Thäler tragen? 56
Durch diese Anspielung auf das Motiv der Selbstverbrennung und den prometheischen
Mythos wird auf Zarathustras erste Metamorphose, die vom Kamel zum Löwen, angespielt;
er hat die Hinterweltideologie überwunden:
Was geschah, meine Brüder? Ich überwand mich, den Leidenden, ich trug meine eigne Asche zu
Berge, eine hellere Flamme erfand ich mir. Und siehe! Da wich das Gespenst von mir!
Leiden wäre es mir jetzt und Qual dem Genesenen, solche Gespenster zu glauben: Leiden wäre
es mir jetzt und Erniedrigung. Also rede ich zu den Hinterweltlern.
Leiden war's und Unvermögen - das schuf alle Hinterwelten 57
Eine weitere Verwandlung Zarathustras tritt im Traum vom Kind mit dem Spiegel ein;
„wie ein Seher und Sänger“ 58 bekommt Zarathustra eine neue Vision seiner Lehrtätigkeit.
Neue Wege gehe ich, eine neue Rede kommt mir; müde wurde ich, gleich allen Schaffenden, der
alten Zungen. 59
Die dritte Metamorphose, die durch die Prophezeiung des Wahrsagers eingeleitet wurde,
kann als eine rückschrittliche Verwandlung bezeichnet werden, denn Zarathustra
wird seiner Taten müde und glaubt dem Wahrsager zunächst, dass das Schaffen von
neuen Werten nicht möglich sei - Er verfällt zurück in das Kamelstadium:
Eine Lehre ergieng, ein Glauben lief neben ihr: „Alles ist leer, Alles ist gleich, Alles war!“? 60 ...
Also hörte Zarathustra einen Wahrsager reden; und seine Weissagung gieng ihm zu Herzen
und verwandelte ihn. Traurig gieng er umher und müde; und er wurde Denen gleich, von welchen
der Wahrsager geredet hatte. 61
56 4,12,20
57 4,35,24
58 4,106,7
59 4,106,34
60 4,172,4
61 4,172,23
16

Von dieser lähmenden Verwandlung erholt er sich im selben Kapitel nach dem Grabtraum:
Gleichwie Einer, der aus langer Fremde heimkehrt, sah er auf seine Jünger und prüfte ihre Gesichter;
und noch erkannte er sie nicht. Als sie aber ihn hoben und auf die Füsse stellten, siehe, da
verwandelte sich mit Einem Male sein Auge; er begriff Alles, was geschehen war ... 62
Eine solche Weissagung, wie die des Wahrsagers, oder eines abgründigsten Gedankens,
wie es bei dem Hirten mit der Schlange 63
der Fall war, ist nur durch eine totale Metamorphose
auszuhalten und muss, wie die stillste Stunde Zarathustra voraussagt, als
Kindwerdung verstanden werden:
„Du musst noch Kind werden und ohne Scham.
Der Stolz der Jugend ist noch auf dir, spät bist du jung geworden: aber wer zum Kinde werden
will, muss auch noch seine Jugend überwinden.“ 64
Als Mitte dieser Wegmetapher kann man die Rede „Von der Seligkeit wider Willen“
bezeichnen:
Gefährten suchte einst der Schaffende und Kinder seiner Hoffnung: und siehe, es fand sich, dass
er sie nicht finden könne, es sei denn, er schaffe sie selber erst.
Also bin ich mitten in meinem Werke, zu meinen Kindern gehend und von ihnen kehrend: um
seiner Kinder willen muss Zarathustra sich selbst vollenden. 65
Das Ende des Weges kann Zarathustra aber hier noch nicht absehen.
Inzwischen treibe ich noch auf ungewissen Meeren; der Zufall schmeichelt mir, der glattzüngige;
vorwärts und rückwärts schaue ich -, noch schaue ich kein Ende. 66
Sein abgründlichster Gedanke lässt ihn darüber in Unklaren:
62 4,175,27
63 4,202,14
64 4,189,23
65 4,203,22
66 4,206,3
17

Ach, abgründlicher Gedanke, der du mein Gedanke bist! Wann finde ich die Stärke, dich graben
zu hören und nicht mehr zu zittern? 67
Jedoch das oftmals im Text erwähnte Bild des lachenden Löwen, auf das wir erst im
Vierten Teil Zarathustras stoßen werden, fungiert als Vorzeichen für die Übermenschwerdung,
als Erreichen des Kindstadiums.
IV. Schlusswort
Erreicht Zarathustra nun das Stadium des Kindes? Das ist eine Frage, die natürlich nicht
durch eine deduktive Rechtfertigung beantwortet werden kann. Laut Robert Gooding-
Williams wird sie erreicht:
„As the plot of the book unfolds, we find Zarathustra having to become a camel and al lion again, ...,
before finally, at the end of the book, he complete his destiny as a child.“ 68
Im Gegensatz zu dieser Aussage wird bei Peter Gasser beispielsweise die geistige Stufe
des Kindes nicht erreicht:
„Zarathustra bleibt, trotz der letzten Verwandlung (Teil IV), die bloss einen Scheinmetamorphose
ist, im Löwenstadium stecken.“ 69
Das lang erwartete Vorzeichen, „nämlich der lachende Löwe mit dem Taubenschwarme“
70
, ist auf jeden Fall auf eine überirdische Art und Weise eingetreten:
„Das Zeichen kommt,“ sprach Zarathustra und sein Herz verwandelte sich. Und in Wahrheit,
als es helle vor ihm wurde, da lag ihm ein gelbes mächtiges Gethier zu Füssen und schmiegte das
Haupt an seine Knie ... Diess Alles dauerte eine lange Zeit, oder eine kurze Zeit: denn, recht gesprochen,
giebt es für dergleichen Dinge auf Erden keine Zeit 71
67 4,205,21
68 Gooding-Williams, Robert: Zarathustra’s Three Methamorphoses. S. 233
69 Gasser, Peter: Rhetorische Philosophie, S. 76
70 4,246,9
71 4,407,10
18

In der Rede „Von den drei Verwandlungen“ heißt es „Unschuld ist das Kind und Vergessen,
ein Neubeginn ... ein aus sich rollendes Rad...“. Ein Neubeginn findet hier, am Ende
des Zarathustras, tatsächlich statt, denn Zarathustra befindet sich am selben Ort und
verläßt, wie am Anfang des Buches, seine Höhle. Diese Bejahung der ewigen Wiederkunft,
des ewigen Kreislaufs, des aus sich rollenden Rades, impliziert die Geburtsstunde
des Übermenschen. Zarathustra vergisst auch sein Mitleiden mit den höheren Menschen
(„Unschuld ist das Kind und Vergessen“):
„Mitleiden! Das Mitleiden mit dem höheren Menschen! schrie er auf, und sein Antlitz verwandelte
sich in Erz. Wohlan! Das - hatte seine Zeit!
Mein Leid und mein Mitleiden - was liegt daran! Trachte ich denn nach Glücke? Ich trachte
nach meinem Werke!
Wohlan! Der Löwe kam, meine Kinder sind nahe, Zarathustra ward reif, meine Stunde kam: -
Dies ist mein Morgen, mein Tag hebt an: herauf nun, herauf, du grosser Mittag!“ - -
Wie man an diesem letzten Satz Zarathustras sehen kann, ist das Kindstadium noch
nicht erreicht worden. Er hat das Löwenstadium fast hinter sich gelassen und beschwört
großen Mittag, da endet der Zarathustra und kann mit dem Anfang wieder neu begonnen
werden...
Nietzsches Gleichnis „Von den drei Verwandlungen“ bekommt im Licht der Metamorphosen
des Textes auch seine Schattenseite vorgezeigt. Sie schreibt sich, sofern sie als
durchstrukturierendes Element des Textganzen gelesen wird, in eine Poetik ein, die sich
von ihrer selbstgesetzten Vorgabe absetzt. Die Darstellung einer endlosen Selbstübersteigerung,
die das eben genannte Eingangskapitel dem Subjekt zu unterstellen scheint,
schlägt im Textverlauf um in den ambivalenten Versuch der Übermenschwerdung, der
durch die ewige Wiederkehr verschlungen wird. Wie in Albert Camus Interpretation des
Mythos des Sisyphos, ist das Schaffen und Gehen des Weges selbst der Sinn, kein von
einer außermenschlichen Instanz mehr verheißener und verweigerter Sinn. 72
Macht man jetzt einen makroskopischen Schritt vom Text weg und versucht nun diese
Interpretation in die Stufen der drei Verwandlungen einzuordnen, so muss man gestehen,
dass sich schon allein auf Grund der Form dieser Text im Kamelstadium befindet.
72 Vgl. Pieper, Annemarie: Zarathustra als Verkünder des Übermenschen und Fürsprecher des Kreises, S.
117 In: Gerhardt, Volker (Hrsg.): Klassiker Auslegen - Friedrich Nietzsches: Also sprach Zarathustra
19

Man muss sich an wissenschaftliche Regeln - die Regeln des Zitierens und an formale
Regeln – halten, sonst ist man, um es mit den Worten Foucaults zu sagen „nicht mehr
Teil des Diskurses“ 73
.
„Innerhalb ihrer Grenzen kennt jede Disziplin wahre und falsche Sätze, aber jenseits ihrer
Grenzen lässt sie eine ganze Teratologie des Wissens Wuchern ... Ein Satz muß also komlexen
und schwierigen Erfordernissen entsprechen, um der Gesamtheit einer Disziplin angehören zu
können. Bevor er als wahr oder falsch bezeichnet werden kann, muß er, wie Georges Canguilhelm
sagen würde, „im Wahren“ sein.“ 74
Dieses Festhalten an fremdfestgelegten Normen würde Nietzsche als den Geist bezeichnen,
der sich auf der Stufe des Kameles befindet; diesen Typus Mensch hat Nietzsche in
„Jenseits von Gut und Böse“ als den „wissenschaftlichen Mensch“ bezeichnet:
...was ist der wissenschaftliche Mensch? Zunächst eine unvornehme Art
Mensch, mit den Tugenden einer unvornehmen, das heisst nicht herrschenden, nicht
autoritativen und auch nicht selbstgenugsamen Art Mensch: er hat Arbeitsamkeit, geduldige
Einordnung in Reih und Glied, Gleichmässigkeit und Maass im Können und Bedürfen... 75
Dass sich an dieser Norm - die natürlich im wissenschaftlichen Kontext auch ihren Sinn
und Standpunkt hat - etwas ändern wird, ist unwahrscheinlich und kann uns nur von der
Zukunft gezeigt werden.
73 Foucault, Michel: Die Ordnung des Diskurses, S.68 ff.
74 Foucault, Michel: Die Ordnung des Diskurses, S.67
75 5,133,27
20

V. Literaturverzeichnis:
Nietzsches Schriften werden zitiert nach der kritischen Studienausgabe, herausgegeben
von Giorgio Colli und Mazzino Montinari (Band, Seite, Zeile).
� Brusotti, Marco: Die Leidenschaft der Erkenntnis - Phiosophie und ästhetische
Lebensgestaltung bei Nietzsche von Morgenröthe bis Also sprach Zarathustra,
Berlin 1994
� Bennholdt-Thomsen, Anke: Nietzsches Also sprach Zarathustra als literarisches
Phänomen - Eine Revision, Frankfurt am Main, 1974
� Duhamel, Roland: Nietzsches Zarathustra, Mystiker des Nihilismus, Würzburg
1991
� Fink, Eugen: Nietzsches Philosophie, Stuttgart 1979
� Foucault, Michel: Die Ordnung des Diskurses. In: Foucault - Botschaften der
Macht - Reader Diskurs und Medien, Stuttgart 1999
� Frizen, Werner: „Von der unbefleckten Erkenntnis“. Zu einem Kapitel des Zarathustra.
In: DVjs 58 (1984), Heft 3, S. 428-453
� Gasser, Peter: Rhetorische Philosophie - Leseversuche zum Methaphorischen
Diskurs in Nietzsches „Also sprach Zarathustra“, Bern 1993
� Gerhardt, Volker (Hrsg.): Klassiker Auslegen - Friedrich Nietzsches: Also
sprach Zarathustra, Berlin 2000
� Gooding-Williams, Robert: Zarathustra’s Three Methamorphoses. In: Koelb,
Clayton (Hrsg.) Nietzsche as Postmodernist, State University of New York,
1990
� Groddeck, Wolfram: Vom Gesicht und Rätsel. Zarathustras physiognomische
Methamorphosen. In: W. Groddeck und U. Stadler (Hrsg.): Physiognomie und
Pathognomie (Festschrift für Karl Pestalozzi zum 65. Geburtstag)
� Heller, Erich: The Disinherited Mind, New York 1975
� Köhler, Joachim: Zarathustras Geheimnis, Nördlingen 1989
� Montinari, Mazzino: Nietzsche lesen, Berlin 1982
� Nehamas, Alexander: Nietzsche, Life as Literature, Cambridge 1985
� Pieper, Annemarie: Ein Seil geknüpft zwischen Tier und Übermensch, Stuttgart
1990
� Wittgenstein, Ludwig: Tractus logico-philosophicus, Frankfurt 1969
� Zittel, Claus: Das ästhetische Kalkül von Friedrich Nietzsches „Also sprach
Zarathustra“, Würzburg 2000.
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