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In der Klassischen Magie, wie sie sich etwa in den Grimoarien der Renaissance widerspiegelt, sind die ersten beiden Kategorien fast völlig verkümmert.<br />
Allenfalls die zweite Gruppe läßt sich noch in den Anweisungen zur Dämonenbeschwörung erahnen, die fordern, daß man sie an speziellen Orten<br />
(besonders an Kreuzwegen) zu beschwören hat. An die Stelle der unkonturierten, mächtigen Wesen ist der Dämon als Erfüllungsgehilfe seines<br />
Beschwörers getreten. Dies läßt sich sehr deutlich an Aufbau und Inhalt der Grimoarien ablesen.<br />
Das Wort Grimoire stammt vom französischen grammaire („Grammatik“, also eine Art Strukturbeschreibung / Regelwerk). „Und um eine ‚Grammatik<br />
der Magie‘ ging es den Gelehrten der Renaissance tatsächlich – nämlich im Sinne der Reglifizierung dessen, was seitdem als ‚okkulte Wissenschaften‘<br />
bezeichnet wird.“[36] Ein solches Grimoire, für welches die berühmtesten Beispiele ‚Die Heilige Magie des Abramelin‘, ‚Der Schlüssel Salomons‘, ‚Der<br />
kleinere Schlüssel Salomons – Lemegeton oder Goetia‘ oder ‚Der Rote Drache‘ sind, folgt nahezu immer dem selben Aufbauschema. Zunächst wird im<br />
Vorwort – wie bereits erwähnt – kräftig der moralische Zeigefinger geschwungen und immer wieder darauf hingewiesen, daß diese Arbeiten nur im<br />
Namen und zum ewigen Ruhme Gottes des Allerhöchsten ausgeführt werden dürfen. Dann folgen Anweisungen zur moralischen Läuterung des<br />
Dämonenbeschwörers, die meistens aus langen Gebeten und Reinigungszeremonien bestehen. Erst dann folgt eine Liste der in diesem Grimoire<br />
angepriesenen Dämonen, und da kommt man dann als unvoreingenommener Beobachter aus dem Staunen nicht mehr heraus. Denn jene Wesen sind<br />
wirklich aufgeführt wie in einer Art Telefonbuch – sie haben eine Zahl, einen sehr zeitgemäßen Titel wie Graf, Herzog, Präsident, Feldmarschall usw.<br />
usf., evtl. Planetenkorrespondenzen und bestimmte Zuständigkeitsbereiche[37]. Die Beschreibungen, die von der Erscheinung dieser Wesen gegeben<br />
werden, verdienen es, als erstaunlich bezeichnet zu werden. Denn das Erscheinungsbild des Dämonen setzt sich ausschließlich aus Teilen zusammen, die<br />
dem Menschen bekannt sind (z.B. Kombinationen aus Menschen und verschiedenen Tieren)[38]. Zwar sind diese Zusammensetzungen z.T. wirklich<br />
abstrus (wenn z.B. von einem alten Mann mit Flügeln, Ochsenkopf und Krone gesprochen wird); dennoch ist es verwunderlich, daß das Aussehen<br />
fremder Wesen sich aus bekannten Teilen zusammensetzen soll.<br />
Der Vergleich mit den Gelben Seiten („Sie hätten jemanden rufen sollen, der sich damit auskennt!“) ist wirklich sehr zutreffend. Wie sich aus den im<br />
Anhang 1 zusammengefaßten Funktionslisten der Dämonen – einer Art Wunschzettel ihrer Beschwörer – ergibt, strebt auch hier der Mensch immer<br />
wieder nach Entlastung, sei es durch Dienstgeister, durch Abkürzungen auf dem Weg zur Aneignung von Wissen (Lernen in Nullzeit) oder durch die<br />
Erlangung von sozialem Status.<br />
Wiederkehrende Motive in der <strong>Dämonologie</strong> der Renaissance sind der Gedanke, daß man von Dämonen etwas lernen kann, und ferner auch die<br />
Zuordnung von „Schutzengeln“ zum Menschen. Letzteres ist ja am deutlichsten in der Vorstellung vom „Heiligen Schutzengel“ in der ‚Heiligen Magie<br />
des Abramelin‘ oder vom Genius im ‚Grimoire Armadel‘ vertreten[39]. Die beruhigende Botschaft dieser Vorstellungsweise ist natürlich: „Fremde<br />
Mächte interessieren sich für mich!“, was die Vermutung nahelegt, daß die persönliche Wichtigkeit und nicht die eigentliche Arbeit im Vordergrund steht.<br />
In den Abschnitten zur System- und Methodenkritik werde ich mich näher mit dem damit verbundenen Weltbild befassen.<br />
II.4.) Moderne Ansätze<br />
II.4.a.) Psychologisierung<br />
Einen weiteren, folgerichtigen Schritt zur „Entfremdung“ der Dämonen – also zu ihrer Eingliederung in das Bekannte – lieferte in diesem Jahrhundert das<br />
psychologische Modell der Magie. In ihm wurden die Dämonen, oder, genauer genommen: ihre Wirkungen, als Bestandteile der menschlichen Psyche<br />
gesehen. Ob sie nun als Personifikationen der Triebe, als Symbole oder als unerwünschte Teilpersönlichkeiten (wie im Liber Kaos[40]) angesehen<br />
werden, ist dabei zunächst irrelevant. Auch die Jungianische Sichtweise, daß Dämonen als Teile des Kollektiven Unbewußten bzw. Repräsentanten der<br />
Triebwelt anzusehen seien, ändert nichts daran, daß sie als Untereinheiten des Menschlichen angesehen werden. Denn das Kollektive Unbewußte ist ja als<br />
etwas definiert, was allen Menschen gemein ist, wovon also das Nichtmenschliche schon gar keinen Bestandteil bilden kann. Mit dieser Integration der