Flyer zur Tagung - Theologischen Fakultät der Ernst-Moritz-Arndt ...

Im 19. Jahrhundert, dem so genannten „Jahrhundert
der Vereine“, formierten sich die unterschiedlichen
kirchlichen Richtungen in bis dahin unbekannter
Weise in Gesellschaften und Gemeinschaften. An
die aufklärerischen Sozietäten des 18. Jahrhunderts
wie auch an inner- und außerkirchliche pietistische
Gruppierungen anknüpfend, verbanden sich nun
eine Vielzahl von theologisch und religionspraktisch
höchst unterschiedlichen Strömungen zu agilen
Zweckgemeinschaften, um neben „gewöhnlicher“
kirchlicher Praxis gemeinsam spezifische Anliegen
zu verwirklichen. Waren es im 18. Jahrhundert häufig
patriotisch gesinnte Vereinigungen, so organisierten
sich seit dem ausgehenden 18. Jahrhundert
und dann vor allem in der ersten Hälfte des 19.
Jahrhunderts zunächst solche religiösen Richtungen
in Gruppen, die den so genannten Erweckungsbewegungen
angehörten und, pietistische wie aufklärerische
Traditionen aufnehmend, sich sowohl in
praktischer wie theoretischer Hinsicht einer Neuformulierung
vornehmlich des evangelischen Christentums
verschrieben.
Diese sich lokal und inhaltlich durchaus unterscheidenden
international vernetzten religiösen Erneuerungsbewegungen
verband zentral der Wille, in
Zeiten widerstreitender ideologischer Deutungsund
Sinngebungssysteme dem Christentum in individueller
wie gesellschaftlicher Hinsicht wieder
mehr Plausibilität und Geltung zu verschaffen. In
Reaktion auf die vorwiegend als religionsfeindlich
denunzierte Aufklärung ging es den Erweckten, die
nicht selten selbst Kinder der Aufklärung waren, um
nichts weniger als um die Überwindung der Aufklärung
und um eine Rechristianisierung der Gesellschaft.
Oder, um einen alten terminus technicus zu
verwenden, man zielte auf „Innere Mission“. Diese
setzte – häufig getragen von einer akuten und dynamischen
Reich-Gottes-Erwartung – mannigfache
missionarische und evangelisatorische Initiativen
mit der erklärten Absicht frei, die einzelnen Menschen
sowie die Gesellschaft zu einem spezifisch
verstandenen Christentum zu führen. Die in diesem
Zusammenhang entstandenen pädagogischen, missionarischen
und diakonischen Einrichtungen, die
schon von den Zeitgenossen als „Reich-Gottes-
Werke“ bezeichnet werden konnten, etablierten
neue Formen von Religiosität und führten zu einer
massiven Ausdifferenzierung respektive Pluralisierung
des Christentums. Damit einher gingen häufig
Konzentrationen und Elementarisierungen der
christlichen Lehrinhalte. Darüber hinaus beförderten
die Erweckungsbewegungen einen eschatologisch
basierten Normierungs- und Disziplinierungsprozess,
der zweifelsohne zu den prägenden und innovativen
Faktoren bei der Formierung moderner Gesellschaften
zählt. Dieser modernitätsproduktive
Charakter der Erweckungsbewegungen wird allerdings
in der Forschung kontrovers beurteilt. Jenseits
der die historische Darstellung lange prägenden
identitätsstiftenden Selbstinszenierung werden die
Erweckungsbewegungen erst allmählich als wesentlicher
Faktor der Modernisierung des neuzeitlichen
Christentums erkennbar. In der internationalen historischen
Forschung fanden die Erweckungsbewegungen
in den letzten Jahrzehnten durchaus wachsende
Aufmerksamkeit, aber es fehlen weiterhin
übergreifende Darstellungen und v.a.
prosopographische Untersuchungen, die jenseits der
traditionellen Biographieschreibung nach personellen
Strukturen und Netzwerken dieser wichtigen
religiösen Erneuerungsbewegungen fragen. So wissen
wir beispielsweise noch viel zu wenig über das
Verhältnis von Freimaurerei und Erweckungsbewegungen.
Der weitergehenden Klärung bedürfen auch die
grundsätzlichen Fragen nach der inneren Kohärenz
und Periodisierung der deutschsprachigen Erweckungsbewegungen
sowie nach ihrem besonderen
theologischen und frömmigkeitspraktischen Profil
im internationalen Vergleich. Inwieweit handelt es
sich bei der Annahme einer essentiellen Gemeinsamkeit
zwischen den verschiedenen erwecklichen
Gruppierungen in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts
um ein retrospektives historiographisches
Konstrukt, das zu verwerfen ist, und inwieweit beruht
diese Annahme auf Identitätsbildungsprozessen,
die sich im Denken, Schreiben und Handeln der
historischen Akteure selbst nachweisen lassen Was
lassen sich aus der Untersuchung solcher Prozesse
der Vergemeinschaftung zwischen unterschiedlichen
erwecklichen Kreisen und Zentren für Rückschlüsse
auf die Problematik der Periodisierung der
deutschsprachigen Erweckungsbewegungen etwa
mit Blick auf Kontinuitäten und Diskontinuitäten
zur Gemeinschafts-und Pfingstbewegung ziehen
Welche Rolle spielten bei solchen Identitätsbildungsprozessen
die kommunikativen Netzwerke
der Verbände und die pietistischen „Lesegemeinschaften“,
die durch Lektüre massenhaft verbreiteter
Textmedien wie z.B. pietistischer Zeitschriften gestiftet
wurden Was verband (sowohl auf organisatorisch-assoziativer,
medialer wie auch auf theologisch-frömmigkeitspraktischer
Ebene) die deutschsprachigen
Erweckungsbewegungen dabei mit anderen
Frömmigkeitsbewegungen des 19. Jahrhunderts
in Europa und Nordamerika wie etwa dem
Réveil und dem sogenannten Second Great
Awakening, und was trennte sie von diesen