Polnische und deutsche Erinnerungskultur. Eine ...

Polnische und deutsche Erinnerungskultur.
Eine zusammenfassende Analyse der Fallstudien
Michał Łuczewski, Paulina Bednarz-Łuczewska
Nun ist es an der Zeit, die oben dargestellten, notwendigerweise kurz gehaltenen
Fallstudien zusammenzufassen. Nach einiger Überlegung haben wir beschlossen,
eine Analyse des Museums des Warschauer Aufstands in unsere Reflexionen
einzubeziehen. Erstens kann man dieses Museum bei der Untersuchung der polnischen
Erinnerungskultur nicht übergehen, denn es scheint, dass es in hohem
Maße für die dynamische Entwicklung polnischer Erinnerungsorte der letzten
Jahre verantwortlich ist (siehe Text von Justyna Gmitrzuk: „Emotionen an Erinnerungsorten.
Eine museumswissenschaftliche Perspektive“). Zweitens war das
Museum des Warschauer Aufstands ein wichtiger Bezugspunkt für uns. Es war
Thema der Diskussionen der Seminarteilnehmer und prägte insbesondere bei den
deutschen Studenten das Bild polnischer Erinnerungskultur. Daher reicht es für
die Vorbereitung einer kurzen Präsentation des Museums aus, auf die in diesem
Werk versammelten Artikel zurückzugreifen. Erstens verfasste Christian Schülke
(„Zeit und Erinnerung. Vergleich der Feierlichkeiten zum Warschauer Aufstand
1994 und 2004“) einen Artikel über den positiven Kontext und die internationale
Dimension der Feierlichkeiten zum Jahrestag des Warschauer Aufstands, zweitens
schrieben Jutta Wiedmann („Erinnerungskultur des 20. Jahrhunderts in
Polen und Deutschland – warum dieses Projekt?“) und Justyna Gmitrzuk („Emotionen
an Erinnerungsorten“) über Ziele und Mittel des Museums und daraus
folgende Kontroversen. Drittens wurde auch über seine Effektivität in qualitativer
(Texte von Paulina Kitlas und Ewa Gruczek) und quantitativer Hinsicht geschrieben
(Text von Marten Münzberg, Benedikt Volbert und Tim Völkering).
Die fehlenden Informationen können wir auf Grundlage nicht veröffentlichter
Arbeiten von Seminarteilnehmern ergänzen: von Justyna Gmitrzuk („Kunst der
Erinnerung. Neue Praktiken der Kommemoration am Beispiel des Museums des
Warschauer Aufstands und begleitender Aktivitäten“, 2008) und Marten Münzberg
(„Das Museum des Warschauer Aufstands als Medium der Geschichtspolitik
in Polen“, 2008).
Zu Beginn werden wir sämtliche Fälle schematisch beschreiben, indem wir in
Übereinstimmung mit früheren Festlegungen Folgendes berücksichtigen: (a) den
Kontext (positiv oder negativ, günstig oder ungünstig); (b) die Handlungen der
Akteure (top down oder bottom up); (c) die dargestellten Identitäten; (d) die
151

propagierten Ziele; (e) die verwendeten Mittel und schließlich (f) die Effektivität
des Erinnerungsortes.
Lapidarium.
Ehemaliger
evangelischer
Friedhof
(Warschau)
Kontext negativ
(anfänglicher
Widerstand der
Bauinvestoren, der
Einwohner und der
lokalen Behörden)
Akteure Bottom-up
(Verein Moja
Białołęka � lokale
Behörden)
Identitäten Deutsche Siedler
W = gute Hausherren,
deren
Gräber man in
Ehren halten sollte
Ziele Gedenken an
die deutschen
Siedler
Stärkung der
Identifizierung mit
dem Stadtteil
Mittel traditionell:
Volksfest
(Picknick),
Lapidarium
Effektivität Objekt wird
realisiert
Tabelle 3: EK und GP in Polen
152
Museum der
Erinnerung an den
Kommunismus
(Warschau)
positiv
(Unterstützung der
Stadtväter und
Autoritäten)
Bottom-up
(Verein SocLand
� Stadtbehörden)
Polen
Europäer
Opfer des Kommunismus
Opposition vs.
Kommunismus
WUNC
W = Kampf
„Typischer Kommunist“
(nicht-W)
Aufzeigen der
gemeinsamen
Erfahrung des
Kommunismus
Aufzeigen der
Rolle Polens im
Kampf gegen den
Kommunismus
traditionell:
Sonderausstellungen
Objekt bleibt auf
der Ebene von
Plänen
Europäisches
Solidarność-
Zentrum
(Danzig)
positiv
(trotz ambivalenter
Urteile der Öffentlichkeit)
Top-down
(Stadt- und
Woiwodschaftsbehörden
� Kulturministerium,
EU)
Polen
Europäer vs.
Totalitarismen
WUNC
W = Solidarität,
Freiheit
Aufzeigen des
Erbes der
Solidarność
Stärkung der
historischen Erinnerung
traditionell,
innovativ: Sonderausstellungen,
Festivals
Museum der
Geschichte Polens
(Warschau)
positiv
Top-down
(Kulturministerium
� Europäische
Union)
Polen
Christen vs.
Totalitarismen
WUNC
W = Freiheit,
politische Macht
Aufzeigen von
Polen als einer
wichtigen
europäischen
Nation, die nach
Freiheit strebte
traditionell,
innovativ: Sonderausstellungen,
Festivals
Objekt wird gebaut Objekt wird gebaut

Weg des
Jüdischen Erbes
(Białystok)
Platz der
Ghetto-Helden
(Krakau)
Kontext positiv negativ
(anfänglicher
Widerstand von
Kaufleuten und
Stadtteilverwaltung)
Akteure Bottom-up
(Unterstützung der
Behörden der
Stadt, der Woiwodschaft
und des
Staates)
Identitäten Juden vs. Deutsche
WUN
W = Kultur- und
Kunstschaffende,
Wissenschaftler,
Opfer
Ziele Gedenken an die
jahrhundertelange
Tradition der Juden
Verständigung
zwischen Polen
und Juden
Mittel traditionell:
Touristenweg
Effektivität +
(Projekt von lokaler
Bedeutung)
Tabelle 4: EK und GP in Polen
Top-down
(Stadtbehörden �
Stadtteilverwaltung
und Einwohner)
Jüdische Einwohner
des Krakauer
Ghettos
vs. Nationalsozialismus
WUNC
W = Opfer
Gedenken an die
Einwohner des
Ghettos
Podgórze zu einem
Touristenziel
machen
innovativ:
künstlerische
Installation
++
(über zehntausend
Touristen)
Zentrum der
Gedanken
Johannes Paul II.
(Warschau)
Zentrum KARTA
(Warschau)
positiv positiv
(jedoch vor 1989
illegale Oppositionszeitung
„Karta“, bekämpft
von den
Machthabern)
Top-down
(Stadtbehörden �
Studenten und
Einwohner von
Warschau)
Generation JP2
Johannes Paul II.
Polen
Europäer vs. Kultur
des Todes
WUNC
W = Religiosität
Präsentation des
Erbes von Johannes
Paul II., Schaffung
der Generation
JP2
Vertiefung der
Religiosität junger
Menschen
innovativ:
Multimedia,
Konzerte,
Avantgardekunst,
wissenschaftliche
Forschung
++
(über zehntausend
Teilnehmer)
Bottom-up
(Unterstützung
durch Stadtbehörden
und ausländische
Stiftungen)
Opfer von Totalitarismen
Europäer vs.
Kommunismus und
Nationalsozialismus
WUNC
W = Opfer,
Opposition
Dokumentation der
Vergangenheit
Verständigung
zwischen den
Völkern
Traditionell,
innovativ:
internationale
Projekte, Bildung,
Datenbanken,
Internetportale
++
(über zehntausend
Teilnehmer)
153

154
Museum des
Warschauer
Aufstands
(Warschau)
Staatliches
Museum
Auschwitz-
Birkenau
(Oświęcim)
Kontext positiv positiv
Akteure Top-down
(Stadtbehörden,
aber zuvor
Bottom-up-
Versuche)
Identitäten Warschauer
Aufständische,
Warschauer,
Polen, Europäer vs.
Totalitarismus
WUNC
W = Helden,
Freiheit, Demokratie,Zivilgesellschaft
Ziele Gedenken an die
Aufständischen
und den Aufstand,
Leiden der Polen,
Europäisierung,
Kampf gegen zwei
Totalitarismen
Mittel innovativ:
Multimedia, Kunst,
Personalisierung,
Einwirkung auf
alle Sinne
Effektivität ++++
(über zwei Millionen
Besucher seit
Eröffnung)
Tabelle 5: EK und GP in Polen
Top-down
(kommunistischer
Staat, Unterstützung
durch ehem.
Häftlinge und die
Bevölkerung)
Polen, Juden
Menschen vs.
Nationalsozialismus
WUN
W = Opfer
Aufzeigen, wie die
„Todesfabrik“
funktionierte
der Opfer des
Nationalsozialismus
gedenken
„Nie wieder“
traditionell:
Ausstellung,
wissenschaftliche
Forschung
+++++
(ca. eine Million
Besucher jährlich)

Europäische Holocaustgedenkstätte
(Landsberg)
Kontext positiv (aber nach 1945
starker Widerstand der
Bevölkerung und der
Politiker)
Akteure Bottom-up
(Verein „Landsberg im
20. Jhd.“ � Stadt- und
Landesbehörden)
Identitäten Opfer des
Konzentrationslagers vs.
Nationalsozialismus
WUN
W = Opfer
Ziele Gedenken an die Opfer
„Nie wieder“
Konfrontation mit der
Vergangenheit
Mittel traditionell:
Informationstafeln
NS-Dokumentationszentrum
(München)
positiv (aber nach 1945
Widerstand der Bevölkerung
und der Politiker)
Bottom-up
(Initiativkreis � Stadt-
und Bundesbehörden)
Stadtbewohner in der
NS-Zeit vs. Nationalsozialismus
Nicht-W
(„Hauptstadt der
Verdrängung“)
Verteidigung der
Menschenrechte
„Nie wieder“
Entwicklung eines
kritischen Bewusstseins
gegenüber der Geschichte
traditionell und innovativ:
Dokumentation, Bildung
Sichtbares Zeichen
(Berlin)
negativ (Widerstand
Polens und anfängliche
Opposition der SPD)
Bottom-up
(Bund der Vertriebenen �
Bundesbehörden)
Deutsche vs.
Vertreibungen,
Nationalsozialismus
WUN
W = Opfer
Gedenken an die Opfer
Aufzeigen des Leids (der
deutschen Vertriebenen)
traditionell und innovativ:
Erwecken von
Kontroversen,
Ausstellungen,
Dokumentation
Effektivität Objekt wird ausgebaut Objekt wird gebaut Objekt wird realisiert
(sehr großes Interesse)
Tabelle 6: EK und GP in Deutschland
155

156
Villa ten Hompel
(Münster)
Stasimuseum
(Berlin)
Museum in der
„Runden Ecke“
(Leipzig)
Kontext positiv positiv positiv (Fall der Berliner
Mauer)
Akteure Top-down
(GAL � Stadt- und
Landesbehörden)
Identitäten Deutsche Polizei und
Beamte vor 1945
(Nicht-W) und nach 1945
(W) vs. NS-Opfer
W = Hilfe für die NS-
Opfer (WUC)
Ziele Aufzeigen der Tätigkeit
der Bürokratie im Nationalsozialismus
„Nie wieder“ Entwicklung
eines kritischen
Bewusstseins gegenüber
der Geschichte
Mittel traditionell:
Ausstellungen, Bildung
Effektivität +++
(mehrere zehntausend
Besucher)
Tabelle 7: EK und GP in Deutschland
Bottom-up
(Verein ASTAK)
Stasi vs. Stasiopfer
(Nicht-W) vs.
Kommunismus
W = Opfer, Opposition
gegen den Kommunismus
(WUC)
Verteidigung der
Menschenrechte
Aufzeigen der
verbrecherischen Natur
des Kommunismus
traditionell, innovativ:
Ausstellungen, Teilnahme
ehem. Häftlinge
+++
(mehrere zehntausend
Besucher)
Bottom-up
(Bürgerkomitee � Stadt-
und Landesbehörden)
Stasi-Mitarbeiter
(Nicht-W) vs. Einwohner
von Leipzig und Sachsen
(WUNC)
Aufzeigen der totalitären
Natur des Kommunismus
Verteidigung der
Menschenrechte
traditionell:
Ausstellungen, Bildung,
internationale Projekte
++++
(mehrere hunderttausend
Besucher)

Kreuzberg Museum
(Berlin)
Zug der
Erinnerung
Gedenkstätte
Buchenwald
Kontext positiv positiv positiv positiv
Akteure Top-down
(Bezirksbehörden
� Einwohner des
Bezirks)
Identitäten Einwohner von
Kreuzberg
N
Ziele Präsentation der
Einwohner von
Kreuzberg in
gutem Licht
Integration der
Einwohner
Mittel traditionell,
innovativ:
Ausstellungen,
Engagement der
Einwohner
Effektivität ++++
(mehrere hunderttausend
Besucher)
Tabelle 8: EK und GP in Deutschland
Bottom-up
(Verein „Zug der
Erinnerung e.
V.“� Bundes- und
Landesbehörden
NS-Opfer,
Juden vs.
Nationalsozialismus
WUN
W = Opfer, Kinder
Gedenken an die
Opfer
„Nie wieder“
Verteidigung der
Menschenrechte
innovative Art des
Gedenkens
++++
(mehrere hunderttausend
Besucher)
Top-down
(Bundes- und
Landes-behörden)
NS-Opfer,
Opfer des
Kommunismus vs.
Totalitarismen
WUNC
W = Opfer
Verteidigung der
Menschenrechte
„Nie wieder“
Entwicklung eines
kritischen Bewusstseinsgegenüber
der Geschichte
traditionell,
innovativ:
Dokumentation,
Bildung
++++
(mehrere hunderttausend
Besucher)
Denkmal für
die ermordeten
Juden Europas
(Berlin)
Bottom-up
(Förderkreis �
Berliner und
Bundesbehörden)
Europäische Juden
vs. Nationalsozialismus
WUN
W = Opfer
Abrechnung mit
der Vergangenheit
des deutschen
Staates
„Nie wieder“
Entwicklung eines
kritischen Bewusstseinsgegenüber
der Geschichte
innovatives
Denkmal
+++++
(über eine Million
Besucher)
Welche Schlussfolgerungen können wir auf Grundlage einer solchen Zusammenstellung
ziehen?
157

1. Politischer und kultureller Kontext
Bei der überwiegenden Mehrheit der Fälle war der Kontext der Entstehung von
Gedenkstätten positiv. „Solidarność“, die ersten demokratischen Wahlen in Polen
im Juni 1989 und der Fall der Berliner Mauer haben zu einer Demokratisierung
Polens und der Wiedervereinigung Deutschlands geführt. Heute sind beide
Länder demokratisch und in einer Demokratie sind die Eliten – per definitionem
– geteilt. Das bedeutet, dass fast jedes Projekt mit der Unterstützung eines Teils
der Politiker sowie meinungsbildender Kreise rechnen kann. Die Unterstützung
einer elitären Gruppe reicht jedoch nicht aus, um ein Projekt zum Gedenken an
vergangene Ereignisse zu realisieren. Wie es scheint, braucht man hier einen
breiteren Konsens, der unterschiedliche ideelle Strömungen erfasst.
Auf der Grundlage der Fallstudien können wir die Hypothese aufstellen, dass
der Kontext für das Gedenken an die Vergangenheit in den letzten Jahrzehnten in
beiden Ländern immer positiver wurde. Nach dem Zweiten Weltkrieg begann
man auf dem Gelände der ehemaligen Konzentrationslager Auschwitz (1945)
und Buchenwald (1958) der Naziverbrechen zu gedenken. Natürlich sollte man
unterstreichen, dass – wie Benedikt Volbert schreibt – das Ziel in der DDR
„nicht die Abrechnung mit der nationalsozialistischen Vergangenheit war, sondern
eher eine Verpflichtung zum 'Antifaschismus'„. Ein günstigerer Kontext
entstand in Westdeutschland erst in den 1980er Jahren (Europäische Holocaustgedenkstätte),
insbesondere nach der Wiedervereinigung in den 1990er Jahren
(Villa ten Hompel), und erreichte seinen Höhepunkt mit dem Bau des Denkmals
für die ermordeten Juden Europas im Zentrum Berlins (siehe Artikel von Margareta
von Oswald). Nichts deutet jedoch darauf hin, dass dieser Prozess enden
sollte, wovon der Bau des NS-Dokumentationszentrums in München sowie der
Ausbau der Holocaustgedenkstätte in Landsberg zeugen.
Eine ähnliche Dynamik beobachten wir auch in Polen, doch ist sie im Verhältnis
zur deutschen um zehn Jahre verspätet. Das Jahr 1989 setzte eine Welle
von Projekten in Gang, die der Vergangenheit gedachten (Zentrum KARTA), im
Grunde genommen aber sind die meisten Projekte erst Anfang des 21. Jahrhunderts
initiiert worden, mit dem Museum des Warschauer Aufstands an der Spitze
(2004), wobei viele wichtige Projekte sich entweder noch im Bau befinden (Europäisches
Solidarność-Zentrum) oder noch in der Planungsphase sind (Museum
der Erinnerung an den Kommunismus). Auf die Entwicklung der polnischen
Erinnerungspolitik musste man also 20 Jahre warten, und man wird noch die
nächsten Jahre warten müssen.
Welche Projekte stießen auf einen ungünstigen gesellschaftlichen Kontext? In
Polen war es das Denkmal der Ghettohelden in Krakau sowie das Lapidarium
158

auf dem Gelände des ehemaligen evangelischen Friedhofs in Białołęka (Warschau).
Sie verbindet der Umstand, dass beide Projekte Nicht-Polen gedenken
sollten, d. h. Juden und Deutschen. Im ersten Fall wurde der Widerstand der
Einwohner und der Stadtteilverwaltung durch befürchteten Arbeitsplatzverlust
und die Verwandlung des ganzen Stadtteils in ein Märtyrerdenkmal motiviert, im
zweiten durch die Gleichsetzung der in Białołęka lebenden Protestanten mit den
Nazis sowie die Verzögerung der Arbeit von Bauinvestoren. Das einzige Beispiel
aus Deutschland, bei dem der Kontext negativ war, war das „Sichtbare
Zeichen“. Der Unwille deutscher Opfer zu gedenken war dadurch motiviert, dass
es sich eben um deutsche Opfer handelte.
Man kann also die Hypothese aufstellen, dass in Polen als kontroverse Projekte
solche gelten, die anderer Gruppen als der Polen gedenken, in Deutschland
dagegen solche, die der Deutschen selbst gedenken. Man sollte jedoch anmerken,
dass das Projekt des Weges des Jüdischen Erbes, das der jahrhundertelangen
Geschichte der Juden gewidmet ist, auf einen positiven gesellschaftlichen Kontext
stieß. Wir können also vermuten, dass in Polen ebenfalls der Trend zum
Gedenken an Gruppen von Fremden angefangen hat.
Das Verhältnis zum Gedenken an die Juden in Deutschland und Polen zeigt
gewisse zusätzliche Unterschiede zwischen beiden Erinnerungskulturen. Erstens
hat das Gedenken an die Juden eine andere Bedeutung für beide Völker. Die
Deutschen, die sich als Täter fühlen, gedenken ihrer Opfer. Die Polen, die Opfer
von Hitlers Politik waren, gedenken anderer Opfer. In diesem Sinne ist
Auschwitz das Museum der gemeinsamen – polnisch-jüdischen – Martyrologie.
Zweitens wurde in Deutschland das Klima für das Gedenken an die Juden seit
den 1980er Jahren immer günstiger, in Polen dagegen ist dies eine Frage des
letzten Jahrzehnts. Heute scheint es, dass in Deutschland ein ähnlicher Widerstand
wie der gegen den Bau des Krakauer Denkmals der Ghettohelden nicht
aufkommen könnte. Das verbindet sich mit einem bestimmten Umstand, und
zwar damit, dass die Deutschen die Rolle der Täter des Holocaust auf sich genommen
haben. Wenn sich der Täter dem Gedenken an das Opfer widersetzen
würde, würde er sich automatisch dem Vorwurf des Antisemitismus aussetzen
und der Suggestion, dass er weiterhin Täter bleibe (vergleiche die Anschuldigungen
gegen die Deutsche Bahn, die in erster Reaktion den Zug der Erinnerung
nicht unterstützt hatte; Text von Henriette Ullmann). Den Polen, die selbst Opfer
gewesen sind, fällt es leichter, sich von solchen Vorwürfen zu distanzieren. Drittens
war das Aufstellen des Denkmals auf dem Platz der Ghettohelden in Krakau
u. a. durch den Willen motiviert, aus Podgórze einen weiteren für Touristen
attraktiven Stadtteil zu machen, und somit den Erfolg von Kazimierz zu wiederholen,
dem ehemaligen, nach dem Krieg heruntergekommenen jüdischen Viertel,
das in den letzten Jahren dank der Touristen seinen Glanz wiedergewann. Ein
159

ähnliches touristisches Motiv schwebte den Autoren des Weges des Jüdischen
Erbes in Białystok vor. In keinem der besprochenen deutschen Fälle war ein
solches Argument aufgetaucht. Es scheint also, dass die Deutschen nichtinstrumentalisierte
Motive des Gedenkens an die Juden in den Vordergrund stellen
wollen (obwohl, wie Margareta von Oswald bemerkt, sich das Denkmal für die
ermordeten Juden Europas im touristischen Zentrum Berlins befindet).
Wir sollten noch betonen, dass sowohl in Polen als auch in Deutschland die
Kontroversen um die Gedenkstätten für Juden immer öfter nicht die Tatsache
betreffen, dass Juden gedacht wird, sondern die Kosten dieses Gedenkens – das
Schließen eines gut gedeihenden Marktes (Krakau), sowie, im deutschen Fall,
eine große finanzielle Belastung für den städtischen Haushalt (NS-Dokumentationszentrum,
Denkmal für die ermordeten Juden Europas). Anders als in Krakau
war es in München und Berlin allerdings keine Frage, ob man, sondern wie
man gedenken solle.
Unter den übrigen kontroversen Fällen ist der Fall des Lapidariums interessant,
bei dem die Polen einer Gruppe von Deutschen gedenken, die von den
Einwohnern mit der Zusammenarbeit mit dem Nazi-Regime assoziiert wurden.
In diesem Sinne sind die Kontroversen um das Projekt analog zu den Kontroversen
um das Sichtbare Zeichen. Nur dass im ersten Fall die Nachkommen der
Opfer vermutlichen Tätern gedenken, und im zweiten – die Nachkommen der
Täter selbst. Die Realisierung dieser Projekte ist möglich, da der Zusammenhang
zwischen den Protestanten aus Białołęka und den deutschen Vertriebenen gedämpft
wurde.
Der Vergleich mit dem Lapidarium zeigt, dass es unter den beschriebenen
deutschen Fällen kein einziges Projekt gibt, das der Polen gedenken würde. Das
bedeutet, dass in Polen Projekte realisiert werden, die der Deutschen gedenken,
die die Versursacher des Zweiten Weltkriegs waren, und dass es in Deutschland
keine Projekte zum Gedenken an die Polen gibt, die seine Opfer waren. Diesen
Umstand kann man entweder mit einem negativen Kontext für diese Art von
Initiativen erklären oder mit dem Fehlen solcher Initiativen selbst. Wir können
dieses Phänomen nicht eindeutig erklären, weil wir auf der Grundlage unserer
Untersuchungen nicht feststellen können, welche Institutionen nicht entstanden
sind. So oder so können wir die Hypothese aufstellen, dass in der deutschen
Erinnerungskultur die Juden als Opfer dargestellt werden, im weiteren Sinti und
Roma sowie Homosexuelle (siehe Text von Margareta von Oswald), anderer
Gruppen dagegen, darunter der Polen, aber auch der Weißrussen oder Ukrainer,
nicht gedacht wird. Das kann man erklären durch die in der deutschen Erinnerungskultur
starke Annahme der Außergewöhnlichkeit des Holocaust (siehe
Artikel von Stefan Neumann) sowie der schwachen Präsenz Polens und der Polen
(siehe Artikel von Stefan Neumann und Anna Pukajło); was zum Beispiel
160

von Roman Herzog zum Ausdruck gebracht wurde, als er den Aufstand im Warschauer
Ghetto (1943) mit dem Warschauer Aufstand (1944) verwechselte (siehe
Text von Christian Schülke „Zeit und Erinnerung“).
Man sollte jedoch betonen, dass trotz der anfänglichen Kontroversen sowohl
das Projekt des Gedenkens an das Ghetto im Krakauer Stadtteil Podgórze als
auch das Lapidarium und das Sichtbare Zeichen realisiert werden. Ihren Initiatoren
ist es schließlich gelungen, auf politische Entscheidungsträger und die Bewohner
Einfluss zu nehmen und zu bewirken, dass das Klima für ihre Vorhaben
günstiger wird. Mehr noch: wie Tim Völkering überzeugend dargelegt hat, kann
das Erwecken von Kontroversen auch eine Art sein, auf ein Projekt aufmerksam
zu machen, um Unterstützung dafür aufzubauen.
Zusammenfassend kann man feststellen, dass in beiden Ländern der gesellschaftliche
Kontext noch nie so günstig für die Entwicklung der Erinnerungskultur
und der Geschichtspolitik war wie heute. Doch die Entwicklung der Erinnerungskultur
und der Geschichtspolitik in Deutschland begann 1990, in Polen
dagegen nahm sie erst in den letzten Jahren an Tempo zu. Heute werden Projekte
unterstützt, die noch vor zwanzig Jahren nicht akzeptabel gewesen wären. Sowohl
für Polen als auch für Deutschland begann das 21. Jahrhundert im Wesentlichen
als ein günstiges Jahrhundert für das Gedenken.
2. Akteure
Welches der beiden Länder fördert die Geschichtspolitik (top-down-Initiativen)
und für welches ist die Erinnerungskultur charakteristisch (bottom-up-
Initiativen)? Auf der Grundlage unserer Untersuchungen können wir folgende
Hypothesen aufstellen: Erstens präsentieren die Deutschen eher die bottom-up-
Art der Erinnerungsgestaltung. Zweitens haben Gedenkprojekte in Deutschland
eine größere Chance, Unterstützung seitens der Behörden zu erhalten. Allgemein
gesagt führt die Erinnerungskultur in Deutschland zur Entwicklung einer Geschichtspolitik,
in Polen dagegen führt die Geschichtspolitik zur Entwicklung der
Erinnerungskultur.
Wie soll man diese Unterschiede erklären? Wir möchten auf zwei Faktoren
aufmerksam machen.
Zunächst spielt die Schwäche der polnischen Zivilgesellschaft eine Rolle. In
diesem Kontext ist die Tatsache sehr charakteristisch, dass sogar die Entstehung
des Zentrums der Gedanken Johannes Paul II. nicht von Bürgervereinen initiiert
und realisiert worden ist, sondern von Behörden, in diesem Fall von der Warschauer
Stadtverwaltung. Das ist umso überraschender, weil wir nach dem Tod
161

von Johannes Paul II. (2005) in Polen eine gesellschaftliche Mobilisierung unerhörten
Ausmaßes beobachten konnten, die nur mit der Zeit der ersten Solidarność
(1980–1981) vergleichbar war. Die Erfahrung der Trauer nach dem Tod
des Papstes soll die jungen Menschen verbunden haben, und das auf eine so tiefe
Weise, dass man sogar von der Entstehung der Generation JP2 sprach. Unterdessen
bewirkte die allgemeine Mobilisierung der jungen Menschen nicht eine Entstehung
von Vereinen, die die Gestaltung der Erinnerungskultur beeinflussen
könnten. Diese Aufgabe übernahmen die Stadtväter von Warschau. Das führte zu
einer paradoxen Situation: die Generation JP2 hat keine Institution aufgebaut, die
des Erbes des Papstes gedachte; im Gegenteil, es ist eine Institution, die danach
strebt, diese Generation zu erhalten oder sogar zu formen (siehe Artikel von
Mariusz Drozdowski).
Zum zweiten ist da die Schwäche des polnischen Staates. In Polen hängt der
Bau weiterer Gedenkstätten in viel höherem Maße von der Unterstützung der
Europäischen Union ab (Europäisches Solidarność-Zentrum, Museum der Geschichte
Polens, Zentrum KARTA). Mehr noch, manche polnische Unternehmungen
werden auch von deutschen Stiftungen unterstützt (Zentrum KARTA).
Aufgrund des geringen finanziellen Engagements der Behörden bei der Entwicklung
der Erinnerungskultur ist es wahrscheinlich, dass ein Teil der Erinnerungsprojekte,
die im öffentlichen Raum entstehen, in Polen nicht realisiert werden
wird.
Die Schwäche des polnischen Staates hat die Konsequenz, dass man, um auf
ihn Einfluss zu nehmen, nicht unbedingt auf gesellschaftliche Mobilisierung und
die Bildung von Bürgervereinen zurückgreifen muss. Wir können die Ziele der
Geschichtspolitik effektiver realisieren, indem wir auf politische Parteien oder
die ausführenden Behörden Einfluss nehmen. Mit anderen Worten: in Polen kann
das von oben kommende Muster der Entstehung von Erinnerungsorten seine
Ursache darin haben, dass man die Etappe der bottom-up-Aktivitäten überspringen
und gleich zu top-down-Aktivitäten übergehen kann.
Aus diesem allgemeinen Muster fallen jedoch einige der von uns beschriebenen
Institutionen heraus. Vor allem das Zentrum KARTA sowie das Kommunismus-Museum,
die beide von Bürgervereinen initiiert wurden. Diese Tatsache
können wir damit erklären, dass beide Institutionen von Menschen aufgebaut
werden, die mit der vor 1989 aktiven politischen Opposition verbunden sind,
also in der Zeit einer sehr großen gesellschaftlichen Mobilisierung. Es scheint,
dass gerade diese Gruppen die Fähigkeit zur Selbstorganisation beibehalten haben,
die den weiteren Generationen nicht übermittelt wurde. In diesem Sinne
nutzt die polnische Zivilgesellschaft die Vertrauensvorräte, die noch vor 1989
gesammelt wurden und nun nach und nach verbraucht werden. In dieser Hinsicht
bilden der Weg des Jüdischen Erbes und das Lapidarium-Projekt eine Ausnah-
162

me, die jedoch nur lokalen Charakter haben. Wenn man diese beiden Initiativen
betrachtet, können wir vermuten, dass in längerer Perspektive in der polnischen
Gesellschaft der von unten kommende Weg der Weckung der Erinnerung populärer
werden wird.
Vor diesem Hintergrund stellt sich die deutsche Geschichtspolitik als autarker
dar – sowohl die Zivilgesellschaft als auch der Staat scheinen hier stärker als in
Polen zu sein.
Beginnen wir mit der Stärke der deutschen Zivilgesellschaft. Ein für dieses
Land typischer Weg der Entstehung einer Gedenkstätte nimmt seinen Anfang in
einer von der Basis kommenden Initiativgruppe. Sogar die größten Unternehmungen,
wie das Denkmal für die ermordeten Juden Europas, begannen mit
kleinen Bürgerinitiativen. Eine Ausnahme bilden die Gedenkstätte Buchenwald,
die Villa ten Hompel und das Kreuzberg Museum. Jeder dieser Fälle stellt jedoch
das allgemeine Muster nicht in Frage, sondern führt gewisse Modifizierungen
ein. Im Falle von Buchenwald, das sich nach der Teilung Deutschlands in der
DDR befand, war es nicht möglich, auf einem anderen Wege als top-down eine
Gedenkstätte zu bilden. In einem kommunistischen Staat lagen schließlich alle
Schlüsselentscheidungen, vor allem diejenigen, die die Interpretation der Vergangenheit
betrafen, in den Händen der Machthaber. Außerdem überstieg die
Verwaltung des Konzentrationslagergeländes auch nach 1989 die Möglichkeiten
von Basisinitiativen (das beweist das Beispiel von Landsberg am Lech, siehe
Text von Judith Höhne). Die Einrichtung des Museums in der Villa ten Hompel
wiederum war keine Initiative von Behörden, sondern von linken politischen
Parteien. In diesem Fall können wir also von einem gewissen von unten kommenden
Einfluss der Bevölkerung sprechen, deren Sprecher die in demokratischen
Wahlen gewählten Parteimitglieder sind. Darüber hinaus steht den linken
Parteien aufgrund ihrer Verwurzelung in antifaschistischen Bewegungen das
Gedenken an die Opfer näher (siehe Text von Christian Schülke, „NS-
Dokumentationszentrum“). Schließlich, im Falle von Kreuzberg, hatten die lokalen
Behörden beschlossen, ein Museum zur Geschichte des Bezirks zu schaffen,
da der Zustand der Zivilgesellschaft hier sehr schlecht war – die Einwohner
waren nicht integriert und der Bezirk litt unter einem schlechten Ruf. Da die
Einwohner des Bezirks nicht die Fähigkeit besaßen, sich selbst zu organisieren,
erwies sich hier ein von oben kommender Eingriff als notwendig. Kurz gesagt: in
Deutschland beschäftigen sich die Behörden mit Erinnerungsprojekten, die über
die Möglichkeiten von Nichtregierungsorganisationen hinausgehen oder wenn
sie solchen Organisationen Anregungen geben wollen.
Auch sind die Möglichkeiten des deutschen Staates bedeutend größer als die
des polnischen. Die größten Erinnerungsprojekte werden nicht aus europäischen
Geldern finanziert, sondern aus gemeinsamen Geldern von Kommunen, Bund
163

und Ländern. Man braucht auch nicht hinzuzufügen, dass wir in den untersuchten
Fällen keine einzige polnische Stiftung gefunden haben, die einen Einfluss
auf die deutsche Erinnerungskultur genommen hätte. Um dieses Bild jedoch ein
wenig zu komplizieren, muss man sagen, dass die deutschen Behörden keine
passiven Ausführenden des Willens von Vereinen sind. Das ist gut am Beispiel
der Privatstiftung „Zentrum gegen Vertreibungen“ zu sehen, deren Projekt,
nachdem es eine finanzielle Unterstützung seitens des Staates erhalten hatte, eine
tiefgehende Wandlung mitmachte. Mehr noch, die Realisierung (Sichtbares Zeichen)
wurde nicht den Initiatoren übertragen, sondern der Bundesstiftung
„Flucht, Vertreibung, Versöhnung“. Ein ähnlicher Prozess fand im Fall des
Denkmals für die ermordeten Juden Europas statt. Aufgrund der großen Möglichkeiten,
die der deutsche Staat besitzt, kamen hier Beschuldigungen auf, dass
Bürgerinitiativen in unzulänglichem Maße berücksichtigt worden seien (Fall des
NS-Dokumentationszentrums; siehe dazu Text von Christian Schülke). Auch
stünden die Vereine, die der Vergangenheit gedenken, vor der Perspektive, dass
ihre Projekte übernommen werden. Aus diesem Grunde wollte das vom ASTAK-
Verein gegründete Stasimuseum in Berlin trotz Ermunterungen und Druckausübung
seitens der Bundesregierung keine Zusammenarbeit mit der Bundesbeauftragten
für die Unterlagen des Staatssicherheitsdienstes der ehemaligen
Deutschen Demokratischen Republik (BStU) aufnehmen, die in einer längeren
Zeitperspektive zur Entstehung eines Bildungs- und Dokumentationszentrums
führen sollte. Wie Stefan Neumann unterstrich, befürchtete der Verein, dass
„infolge der Zusammenarbeit mit der BStU das inhaltliche Konzept des Dokumentations-
und Bildungszentrums durch Geschichtsinterpretationen dominiert
werde, die eine Folge des staatlichen Interesses sind“. Also können in Deutschland
Projekte, die anfänglich bottom-up-Projekte waren, zu top-down-Projekten
werden. Die Erinnerungskultur kann verstaatlicht werden.
Die Stärke des deutschen Staates bedeutet auch, dass er verhältnismäßig unabhängig
vom Einfluss von Interessengruppen ist. Um ihn zur Realisierung kontroverser
Projekte zu bewegen, braucht man eine große gesellschaftliche Mobilisierung.
Das zeigt das Beispiel des „Zentrums gegen Vertreibungen“, das die
Bundesregierung zur endgültigen Entscheidung für den Bau des Sichtbaren Zeichens
veranlasst hat – dank seiner jahrelangen ununterbrochenen Aktivität, dem
Erlangen einer politischen Repräsentation sowie einer geschickten Medienkampagne,
die imstande war, internationales Echo zu erwecken. Anders als in Polen
hätte ein direkter Einfluss auf politische Parteien oder staatlichen Behörden, der
durch keinerlei gesellschaftliche Mobilisierung unterstützt wäre, nicht zu einer
Realisierung des Projekts geführt. Das wäre nur in weniger kontroversen Fällen
kleineren Ausmaßes möglich, wie z. B. bei der Villa ten Hompel.
164

Zusammenfassend kann man sagen, dass in Deutschland der Staat einen günstigen
wirtschaftlichen und politischen Kontext für das Gedenken an die Vergangenheit
schafft. Die Bürger können darauf hoffen, dass ihre Forderungen auf
jeder Ebene auf eine Unterstützung seitens der Behörden stoßen oder dass die
Behörden diesen Forderungen nachgeben werden müssen. Sie wissen auch, dass
sie sich in bestimmten Fällen auf die gesellschaftliche Mobilisierung berufen
müssen. In Polen schafft der Staat keinen solchen Kontext, es gibt seinerseits
keine finanziellen oder politischen Anregungen. Es ist auch wahrscheinlich, dass
er nicht die Ziele von Nichtregierungsorganisationen realisieren wird, die sich,
statt sich auf die gesellschaftliche Mobilisierung berufen zu können, auf direkte
Kontakte zu Politikern berufen müssen. Es scheint, dass im Falle beider Länder
der starke Staat zu einer starken Zivilgesellschaft führt, und ein schwacher – zu
einer schwachen Zivilgesellschaft. In Deutschland hätten wir es dann mit einer
gegenseitigen Stärkung der Zivilgesellschaft und des Staates zu tun, in Polen mit
deren gegenseitiger Schwächung.
3. Identität
In der polnischen Erinnerungskultur werden meistens Polen präsentiert (als aktive
Subjekte); in Deutschland meistens Juden (als passive, unschuldige Opfer)
und Deutsche (als aktive Täter).
In beiden Ländern ist eine starke Tendenz zur Europäisierung der Erinnerung
zu beobachten – Europa wird zu einem starken Element im Netz der Identitätsbeziehungen.
In Polen und Deutschland setzen sich manche Institutionen die
Darstellung der präsentierten Gruppe im europäischen Kontext zum Ziel. Die
deutlichsten Fälle hierfür sind – in Polen – das Europäische Solidarność-Zentrum
(wo die europäische Dimension bereits im Namen zum Ausdruck kommt), das
Museum der Erinnerung an den Kommunismus (das den polnischen Kommunismus
im europäischen Kontext zeigen will, zugleich aber die Schlüsselrolle der
Polen bei dessen Sturz unterstreicht), das Museum der Geschichte Polens und
das Museum des Warschauer Aufstands (die Polen als ein wichtiges, um seine
Freiheit kämpfendes europäisches Volk zeigen). In Deutschland sind dies: das
Denkmal für die ermordeten Juden Europas, die Europäische Holocaustgedenkstätte
(was bereits im Namen zum Ausdruck kommt), der Zug der Erinnerung
(der polnische und deutsche Städte miteinander verband) sowie das Sichtbare
Zeichen (das die Vertreibungen vor einem breiten, europäischen Hintergrund
zeigen soll). Es gibt jedoch einen grundlegenden Unterschied zwischen beiden
Ländern: in Polen ist die Europäisierung der Erinnerung noch nicht realisiert
165

worden. Sie betrifft hauptsächlich Institutionen, die erst im Begriff sind zu entstehen;
in Deutschland dagegen wird sie systematisch realisiert.
In beiden Erinnerungskulturen sieht man auch den Trend zur Universalisierung
der Identität, zu ihrer Verbindung mit der Menschheit. Dieser Prozess ist im
Museum in Auschwitz am deutlichsten, das zum Symbol des Bösen des
20. Jahrhundert geworden ist, mehr noch – zum Symbol des Bösen an sich. Jede
nationale Gruppe, die unter dem NS-Regime gelitten hatte, hat dort einen ihrem
Martyrium gewidmeten Pavillon. Vom universellen Rang dieses Museums zeugt
auch, dass die deutschen Gedenkstätten sich darauf beziehen – es war kein Zufall,
dass der Zug des Todes seinen Lauf gerade in Auschwitz beendete. Die
Strategie der Universalisierung der Identität wird auch das Sichtbare Zeichen
nutzen, das das 20. Jahrhundert als „das Jahrhundert der Vertreibungen“ präsentieren
wird.
In Polen werden fremde Gruppen, die sich in einer antagonistischen Position
gegenüber der dargestellten Identität befinden, meist auf abstrakte, unkonkrete
Weise gezeigt. Das hängt zum Teil mit der Europäisierung und Universalisierung
der Erinnerung zusammen. Da es unser Ziel ist, die eigene Erfahrung mit der
Erfahrung anderer Gruppen zu verbinden, müssen wir potenzielle Konflikte
dämpfen. Dieser Prozess ist sehr gut am Beispiel des Zentrums der Gedanken
Johannes Paul II. zu sehen, wo man die fremde Gruppe als Vertreter der „Zivilisation
des Todes“ bezeichnet, ohne weiter darauf einzugehen, wer gemeint ist. In
Fällen, in denen sich Polen im Konflikt mit Deutschen, Russen oder Kommunisten
(die auch Polen waren) befanden, macht man auf die eigene Gruppe aufmerksam
und übergeht die fremde, es werden also keine starken negativen
Beziehungen konstruiert. Die Institutionen, die Täter auf direkte Weise präsentieren,
wie zum Beispiel das Museum des Warschauer Aufstands, werden kontrovers.
Eine ähnliche Situation könnte beim Museum der Erinnerung an den
Kommunismus entstehen, dessen Ziel darin besteht, u. a. einen „durchschnittlichen
Kommunisten“ zu zeigen.
Während man in der polnischen Erinnerungskultur häufiger den Begriff
„Deutsche“ als das Wort „Nazis“ oder „Hitlerdeutsche“ benutzt (vgl. Text von
Ewa Olesiuk „Der Weg des Jüdischen Erbes“), scheint es, dass wir in der deutschen
Kultur viel öfter mit den beiden an zweiter Stelle genannten Benennungen
zu tun haben. Auf der anderen Seite jedoch werden in Deutschland die Täter
genauer vorgestellt, statt der allgemeinen Kategorien (Nazis, Kommunisten)
werden konkrete Gesichter präsentiert. Mehr noch, es werden nicht nur die Prinzipien
des Funktionierens von Geheimdiensten publik gemacht (Museum in der
„Runden Ecke“, Stasimuseum), sondern sogar die Beamten, deren Schuld – nur
theoretisch – kleiner gewesen war (Villa ten Hompel). Dieser Unterschied zum
polnischen Fall lässt sich damit erklären, dass die Europäisierung und Universa-
166

lisierung der Erinnerung eine geringere Anzahl antagonistischer Berichte verlangt.
Die Deutschen können sich als Nicht-W vorstellen, die Polen werden aber
in der Angst, Kontroversen hervorzurufen, vor einer Darstellung der Deutschen
auf dieselbe Weise zögern. Auf der einen Seite haben wir es in Deutschland also
mit einem Prozess der Distanzierung von den Tätern zu tun (Nazis), andererseits
mit ihrer realen Darstellung, was eine stärkere Verbindung mit ihnen suggeriert.
In Polen ist der Totalitarismus das am häufigsten auftauchende Element, das
sich in Opposition zur eigenen Gruppe befindet: der Nationalsozialismus (Museum
Auschwitz, Platz der Ghettohelden, Weg des Jüdischen Erbes), der Kommunismus
(Europäisches Solidarność-Zentrum, Museum der Erinnerung an den
Kommunismus) oder am häufigsten Nationalsozialismus und Kommunismus
gemeinsam (Zentrum der Gedanken Johannes Paul II., Museum der Geschichte
Polens, Zentrum KARTA, Museum des Warschauer Aufstands). Das zeugt davon,
dass beide Totalitarismen einander gleichgestellt werden. Während die
Erinnerung an den Kommunismus in Polen bisher keine institutionalisierte Form
angenommen hat, hat dieser Prozess in Deutschland gleich nach dem Mauerfall
begonnen (Museum in der „Runden Ecke“, Stasimuseum, Gedenkstätte Buchenwald).
Dieser Prozess betrifft, wie es scheint, einzig die ehemalige DDR,
denn nur in ihrem Gebiet (Leipzig, Ostberlin, Buchenwald) wird der Verbrechen
des Kommunismus gedacht. Hierin würde also eine ernstzunehmende regionale
Teilung der Erinnerungskultur Deutschlands sichtbar werden. Man kann sogar
von „zwei Erinnerungen“ sprechen – der dominierenden Erinnerung an den Nationalsozialismus,
die sich auf die Annahme seiner Besonderheit stützt, sowie
der ostdeutschen Erinnerung an den Kommunismus (vgl. Artikel von Larissa
Majerczyk und Stefan Neumann). Im Gegensatz zu Polen fehlt es unter den vorgestellten
Gedenkstätten – abgesehen von Buchenwald – an Stätten, die die Verbrechen
des Nationalsozialismus und des Kommunismus in einem gemeinsamen
Narrativ zeigen würden.
Wie ist es zu erklären, dass in Polen des Kommunismus noch nicht gedacht
wurde? Wir sollten an den Verlauf der Transformation des politischen Systems
in beiden Ländern zurückdenken. In Deutschland hatte sie revolutionären Charakter
(Fall der Mauer, Besetzung der Sitze der Geheimdienste wie in Berlin und
Leipzig), in Polen hingegen Evolutionscharakter (Runder Tisch, zu dessen Architekten
der Chef der polnischen Geheimdienste gehörte). Das bewirkte, dass in
Deutschland die Kommunisten als feindliche Gruppe, als Nicht-W dargestellt
werden konnten und in Polen eine so klare Unterscheidung auf ernsthafte
Schwierigkeiten stieß, da die Kommunisten in dem Moment, als sie mit dem
Kompromiss einverstanden waren, aufhörten, eine fremde Gruppe zu sein. Da sie
mit der Demokratisierung und Liberalisierung des Systems einverstanden waren,
wurden sie von Nicht-W zu W.
167

Welche Narrative über die vorgestellten Gruppen können wir in beiden Ländern
rekonstruieren und wo sind die Unterschiede zwischen ihnen? In Polen
dominiert, abgesehen vom Museum Auschwitz und dem Lapidarium, das
WUNC-Muster, wobei dieses in erster Linie die Identität der Polen betrifft. Meist
werden sie als ein zutiefst religiöses Volk (Zentrum der Gedanken Johannes Paul
II.), das die Freiheit liebt, als Gegner von zwei Totalitarismen (Museum der
Geschichte Polens, Museum der Erinnerung an den Kommunismus, Europäisches
Solidarność-Zentrum, KARTA, Auschwitz, Museum des Warschauer
Aufstands), seltener als Opfer dargestellt. Und dort, wo man das tut, wird das
Bild der Wehrlosigkeit durch das Bild des aktiven Widerstandes ergänzt
(KARTA, Auschwitz, Museum des Warschauer Aufstands).
Interessant ist, dass sogar die Juden im Krakauer Denkmal der Ghettohelden
in Übereinstimmung mit dem WUNC-Muster dargestellt wurden. Der Name
selbst nämlich suggeriert, dass auch in Podgórze ein heldenhafter Kampf gegen
die Besatzer stattgefunden hat, während die Juden einen Märtyrertod starben.
Dabei wurde das Krakauer Ghetto von den Nazis ohne Widerstand seitens der
dortigen Bevölkerung liquidiert. Wenn wir also von den Helden des Ghettos
sprechen, so meinen wir im Grunde genommen ihr Opfer und nicht ihren Kampf.
Etwas anders sieht die Sache mit dem Museum in Auschwitz aus, wo die Juden
als ehrenhafte, vereinigte und zahlreiche, aber nicht engagierte Gruppe gezeigt
werden. So wird ihr Wert nicht durch Aktivität definiert, sondern vor allem
durch Wehrlosigkeit, und in der Konsequenz durch die Unschuld des Opfers. In
diesem Fall wird jedoch das Fehlen des Engagements (C) durch die Anzahl der
Opfer (N) kompensiert.
Im Vergleich mit den vorherigen Fällen hat das Lapidarium einen völlig anderen
Charakter. Die Deutschen werden hier nämlich weder als zahlreich noch als
vereinigt oder engagiert dargestellt werden. Ihr Wert aber (W) wird nicht durch
die Verbindung mit bewaffnetem Kampf oder einem Opfer rekonstruiert, sondern
durch die Betonung ihrer wirtschaftlichen Tugenden und auch, weil Gräber
von Menschen unabhängig davon, wer sie waren, respektiert werden sollten.
Im Vergleich mit den Narrativen, die von der polnischen Erinnerungskultur
konstruiert werden, sind die deutschen heterogener. Statt eines dominierenden
Musters haben wir es mit dreien zu tun: erstens mit dem WUN-Muster, wobei
dieses – anders als in Polen (mit Ausnahme des Weges des Jüdischen Erbes) –
nicht die eigene, sondern eine fremde Gruppe beschreibt: die Juden. Das deutet
darauf hin, dass die Deutschen das jüdische Narrativ übernommen haben, wenn
sie sich nicht gar mit ihm identifizieren. Im Gegensatz jedoch zum Denkmal der
Ghettohelden werden die Juden nicht als aktive Gruppe (WUNC), sondern als
wehrlose Opfer (WUN) dargestellt.
168

Zweitens ist die umgekehrte Spiegelung des WUN-Musters bezüglich der Juden
das Nicht-W-Muster, das die Deutschen selbst betrifft; es tritt in zwei Versionen
auf: die Deutschen als Nazis (Europäische Holocaustgedenkstätte, NS-
Dokumentationszentrum München, Villa ten Hompel, Denkmal der ermordeten
Juden Europas, Zug der Erinnerung) und die Deutschen als Kommunisten (Museum
in der „Runden Ecke“, Stasimuseum). Manchmal treten sie in beiden Rollen
gleichzeitig auf (Buchenwald). Drittens gibt es das WUC-Muster, das
manchmal um ein N ergänzt wird, das die Opposition gegen den Nationalsozialismus
(Villa ten Hompel) und den Kommunismus (Museum in der „Runden
Ecke“, Stasimuseum) betrifft.
Von diesen drei Mustern gibt es Abweichungen. In der Villa ten Hompel werden
die Nachkriegsbeamten als W dargestellt, da sie sozusagen die Schuld ihrer
Nazivorgänger wiedergutmachen, indem sie deren Opfer finanziell unterstützen.
Das Kreuzberg Museum wiederum zeigt die Einwohner des Bezirks als zahlreich
und versucht, ihren Wert (W) als mit ihrer ethnischen und gesellschaftlichen
Verschiedenheit (Nicht-U) verbunden darzustellen. Als Konsequenz des Verzichts
auf das WUNC-Muster besitzt keine dieser Institutionen ein Mobilisierungspotenzial,
das mit dem des Sichtbaren Zeichens, das die Deutschen als
WUN darstellt, vergleichbar wäre. Mit diesem Projekt verbundene Kontroversen
werden u. a. dadurch bewirkt, dass die Deutschen auf dieselbe Weise dargestellt
werden wie die Juden. Mehr noch, anders als die Gegner von Kommunismus und
Nationalsozialismus werden sie als passiv dargestellt; was suggeriert, dass sie
nicht aktiv und nicht mit dem totalitären Regime verbunden waren. Aus diesen
Gründen bedeutet die Entstehung des Sichtbaren Zeichens den Beginn eines
neuen Kapitels in der deutschen Erinnerungskultur.
Zusammenfassend kommt es in beiden Ländern zu einer Europäisierung und
Universalisierung der Erinnerung, wobei dieser Prozess in Deutschland weiter
fortgeschritten ist. Die deutsche Erinnerungskultur ist zugleich antagonistischer,
indem sie um die dargestellten Identitäten mehr negative Beziehungen konstruiert,
wobei es meist die Deutschen sind, die in negativem Licht dargestellt werden,
in positivem dagegen – die Juden als Opfer. In der polnischen Erinnerungskultur
werden die Täter (Nazis und Kommunisten) übergangen, es wird eher auf
die eigene Gruppe aufmerksam gemacht. Während in der polnischen Kultur der
Nationalsozialismus und der Kommunismus gleichgesetzt und in einem Narrativ
dargestellt werden, betont man in der deutschen Kultur den Nationalsozialismus,
wobei der Kommunismus in Ostdeutschland auch erinnert wird. Die Deutschen
stellen die Opfer des Nationalsozialismus als wehrlos dar (WUN), die Polen als
aktive Subjekte (WUNC), die imstande waren, dem Totalitarismus die Stirn zu
bieten. Während die polnische Erinnerungskultur eher homogene Geschichten
konstruiert (WUNC), ist die deutsche differenzierter (Juden: WUN, Deutsche:
169

Nicht-W, WUC) – es gibt in ihr mehrere Muster und es tauchen noch weitere auf
(Sichtbares Zeichen, d. h. die Deutschen als WUN). Darüber hinaus wird in Polen
der Wert (W) durch die Verbindung mit Freiheit, Unabhängigkeit, Nation,
Kampf gegen den Nationalsozialismus und den Kommunismus sowie die Religiosität
definiert, und in Deutschland vor allem durch das Opfer und den Widerstand
gegen den Nationalsozialismus und in weiterer Folge gegen den Kommunismus.
4. Ziele
In der polnischen Erinnerungskultur besteht das Ziel in dem Erinnern der Vergangenheit
und dem Hindeuten auf die Rolle der Polen, die sie in der Geschichte
Europas und der Welt im Kampf um die Freiheit der Völker gespielt haben (Museum
der Geschichte Polens), während der Versklavung des Kontinents durch
den Nationalsozialismus (Auschwitz), beim Fall des Kommunismus (Museum
der Erinnerung an den Kommunismus, Europäisches Solidarność-Zentrum, Zentrum
KARTA), mehr noch – auf der religiösen und eschatologischen Ebene (Museum
der Geschichte Polens, Zentrum der Gedanken Johannes Paul II.). Das
Ergebnis der Wirkung solcher Projekte soll die Stärkung des Nationalstolzes
sein. Die Besinnung auf die Vergangenheit soll der Gegenwart Kraft geben.
Zugleich gedenkt die polnische Erinnerungskultur immer öfter auch anderer
Völker. Neben dem Staatlichen Museum Auschwitz-Birkenau, das gleich nach
dem Krieg entstanden war, wurde das Projekt des Platzes der Ghettohelden sowie
der Weg des jüdischen Erbes in Białystok realisiert; im Moment dauern auch
die Arbeiten am Projekt zum Gedenken an die deutschen Protestanten an, die in
Białołęka gelebt haben.
In Deutschland stellt das „Nie wieder“ das Hauptmuster dar. Anfänglich bezog
es sich einzig auf die Naziverbrechen und den Nationalsozialismus, indem es
seine europäische und universelle Dimension zeigte (NS-Dokumentationszentrum,
Buchenwald, Zug der Erinnerung, Denkmal für die ermordeten Juden
Europas, Europäische Holocaustgedenkstätte), doch man kann es auch auf die
Verbrechen des Kommunismus beziehen (Museum in der „Runden Ecke“,
Stasimuseum) sowie auf die Vertreibungen des 20. Jahrhunderts (Sichtbares
Zeichen). Dieses negative Stichwort wird dann durch positive Stichworte ergänzt;
die Verteidigung der Menschenrechte und die Gestaltung demokratischer
Haltungen. Zugleich zeigt die Darstellung der Verbrechen des Nationalsozialismus
und Kommunismus sowie der eindeutige Hinweis auf die Täter, dass der
deutsche Staat imstande ist, sich mit seiner unehrenhaften Vergangenheit zu
170

konfrontieren, indem er die Verantwortung für sie übernimmt, sich zugleich aber
entschieden von ihr distanziert und für die Seite der Opfer (Juden) gegen die
Täter (Deutsche) Partei ergreift, und dass er sich um ein kritisches historisches
Bewusstsein seiner Bürger bemüht.
In Analogie zum deutschen never again könnten wir sagen, dass in Polen das
Muster always again vorherrscht. Während Geschichte für die Polen ein Reservoir
an positiven Beispielen ist, bleibt sie für die Deutschen eine Warnung.
Dabei sollten wir anmerken, dass die vom Lapidarium in Białołęka und vom
Kreuzberg Museum gesteckten Ziele einen vollkommen anderen Charakter haben,
denn sie beabsichtigen die Integration der Einwohner dieser Stadtteile.
5. Mittel
Sowohl in Polen als auch in Deutschland haben wir es mit innovativen und traditionellen
Mitteln zu tun. In beiden Ländern sieht man auf der einen Seite eine
Abkehr von traditionellen Ausstellungen und wissenschaftlicher Forschung (oder
deren Ergänzung), auf der anderen den Trend zur Personalisierung der Überlieferung,
der Nutzung von Internet, Multimedia und Kunst, der in Polen im Museum
des Warschauer Aufstands am stärksten ausgeprägt ist. In der Konsequenz werden
innovative Mittel, die standardmäßig von den neuen Einrichtungen genutzt
werden, nach und nach zu traditionellen Mitteln. Vor diesem Hintergrund behalten
zwei deutsche Initiativen den absoluten Wert des Neuen. Erstens der Zug der
Erinnerung, der die erste, könnte man sagen, mobile Form des Gedenkens ist.
Zweitens das Denkmal für die ermordeten Juden Europas, das durch seine abstrakte
Symbolik keinerlei Interpretation aufzwingt, sondern den Empfängern
eigene Interpretationen erlaubt.
Eine Inspiration durch diese Vorbilder können wir in Polen finden. In diesem
Sinne wäre das polnische Repertoire vom deutschen abhängig. Erstens wurde die
Formel der Ausstellung im Zug beim Europäischen Solidarność-Zentrum angewandt.
Zweitens hat man die abstrakte Form des Gedenkens an Märtyrertum
– die leeren Stühle – am Platz der Ghettohelden in Krakau genutzt.
Man kann noch auf die innovativen Formen der Mobilisierung aufmerksam
machen. Wie wir bereits erwähnt haben, bestand der Erfolg des Zentrums gegen
Vertreibungen vor allem darin, durch das Erwecken internationaler Kontroversen
eine öffentliche Debatte ins Leben zu rufen. Das ist mit Sicherheit eine innovative
Form, Unterstützung für ein Projekt aufzubauen. Ein innovatives Repertoire
nutzt auch das Stasimuseum, das, ähnlich wie anfänglich das Staatliche Museum
Auschwitz-Birkenau, frühere Opfer des Regimes als Museumsführer engagiert.
171

Das Kreuzberg Museum wiederum ist noch weiter gegangen, indem es die Bewohner
des Bezirks selbst in die gemeinsame Arbeit mit einbezog. In dieser
Hinsicht erscheint die polnische Erinnerungskultur als weniger innovativ, obwohl
das Lapidarium in Białołęka ähnliche Mittel nutzte und ein Volksfest organisierte,
das sich in eine Kundgebung für die Unterstützung der geplanten Initiative
verwandelte.
6. Effektivität
Die Effektivität der jeweiligen Gedenkstätte können wir vor allem daran messen,
ob der jeweilige Erinnerungsort existiert. In Polen gibt es viele Institutionen, die
erst im Entstehen begriffen sind (Museum für die Geschichte Polens, Europäisches
Solidarność-Zentrum, Lapidarium, und hinsichtlich des Museums der
Erinnerung an den Kommunismus weiß man nicht einmal, wann und ob es entstehen
wird); in Deutschland entstehen zur Zeit zwei Institutionen (NS-
Dokumentationszentrum in München, das Sichtbare Zeichen in Berlin, wobei bei
beiden die Finanzierung bereits gesichert ist) und eine wird ausgebaut (Europäische
Holocaustgedenkstätte). Mit Ausnahme des Museums Auschwitz und
KARTA sind die übrigen Objekte auf der polnischen Seite nach 2004 entstanden
(Museum des Warschauer Aufstands, Zentrum der Gedanken Johannes Paul II.,
Platz der Ghettohelden, Weg des Jüdischen Erbes). Auf der deutschen Seite
wiederum hat sich der Trend zum Bau neuer Institutionen über ein Jahrzehnt
früher abgezeichnet, das heißt ab 1989 (Denkmal für die ermordeten Juden Europas,
Zug der Erinnerung, Museum in der „Runden Ecke“, Stasimuseum,
Kreuzberg Museum, Villa ten Hompel).
Es sieht also so aus, dass es in der deutschen Erinnerungskultur bereits mehr
Gedenkstätten gibt und weniger entstehen, und in der polnischen Kultur – umgekehrt.
Die deutsche Erinnerungskultur begann früher, sich dynamisch zu entwickeln
als die polnische – und scheint heute stabilisierter und institutionalisierter
zu sein. Das stimmt mit unseren Beobachtungen zum Kontext überein, der in den
vergangenen zwei Jahrzehnten der Entwicklung der Erinnerungskultur immer
günstiger gewogen war.
Mehr noch: unter den bereits existierenden Gedenkstätten scheinen die deutschen
effektiver hinsichtlich ihrer Besucherzahl zu sein. Während in Polen der
Weg des Jüdischen Erbes, KARTA, das Zentrum der Gedanken Johannes Paul
II. und das Ghettodenkmal nach unseren Schätzungen jährlich nicht mehr als
einige zehntausend Personen anziehen, handelt es sich in Deutschland um größere
Zahlen: etwa 20000 Besucher jährlich hat die Villa ten Hompel, ungefähr
172

70000 das Stasimuseum, etwa 150000 das Museum in der „Runden Ecke“, etwa
200000 das Kreuzberg Museum, etwa 250000 der Zug der Erinnerung, etwa
300000 Buchenwald. Am effektivsten sind das Museum des Warschauer Aufstands
(über zwei Millionen Besucher) und vor allem Auschwitz-Birkenau sowie
das Denkmal für die ermordeten Juden Europas, die von jeweils über einer Million
Personen im Jahr besucht werden.
Welche Bedingungen müssen erfüllt werden, damit eine effektive Gedenkstätte
entsteht? Auf welche Weise können Gedenkstätten ihre Ziele wirksam realisieren?
Versuchen wir ein allgemeines Modell zu formulieren. Erstens muss der
Kontext der jeweiligen Gedenkstätte positiv sein. Zweitens muss sich unter den
Akteuren der Staat befinden. Drittens muss die Identität, derer gedacht wird, auf
eine mobilisierende Weise dargestellt werden (d. h. sie muss viele Gruppen betreffen
– Europäisierung, Universalisierung – sowie vor allem mit dem WUNC-
Muster übereinstimmen). Viertens muss ihr Repertoire innovativ sein. Wenn eine
der Bedingungen nicht erfüllt wird, sind Strategien nötig, die dies kompensieren
sollen.
Erstens also muss die Gedenkstätte, wenn der Kontext negativ ist, d. h. wenn
sie Kontroversen hervorruft, in der Regel ihre Ziele oder ihr Repertoire umformulieren.
Das ist am Beispiel des Platzes der Ghettohelden in Krakau zu sehen,
wo infolge des von der Stadtteilverwaltung ausgeübten Drucks das endgültig
realisierte Projekt einen weniger märtyrerhaften Charakter als das ursprüngliche
hat. Noch besser ist dies am Beispiel des Sichtbaren Zeichens zu beobachten, das
aus einem auf das Gedenken an das Leid der deutschen Vertriebenen gerichteten
Projekt zu einem Projekt ausgerichtet wurde, dessen Ziel die Präsentation von
Vertreibungen des 20. Jahrhunderts ist. Ohne diese Modifikationen hätten die
Initiatoren beider Gedenkstätten ihre Vorhaben nicht realisieren können.
Zweitens: wenn sich unter den Akteuren, die für die Entstehung der Gedenkstätte
verantwortlich sind, keine staatlichen Institutionen befinden, wird sie vom
Verlust der stabilsten und opulentesten Finanzierungsquelle bedroht. Infolgedessen
wird sie sich nicht dynamisch entwickeln können. Um solchen Einschränkungen
entgegenzuwirken, müssen die Institutionen nach einem innovativen
Repertoire greifen oder ein umso stärkeres WUNC-Muster präsentieren. Ohne
Schirmherren müssen sie die Menschen besser mobilisieren können. Solche
Formen nutzten u. a. der Zug der Erinnerung (eine einmalige Art des Gedenkens),
das Stasimuseum (Engagement der Oppositionellen), das Kreuzberg Museum
(Engagement der Bewohner des Bezirks selbst) oder das Museum des
Warschauer Aufstands (Multimedia, Personalisierung der Überlieferung, Einwirkung
auf alle Sinne, WUNC). Dank dessen konnten alle ohne staatliche Hilfen
sehr wirksam werden. Wir sollten jedoch bemerken, dass die Finanzierungsquel-
173

len der beiden letzten Institutionen die Verwaltungen der nationalen Hauptstädte
sind.
Drittens verliert die Gedenkstätte, wenn die Identität nicht auf eine mobilisierende
Art dargestellt wird, d. h. vor allem als WUNC, ihre Anziehungskraft. Das
bedeutet, dass sie dann eines der fehlenden Elemente durch eine größere Intensität
der übrigen Elemente kompensieren oder – erneut – nach innovativen Mitteln
greifen muss. Man kann das am Beispiel des Gedenkens an die Juden zeigen, die
in der Regel als WUN dargestellt werden. Die Gedenkstätten machen jedoch das
Fehlen von C mit einem größeren Druck auf die übrigen Elemente wett, sowie
durch die Darstellung der Gruppe im europäischen und universellen Kontext.
Und so werden vor allem die Zahl der Juden (N) sowie die Außergewöhnlichkeit
des Opfers (W) unterstrichen. Gedenkstätten, die die zu gedenkende Gruppe
nicht auf eine mobilisierende Weise darstellen können, werden weniger effektiv.
Auf der polnischen Seite stellt das Lapidarium ein gutes Beispiel dafür dar; es
präsentiert die deutschen Protestanten einzig als W. Auf der deutschen Seite wäre
es das Kreuzberg Museum, das ohne die Charakteristik der Bezirksbewohner in
Übereinstimmung mit dem WUNC-Muster darzustellen, trotzdem beabsichtigt,
aus ihnen WUNC zu machen. Mehr noch, es kann sehr moderne Mobilisierungsmittel
benutzen.
Viertens wird die Gedenkstätte weniger populär sein, wenn das Repertoire
nicht innovativ ist, es sei denn, dass ähnlich wie in den anderen Fällen Kompensationsstrategien
benutzt werden. Das sollte bereits im Lichte der obigen Beispiele
klar sein. Letztendlich können wir uns davon überzeugen, wenn wir zwei
der effektivsten Gedenkstätten vergleichen: das (traditionelle) Staatliche Museum
des Gedenkens Auschwitz-Birkenau und das (innovative) Denkmal für die
ermordeten Juden Europas. Auschwitz braucht keine spektakulären Formen des
Gedenkens; obwohl manche nationalen Pavillons in letzter Zeit modernisiert
worden sind, stellt es das Zentrum der europäischen Erinnerung dar. Von Anfang
an war ihm der Kontext günstig, und für seine Erhaltung engagiert sich der Staat;
schließlich konstruiert es die Erzählung über den größten Völkermord in der
Geschichte der Menschheit (WUN). Als genauso mobilisierend erwies sich das
Denkmal der ermordeten Juden Europas, obwohl es vor verhältnismäßig kurzer
Zeit entstanden ist und seine symbolische Kraft nicht an Auschwitz messen
kann. Trotzdem wurde es dank des positiven Kontextes, des Engagement des
Staates, einer entsprechenden Darstellung der Identität der Opfer (WUN) und vor
allem dank seiner ungewöhnlich innovativen Konstruktion zu einer der wichtigsten
Gedenkstätten in Europa.
Die Abhängigkeit der sich gegenseitig ergänzenden einzelnen Kriterien kann
man in einer abschließenden Tabelle darstellen.
174

positiver
Kontext?
Teilnahme
des Staates?
Lapidarium.
Ehem.
Evangelischer
Friedhof
(Warschau)
Museum der
Erinnerung
an den
Kommunismus
(Warschau)
Europäisches
Solidarność-
Zentrum
(Danzig)
nein ja ja ja
nein nein ja ja
WUNC? W ja ja ja
Innovatives
Repertoire
nein nein ja ja
Effektivität ? ? ? ?
Tabelle 9: Effektivität der EK und GP in Polen
Positiver
Kontext?
Teilnahme
des Staates?
Weg des
Jüdischen Erbes
(Białystok)
Platz der
Ghetto-Helden
(Krakau)
Zentrum der
Gedanken
Johannes
Paul II.
(Warschau)
ja nein ja ja
nein nein nein nein
WUNC? WUN ja ja ja
Innovatives
Repertoire?
nein ja ja ja
Effektivität + ++ ++ ++
Tabelle 10: Effektivität der EK und GP in Polen
Museum der
Geschichte
Polens
(Warschau)
Zentrum
„Karta“
(Warschau)
175

Positiver
Kontext?
Teilnahme
des Staates?
176
Museum des
Warschauer
Aufstands
(Warschau)
ja ja
nein ja
WUNC? ja WUN
Innovatives
Repertoire?
ja nein
Staatliches
Museum
Auschwitz-
Birkenau
(Oświęcim)
Effektivität ++++ +++++
Tabelle 11: Effektivität der EK und GP in Polen
Positiver
Kontext?
Teilnahme
des Staates?
Europäische
Holocaustgedenkstätte
(Landsberg)
NS-Dokumentationszentrum
(München)
ja ja nein
nein ja ja
Sichtbares
Zeichen
(Berlin)
WUNC? WUN Nicht-W WUN
Innovatives
Repertoire?
nein ja ja
Effektivität ? ? ?
Tabelle 12: Effektivität der EK und GP in Deutschland

Positiver
Kontext?
Teilnahme
des Staates?
WUNC?
Innovatives
Repertoire?
Villa ten Hompel
(Münster)
Stasimuseum
(Berlin)
ja ja ja
nein nein nein
Nicht-W und W
WUC
Nicht-W
WUC
Museum in der
„Runden Ecke“
(Leipzig)
Nicht-W
WUNC
nein ja nein
Effektivität +++ +++ ++++
Tabelle 13: Effektivität der EK und GP in Deutschland
Positiver
Kontext?
Teilnahme
des Staates?
Kreuzberg
Museum
(Berlin)
Zug der
Erinnerung
Gedenkstätte
Buchenwald
ja ja ja ja
nein nein ja ja
WUNC? N WUN WUNC WUN
Innovatives
Repertoire?
ja ja ja ja
Effektivität ++++ ++++ ++++ +++++
Tabelle 14: Effektivität der EK und GP in Deutschland
7. Zusammenfassung
Denkmal für die
ermordeten
Juden Europas
(Berlin)
Auf der Grundlage unserer Analysen können wir sagen, dass die deutsche GP
und EK effektiver ist als die polnische. Während wir es in Polen mit einer Art
Erinnerungsvakuum zu tun haben – einerseits gibt es viele erst entstehende oder
lokale Gedenkstätten, andererseits zwei Zentren, die sehr effektiv sind (Museum
des Warschauer Aufstands, Auschwitz) – gibt es in Deutschland mehr existierende
Gedenkstätten, die eine unterschiedliche, doch letztendlich höhere Effekti-
177

vität haben. Warum? Weil es erstens in Deutschland einen günstigeren Kontext
gibt. Zweitens steht dort eine größere Menge an Finanzierungsquellen zur Verfügung,
darunter die wichtigsten staatlichen. Mehr noch: die polnische Erinnerungskultur
nutzt deutsche Gelder, aber wir haben keinen einzigen Fall gefunden,
bei dem es einen umgekehrten Einfluss gäbe. Drittens ist die deutsche
Kultur pluralistischer, europäisierter, sie stellt die Identitäten auf eine differenziertere
Weise dar (WUN, Nicht-W, WUNC). Viertens ist sie innovativer, und das
geht so weit, dass deutsche Lösungen in der polnischen Kultur angewandt werden.
Nach den entstehenden polnischen Projekten wird die polnische Erinnerungskultur
jedoch in eine ähnliche Richtung gehen. Erstens wird der Kontext
immer günstiger. Zweitens engagiert sich der Staat immer mehr in der Geschichtspolitik.
Drittens haben die Projekte eine immer stärkere europäische und
universelle Dimension, sie stellen die verschiedenen Gruppen auf eine immer
differenziertere Weise dar. Viertens bevorzugt man immer mehr Innovationen
(Museum des Warschauer Aufstands). Letztendlich scheint es, dass die polnische
Erinnerungskultur der deutschen immer ähnlicher werden wird.
178