Roy A. Rappaport: Ecology, Meaning and Religion

auch die Musen von Kunst und Poesie, vor allem aber den Eros in sich trägt. „Der allgemeine Sinn von bewusster Vernunft hat seinen Ort im
individuellen Organismus und ist trennend. Bewusstsein trennt Menschen voneinander. Jede, jeder in Einsamkeit hinter den eigenen Augen,
in der eigenen Haut eingeschlossen und gefangen, allein zwischen den Daten von Geburt und Tod. Der gemeine Sinn von Trennung bestärkt
den gemeinen Sinn von Selbstgenügsamkeit und Autonomie, Begriffe, die in der Sicht westlicher kapitalistischer Gesellschaften bis zur
Vergötterung sanktioniert sind. Doch sie sind natürlich Illusionen. Obwohl hinsichtlich des Stoffwechsels Menschn voneinader getrennt sind
und obwohl Bewusstsein individuell ist, sind Menschen nicht selbstgenügsam und ihre autonomie ist relativ und oberflächlich.“ (S. 238)
….und beim hier beschriebenen Bewusstsein handelt es ume ein ganz primitives-regrediertes, quasi somatisiertes Bewusstsein, muss man
hier unbedingt einwenden. „Dafür schafft die liturgische Ordnung des Rituals Abhilfe (…).“ (S. 241) „Anteilnahme am Ritual kann die
Achtsamkeit, das Bewusstsein der Teilnehmer erweitern und ihnen Erkenntnisse des vollständigen natürlichen Aspekts der gesellschaftlichen
und physischen Welt nahebringen, die der unbedarften Vernunft entgehen.“ (S. 239) ….und diese „Vernunft“ ist auch nicht viel mehr als ein
technisch-kapitalökonomisch-rationalistischer Verstand, lautet unser Einwand. R. möchte das Individuum, dieses im Körper und Bewusstsein
gefangene Einzelwesen, werde für die Botschaft der Gemeinschaft, deren Teil es ebenso ist wie des Ökosystems, worien es eingreift,
empfänglich und erfahre die Ausweitung zum wirklichen Gemeinwesen. Das soll das Ritual bewerkstelligen. Im Ritual soll die höhere
Wirklichkeit der Gemeinschaft der Menschen und der Naturbegreifbar und fühlbar gemacht werden. R. räumt allerdings ein, dass die
Begeisterung für Liturgie und Heiligkeit insofern reserviert bleiben muss, als die liturgische Ordnung Konventionen naturalisiert, ihnen also
die Weihe der Natürlichkeit verleiht, welche die Konventionen der eigenen Gemeinschaft sind! Stillschweigend werden damit fremde
Konventionen und Anschauungen für unnatürlich, unlogisch, ja Ausbund der Un- und Untermenschlichkeit erklärt! Das Ritual vergrössert
also die Differenz zwischen den Kulturen und Menschengruppen, diskriminiert das Fremde, die Fremden. Eine weitere Gefahr – sie wurde
schon angetönt – lauert in der Hierarchie der Heiligkeit. Leicht können untergeordnete Konventionen den Rang letzter Wahrheit und
höchsten Glaubenssatzes erhalten (Idolatrisierung). Quasi unausweichlich ist dies das Schicksal der aus Ritualen erwachsenden
Glaubenssysteme, wenn Klassen und Machtgruppen und der Staat entstehen. Diese versuchen ihre privilegierte und monopolistische Position
zu legitimieren, indem sie die Hierarchie der Werte zu ihren Gunsten umgestalten und modellieren. Überhaupt beginnen sich vom Zeitpunkt
dieser Phänomene an relative Werte zu verabsolutisieren. Das heisst, dass die Lüge geheiligt wird und das ganze Glaubenssystem pervers
geworden ist.
„Die Lüge ist zeitlich und wird von der Zeit verschlungen. Die Wahrheit, die göttliche Wahrheit ist von Ewigkeit und in Ewigkeit und in der
Hingabe an die Wahrheit nimmt man an der Ewigkeit teil.“ (Martin Buber)
Mit der zunehmenden Macht partikulärer Gruppen wird die Notwendigkeit der Sanktionierung der Macht hinfällig. Sie beruft sich dann auf
sich selbst. Letztlich findet eine Umkehrung statt und die Heiligkeit leitet sich von der weltlichen, materiellen Macht ab. „Auf jeden Fall
wird in der technisch fortgeschrittenen Gesellschaft, welche der Idolatire des materiellen Besitzes huldigt, Heiligkeit zum Status eines
Instruments der Autorität herabgewürdigt. .“ (S. 240) Die religiös Mächtigen kreuzigen die Häretiker und führen Glaubenskriege.
„Im Ausmass, wie die Erfahrung in der Teilnahme am Ritual die Ängste der Gläubigen beseitigt, ohne die Gründe dieser Ängste zu
beseitigen, hat das formale Ähnlichkeit mit der Neurose (Freud) und mit dem Konsum von Opiaten (Marx), und die Rituale sind Teil von
Täuschungenn, wenn sie die Gläubigen zum Ansichhalten führen, indem sie Erlösung versprechen. Wo Heiligkeit und damit die Begründung
von Wahrheit und Richtigkeit sowie das Nominose, das alles trägt, der Macht und Materialität untergeordnet sind, wird sie falsch, denn sie
verfälscht das Bewusstsein.“ (S. 241) Letztlich wird das durch die Aushöhlung des Rituals bezahlt und es verliert jede echte Bedeutung.
Ritual heisst dann nur noch: leere Form, Inhaltslosigkeit, leeres Scheingetue, Heuchelei. „Doch in der [aufgeklärten] kategorischen
Ablehnung, an Ritualen teilzunehmen, da sie eben nur „Rituale“ seien, trennt sich das Bewusstsein der Menschen von den tiefen und
verborgenen Teilen ihrer selbst, zu denen rituelle Anteilnahme hinführet und an die sie sie band. Das Selbst wird fragmentiert und Teile
können verlorengehen.Das Bewusstsein, das zurückbleibt, bleibt leicht in seiner radikalen Trennung gefangen. Für die Nichtgetäuschten
bleibt nur Entfremdung. Es lösen sicch das Numinose und das Heilige voneinander und von ihrer im System regulativen Funktion. Wir haben
die Assoziation von Heilig und Ganz gesehen (hel, althochdeutsch = ganz) und es ist durchaus angebracht zu sagen, dass diese Entfremdung
(vom Ritual) unheilvoll wird.“ (S. 241)
Die Heiligung der Lüge, die Idolatrie, ist die diabolische Lüge. Die von Numinosem Erleben gestützte Heiligung des Falschen, Partikulären
verhindert eine notwendige Korrektuer in der Krise, im kritischen Moment des Überganges von einem Zustand in einen andern. Zu Recht
vergleicht R. den Götzenkult mit der Besesseneheit: „Es kann sein, dass der Fall der Menschheit eins ist mit ihrer Entwicklung:So wie ihre
Evolution auf dem Besitz der Wörter beruhte, so kann ihre Besessenheit durch Wörter ihr Schicksal besiegeln.“
R. weist im hier vorgestellten Buch auf die Folgen der Degeneration der rituellen Praxis und die Entfremdung von ihr: die drohende
Apokalypse durch die Technokratie, das Kapital, die Medienwelt und die Naturzerstörung. Diese grosse Besorgnis ist es nicht zum
Geringsten, welche seine Behauptung von der unbedingten Notwendigkeit des Rituellen prüfenswert macht. Spontan habe ich die
Verbindung zu den Positionen eines andern (offensichtlicher) konservativen Theoretikers gezogen, Arnold Gehlen. Es sollen hier deren
Hauptpunkte (nach „Urmensch und Spätkultur“ resümiert werden.
- Der Mensch ist als instinktverarmtes Lebewesen essentiell auf Kultur angewiesen; Sprache z. B. ist überlebensnotwendig.
- Die notwendige Stabilisierung des Verhaltens geschieht beim regulativen Instinktes entbehrenden Menschen mittels Insitutionen.
Diese sind eine List der Vernunft.
- Die Institutionen sind das spontane Produkt gemeinschaftlichen oder sozialen Wirkens der Menschen in der Auseinandersetzung mit
der Natur, der nichtmenschlichen, vor allem aber auch der menschlichen.
- Ebenso entstehen Glaubensvorstellungen, idées directrices und Mythen aus der gesellschaftlichen Praxis. Sie sind also Quasi-
Institutionen.
- Die Autonomie der Institutionen gegenüber den Subjekten ist zu begrüssen. Der daraus entspringende Zwangscharaakter wird
dadurch begründet, dass die menschliche Natur vor sich selbst geschützt werden muss. Die Institutionen wären demnach die
tragische Antwort auf den Sündenfall der Instinktreduktionen, welche den Menschen frei und zum Spielball der Triebe gemacht
habe.
- Institutionen allein garantieren, dass Gesellschaft möglich ist, dass Verhältnisse auf Dauer gestellt bleiben..
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