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geordnet. Söhne haben eine bevorzugte Rolle
inne, da sie als künftige Versorger der Familie
gelten, wodurch sich ihr inniges Verhältnis zu
den Müttern erklärt. Ethnologen sprechen von
der erweiterten Familie, worunter ein Verschwimmen
der Außengrenzen der Kernfamilie
zu verstehen ist. Ehemann und Ehefrau bleiben
ihren jeweiligen Herkunftsfamilien emotional
und funktional verbunden. Die Konzepte von
sevgi, saygi, seref und namus garantieren das
enge Eingebundensein in ein soziales Netz, das
soziale Kontrolle ausübt und gegenseitige Unterstützung
gewährt. Kinder sollen sich unterordnen,
gehorsam sein, sich konform verhalten
und Loyalität zeigen, damit ein hoher Grad an
Zusammenhalt und gegenseitiger Abhängigkeit
gewährleistet bleibt. Prozesse und Erziehungsziele
wie Individuation, Autonomie, Initiative,
Aktivität oder Neugier sind bei Kindern eher unerwünscht,
würden sie doch die Kohäsion der
Gemeinschaft gefährden (Bilsky / Toker 1999).
Die erwünschten Persönlichkeitseigenschaften
eines türkisch sozialisierten Jugendlichen machen
offenkundig, dass sich moralische Reife
in der türkischen Kultur – im Gegensatz zu
deutsch-kulturellen Vorgaben und zur genannten
Kategorie von Esser – eben gerade nicht auf
die Entwicklung einer Eigenständigkeit gegenüber
den Eltern gründet. Die respektvolle Unterordnung
gegenüber der Autorität der Älteren
kann selbst dann ein Zeichen für eine erwachsene
Integration in bestehende Beziehungsund
Rollenmuster bedeuten, wenn das Individuum
über eigene materielle Ressourcen verfügt.
Eine Nicht-Verbundenheit würde im türkischkulturellen
Kontext auf das Fehlen familiärer
Schutzfaktoren im Lebensumfeld hinweisen und
eine Heimat- oder Wurzellosigkeit bedeuten,
die im schlimmsten Fall pathogene Wirkung
haben kann und dann als Normabweichung
interpretiert werden müsste.
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Aus dem Gesagten ergibt sich bereits hier, dass
die enge Verbundenheit eines „türkischen Jugendlichen“
zum familiären Umfeld wohl kaum
als Kriterium für eine mangelhafte moralische
Reife gewertet werden kann.
Zur Kulturabhängigkeit des
moralischen Urteils
Zusätzliches Gewicht erhalten diese Überlegungen,
wenn wir die kulturvergleichenden psychologischen
Forschungsarbeiten von Lawrence
Kohlberg (z.B. Eckensberger 1993) zur moralischen
Erziehung hinzuziehen. Er entwickelte ein
sechstufiges Modell des moralischen Urteils:
Niveau A: Präkonventionelles Niveau
Stufe 1: Stufe der Strafe und des Gehorsams
Stufe 2: Stufe individuell instrumenteller Ziele
und des Austausches
Niveau B: Konventionelles Niveau
Stufe 3: Stufe der gegenseitigen interpersonellen
Erwartungen, Beziehungen und
der Konformität
Stufe 4: Stufe des sozialen Systems und der
Aufrechterhaltung des Gewissens
Niveau C: Postkonventionelles und prinzipiengeleitetes
Niveau
Stufe 5: Stufe individueller Rechte und des
Sozialvertrags oder der Nützlichkeit
Stufe 6: Stufe universeller ethischer Prinzipien
Kohlberg konnte zweierlei zeigen: Erstens, dass
Individuen im Laufe ihrer Entwicklung bzw.
Sozialisation unterschiedliche Stufen des moralischen
Urteils erlangen (z.B. als Kind Stufe 1 und
als Erwachsener Stufe 5) und zweitens, dass
sich Kulturen hinsichtlich der vorherrschenden
Ausprägung einer oder mehrerer moralischer
Stufen unterscheiden (nur die Stufen zwei bis
vier fanden sich in allen Kulturen).