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Aufklärungund KritikZeitschrift für freies Denken und humanistische PhilosophieHerausgegeben von der Gesellschaft für kritische Philosophie NürnbergSchwerpunkt:Denis Diderot zum 300. GeburtstagHerausgeber:Prof. Dr. Wulf KellerwesselDr. Werner RauppAutoren:Prof. Dr. Peter BexteDr. Philipp BlomProf. Dr. Daniel BrewerProf. Dr. Pierre ChartierDr. Mark DarlowProf. Dr. Heidi Denzel de TiradoPD Dr. Daniel DohrnDr. James FowlerProf. Dr. Russell GoulbourneDr. Andreas HeyerProf. Dr. Marian HobsonProf. Dr. Wulf KellerwesselProf. Dr. Rudolf LütheDr. Werner RauppProf. Dr. Thomas RießingerCharles Augustin Sainte-BeuveFranck SalaünDr. Ursula WinterProf. Dr. Franz M. WuketitsDr. Robert Zimmer4/2013 ISSN 0945-6627 20. JahrgangMitherausgeber:Prof. Dr. Hans Albert (Heidelberg)Prof. Dr. Gerhard Besier (Dresden)Prof. Dr. Dieter Birnbacher (Düsseldorf)Dr. Gerhard Czermak (Friedberg/Bay)Dr. Edgar Dahl (Gießen)Dr. Karlheinz Deschner (Haßfurt)Dr. Gerhard Engel (Hildesheim)Prof. Dr. Lothar Fritze (Chemnitz)Dr. Horst Groschopp (Berlin)Prof. Dr. Rainer Hegselmann (Bayreuth)Prof. Dr. Horst Herrmann (Steißlingen)Prof. Dr. Eric Hilgendorf (Würzburg)Prof. Dr. Norbert Hoerster (Reichenberg)Dr. Dr. Joachim Kahl (Marburg)Prof. Dr. Bernulf Kanitscheider (Gießen)Prof. Dr. Wulf Kellerwessel (Aachen)Prof. Dr. Mark Lindley (Boston)Prof. Dr. Erich H. Loewy (Sacramento)Prof. Dr. Rudolf Lüthe (Aachen)Prof. Dr. Ludger Lütkehaus (Freiburg)Ludwig A. Minelli (Forch-Zürich)Prof. Dr. Hubertus Mynarek (Odernheim)Dr. Hans-Joachim Niemann (Poxdorf)Prof. Dr. Armin Pfahl-Traughber (Brühl)Dr. Werner Raupp (Hohenstein)Dr. des. Dominik Riedo (Bern)Prof. Dr. Thomas Rießinger (Bensheim)Prof. Dr. Hans-Martin Sass (Bochum)Prof. Dr. K. A. Schachtschneider (Nürnberg)Prof. Dr. Hermann J. Schmidt (Dortmund)Dr. Michael Schmidt-Salomon (Trier)Prof. Dr. Peter Singer (Princeton)Prof. Dr. Anton Szanya (Wien)Prof. Dr. Gerhard Vollmer (Neuburg)Prof. Dr. Franz M. Wuketits (Wien)

InhaltProf. Dr. Wulf KellerwesselDenis Diderot – Denkschrift zum 300. Geburtstag. Einleitung und Überblick .............. 4Danksagung ............................................................................................................ 13Dr. Werner RauppDenis Diderot – „ein einzig Individuum“. Ein Streifzug durch Leben und Werkdes französischen Philosophen mit einem Blick auf seine Wirkungsgeschichtein Deutschland ........................................................................................................ 14Prof. Dr. Rudolf LütheHumanismus oder Naturalismus? Anmerkungen zur Gegensätzlichkeit derMenschenbilder von Diderot und Rousseau ........................................................... 62Prof. Dr. Daniel BrewerDie Enzyklopädie: Innovation und Nachwirkung ..................................................... 68Dr. Robert Zimmer„Eine geländebezogene Philosophie“. Diderot als aufklärerischer Publizist ............... 80Prof. Dr. Heidi Denzel de TiradoDiderot als Briefschreiber und der Traum von SMS und E-Mail ............................... 89Prof. Dr. Russell GoulbourneDiderot und die Antike ........................................................................................... 101Dr. Ursula WinterNaturerkenntnis und Theorien der Materie in Diderots Denken ............................... 112Dr. Philipp BlomDenis Diderot, Moralphilosoph. Eine Charakterskizze und eine Suche .................... 125Prof. Dr. Wulf KellerwesselDiderots aufklärerische Moralkonzeption im Kontext seiner Moral- undGesellschaftskritik in „Jacques, der Fatalist und sein Herr“ .................................... 138PD Dr. Daniel DohrnKontrafaktizität und Fatalität in Diderots Jacques le Fataliste et son Maître .............. 151Dr. James Fowler„LISEZ QUE JE VOUS AIME“ – Sexualität, Liebe und Tugend in Diderots Werken .. 161Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

Prof. Dr. Franz M. Wuketits„Alles verändert sich, alles vergeht ...“ Denis Diderot und die Anfängedes Evolutionsdenkens ............................................................................................ 177Dr. Andreas HeyerDie anthropologische Fundierung von Diderots politischer Philosophie ....................... 193Prof. Dr. Thomas RießingerDiderot und Katharina II. ....................................................................................... 207Prof. Dr. Peter BexteDas Paradox der Wahrnehmung. Mit Augengläsern im Salon ................................. 218Dr. Mark DarlowDiderots Stimme(n): Musik und Reform. Von der ‚Querelle des Bouffons‘bis zu ‚Le Neveu de Rameau‘ ............................................................................... 227Franck SalaünDie Erfahrung des Theaters bei Diderot ................................................................. 239Prof. Dr. Marian HobsonDer Standpunkt und der Rückspiegel: Diderot oder wie man Zeit vorstellt ............... 253Prof. Dr. Pierre Chartier»Eine Stimme findet Gehör erst aus der Tiefe des Grabes.« Die Rezeption vonDiderot in Frankreich von den Anfängen bis zum Anbruch der Gegenwart ............. 265Charles Augustin Sainte-BeuveDiderot ................................................................................................................... 278Literaturverzeichnis .................................................................................................. 292Zu den Autoren dieser Ausgabe ............................................................................. 313GKP im Internet ..................................................................................................... 318Impressum .............................................................................................................. 3212Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

Denis Diderot, Gemälde von Louis-Michel van Loo, 1767Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 3

Dr. Werner Raupp (Hohenstein)DENIS DIDEROT – „EIN EINZIG INDIVIDUUM“EIN STREIFZUG DURCH LEBEN UND WERK DES FRANZÖSISCHEN PHILOSOPHEN MIT EINEM BLICKAUF SEINE WIRKUNGSGESCHICHTE IN DEUTSCHLANDDédié au polymathe Reinhard Breymayerà l’occasion de son soixante-dixième anniversaire le 4 janvier 2014,en gratitude.Nicht wenige seiner Zeitgenossen hieltenDenis Diderot (1713-1784) für ein chaotischesGenie oder ein Abbild seines konfusenRomanhelden, den er in den Jahren nach1762 kreiert und „Rameaus Neffe“ (Leneveu de Rameau) genannt hatte ( 20.).Mit seinen oft blitzartigen Ideen und Paradoxienkonnte er in Erstaunen setzen,aber auch Kopfschütteln hervorrufen. DieReaktionen kamen nicht von ungefähr. Dervielseitige Diderot, den angeblich eineschillernde Aura umgab, war dank seinereklektischen Vorgehensweise und seinesdialektischen Denkens nicht immer leichtzu verstehen. Ähnlich wie seine wandlungsfähigenGesichtszüge – bisweilen besaßer täglich „hundert verschiedene Physiognomien“,je nach der Sache, von der„[er] ergriffen war“ (so seine vielzitierteBemerkung im Salon 1767, in: DPV, XVI,1990, 82) – konnte sich auch seine „geistigePhysiognomie“ ändern.Der „philosophe“, wie er bald nur nochgenannt wurde, erschien als rationalistischerDenker der Aufklärung, aber ebensoals ein romantisches Genie oder auch alsSophist und Causeur, der zu keinem Endekommt. Stets suchte er alles miteinanderzu verweben, und seine Vorliebe für das‚Undenkbare‘ ließ ihn für manche zumunergründlichen Metaphysiker werden.Der Literaturkritiker Jean-François de LaHarpe persiflierte ihn so: „Nie ist die Naturbesser verhüllt worden, als wenn Diderotsie erklärt hat“ (zit. n. Lepape, 1994, 157).Bei all seiner Wandlungsfähigkeit war erein nimmermüder Kämpfer für Freiheit undToleranz, für Aufklärung und Bildung. Ermachte sich nicht nur, wie allgemein bekannt,als Herausgeber der Encyclopédieeinen Namen, sondern auch als Publizistund Schriftsteller, als Dramatiker, KunstundMusikwissenschaftler und schließlichals Wegbereiter der Demokratie.1. SIÈCLE DES LUMIÈRESSein Stern ging erst im 20. Jahrhundertvollends auf. Heute zählt Diderot in Frankreichneben Voltaire und Rousseau unbestrittenzu den großen Gestalten des facettenreichen18. Jahrhunderts, wie er auchals wegweisender Kopf der europäischenKultur- und Geistesbewegung der Aufklärungangesehen wird. Mit seinem polyphonenWerk hatte er den Rahmen seiner Zeitgesprengt. Es lässt sich vor allem vor demHintergrund der um 1750 einsetzenden‚Anthropologischen Wende‘ mit ihrer Orientierungam Naturrecht und ihrer Hinwendungzum ‚ganzen Menschen‘ verstehen. 1Und dabei verkörperte er wie kaum einanderer den für die Epoche des Siècle desLumières charakteristischen Typ des „philosophe“,eines allseitig interessierten Gelehrten,vor dem kein Thema sicher war.Dieses „Zeitalter der Lichter“, wie man diefranzösische Aufklärungszeit nennt, umschreibtRaymond Trousson in seiner um-14Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

fassenden Biographie über Diderot, den„wahren Prometheus“ (2005), mit verklärendenWorten: „Großes Schauspiel – diesesJahrhundert um Diderot zu sehen. Allekamen reihenweise, um am Brunnen ausFeuer zu schöpfen. […] UnergründlicheQuelle. Man schöpfte dort hundert Jahre.Das Unendliche bleibt noch“ (Trousson,2005, [722]). 2Auch jenseits des Rheins fand der universellePhilosoph schon bald Gehör. Dortsollte er ein anderes Bild erhalten als inseinem Heimatland. Lessing war zunächstvon ihm beeindruckt, wenn er ihn zu den„Wolkenmachern“ und „Weltweisen“ zählte,der die „Stützen der bekanntesten Wahrheiten[…] erzittern“ ließ (1751; ders.,Werke, II, 1998, 698;). Und gegen Endedes Jahrhunderts zeigte sich auch Schiller„recht entzückt“ von ihm. Nach der Lektüreseiner kunstphilosophischen Anschauungenin den Essais sur la peinture (1765)schrieb er an Goethe: „Fast jedes Dictumist ein Lichtfunken“ (Schillers Werke,XXIX, 1977, 25 [12.12.1796]). 2013 jährtsich sein Geburtstag zum 300. Male.2. HERKUNFT UND JUGENDDiderots Leben fällt in das Zeitalter desAncien Régime, des vom Absolutismusgeprägten Herrschafts- und Gesellschaftssystemsin Frankreich (und auch überhauptin Europa) vor der Revolution von 1789.Sein markantester Vertreter ist der pompöseLudwig XIV. (1638-1715), der sein Landin den Verfall der Sitten und an den Randdes finanziellen Ruins geführt hat.Zwei Jahre vor dem Tod des „Sonnenkönigs“von Versailles erblickt Diderot in derkleinen katholischen Bischofsstadt Langresin der Champagne (heute Dép. Haute-Marne) am 5. Oktober 1713 das Licht derWelt. Unweit der monumentalen KathedraleSt.-Mammès befindet sich das Geburtshausauf der Place Diderot (damals la PlaceChambeau). Seit 1884 erinnert auf diesemPlatz eine Bronzestatue an den großen Sohnder Stadt, die Frédéric-Auguste Bartholdi(der Gestalter der Freiheitsstatue auf LibertyIsland von 1886) anlässlich von Diderots100. Todestages errichtet hatte.Über seine frühen Jahre ist nicht allzu vielbekannt. Er stammt aus einer angesehenenFamilie und bekommt deren Stolz in dieWiege gelegt. Seine Mutter, Angélique, geboreneVigneron (1677-1748), ist die Tochtereines Gerbers, der man Gutherzigkeitnachsagt. Der Vater ist der wohlhabendemaître coutelier Didier Diderot (1685-1759);seine Messer und Skalpelle werden weithingeschätzt, nicht zuletzt von renommiertenChirurgen. Auch er stand, aufgrund seinerzähen Arbeitsamkeit und jansenistischenFrömmigkeit, in hohem Ansehen(vgl. bes. F. M. Grimm [1.3.1771], in: CLIX, 1879, 253 [1.3.1771]). Das offensichtlichharmonische Ehepaar gehört zu denalteingesessenen Handwerkerfamilien derStadt; der Name Vigneron lässt sich bisMitte des 16., der Diderots sogar bis Mittedes 15. Jahrhunderts nachweisen (vgl.Stammtafel, in: Löpelmann, 1934, o.P, u.Trousson, 2006, 11-13).Wohlbehütet wächst Denis in Langres infrommen, bürgerlichen Verhältnissen nebenfünf Geschwistern auf, von denen dreidas Erwachsenenalter erreichen. Dort besuchter ab 1723 das Jesuitenkolleg unddurchläuft zusammen mit Schülern aus derMittelschicht und des Adels eine theologisch-humanistischeBildung. Mit zwölfJahren erlebt er eine religiöse Krise undbeabsichtigt, Priester zu werden. Wenigspäter erhält er die Tonsur (22.8.1726).Sie ermöglicht ihm, später die beträchtlichenPfründe eines Onkels zu übernehmen,Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 15

der als Kanonikus an der Cathédrale Saint-Mammès de Langres amtiert.Denis ist bereits in frühen Jahren überauslebhaft, aber auch empfindsam. Eine spannungsgeladenePersönlichkeit kündigt sichan. Dem Wetterhahn von Langres ähnelnd 3 ,sollte sie in ihren wechselvollen Lebensjahren,jeden nur möglichen Zeitwirren ausgesetzt,ihren Kopf stets und ständig nachallen Seiten hin drehen. 43. DIE FRÜHEN PARISER JAHRE1728 (oder aber 1729) zieht der 15-Jährigenach Paris, um seine Studien fortzusetzen.Die damals bereits 600.000 Einwohnerzählende Seine-Metropole hatte schonimmer junge Menschen angezogen. Zusehendswird Diderot von der Umbruchstimmungder Aufklärung erfasst, die vor allemin Salons und Cafés vernehmbar wird,wo besonders die „philosophes“ verkehren.Insbesondere in „Rameaus Neffe“sollte diese Welt ihren literarischen Ausdruckerlangen.Diderots Bildungsweg ab 1728 lässt sichaufgrund der widersprüchlichen Quellenlagenicht mehr eindeutig bestimmen 5 ;überhaupt liegen die ersten Pariser Jahrebis etwa 1742 weitgehend im Dunkeln. DerStudent besucht zunächst vermutlich amjesuitischen Collège Louis-le-Grand in Paris(wo auch Molière und Voltaire studierthatten), oder noch in Langres, den Rhetorikunterricht(oder an beiden Orten, vielleichtdurch eine längere Krankheit unterbrochen)(1728-29/30). Wohl seit 1730widmet er sich, höchstwahrscheinlich amjansenistischen Collège d’Harcourt, demPhilosophiestudium (in Logik und Physik– Aufnahme als Magister Artium an derPariser Universität am 2.9.1732). Esschließt sich das dreijährige Theologiestudiuman der berühmten Sorbonne an,ohne Erwerb des Doktorgrads, der nochzwei weitere Jahre erfordert hätte (6.8.1735,Quinquennium).Das Studium entzündet in Diderot besondersdie Liebe zu antiken Autoren, die ihnein Leben lang begleiten werden; zugleichwerden in ihm Zweifel an der mythischenGlaubenslehre der Kirche geweckt. So bleibtihm das geistliche Amt verwehrt. Er wirdAnwaltsgehilfe, jedoch nur für kurze Zeit(1736/1737). Vom Freiheitsdrang beseelt,schlägt er den Weg eines Bohémiens ein(ca. 1737-1741), den die Diderot-Biographien(vgl. Raupp, 2013, 16 f.) zumeist inbunten Farben schildern. Er unterrichtetMathematik und verdient seinen Unterhaltauch als Hauslehrer oder Ghostwriter, derTraktate für Missionare verfasst.Er entwickelt sich zum gärenden Polyhistorund wird von grenzenloser Neugier getrieben,die er durch ein scheinbares Wirrwarrvon Studien aller Art – von der Naturwissenschaftbis zur Kunst – zu stillen sucht;er müht sich sogar um das klassische Problemder Quadratur des Kreises. Er wirdder Aufklärer par excellence und möchteein angesehener Schriftsteller werden. Zumeistist er klamm – statt Geld trägt er Homerund Vergil in der Hosentasche. EinemBekannten antwortet er auf die Frage, waser denn werden wolle: „Meine Liebe gehörtdem Studium, damit bin ich vollkommenglücklich“ (M.-A. de Vandeul in ihrenMémoires [s.u.], 1787, in: DPV, I, 1975,12).Musische Stunden verbringt der „philosophe“in Theater und Oper. Ebenso diskutierter täglich im Café, wo er sich imFrühjahr 1742 mit Jean-Jacques Rousseaueng befreundet. (Die Freundschaft geht1757 jedoch in die Brüche, aus Freundenwerden Gegner; der hochsensible, ja neurotischeRousseau wird bekanntlich ein16Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

Vater der Frühromantik, der in der Zivilisationeinen unheilvollen Einfluss auf denMenschen sieht.)Wenig später lernt Diderot auch Jean leRond d’Alembert kennen, der sich anschickt,einer der namhaften Mathematikerund Physiker des 18. Jahrhunderts zuwerden. Ebenso gehört der aus Regensburgstammende Literat und DiplomatFriedrich Melchior Grimm bald zu seinemFreundeskreis, und seit 1749 korrespondierter mit Voltaire, der Symbolfigur dereuropäischen Aufklärung. Bei den Geistlichender Stadt und bei der Polizei indeswird er als „außerordentlich gefährlicherJunge“ bekannt (Darnton, 1986, 103). Diesedurchsucht auch seine Wohnung nachManuskripten.Diderots Interesse gilt auch der Frauenwelt.Er verliebt sich in eine verarmte Weißnäherin,die er ehelichen möchte. Der Vater,erzürnt über seinen unkonventionellenLebensstil und die nicht standesgemäßeBraut, lässt ihn in das Karmeliterklosternahe Troyes (Dép. Aube) einsperren. Erflieht und heiratet am 6. November 1743– nunmehr dreißig Jahre alt – heimlich seinen„schönen“, jedoch auch etwas bigotten„Engel“ Antoinette, geb. Champion(1710-1796), mit der er eine weniger glücklicheEhe führt. Schuld daran sind nichtzuletzt seine amourösen Eskapaden, welchedie tief enttäuschte Ehegattin oft zuhäuslichen Gewitterstürmen reizt, womitsie zu einer zweiten Xanthippe mutiert.Aus der Ehe gehen vier Kinder hervor.Einzig die 1753 geborene Marie-Angélique(nachmals Madame de Vandeul; † 1824)überlebt die Eltern. Der stolze Vater liebtsie abgöttisch und lässt ihr eine ausnehmendmoderne Erziehung zukommen. Inspäteren Jahren wird sie eine Cembalovirtuosinund setzt ihrem Vater in den Mémoires[…] de la vie et des ouvrages deM. Diderot (1787) ein Denkmal, das trotzmancher Beschönigung noch heute alsQuelle für die Diderot-Biographie dient.In Deutschland ist besonders Schiller davonbegeistert, und 1813 veröffentlicht sieder Philosoph Schelling im französischenOriginal in seiner Allgemeinen Zeitschriftvon Deutschen für Deutsche (Bd. 1, H.2, 145-195). 6Trotz seiner Seitensprünge, die seinen hohenethischen Ansprüchen augenfällig gegenüberstehenund einen dunklen Schattenauf sein Leben werfen, schätzt DiderotEhe und Familie hoch ein. Lebenslangträgt er die Sehnsucht nach einem traditionellen,bürgerlichen Leben in seinemHerzen. Ebenso hält er das Vorbild desVaters in Ehren. In späteren Jahren (1773)meint er reumütig, er habe „das Frauenzimmerzu sehr geliebt, Leidenschaftenlassen sich nicht bezwingen“ (Briefwechsel:Garve-Zollikofer, 1804, 103 f.).4. DIE ERSTEN SCHRIFTENDas Jahr der Hochzeit 1743 markiert auchden eigentlichen Beginn von Diderotsschriftstellerischer Laufbahn. Diese verdanktsich besonders dem aufblühendenmodernen Literaturmarkt, der mit demaufbrechenden Bürgertum einhergeht, aberin diesen Jahren zum großen Teil noch imUntergrund floriert. Die „Sturm-und-Drang-Jahre“ hatten sich zu Ende geneigt; mankann sie als eine „zweite Lehrzeit“ ansehen.Fortan beginnen auch die Quellenüber sein Leben reichlich zu fließen. Diefolgenden Jahre werden zunächst äußerlichetwas ruhiger, die innere Entwicklungist jedoch weiterhin von mannigfaltigenWandlungen bestimmt, wobei er sich mehrund mehr an skeptischen Positionen orientiert.Neben antiken Werken kennt er frei-Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 17

lich vor allem französische (u.a. PierreBayle, Montesquieu, Condillac) wie englischeAutoren der Aufklärung (u.a. Newton,Hobbes, Locke u. Toland).Hurtig greift er in diesen Jahren zur Federund übersetzt zunächst englische Werkevon verschiedener Thematik. Die in Englandaufblühende aufklärerische Geistesrichtungmit ihrer Betonung von Liberalismusund religiöser Toleranz wie auchder empirisch orientierten Naturwissenschaftenwaren auch in den intellektuellenKreisen Frankreichs auf offene Ohren gestoßen.Als kontinentaler Vermittler hat vorallem Voltaire mit seinen Lettres philosophiquesou Lettres anglaises von 1734gedient, die auf dem Scheiterhaufen landeten.Sein erstes Werk ist die Übertragung vonTemple Stanyans Standardwerk TheGrecian History (2 Bde., 1739 2 ), das inder französischen Ausgabe in drei Bänden1743 bis 1746 erscheint und ihm 100Taler einbringt. Wichtiger für seine Entwicklungwird die Bearbeitung von ShaftesburysAbhandlung An Inquiry concerningvirtue and merit (von J. Toland 1699 hrsg.,überarb. Fassung 1711 ), ein Klassiker dereuropäischen Aufklärung. Die mit Glossenund dialogischen Anspielungen verseheneÜbersetzung erscheint 1745 unterdem Titel Principes de la philosophie moraleanonym in Amsterdam und stellt einenletzten Markstein seiner „Jugend“ dar.Vor dem Hintergrund der aufklärerischoptimistischenNatur- und Weltordnungvertritt Diderot darin in weitgehender Anlehnungan den englischen Philosopheneine freiheitlich gestimmte, individualistischeEthik. Diese gründe – so der Übersetzer,der noch auf theistischem Terrainsteht und das Christentum als die natürlichstealler Religionen ansieht – in derNatur des Menschen und sei als vernünftigeSelbstliebe zu verstehen. Damit besitzesie gegenüber der dogmatisch-christlichenLehre durchaus Selbständigkeit wieauch das Recht zu politischer Kritik. Sieziele auf die naturbedingte Einordnung indas Weltganze und so auch auf die Hingabean die Allgemeinheit: auf das hart zuerarbeitende eigene Glück wie auch aufdas aller Menschen; höchstes Ideal seidabei die zur Vollendung gebrachte ästhetischeHarmonie der Lebensführung.Auch seine dritte Übersetzung findet weiteVerbreitung: das klassische NachschlagewerkA Medical Dictionary von RobertJames (3 Bde., 1743-1745), das (unterMithilfe von Marc-Antoine Eidous undFrançois-Vincent Toussaint) unter demTitel Dictionnaire universel de médecinein sechs Bänden erscheint (1746-48). DieBeschäftigung mit diesem Werk ermöglichtihm, größere Einblicke in die neuereNaturwissenschaft zu nehmen, die in seinspäteres materialistisches Weltbild einfließen.Weitere kleinere englische Projektesollten noch folgen, darunter eine bescheideneMitarbeit an einer ab 1750 beginnendenÜbersetzung der Werke David Humes,des späteren Freundes (vgl. bes. Wilson,1972, 47 ff., u. Heyer, 2004, 31 ff.).1746 folgt Diderots erstes selbständigesWerk: die in kühner Manier verfassten, flottformulierten Pensées philosophiques, diewiederum anonym erscheinen. Die aphoristischeSchrift weiß sich durchaus demfrühaufklärerischen Erbe von Bayle undFontenelle verpflichtet und orientiert sichweitgehend am englischen Deismus wiean sensualistischen Prämissen. Diesen gegenübergebärde sich die Metaphysik als„scholastische Haarspalterei[en]“ (XX, in:DDPH, I, 10). Zudem redet der Autor vonLeidenschaft und kritisiert mit bissigen18Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

Worten die christliche Offenbarungsreligionmit ihrem höllenstrafenden Gott. DieVernunft gebend und zugleich deren Opferverlangend, führe sich dieser als „Taschenspieler“auf und mache „viel Aufhebensvon seinen Äpfeln“ (sc. Sündenfall-Mythos, vgl. Gen. 3) (Anh. [1762], XVI,III, ebd., I, 33, 35). Sodann spricht erunter Berufung auf Montaigne vom Skeptizismus,dem „ersten Schritt zur Wahrheit“(XXXI, ebd., I, 16).Kaum erschienen, wird das Büchlein, dasman späterhin auch als Gegenschrift zuBlaise Pascals berühmten Pensées (1670)angesehen hat, vom Pariser Gerichtshofzusammen mit Julien Offray de La MettriesHistoire Naturelle de l’Âme (1745)zur Verbrennung „in effigie“ (als Bildnis)verurteilt. Der provokante Arzt orientiertsich an einem mechanistischen Materialismusund wartet bald darauf mit seinerspektakulären Schrift L’homme machine(1748) auf.Auch Diderot lässt sich nicht entmutigenund entwirft schon bald eine dialogischeAbhandlung über den Skeptizismus, dieer in eine satirische Allegorie kleidet: LaPromenade du sceptique ou les allées(1747). Sie markiert einen weiteren Schrittauf seinem Denkweg. Auf die Natur alsGrundlage jeglicher Wirklichkeit der Weltverweisend, oszilliert der Verfasser zwischenDeismus und Atheismus und neigtsachte zu einer pantheistischen Sichtweiseim Sinne Spinozas. Das Manuskript desTextes wird beschlagnahmt; er erscheintnach manchen Irrfahrten erst 1830 imDruck; erst 1984 wird er ins Deutscheübersetzt (DDAT).1748 erweitert Diderot seine literarischePalette um den libertinen SchlüsselromanLes bijoux indiscrets, den er mit flinkerFeder offensichtlich für seine in Geldnotgeratene Liebschaft, die Schriftstellerin undfrühe Feministin Madeleine de Puisieux,verfasst. Die frivole Erzählung steht in derTradition der Märchen von „TausendundeinerNacht“ und orientiert sich an demseinerzeit zu hoher Blüte gelangten Genredes roman licencieux. Sie verwebt geschicktPhilosophie und Erotik und erweist sichzudem als satirische Sittenkritik, wenn sievor der leibfeindlichen christlichen Sexualmoralwie auch vor dem dekadenten Lebenam Versailler Hof mit dessen „prächtigerGalerie voller Hampelmänner“ warnt(DPV, III, 1978, Kap. 50, 237). Undschließlich hantiert sie mit spielerischer Reflexionüber Traum, Seele und Unterbewusstsein.Damit bietet Diderot fast schoneine Art experimenteller Metaphysik, in dermoderne tiefenpsychologische Vorstellungenin nuce aufleuchten, die bereits SigmundFreud ankündigen.Noch 1748 lässt Diderot eine vielbeachteteAbhandlung über Mathematik, Akustik,Mechanik und Geometrie erscheinenund ist auf dem besten Weg, einer der erstenBerufsschriftsteller zu werden. Ein kühnesUnternehmen im Zeitalter des restriktivenAncien Régime, in dem der König undseine Beamten kein Verständnis für kritischeGeister besitzen und die Buchproduktionder strengen Überwachung unterworfenist. Zwischen dem ersehnten Ideal des gefeiertenHomme de Lettres und der Inhaftierungin der Bastille ist es nicht weit.Und die Zensur sollte ihn ein zweites Maltreffen. 1749 bringt ihn seine Schrift Lettresur les aveugles à l’usage de ceux quivoient ins berüchtigte Gefängnis von Vincennes(wo später auch Marquis de Sadeweilen sollte). In der kurzen Schrift lässter eine materialistische Sichtweise anklingenund weitet in der Nachfolge von Lockeund Condillac den Sensualismus auf dieAufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 19

Metaphysik und Moral aus, die, so Diderot,sehr eng von der körperlichen Befindlichkeitabhingen. Dies lässt freilich aufhorchen,ebenso wie seine von einem fundamentalenRelativismus und einer ewigenDynamik getragene Weltsicht: Aus einemGärungsprozess entstanden, sei unsereWelt lediglich eine „vorübergehendeOrdnung“ neben anderen unzähligen Welten,die vielleicht jeden Augenblick entstündenund vergingen; sie sei ein „Konglomerat,fortwährend Umwälzungen unterworfen“,wobei eine „schnelle Aufeinanderfolgevon Wesen“ stattfinde, die einander„ablösen […] und verschwinden“;und überhaupt seien „Zeit, Materie undRaum […] vielleicht nur ein Punkt“ (DPV,IV, 1978, 52).Die originellen Ausführungen, die selbstaufgeklärten Geistern zu weit gehen, wieetwa dem Deisten Voltaire, der von einem„unendlich geschickten Werkmeister“spricht 7 , künden bereits die moderne Evolutionstheoriean. Zugleich markieren siein Diderots Denken einen fließenden Übergangvom Deismus zu Atheismus und Materialismus.(Diese Richtungen laufen im18. Jahrhundert bekanntlich nicht seltenineinander.)Die dreimonatige Haftzeit macht den „philosophe“in intellektuellen Kreisen, besondersin den Pariser Salons, zu einem „neuenSokrates“, der für die Wahrheit leidenmuss – eine dramatische Rolle, die er künftiggerne spielt, aber unter der er auch leidet.Überhaupt kann Diderot das Lebenals Theateraufführung oder Selbststilisierungwahrnehmen. Zwischen Hochstimmungund Niedergeschlagenheit schwankend,verfügt er nicht nur in diesen Jahrenüber leidenschaftliche, ja theatralischeZüge und gibt weder so schnell nach nochauf.Ausgestattet mit volltönender Stimme, oftlebhaft gestikulierend, weinend, lachend,sucht er sich sehr gerne in Szene zu setzen,um sich gleichsam zwischen Realitätund Schein hin- und herzubewegen unddarin den spielerischen Dialog mit seinerUmwelt zu suchen. Manchen erscheint erals humorvoller wie verrückter Brausekopf.Er ist an allen Debatten seiner Zeitbeteiligt, er redet ständig dazwischen undverstrickt sich in ungezählte Händel.Von der Haft traumatisiert, muss Diderotkünftig besonnener zu Werke gehen, willer nicht nochmals in Vincennes oder gar aufder Galeere landen. So ist er fortan gezwungen,etliche Manuskripte in der Schubladezu verstauen. Immerhin kann er bereits 1751den sprachphilosophischen Traktat Lettresur les sourds et muets anonym veröffentlichen,der wiederum sensualistisch gestimmtist und auf sein kunsttheoretischesKonzept verweist ( 10.). Lessing hat denTraktat noch im gleichen Jahr dem deutschenPublikum vorgestellt ( 1.). Darüber hinaussollten auf französischem Boden biszu seinem Tode nur noch zwei größereWerke, Theaterstücke ( 11.), erscheinen.5. DIDEROT UND DEUTSCHLANDBereits einige Jahre vor Lessings Rezension,um 1745, ist Diderot im heterogenendeutschen Reich bekannt geworden.Ein geheimnisvoller Schleier umgibt ihnanfangs; oft wird er mit dem Mediziner LaMettrie oder mit Voltaire und Shaftesburyverwechselt. Erst ein Jahrzehnt später wirder endgültig der Anonymität entrissen.Seine Rezeption sollte dort eine Sonderstellungeinnehmen und sehr vielstimmigsein. Sie unterscheidet sich merklich vonder Wahrnehmung in seinem Heimatlandund verleiht dem Aufklärer ein anderes Gesicht(vgl. bes. Saada, 2003, 92).20Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

In der neueren Forschung findet die deutscheResonanz von Diderot durchaus Beachtung.8 Sie spielt sich (im Folgendenorientieren wir uns besonders an Saada)anfangs hauptsächlich in zwei unterschiedlichen„Räumen“ ab: zuerst in der vorwiegendvom universitären Bereich bestimmten,weitgehend homogenen, aufklärerischgesinnten Gelehrtenwelt, die denAutor und den Enzyklopädisten beäugt;nach 1760 konzentriert sich sodann dieheterogene Theaterlandschaft auf den DramatikerDiderot ( 11.). Und dabei hatein jeder Raum ihn funktionalisiert: seineneigenen „Diderot“ erfunden. Gegen Endedes Jahrhunderts sollte er schließlich vorallem als Schriftsteller bleibende Anerkennungfinden ( 27.).In Frankreich, hauptsächlich in Paris, spieltsich die von „unten“ ausgehende Bewegungder Lumières außerhalb der Universitätab: als Bestreben, die von der repressivenrömisch-katholischen Lehre geprägteGeisteswelt des Ancien Régime zu sprengen.In diesem Milieu kann die zensiertePresse, besonders bis Mitte der 50er-Jahre,kaum ein Wort über den Freigeist verlieren.Manche seiner Frühschriften, etwadie Pensées oder die Lettre, werden erstnach einem Jahrzehnt vorgestellt.Anders gestaltet sich die Lage jenseits desRheins, wo die gegen Ende des 17. Jahrhundertsbegründeten gelehrten Journaledurchaus Interesse an Diderots Übersetzungenund frühen, klandestinen Schriftenäußern. Nicht selten unter falscher Autorschaftwahrgenommen, werden sie zwischen1744 und 1756 mit etwa siebzig (!)Rezensionen bedacht (vgl. Saada, 2003,55-128). Ein Großteil dieser Periodika bildetals Organ der „Historia literaria“ dasSprachrohr der Aufklärung, die eng mitden Universitäten der protestantisch geprägtenStädte Nord- und Mitteldeutschlands(etwa Halle und Göttingen oderLeipzig, wo im frühen 18. Jahrhundertüber 170 Zeitschriften kursierten) verbundenist.In der deutschen Aufklärungskultur wehtein weit wenig scharfer, von der protestantischenReligion eingefärbter Wind alsim Siècle des Lumières. Zudem bildet diefrühe Aufklärung mit dem Eklektizismus(der, bekanntlich von Francis Bacon angeregt,in Deutschland besonders vonChristian Thomasius gefördert wird) undder „Historia literaria“ ein Band, das einereinseitigen Verwaltung von Wahrheit einEnde setzen möchte: In Teilen der Frühaufklärung,aber auch in dem nach 1675 aufkommendenPietismus wird polemisch überein autoritäres Diktat erstarrter altprotestantischerOrthodoxie geklagt. Die Aufklärungfindet mit ihrem Anliegen in derpietistischen Richtung einen Bundesgenossen,der die subjektive Ausrichtung desprotestantischen Glaubens verstärkt unddie praxis pietatis betont.An der Grenze der christlichen Offenbarungstößt die Frühaufklärung jedoch aufihren Schlagbaum. Empirismus, Deismuswie Demokratie verwerfend und somit derwesteuropäischen Aufklärung hinterherhinkend,steht diese – hauptsächlich vonChristian Wolffs systematischem Rationalismusgetragen – noch weitgehend unterapologetischen Vorzeichen; in der protestantischenAufklärungstheologie (bes.in der sog. Übergangstheologie) spricht manvon Vernünftiger Orthodoxie. 9 Ihre Vertreter– hauptsächlich Universitäts- wieGymnasiallehrer, daneben Mitglieder gelehrterGesellschaften – stecken noch weitgehendim Korsett von Kirche und landesherrlichemBekenntnis und suchen vorallem Vernunft und Offenbarung zu ver-Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 21

söhnen. Als (servile) Beamte stehen sieauf der Seite der Mächtigen und besitzenkaum den Mut, umwälzende Neuerungenoder gesellschaftliche Reformen anzustoßen;wichtiger ist ihnen die Ausrichtungauf die individuelle Ausbildung der (religiös-)vernünftigenLebensführung.Angesichts dieser Gegebenheit kann voneiner unvoreingenommenen Beurteilungdes französischen Aufklärers also nur wenigdie Rede sein. Diese Gelehrten müssentrotz aller Offenheit in ihren Rezensionenfast schon von Amts wegen die Ohren vorden schrill anmutenden, antikirchlichen wiedemokratischen Tönen verschließen, dievom westlichen Nachbarland herüber dringen:vor den „rohen Einfälle[n] eines Freygeistes,der […] seltsam klingende Dingesagt“ (so etwa der Verriss der Pensées philosophiquesdurch die Freyen Urtheyleu. Nachrichten [4, 1747, 708 f.]). Vor allemdiese Schrift erzeugt eine lebhafteWirkungsgeschichte. Sie ruft sogar eineapologetische Übersetzung durch den lutherischenTheologen Jacob Elsner (1748)und eine Gegenschrift vom Sekretär derPreußischen Akademie der Wissenschaften,Johann Heinrich Samuel Formey(1749), hervor. Dennoch wird Diderot1751 von dieser Gesellschaft zum korrespondierendenMitglied ernannt.Ähnlich wird die Schrift Lettre sur lesaveugles beurteilt, in der die Rezensentenwiederum zumeist ein gottloses Gegenbilderblicken. An Diderots Werken können sieihre eigene apologetische Position gegenüberder antikirchlichen Position derLumières abgrenzen und überhaupt ihrekonfessionelle Stellung gegenüber demfranzösischen Nachbarn festigen (vgl.Saada, 2003, 273).Besser ergeht es den Bijoux indiscrets,die, zuächst Crébillon fils zugeschrieben,dank zweier deutscher Übersetzungen(1776, 1793) unter der Hand Verbreitungfinden. Sie werden zunächst von Gottsched,Wieland und Lessing zur Kenntnisgenommen, der sie in der HamburgischenDramaturgie (1768) rezensiert,ohne davon angetan zu sein; schließlichlässt sich der Stürmer und Dränger FriedrichMaximilian Klinger von ihnen inspirieren.Noch im frühen 19. Jahrhundertkommt etwa Ernst Moritz Arndt auf siezu sprechen, wenn er sie als „Schandgedichte“verspottet (vgl. bes. Saada, 2003,61-90).Weit weniger werden die Diderot’schenFrühschriften im streng katholischen Österreichwahrgenommen. Dort landen diePensées zusammen mit den Bijoux indiscrets1754 auf dem Index LibrorumProhibitorum (vgl. Mortier, 1967, 133, u.Grimm, 1988, 286).6. DIE ENCYCLOPÉDIEDie seiner Entlassung aus dem Gefängnisfolgenden zwei Jahrzehnte stellen Diderotszweite Schaffensperiode dar, die bis etwa1770 währt. Sie zeichnet sich durch eineimposante Produktivität aus. Im Mittelpunktsteht das große lexikalische Unternehmender französischen Aufklärung: dieepochemachende Encyclopédie, ou dictionnaireraisonné des sciences, des arts etdes métiers, die in den Jahren 1751 bis1772 in 28 Foliobänden erscheint und bekanntlicheine historische Pioniertat darstellt.Die 17 Textbände (1751-1765) enthaltenauf ca. 18.000 Seiten alphabetischgeordnete 71.818 Artikel; die 11 Tafelbände(1762-1772) indes stellen das praktischeMoment des Werks dar und bietenauf ca. 7.000 Seiten 2.885 Kupferstichezur Ansicht und 2.575 Erläuterungen. OhneDiderots Mitwirkung kommen schließ-22Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

lich noch 7 Supplementbände hinzu (4Textbde., 1776/77; 1 Bildbd., 1777; 2 Registerbde.,1780). 10Bereits 1746 damit betraut, wird ihm dasProjekt als Hauptherausgeber alle Kräfteabverlangen. Es bringt ihm zahlreicheFeindschaften ein, aber auch Ehre: Schondas Erscheinen des Prospectus de l’Encyclopédie(1750) und der beiden erstenBände (1751/1752) macht ihn zu einerwichtigen, polarisierenden Gestalt desPariser Literaturlebens; gegen Mitte der50er-Jahre setzt er sich sodann im französischenLiteraturleben endgültig durch(vgl. bes. Saada, 2003, 124, 172). Zugleichavanciert er zum Haupt der sich formierendenaufklärerischen „philosophischenPartei“. Diese seinerzeit abwertende Benennungentsteht im Zuge der besondersvon den Jesuiten angefachten Auseinandersetzungenum das entstehende Standardwerk.Zu den schärfsten Gegnernwerden die „Anti-Philosophen“ Palissotde Montenoy (vgl. dessen Lustspiel LesPhilosophes, 1760) und Élie-CatherineFréron.Als Vorbild der Encyclopédie dient besondersPierre Bayles berühmtes Dictionnairehistorique et critique (2 Bde., 1696/97; 4 Bde., 1702). Daran beteiligt sind über140 namentlich bekannte „Enzyklopädisten“,die großenteils dem Bürgertum, danebenauch dem niederen Adel angehören.Unter ihnen befinden sich Naturwissenschaftler,Historiker, Philosophen, liberaleTheologen wie auch Staatsbeamte, Techniker,Handwerker und Fabrikanten. Zuden namhaften Beiträgern zählen Voltaire,Rousseau und d’Alembert, der anfangsauch als Mitherausgeber fungiert (bis Bd.7, 1757). Diese knicken jedoch angesichtsder heftigen Angriffe seitens der Kircheund Krone bald ein.Der wichtigste Autor ist der hugenottischeChevalier Louis de Jaucourt, ein enzyklopädischgebildeter Schriftsteller und Mediziner.Er entpuppt sich als wahrer „Schreib-Roboter“ und verfasst unter Mithilfe vonSekretären über 17.000 Artikel (!) – undrettet damit die Encyclopédie. Allesamttragen sie zur großen Mannigfaltigkeit desWerks bei; die Artikel sind jedoch von sehrunterschiedlicher Qualität. Um der ständiglauernden Zensur zu entgehen, sinddie Autoren gezwungen, ihre Kritik an Absolutismusund Klerikalismus bisweilen ingesalzenen Querverweisen oder Verknüpfungenzum Ausdruck zu bringen (wie etwaMenschenfresser Eucharistie).Eine gewaltige Arbeitslast liegt auf DiderotsSchultern. Als Büro dient sein privates Arbeitszimmer,wo sich über Jahre hinweggroße Mengen von Manuskripten auftürmen.Als Herausgeber hat er den Fingeram Puls der Wissenschaft; zugleich ist erOrganisator eines Netzwerks von zahlreichenGelehrten und verantwortet die Herstellungund Kommentierung der Tafelbände,wobei er die Zeichner, Graveureund Dru-cker anleiten muss und mitunterauch Werkstätten besucht.Zudem tritt er als Autor hervor. Eine genaueBestimmung all seiner Beiträge istunmöglich (vgl. Lough u. Proust, in: DPV,V, 1976, 12). Er hat sicher etwa hundertArtikel verfasst, möglicherweise auch nochca. 550 weitere; zudem hat er etwa 5500weitere Einträge teilweise bearbeitet. 11 ZumGroßteil bis 1759 erstellt, umfassen sie einenweitgefächerten Wissensfundus, der sichvon den Bereichen Gewerbe und Technikbis zu Psychologie, Politik und Kunst erstreckt.Herausragend ist sein ausschweifender,jedoch programmatischer EintragEncyclopédie (Bd. 5, 1755), der mit demflammenden Ruf aufwartet:„Man muss al-Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 23

les prüfen“ und den „ganzen alten Unfugausrotten“, damit endlich „ein vernünftigesZeitalter“ komme (DPV, VII, 1976,233 f.). Bis heute vielzitiert wird auch seinArtikel Autorité Politique (Bd. 1, 1751),mit dem er (noch) im Rahmen der konstitutionellenMonarchie steht und meint:„Kein Mensch hat von der Natur dasRecht erhalten, den anderen zu gebieten“(DPV, V, 1976, 537). Herausragend sindauch seine damit verwandten Ausführungenzum Eintrag Droit naturel (Bd. 5,1755), der sich merklich an Grotius, Pufendorfund Spinoza orientiert.Besonders widmet er sich dem philosophischenTerrain (einschließlich der Theologie),wobei er sich in formaler Hinsicht vonChristian Wolff und der sog. Logique dePort-Royal beeinflusst zeigt. Die Wolff’scheLinie verlassend, bekunden manche seinerArtikel aber auch seine Abwehrhaltunggegenüber einem dogmatischen Systemdenkenund seine ausgeprägte eklektizistischeTendenz (vgl. Eclectisme, in: Bd. 5,1755). Er verfasst besonders historischeArtikel (u.a. Leibnitzianisme, Locke, [Bd.9, 1765], Platonisme [Bd. 12, 1765], dener für seine skeptische, sensualistischeRichtung sachte zu vereinnahmen sucht,und Pyrrhonienne ou Sceptique, Bd. 13,1765), wobei er von Johann Jakob BruckersHistoria critica (4 Bde., 1742-1744) spürbarabhängig ist. In seinen ethischen Einträgenwerden auch Shaftesbury und Epikurhörbar (vgl. Epicuréisme, in: Bd. 5,1755). Letzterer war in Frankreich vor allemdank Pierre Gassendi, dem GegnerDescartes’, weithin bekannt und trotz kirchlicherVorherrschaft beliebt.Wie erwähnt, muss Diderot vorsichtig zuWerke gehen und hat in seinen Artikelnfreilich keineswegs, wie ihm von manchgegnerischer Seite voreilig unterstellt wird(etwa von Thomas Carlyle), eine atheistischePosition bezogen.7. „STURMGESCHÜTZ DER AUFKLÄRUNG“Als „Weltkarte der Erkenntnis“ konzipiert,sucht die Encyclopédie die „auf der Erdoberflächeverstreuten Kenntnisse zu sammeln“(DPV, VII, 1976, 174) und die organischeVerkettung aller Wissenszweigesichtbar zu machen. In Anlehnung an Bacongewinnen diese in einem „Wissensbaum“Gestalt. In ihm erleben auch Handwerkund Technik eine nachhaltige Aufwertung,die in den Tafelbänden detailgetreudargestellt werden. Dies bleibt auchetwa Goethe nicht verborgen, der sichbeim Aufschlagen dieser Bände in „einegroße Fabrik“ voller „bewegte[r] Spulenund Weberstühle“ mit „lautem Schnarrenund Rasseln“ versetzt sieht (WA, I., 28[1890], 64).Das Monumentalwerk ist freilich nicht daserste und auch nicht das umfangreichsteseiner Art. Aber geschrieben in einer brisantenZeit, die neue Wege der wissenschaftlichenErkenntnisse anstrebt undnachhaltig auf politische wie ökonomischeReformen drängt, wird es zur Fanfare derneuen Zeit. Vom Fortschrittsgedanken beseelt,verhilft es besonders im gebildetenBürgertum zur Wahrnehmung einer neuenWirklichkeit: zum Durchbruch der aufklärerischenund antifeudalen Denkrichtung.So markiert die Encyclopédie einen großenEinschnitt in der französischen Geistesgeschichte:den Bruch mit dem Cartesianismusund dem theologischen Supranaturalismus.Sie eliminiert die bisherigeSonderstellung der Theologie und stellt dieWissenschaft auf ein neues Fundament:auf das Naturrecht und den Empirismuswie Sensualismus (Locke, Condillac).Komprimiert tritt diese Zielsetzung in der24Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

erühmten, aus d’Alemberts Feder stammendenEinleitung Discours préliminairehervor (Bd. 1, 1751; vgl. bes. Neuausg.2000), die, europaweit verbreitet, als Manifestder Aufklärung angesehen werdenkann.Sie ist heftigen Verfolgungen seitens desStaats und der Kirche ausgesetzt (1752und 1759 wird sie verboten und landet imletztgenannten Jahr auf dem „Index“).Nachdem sich Mitte der 60er-Jahre diepolitische Situation etwas entspannt unddie Behörden den kommerziellen Wert unddie europaweite Reputation des Werks erkennen,kann sie unter stillschweigenderErlaubnis zu Ende geführt werden. Dierestlichen zehn Textbände (Bd. 8-17) erscheinen1765 (unter der fiktiven Ortsangabe„Neuchâtel“) und werden im folgendenFrühjahr heimlich in einer Scheunenahe Paris ausgeliefert.Allen Widrigkeiten zum Trotz vermag sieals „Sturmgeschütz der Aufklärung“ eineBresche in die höfische und klerikale Festungsmauerzu schlagen und so den Weghin zur Revolution zu ebnen. Sie wird zumherausragenden Druckwerk des 18. Jahrhunderts.Zunächst in 2000, sodann in4255 Exemplaren aufgelegt (1754), findetsie auch dank der ausländischen Subskribentenund Neu- oder Raubdrucken europaweitin nahezu 25.000 Exemplaren Verbreitung;zudem erlebt sie mehrere Neubearbeitungen(bes. Encyclopédie méthodiquepar ordre des matières, 167 Bde.,1782-1832). Den Herausgeber hat sie indesan den Rand des Nervenzusammenbruchsgeführt!Zugleich wird sie ein Gründungswerk derModerne und, nicht zuletzt aufgrund ihrervon Diderot spielerisch kreierten und dennochzielgerichteten Verknüpfungen – heutereden wir von „Verlinkungen“ –, in gewisserWeise zu einem Vorläufer der Online-EnzyklopedieWikipedia. Ja, manwird kaum übertreiben, sie als eines derbedeutendsten Druckwerke der Menschheitsgeschichteanzusehen.Der Nettoertrag von etwa 2,5 Mill. livresbeschert den vier Verlegern einen Riesengewinn.Diderot jedoch muss sich für seineherkulische Arbeit mit einem bescheidenenBetrag begnügen. Aber sein Namewird immer mit diesem Werk verbundenbleiben. Die Nachwirkungen sind noch heuteim enzyklopädisch orientierten französischenBildungsideal sichtbar. Als Symbolsteht besonders die 1970 gegründete,auf Pluridisziplinarität ausgerichtete UniversitéParis VII – Denis Diderot, die seit1994 seinen Namen trägt. Überdies ist dasIdeal einer umfassenden Bildung auch imBewusstsein einer breiten Öffentlichkeitmit seinem Namen verknüpft: Im Französischenspricht man von der „période deDiderot“, in der man vielerlei studiert, bevorman seine Schwerpunkte setzt.8. „EINWICKELPAPIER“ ODER REICHE IDEENWELTÄhnlich wie Diderots frühe Schriften erlangtdie Encyclopédie im deutsprachigenRaum (eben besonders in den protestantischenZentren) eine beachtliche Publizität.Vor allem die ersten Bände (1751/52)werden in Besprechungen bedacht undstoßen auf geteilte Meinungen. Währenddie technischen und praktischen Artikelzumeist Zustimmung finden, eröffnen dieweltanschaulichen wie politischen Aussagenden Rezensenten wiederum die Gelegenheit,ihre Abgrenzung vom französischenNachbarn zu festigen. Bezeichnendist die Besprechung der moderaten GöttingischenZeitungen von gelehrten Sachen,die Diderots Eintrag über die AutoritéPolitique zurückweisen, weil er aus einemAufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 25

„freyen Englisch gesinnten“ Geist stamme;jedoch können sie auch den Herausgeberob seines „vortreflichen Handwerks“ loben(ebd. 14, 1752, Bd. 5, 646-49).Die Abgrenzung trifft in den frühen 50er-Jahren auch die Sorbonne und besondersdie geifernden Jesuiten. Diese haben dieauch von Diderots Pensées beeinflussteDissertation des Enzyklopädisten AbbéJean-Martin de Prades zum Anlass genommen,die Encyclopédie zu torpedieren. Derentflammende Skandal um den Abbé bietetden deutschen Rezensenten die willkommeneGelegenheit, wiederum ihre eigenekonfessionelle Haltung legitimierend, dieVerhältnisse der katholischen Theologie inFrankreich lächerlich zu machen und überraschenderweisefür Diderot eine Lanzezu brechen, der sich für Prades verwandthatte (vgl. bes. Saada, 2003, 112-118).Die Verbreitung des Pariser Jahrhundertwerkshält sich im deutschen Raum insgesamtin Grenzen. Kaum besser verhältes sich in Österreich, wo es 1762 auf demIndex landet, jedoch auch in Wiens gehobenenKreisen Verbreitung findet, besondersdie 17-bändige „Livorno-Ausgabe“mit ihren gemäßigten Kommentaren (1770-1775 u.ö.; vgl. Grimm, 1988, 238-257).Geschuldet ist dies neben dem erwähntenweltanschaulichen Gegensatz und den gesellschaftskritischenForderungen derEncyclopédie freilich auch der Sprachbarriereund dem stolzen Verkaufspreis (vgl.bes. Voss, 1985, 187). 12Überdies bremst eine weitere, gravierendeGegebenheit den Verkauf empfindlichaus: Deutschland „besitzt“ sein eigenesNachschlagewerk: das von Johann HeinrichZedler initiierte Grosse vollständigeUniversal Lexicon aller Wissenschafftenund Künste (Halle/Leipzig 1732 [1731]-1754), das mit ca. 284.000 Artikeln bisdahin als das umfangreichste lexikalischeProjekt des Abendlandes gilt. Vom konservativenGeist der deutschen Frühaufklärunggeprägt, spiegelt der barocke Monumentalbaudie deutsche Geistes- undKulturgeschichte des frühen 18. Jahrhundertswider und orientiert sich weitgehendan der Leibniz-Wolff’schen Schulphilosophie,daneben aber auch an Thomasius(vgl. bes. Raupp, 2006, 1575-88). DasZedler’sche Lexicon ist Diderot freilichnicht unbekannt geblieben. Wenngleich eres kaum lesen kann, lobt er es dennochals „Grande Encyclopédie allemande“ undbenutzt es für seine editorische Arbeit.Neben jener gibt es einige vergebliche Versuche,eine deutsche Neubearbeitung aufden Weg zu bringen, darunter eine vomDiderot-Kritiker Formey anvisierte „Gegen-Enzyklopädie“.1778 kommt dann eindeutsches Pendant zustande: mit der vonden beiden Gießener Gelehrten HeinrichMartin Gottfried Köster und Johann FriedrichRoss herausgegebenen DeutschenEncyclopädie, oder Allgemeines Real-Wörterbuch aller Künste und Wissenschaften.Das weithin geschätzte, jedochunvollendete Werk (23 Bde. u. 1 Bd. Kupfertafeln,Frankfurt/M. 1778-1807, A-Ky)verlegt sich vor allem auf das praktischeWissen und besticht durch Gründlichkeit.Ähnlich wie der „Zedler“ servil ausgerichtet,vermeidet es politische Kritik.Einen fruchtbareren Boden findet die Encyclopédiein der Schweiz, wo in diesenJahren unter der Ägide des italienischenGelehrten Fortunato Felice eine 58-bändigeAusgabe erscheint (Yverdon-les-Bains, 1775-1780). An dem von calvinistischemEinschlag geprägten Opus wirkenzwei berühmte eidgenössische Gelehrtemit: Leonhard Euler und Albrecht vonHaller, der dem französischen Vorbild mit26Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

großen Vorbehalten begegnet (vgl. bes.Voss, 1985).Auch in den weiteren Jahren gehen dieMeinungen über die Encyclopédie auseinander.Der Sturm und Drang ist von ihremtechnologischen, utilitaristischen Denkenwenig angetan. Die führenden Köpfehalten sich in ihrer Beurteilung zumeistbedeckt. Lessing und Mendelssohn wissendie Encyclopédie zu loben; demgegenübervergleicht sie das AllgemeineAutor- und Litteraturlexikon mit „Einwickelpapier“(1778, 293). In den Jahren derRevolution und der Napoleonischen Kriegefindet sie weiterhin Beachtung und wirdbesonders von den Deutschen Jakobinern(u.a. von Adolph Knigge) geschätzt.Anderer Auffassung sind der „Konservatismus“und die nach 1815 einsetzendeRestauration. Die Augen vor dem sozialenHintergrund des Ancien Régime verschließendund angesichts der umwälzendenEreignisse erschreckt (vgl. bes. Droz,1949), stellen die konservativen Kräfte diefranzösischen, kosmopolitisch gesinntenAufklärungsphilosophen und die Encyclopédieund überhaupt das westliche Nachbarlandin ein dunkles Licht (bes. JohannAugust von Starck und die ZeitschriftEudämonia oder Deutsches Volksglück,1795-1798). Sie seien merklich für die Exzesseder Revolution verantwortlich. EineAbfuhr erhält die Diderot’sche Enzyklopädieschließlich von der Romantik – eineder wenigen Ausnahmen bildet Novalis –,die ja in Diderot überhaupt ein grelles Feindbildausgemacht hat. Ablehnend ist auchWilhelm Gottlieb Tennemanns vielgeleseneGeschichte der Philosophie (11 Bde., 1798-1819) (vgl. bes. Mortier, 1967, 144-47).Von liberaler Seite indes wird sie freilichwohlwollender aufgenommen und erlebtsogar im Staats-Lexikon oder Encyklopaedieder Staatswissenschaften (15 Bde.,1834-1843; „Rotteck-Welckersches Staatslexikon“),einem Manifest des vormärzlichenLiberalismus, eine kleine Renaissance.Zudem beflügelt sie die im frühen19. Jahrhundert entstehenden lexikalischenWerke (u.a. den „Brockhaus“ [ab 1809],„Ersch-Gruber“ [ 27.] und den „Herder“[1854]).Ebenso schöpfen die Linkshegelianer inihrem Bestreben, die politischen und sozialenZustände im rückständigen Deutschlandzu überwinden, aus seiner Ideenwelt.Während sich bei Feuerbach überraschenderweisekeine nennenswerten Anklängean Diderot und die Encyclopédie finden,zählen vor allem Karl Marx und FriedrichEngels zu ihren Lesern und lassen sichsogar indirekt von ihren technischen undökonomischen Artikeln anregen, wie sieauch Diderots politisches Denken schätzen.Die französische Entwicklung und dieAufklärung des 18. Jahrhunderts werdenfür diese Richtung überhaupt zum Leitbild(vgl. bes. Schalk, 1977, 225-27).DIE KUNST – SCHÖPFERISCHE NATURNACHAH-MUNG ODER LEBENDE EINHEIT IN DER VIELFALTDiderots Talente blühen auch auf demweiten Gebiet von Malerei und Ästhetik,von Musik und Theater auf, für die er sichebenfalls seit frühen Jahren interessiert. Erweiß diese in den Kontext seiner naturphilosophischenWeltsicht zu stellen undfordert – freilich in langer Tradition stehend–, dass jede „lobenswerte kunstvolleGestaltung […] im Einklang mit der Natur“stehen müsse (Pensées détachées surla peinture […], 1772, Nr. 95, in: AT, XII,1876, 88 f. [Nr. 95]). Auch auf diesemArbeitsfeld sucht Diderot wiederum dembürgerlich-emanzipierten LebensgefühlGeltung zu verschaffen und zielt auf dasAufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 27

wirkliche, gesellschaftliche Leben. DieBeschäftigung mit Kunst und Muse ist fürihn angesichts der desillusionierende Fronarbeitan der Encyclopédie ein Labsal.9. MUSIKÜber alles liebt der „philosophe“ die Musik.Er spielt selbst auch Clavier und befasstsich in Encyclopédie-Artikeln undbesonders im erwähnen Roman Le neveude Rameau vor allem mit Akustik wie mitOrganologie und der Oper; er begegnetder Musik also auf phänomenologischer,physikalischer und emotionaler Ebene.Zudem entwirft er den Plan einer neuenOrgel (Mercure de France, 1747) undwirkt an Jean-Philippe Rameaus Werk Démonstrationdu principe de l’harmonie(1750) mit, wie er auch mit François-AndréDanican Philidor zusammenarbeitet. Inspäteren Jahren verfasst er Beiträge für AntonBemetzrieders Leçons de clavecin etprincipes d’harmonie (1771 [Faks., 2001]),die weit über Frankreich hinaus bekanntwerden. Ganz im Geist der Zeit stehend,möchte das Lehrbuch nicht nur Fingerfertigkeitanerziehen, sondern einen (mit-)denkenden Musizierenden formen. 13Überdies steht Diderot europaweit mit führendenKöpfen der Musikwelt in Verbindung,unter anderem mit Carl PhilippEmanuel Bach und dem MusikhistorikerCharles Burney. Möglicherweise ist erauch Mozart begegnet; Mozarts VaterLeopold hat ihn als Pariser Adressaten genannt(23.2.1778, in: Mozart, Bd. 2, 1962,297, Nr. 429, vgl. auch 262).Ihre Mannigfaltigkeit betonend, verstehtder Aufklärer die Musik als „gewaltigste“aller Künste (Rameau, in: DPV, XII, 1989,168). Sie ahme die Natur durch kunstvolleEntfaltung von einfachen und zusammengesetztenTonrelationen nach (vgl. ebd.,158), und zwar – wie die Künste überhaupt– mittels ihrer emblematischen, hieroglyphischenSprache in Sinnbildern, womitsie weit mehr als ein angenehmes Tönenist. Überdies misst ihr Diderot die Attributedes „Sprechen-“ und „Malenkönnens“bei und fordert für sie eine primäreFunktion im Kaleidoskop all jener Künste,die auf der Opernbühne mitwirken.So richte die Musik auch einen Appell andie Phantasie des Hörers und vermag dasOhr zu bezaubern und in das Herz hineinLiebe oder Entsetzen zu tragen und sogleichsam die Sinne aufzulösen. Den Geistder Zeit aufnehmend, strebt Diderot damitdie Aufhebung der starren Form derAffektenlehre an, die bisher die Operndramaturgiebestimmt hat. Er will sie miteiner neu formulierten Empfindsamkeit ablösen,die ein individuell handelndes, beseelt-menschlichesWesen in den Mittelpunktrückt.In den frühen 1750er-Jahren hat sich derAufklärer am aufsehenerregenden „Buffonistenstreit“(„Querelle des bouffons“,1752-1754) beteiligt, einer Auseinandersetzungum den Vorrang unter den gebräuchlichenOperngattungen, namentlich um dieErrungenschaften des französischen unditalienischen Musiktheaters. Hierbei giltdas Augenmerk der Opera buffa („komischeOper“), einer jüngeren Nebengattungder Opera seria (der „ernsten“ italienischenOper). Jene Gattung wies gegenüber derin Frankreich etablierten Tragédie lyriquewesentlich erfrischendere Charakterzügeauf, womit sie dem im Aufstreben begriffenenbürgerlichen Volksgeist dienstbargemacht werden kann.Nach dem Vorbild der Opera buffa, diegeprägt ist von der engen Verbindung vonMusik und Sprache wie von der unmittelbarzu Herzen gehenden Ausdrucksweise28Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

und von gefälligen Rhythmen sowie frischerMelodik, kreieren die Anhänger dersog. Loge der Königin („coin de la Reine“)oder „Buffonisten“ eine neue Form vonEmpfindsamkeit. Dieser bürgerlich gesinntenGruppierung stehen die „Antibuffonisten“gegenüber: die Loge des Königs („coindu Roin“), Aristokraten und Traditionalisten,die am höfischen Pomp und am stilisiertenPathos der klassischen französischenOper festhält. Diese ist besonders vompolyphon-verworrenen, komplex instrumentiertenKonstrukt von Jean-BaptisteLully bestimmt, der über drei Jahrzehnte diefranzösische Oper dominiert. Die Enzyklopädisten,und so auch Diderot, gehörenden „Buffonisten“ an; dieser sucht aber auchdie beiden Parteien zu versöhnen.Der Streit bringt über 60 Schriften hervor.In ihm leuchtet ein Vorschein der kommendenRevolution auf: eine neue Zeit, diemit ihrem an Natürlichkeit orientierten Lebensgefühlgewillt ist, mit der alten, höfischenKunst zu brechen. 14Auch in den späteren Jahren strebt Dideroteine Reform der Oper an. Er meint, die„beste aller Opern“ könne im Sinne einesästhetischen Ideals mit Hilfe künstlerischerGesetze hervorgebracht werden; zugleichsucht er die Erneuerung des Tanzes wie dieEinführung des pantomimischen Balletts.Seine Ideen und Vorstellungen entsprechengroßenteils denen Christoph WillibaldGlucks. Dieser leitet Anfang der 1760er-Jahre eine weitgreifende Reform der Operein, die in gewisser Weise auch – unterneuen Vorzeichen – eine Zusammenführungder italienischen Operntradition undder Lully’schen Musiktragödie darstellt.Wie frühere Erneurungen, so sucht auchdie „Gluck’sche Opernreform“ die Annäherungan das Urbild der griechischenTragödie (vgl. Hortschansky, 1989).10. BILDENDE KUNST UND ÄSTHETIKWeit mehr noch als in der Musik machtsich Diderot seit den späten 1750er-Jahrenals Kritiker und Theoretiker der bildendenKunst namhaft, besonders der Malerei,wobei jener diesen hinter sich lässt.Er wird ein Anreger, ja ein Mitbegründerder modernen französischen Kunstkritik.Zudem befruchtet er das Schönheitsidealder Deutschen Klassik (bes. Lessing) undzählt zu den kritischen Befürwortern desgegen Ende des 18. Jahrhunderts aufkommendenKlassizismus (frz. Néoclassicisme;auch bürgerlicher Klassizismusgenannt). 15Ähnlich wie Lessing im Laokoon (1766)fördert er den in der Zeit des Umbruchszwischen feudaler Rokokokultur und derRevolution sich anbahnenden Autonomisierungsprozessder Kunst, die sich, wiedie Naturwissenschaft, mehr und mehrspezifiziert. Parallel zu deren empirischerNeuorientierung vollzieht sich auch in derÄsthetik eine innere Umwandlung. Auf daswirkliche Leben konzentriert, sucht dieÄsthetik den von zeitloser, überhöhenderVernunft bestimmten klassizistischen Regelkanonund seine deduktive Prämisseabzustreifen und sich den (menschlichen)Phänomenen und somit der unmittelbarenBeobachtung und Beschreibung zuzuwenden,aus denen dann die Prinzipien zu gestaltensind.Und eben auf diesem Weg vom „ästhetischenRationalismus“ hin zu einem „ästhetischenEmpirismus“ befindet sich auchDiderot. Er wendet sich primär dem künstlerischenVerhalten wie auch dem Eindruckzu, den das Kunstwerk auf seinenBetrachter macht. So verortet er, die Einheitvon Sinnlichkeit und Rationalität betonend,die Ästhetik in der Natur des Menschen:in den von schöpferischen Leiden-Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 29

schaften („passions“) getragenen Grundkräftendes Lebens, die das Eigenartige,das Individualistische hervorbringen. Damitrealisiert sich in der Kunst letztlich eineArt Selbsterfüllung des menschlichen Wesens.Diesen Weg beschreitet Diderot besondersin seinen berühmten Salons (1759-1781in der CL ersch., gedr. 1795 ff.), einerFolge von neun Berichten über die imSalon Carré im Louvre alle zwei Jahreausgestellten Gemälde der Pariser Kunstakademie.In den quirligen Plaudereiensucht er – im Gegensatz zum klassizistischenBestreben, dem konkreten Bild einemodellgebende Funktion zuzuschreiben –seine individuelle Autonomie zu sichern,die eine eigene Welt erzeugt. Er wird zumschöpferischen Kritiker, ja zum „Nach-Schöpfer“, der besonders auf die sinnlicheBildwirkung achtet und, unter Beimischungeigener Farbtupfer, zumeist rechtdetaillierte Beschreibungen darbietet. Diesemuten wie ein Fotoersatz an. Überdies verstehter mit der Illusion zu spielen: mit derVerschleierung und dem Trugbild, in demsich die Wahrheit spiegelt ( 12.).Als befände er sich mitten in einem Salongespräch,unterhält sich der originelle Autorlebhaft mit dem Leser oder auch mitden Malern, deren Seele er auf der Leinwandzu eruieren sucht. Hin und wiedersteigt er sogar geradezu in das Bild hinein,um etwa eine Wanderung in beeindruckenderNaturlandschaft zu unternehmen.Dabei „schweifen“ [die] „Blicke“ lebhaft„umher“ – voll „Bewunderung“ wie „Stillschweigen“,wobei die Zeit sich „aufhebt“und der Mensch sich „zu etwas Ewigem“verändert (Salon 1767, in: DPV, XVI,1990, 182-184). Besonders favorisiert erdie den Sensualismus zur Geltung bringendenFarben, die als „göttlicher Hauch“alles „beleb[en]“ (Anh. zum Salon 1765:Essais sur la peinture [1766], ebd. DPV,XIV, 1984, 350) und den Ausdruck derLeidenschaftlichkeit steigerten.In den Salons hat sich Diderot als einerder Ersten dem Problem der Übertragbarkeitpiktoraler Bilder in Sprachbilder gewidmetund die Gattung des Ausstellungsberichtsmitgeschaffen. Ebenso hat er damitdie Vermittlung zwischen dem Künstlerund einem über Hof und Kirche hinausgehenden,bürgerlichen Publikum initiiert.Das Ursprüngliche und Alltägliche gegenüberdem Überhöhten bevorzugend, bereiteter so den Boden, auf dem sich anstelledes zerfallenden höfischen Rokoko-Stils die bürgerliche Ausdrucksweise mitihrer lebensvollen Tendenz entwickelnkann. In diesem Sinne solle ein Bild, wieDiderot meint, ein harmonisch bewegtesGanzes, eine große, vom lebendigen Zusammenspielder Bewegungen geprägteEinheit darstellen und – dem horazischenIdeal gemäß – die „Tugend liebenswürdig,das Laster verabscheuungswürdig“wiedergeben (Essais [w.o.], ebd., 392) unddamit auch moralische Ideen vermitteln,um die Welt besser und schöner werdenzu lassen.Und dabei geht es der Kunst (wir sagtenes schon) um die schöpferische Nachahmungder Wirklichkeit resp. der Natur („imitationaturae“), die von der Disproportiongeprägt sei und „nichts Inkorrektes“ schaffe(Essais [w.o.], ebd., 343). Da wir ja diehinter allen Erscheinungen steckende Gesetzlichkeitnicht erkennen, meint die Nachahmungkeineswegs eine unmittelbare Anschauung;vielmehr setze sie, so Diderot,eine innere Anschauung, ein ideelles Modelldes Schönen im Künstler voraus, dasdieser Gesetzlichkeit möglichst nahekommt.30Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

Der Künstler müsse dabei allerdings auchgründlich die Lebenswelt und Naturerscheinungenbeobachten – und erst so, im sichbedingenden Wechselspiel von „sentiment“und „raison“, gelange er mittels der sorgfältigenImitation zur Kreation: zum ‚Unwissbaren‘,zu einer Illusion. Diese stellt letztlicheine Art „Wahrscheinlichkeit als Kunstwahrheitin Analogie zur ‚Wahrheit der Wirklichkeit‘“dar (Wuthenow, 1994, 69). Dergestaltbesitzt ein Kunstwerk nach Dideroteine belebende, hieroglyphische Ausdrucksweiseund erweist sich als eine Art Symbolsystem,dessen Wesentlichkeit nicht in seinerTransparenz aufgeht, sondern mittels seinerZeichen konstituiert wird. Es führt eineemotionale Wirkung auf den Betrachter herbeiund lässt ihn an seinem Sujet auch denkendteilnehmen. So vermag das Kunstwerkdie Einbildungskraft zu entzünden,die dann wiederum neue Ideen hervorbringt.Dabei kann es – einer religiösen Erfahrungvergleichbar – sogar ein Faszinosum ausüben:einen Augenblick der Unendlichkeit.Somit obliegt es der Kunst also nicht, wieDiderot meint, primär Wahrheit und Schönheitabzubilden, sondern vor allem Sinneund Denken zu sensibilisieren. Die sicheinander bedingenden Momente, ebenWahrheit und Schönheit, entstehen ausschließlichin der Ideenwelt des Einzelnen.Diese wird, so Diderot, der hierbei dem „Geniekult“des Sturms und Drangs durchausnahekommt, vor allem durch das Genie16 entzündet, das die Seele des Menschenzu rühren vermag. Der „philosophe“ kanndem Genie eine Art prärationale Seeleneigenschaftbeimessen; in späteren Jahrenwird er eher von einer souveränen Rationalitätreden (vgl. Paradoxe sur le comédien; 11.) Vor allem seinem Werk wohntdie gegensätzliche Einheit von Vernunftund Gefühl (resp. Enthusiasmus) inne.Wenngleich die Schönheit also von derIdeenwelt des Betrachters abhängt, sokann Diderot dennoch – ausgehend vonder menschlichen Erfahrung und Notwendigkeit,in der Mannigfaltigkeit des Lebenszielgerichtet zu handeln und so auf Ordnung,Proportion und Einheit bedacht zusein – dem ästhetischen Ideal ein konkretes,„empirisches“ Kriterium beimessen:die Wahrnehmung von Beziehungen („rapports“)resp. die Vorstellung eines lebendigen,geordneten Ganzen, wobei er besondersauf Shaftesbury gründet (vgl. bes. denEncyclopédieart. Beau, Bd. 2, 1752).Das denkende wie fühlende Erkennen vonBeziehungen innerhalb einer als Einheitbegriffenen Mannigfaltigkeit umfasst diegesamte, natürliche Lebenswelt und zielt,zumindest mittelbar, auf Harmonie undMoral ab. Nicht zuletzt kommt dies in deroriginellen enzyklopädischen Verknüpfungder Wissenschaften zum Vorschein. Unddabei gilt: je größer die Fülle der Beziehungen,der Mannigfaltigkeit und je vollkommenerdie Einheit, die sich freilichnicht immer auf den ersten Blick erschließt,desto höher der Grad der Schönheit.Seine Vorstellungen sieht der Salon-Autor,besonders in frühen Jahren, am meistenin der sozialen Genremalerei des befreundetenJean Baptiste Greuze verwirklicht,des Hauptvertreters der PeintureMorale mit ihren bürgerlich-sentimentalenFamilienszenen. Nicht minder schätzt erJean Baptiste Siméon Chardin, den Realistender bürgerlichen Welt. Seine kritischeSympathie gehört auch dem PorträtistenMaurice Quentin La Tour sowie ClaudeJoseph Vernet, dessen (wild-romantische)Landschaften er in einem der schönstenStücke der Salons (1767) beschreibt. Zudemhat er die neoklassizistischen AnfängeJacques Louis Davids miterlebt.Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 31

Kontakt hat Diderot auch zu deutschenMalern. Er lernt besonders Anna DorotheaTherbusch kennen, die 1765 nachParis kommt und ihn nackt porträtiert (vgl.Salon 1767, in: DPV, XVI, 1990, 369-377, bes. 374 f.). Das Bild ist verschollen;die Beziehung der beiden hat den DramatikerÉric-Emmanuel Schmitt zu demTheaterstück Le Libertin (1997, Verfilmung2000) angeregt.Gefallen findet Diderot auch an Schreckenund Entsetzen verbreitenden Bildern– etwa an blutigen Schlachten –, die alsGegenbild zum Guten moralische Reflexionenhervorrufen können. Nicht minderschätzt er Ruinengemälde. Sie erwecken„erhabene Ideen“ und vermögen den Menschenin seinen Grundfesten zu erschüttern:„Alles geht zugrunde […]. Ich seheden Marmor der Grabmäler zu Staub zerfallenund will selbst nicht sterben!“ (Salon1767, in: DPV, XVI, 1990, 338).Schließlich ist er in der Architektur undder Bildhauerei bewandert. Er zollt besondersEdmé Bouchardon und dem befreundetenÉtienne-Maurice Falconet Anerkennung,den er der Zarin Katharina II. derGroßen empfiehlt. In deren Auftrag errichtetFalconet das berühmte Reiterdenkmaldes Zaren Peters I. des Großen (Der eherneReiter, voll. 1782). Dank Diderots Vermittlungerhält die Monarchin schließlichdie einzigartige Gemäldesammlung PierreCrozats, die sich heute großenteils in derEremitage St. Petersburg befindet.Der Kunstkritiker Diderot wird auch in denintellektuellen Kreisen Deutschlands wahrgenommen.Interesse erregen zunächst seineEncyclopédieartikel Art und Beau (Bd.1 u. 2, 1751 u. 1752), die bei Kant, Hamannund Herder Gehör finden, der den „philosophe“1769 in Paris besucht (vgl. Mortier,1967, 127 ff.). Die Salons finden inDeutschland wie in Österreich insgesamtein spärliches Publikum (vgl. Grimm,1988, 274-285). Dank der CL ( 19.)werden sie zumindest an den Höfen gelesen,wo besonders die „Große Landgräfin“Caroline von Hessen-Darmstadt siebewundert (vgl. ebd., 264 f.).Etwas weiter bekannt wird der KunstkritikerDiderot erst mit der Veröffentlichungder Essais 1795, die zwei Jahre später einedeutsche Übersetzung erleben und auf eingeteiltes Echo stoßen. Schiller ist ( 1.)davon begeistert, wenngleich er sie wenigspäter auch zu kritisieren weiß. Auch Goethelässt sich von dieser Abhandlung anregen.Er übersetzt Teile daraus (1799),besonders zum Thema Farben, die er kritischkommentiert, wenn er etwa zu Unrechtmeint, Diderot suche „Natur undKunst völlig zu amalgieren“ (WA, I. Abth.45. Bd., 1900, 254).In diesen Jahren findet der Aufklärer auchbei den Romantikern Resonanz (vgl. bes.die von den Schlegel-Brüdern edierte ZeitschriftAthenäum, 1798-1800). Sie könnenihn loben (es sei ein „wahrhaft kaiserlicherLuxus“, sich eine „Gemähldeausstellung“von ihm „beschreiben zu lassen“,ebd., I, 223), aber auch rügen (etwa ob seiner„französischen Unbekümmertheit“ und„Affektiertheit“) (Mortier, 1967, 282).Über 1800 hinaus ist seine Kunstkritik inDeutschland zwar weiterhin bekannt; ähnlichwie in Frankreich bleibt ihr ein bahnbrechenderErfolg allerdings verwehrt. DieDiderot’sche Unbeschwertheit, seine lebendigenSalonschilderungen mussten der„‚deutschen Gesetztheit‘“ mit ihrer Neigungzu strenger Systematik und Metaphysikzweifelhaft erscheinen (so zutreffendMortier, 1967, 286). 1711. THEATER32Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

In den späten 1750er-Jahren wird Diderot,der ja über beachtliches Schauspieltalentverfügt, auch als Bühnenautor bekannt. Bereitsals Jugendlicher hat er von einer Karriereals Schauspieler geträumt wie auchbegeistert antike Tragödien rezitiert und dieDiven der Comédie-Française angebetet.Der Mittvierziger kann bisher noch keingroßes literarisches Werk vorweisen. 18Nunmehr verfasst er zwei dramatischeStücke: Le fils naturel (1757) und Le pèrede famille (1758), denen er dramaturgischeÜberlegungen zur Reform des Theatersbeifügt, Dorval et moi. Entretiens surle fils naturel und Discours sur la poésiedramatique. Mit diesen sollte er überFrankreich hinaus Einfluss ausüben. In siefließen ebenfalls seine kunsttheoretischenAnschauungen von der „Natürlichkeit“ undder „Naturnachahmung“ wie auch seineBetonung von Lebenswirklichkeit und Moralmit ein.Daneben stehen Anregungen englischerwie italienischer Autoren (von GeorgeLillo und Carlo Goldoni, der seit 1761 inParis wirkt und mit ihm in Verbindungsteht). Ebenso leuchtet darin neben szenischenund gestischen Momenten der Dialogauf, der späterhin besonders in seinenRomanen zum Tragen kommt. Hauptsächlichstellen sich die beiden Werke alsFrucht der ihm seit der Kindheit innewohnendenbürgerlichen Gesinnung dar; imHausvater sucht er seinen im Innern immerwieder aufflackernden Konflikt mitseinem eigenen Vater friedlich zu lösen.Damit lässt Diderot das wirklichkeitsfremde,künstliche höfische Theater hinter sichund stellt das erwachende Bürgertum inseiner Alltagswelt auf die Bühne. Er wirdzum theoretischen Begründer des bürgerlichmoralischenDramas (Drame bourgeois)und bereitet so, das französische klassizistischeDrama in die Schranken weisend,dem modernen (französischen) Theater denWeg. Die neue Gattung, eine Art genre mixte,sucht die Lebensnähe und verbindetden Ernst der Tragödie und die „Realität“der Komödie, sozusagen: die Belehrung unddie Unterhaltung, die Vernunft und die Leidenschaft.So trägt Diderot auch auf demGebiet des Theaters, das in der Aufklärungszeitbekanntlich einen gewaltigen Aufschwungnimmt, den sich anbahnendengesellschaftlichen Veränderungen Rechnungund vermittelt ein neues Lebensgefühl.Im Rückgriff auf antike Ideale machter das Theater zur „Sache des Volkes“.In Frankreich erlangt der moderne Bühnenautorzunächst nur mäßige Zustimmung(vgl. Chouillet, 1982, 73-166). InDeutschland indes ist er besonders mit demHausvater überaus erfolgreich. Zu verdankenhat er dies zunächst vor allem Lessing,der ebenfalls die Emanzipation desbürgerlichen Dramas vom höfischen Theatererstrebt. Dieser übersetzt DiderotsStücke samt den Anhängen (THD, 1760u.ö.) und kann ihn überschwänglich alsklügsten philosophischen Kopf rühmen,der sich nach Aristoteles mit dem Theaterbefasst hat (Vorwort, 1760, in: THD, 29);zudem sei der Hausvater weder „französischnoch deutsch“, sondern durch unddurch „menschlich“ (dass. [1766 2 ], 31).Daneben setzen sich Wieland wie auchHamann, Herder und Jakob Michael ReinholdLenz mit dem „Diderot’schen Theater“auseinander.Mit seinem (klein-)bürgerlich-familiärenRealismus, der die Arbeitsamkeit, den Sinnfür das Natürliche wie eine starke Gefühlsmäßigkeitund den Idealtypus eines jedenStandes mit seinen jeweils eigenen Aufgabenakzentuiert, hat dieses durchaus denNerv des um die Jahrhundertmitte erstar-Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 33

kenden deutschen Mittelstands berührt.Ein Großteil der deutschen Nation kannsich in seinen Werken wiedererkennen.Bereits 1759 erleben Diderots Stücke ihreBühnentaufe durch die „WandertruppeAckermann“. Mit dem Ausbau des Theaterwesens,mit der Einrichtung fester Schaubühnenbesonders in protestantischen wiekatholischen Residenz- und Reichsstädten,feiern sie sodann nach 1770 einen riesigenErfolg. In der folgenden Dekade (vorallem zwischen 1770 und 1775) erreichensie ihren Höhepunkt und gelangen bis1789 zu 160 Aufführungen (davon 155 vonLe père de famille;147 dt., 8 frz.; gespieltvon 16 Schauspielgruppen; vgl. die Auflistungvon Saada, 2003, 275-282). Dabeiüben die frühen Aufführungen am HamburgerNationaltheater und anschließendin Wien (Burgtheater und Theater amKärntnertor) Modellfunktion auf die weiterenInszenierungen aus (vgl. Saada,2003, 267). Durchaus beachtlich wird dabei– vor allem dank der Begeisterung derWiener Bevölkerung – sein Einfluss inÖsterreich. Die lang anhaltende Theaterrezeptionist dort ohnehin das bedeutendsteMoment in Diderots Wirkungsgeschichte(Grimm, 1988, 74-191, 292).Damit, aber auch aufgrund seiner dramentheoretischenÜberlegungen, wird Diderotzu einem Klassiker. Er erlangt normativeFunktion, auf die man sich besonders inden vermehrt aufkommenden Theaterzeitschriften– zwischen 1765 und 1790erscheinen nicht weniger als 130 (!) – durchKompilation bezieht („wie es Diderot sagt“).Überdies vermag er Lessings Werke zu beeinflussen,besonders das SoldatenstückMinna von Barnhelm (1767), und wirdnachgeahmt, besonders durch Otto Heinrichvon Gemmingen-Hornbergs Stück:Der teutsche Hausvater (1780) (vgl. ebd.,241 ff.).Lessing geht es aber nicht nur um dieÜbernahme oder Weiterbildung von DiderotsTheorien. Vielmehr benutzen er undseine Mitstreiter den französischen Autorauch als Bundesgenossen im Kampf gegendas vorherrschende, jedoch nicht mehr zeitgemäßefranzösische klassizistische Drama(tragédie classique), als dessen erstergroßer Kritiker Diderot angesehen werdenkann. (Herder und Goethe sollten späterLessings Kritik weiter entwickeln.)An diesem Drama orientiert sich besondersLessings Gegner, der Theaterreformer und„Regelpoetiker“ Gottsched, der als Wolffianerdas Theater primär als moralisch-vernünftigeBesserungsanstalt ansieht. So wirdDiderot, ähnlich wie in der Gelehrtenwelt,auch im Raum des deutschen Theatersmodelliert. Dessen Vertreter „gebrauchen“den französischen Aufklärer, um ihre eigenePosition gegenüber dem französischenTheater zu legitimieren. Sie definierenzum Teil ihr Verständnis von Theaterwesen,indem sie sich dem, was man jenseitsdes Rheins schätzt, entgegensetzen(vgl. bes. Saada, 2003, 271-274).Die gegen Ende des Jahrhunderts aufkommendeRomantik beginnt das bürgerlicheDrama allmählich zu verdrängen. Der Hausvaterwird, wenngleich nicht mehr allzuhäufig, noch bis zur Jahrhundertwende gespielt.Um 1830 ist der TheaterdichterDiderot jedoch aus der zeitgenössischenLiteratur verschwunden. In diesen Jahrenhat ihn der Wiener Dramatiker Franz Grillparzernoch gelobt.Die Theaterarbeit begleitet den „philosophe“auch in seinen späteren Jahren. Um1773 (1777/78) verfasst er den Essay Paradoxesur le comédien (ersch. 1830), indem er Reformvorschläge vorlegt, aberauch insgeheim sich selbst porträtiert. Frü-34Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

here Ansichten durchaus revidierend, nimmter darin Anregungen von Francesco Riccoboni(L’art du théâtre, 1750) und vombefreundeten Schauspieler David Garrickauf, den er neben Shakespeare sehr verehrt.In Abgrenzung zum Rousseauismusentwirft er nunmehr eine Ästhetik derSchauspielkunst wie überhaupt jederKunstform, die sich entschieden vom Gefühlskultder vorhergehenden Jahrzehnteabsetzt und vom Verstand geleitet ist undsomit eine distanzierte Haltung der Akteureund der Zuschauer anstrebt.Demnach solle der Schauspieler, so Diderot,mit „kühlem Kopf“ auftreten (DPV,XX, 1995, 64) und im paradoxen Spielzwischen Vernunft und Gefühl sich sozusagenverdoppeln; er solle etwa weinen,wie ein „ungläubiger Priester, der über diePassion [Christi]“ predige (ebd., 57). Aufdiese Weise schlüpft der Darsteller gleichsamin die Dichtung hinein und gibt sieals Wirklichkeit aus, womit die Bühnenkunstihrer Bestimmung nahekommt, derWahrheit mittels des Trugbildes nachzuspüren:„Die Illusion ist Euer“ (ebd., 56; 12.). Das Schauspiel wird somit zu einem„ideellen Modell der zukünftigen Gesellschaft“;der Künstler, „der Interpret derNatur“, wird zum „Erzieher der Menschheit“und zum „größten Realisten“ – allerdingseiner „zukünftigen Realität, die ervorwegnimmt“ (Kesting, 1970, 416 f.).Bis in die neuere Zeit bleibt dieser Essayumstritten. Seine Nachwirkungen reichenbis zu Bertolt Brecht und seiner von antiillusionistischerRealismus-Theorie geprägtenNeukonzeption des Theaters (als„dialektisches Theater“). Der einflussreicheDramatiker und Lyriker des 20. Jahrhundertswill sogar 1937 eine „Diderot-Gesellschaft“ gründen (vgl. Brecht, 1993,276). 19 Überdies wird auch der russischeRegisseur Sergei Michailowitsch Eisensteinvon Diderot beeinflusst.Zu Diderots Theaterwerken gehört schließlichdie Sitten- und SprichwortkomödieEst-il bon? Est-il méchant? (1775-1781/84; ersch. 1834, Uraufführung 1951). Darinentwirft der „philosophe“ ein weiteresSelbstporträt und schlüpft in die ironischeRolle eines philanthropischen Scapin. Vorallem Charles Baudelaire lobt dieses Stückund empfiehlt es der Comédie-Française.Sogar in Deutschland findet es im 20.Jahrhundert Widerhall (Verfilmung vomWDR 1967, Regisseur: Wolfgang Glück,und Neubearbeitung durch Hans-MagnusEnzensberger unter dem Titel: Der Menschenfreund[1994], die bis heute zur Aufführunggelangt).12. EXPERIMENTELLE PHILOSOPHIE ODER DIE„UNERMESSLICHKEIT DER MÖGLICHKEITEN“Der Frage nach Wahrheit und Wirklichkeitdes Lebens geht der skeptische Freigeistbesonders in seinem philosophischenWerk nach, in das ebenfalls manch kunsttheoretischeVorstellungen einfließen. Aufdie Kraft des Verstandes bauend, hat erden Mut, die Wahrnehmung der Wirklichkeitauf zeitgemäße Fundamente zu stellenund Welt und Gott neu zu erfassen.Dazu betreibt er eine Art experimentellerPhilosophie. Er weiß freilich um das Trugbildder menschlichen Sinne, um die Mängeldes Geistes, der nur den Bruchteil derWirklichkeit erfasst. Und dennoch ist errastlos auf der Suche nach Neuerungenund pflegt, bisweilen fast schon manisch,einen spielerischen Umgang mit Ideen –und wird oft unversehens von einer zuranderen fortgerissen. Alles ausprobierend,kann er zwei Positionen zugleich vertreten,die er dann vor allem mittels des Dialogsumschreibt (vgl. bes. Le neveu deAufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 35

Rameau). Wenngleich er dabei alles miteinanderzu verknüpfen und das „Ganze“zu erfassen sucht, so ist er doch jeglicherSystematik abhold. Der wissenschaftlicheHorizont muss freilich immer für neue Fragenoffengehalten werden.Und so sucht der „philosophe“ auf seinemDenkweg mittels desultorischer, dialektischerVorgehensweise, die nur „imFluge, nur in seiner steten Bewegung erfasstwerden“ kann (Cassirer, 2003, 93f.),sich der Wirklichkeit mit all ihren mannigfachenAspekten zu nähern – und gelangt,zumindest im Ansatz, zu einem dynamischenWeltbild, dem nur der stete Wechsel gerechtwerden kann. Dieser war bereits inseinen Pensées philosophiques angeklungen,in der er die vielzitierte Sentenz notiert:„Man soll von mir verlangen, dassich die Wahrheit suche, aber nicht, dassich sie finde“ (XXIX, in: DDPH, I, 16;vgl. auch Raupp, 2013, 89, Nr. 5), worinfreilich unverkennbar ein zentraler Leitgedankeder Aufklärungskultur aufleuchtet. 20Bei seiner Suche hat Diderot nie aufgehört,Rationalist zu sein. Er kämpft gegenVorurteile und Aberglauben und führt eine„Revolte gegen den installierten Dogmatismusund die politisch-religiösen Zwänge“(Chartier, I, 2012, 16). Der kreativeQuerdenker bedient sich gerade dabei zweierüberraschender Kontrapunkte zur Raison:zum einen der Persiflage, also derverzerrenden Übertreibung und der provokantenZweideutigkeit, die den Blick aufdie Wirklichkeit eröffnen sollen; zum anderender Mystifikation: des Trugbilds(vgl. bes. Salons und Paradoxe), der Verrätselung,der zum Aufbrechen von verkrustetenStrukturen und zum Nachdenkenführenden Verwirrung wie auch derVerfremdung mit dem Ziel der Erschließungneuer Perspektiven angesichts einernoch nicht bestehenden, aber endlich erwartetenWirklichkeit.Eine solche Mystifikation mittels undurchsichtiger,kontrafaktischer Gedanken undcodierter Sprache, womit er (bis heute)zu verwirren vermag, ist bei der Verbreitungneuer Ideen – besonders angesichtsder herrschenden Zensur – durchaus notwendig.Der „philosophe“ erweist sichhierbei als Meister der Improvisation, stetsauf der Suche nach dem dynamischenGanzen. Dabei liebt er das Spiel mit Dialektikund Paradoxie und vermag stetsneue Ideen zu entzünden: besonders in derGestalt des Schwirrenden („papillonnage“)und Flimmernden („papillotage“ – wasvon den Gegnern nach drucktechnischemSinn als „Makulatur“ gedeutet wird) (vgl.Chartier, I, 2012, 111-113).Er hegt ein Vergnügen, das Althergebrachtezu destabilisieren, und wird, wie er selbstmeint, zum verhüllenden „Wolkenmacher“(vgl. Lettre sur les sourds [w.o., 4.], in:DPV, IV, 1978, 162), der erhellt und gleichzeitigverdunkelt. Er vermag, um mit Goethezu reden, wie in „einem Irrgarten“ herumzuführen,um „uns auf einem kleinenRaum eine lange Promenade vorzuspiegeln“(Diderot’s Versuch über die Mahlerei, in:WA, I, Bd. 45 [1900], 286). Dabei übt erauch eine Art schöpferischer Zerstörungdes Bestehenden, zu der untrennbar die Verknüpfungnaher und entfernter Beziehungenzu einem neuen, unerhörten, insofernrätselhaften „Ganzen“ gehört. Dabei trittzur „äußeren“, rationalistischen Dimensionder Aufklärung, den „Lumières“, noch eine„innere“ Dimension: der „Illuminisme“, zudem die dunkle Klarheit (das „clair-obscur“)des intuitiven oder instinktiven Wissensgehört. Beide Lichter stehen fast in einemdialektischen Verhältnis zueinander.So vermag Diderot in seinem mitunter36Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

atemberaubenden Lavieren zwischen Verrätselnund Erraten, zwischen Verschleiernund Entschleiern im Innern seinerEmpfindung ein Universum in Gärung undim Werden hervorzubringen, das man alseine Art „Unermesslichkeit der Möglichkeiten“(„l’immensité des possibles“) ansehenkann. 21Dergestalt gleicht der Mystifikateur einemKünstler, ja einem Genie, das neue Werkeschafft und die Welt immer wieder neuerfindet. Dabei sucht er die Vernunft ingewisser Weise neu zu bestimmen, in sieEmotion und Intuition zu integrieren (vgl.sein o.e. Ideal eines großen Kunstwerks),womit er über die kühle, entzauberndeAufklärung hinaus zum Sturm und Drang,ja fast schon zur Existenzphilosophie voranschreitet( 20.).13. DIE NATUR – „EIN UNERMESSLICHERREICHTUM“Auf seiner Ideenreise widmet sich derNewton-Verehrer Diderot besonders derneueren Naturwissenschaft. Als wissenschaftlicherJournalist hat er deren Erkenntnisseausformuliert und publik gemacht,wobei er besonders an Pierre-LouisMoreau de Maupertuis, einen Vorläuferder modernen Genetik, und Georges-LouisLeclerc de Buffon anknüpft. Letzterer, einWegbereiter der modernen Evolutionstheorie,hat 1749 seine monumentale Histoirenaturelle (bis 1804 insges. 44 Bde.) aufden Weg gebracht und auf den ersten Seitenmit einem Paukenschlag aufgewartet:mit der „etwas demütigend[en]“ Wahrheit,dass der Mensch in die „Klasse der Tiere“einzuordnen sei (I, 1749, 12).Wie bereits in der enzyklopädischen Ausrichtungsichtbar geworden und sodannin den aphoristischen Penseés sur l’interprétationde la nature von 1754 (1753)formuliert, die auch in intellektuellen KreisenDeutschlands nicht unbeachtet blieben,plädiert Diderot nachhaltig für eineempirische Erfassung der Natur: für dieexperimentelle Methode („physique expérimentelle“),die in der sammelnden Beobachtung,der kombinierenden Reflexionund der prüfenden Erfahrung Gestalt gewinnt(vgl. bes. [XV.], in: DPV, IX, 1981,39). Gegenüber diesem engen Zusammenspielvon Praxis und Theorie sei die bisherbevorzugte spekulative Naturphilosophiescholastischer Observanz, der pureRationalismus des 17. Jahrhunderts mitseinen apriorischen (mathematischen) Regeln,endgültig überholt, womit man Weltund Natur klar zu erkennen meinte.Diesen Regeln setzt Diderot den „unermesslichenReichtum“ der Natur (HDIdt1,VI, 1786, 11. Buch, Kap. 5, 59) entgegen,die letztlich immer ein Geheimnisbleibe. Sie solle primär vom geduldigenWissenschaftler erforscht werden, den derAufklärer sogar als eine Art Geist vongöttlicher Inspiration bezeichnen kann. Ersolle, so Diderot weiter ausführend, nichtzuletzt mit fast schon intuitivem Spürsinnhinter den Phänomenen den verborgenen„Mechanismus“ erkennen. Diesen variieredie Natur, einer Frau vergleichbar, diees „liebt, sich [ständig] zu verkleiden“, auf„unendlich verschiedene Weise“ (vgl. ebd.,XII., in: DPV, IX, 1981, 36, 38). Und beidiesem Spiel muteten die Naturvorgängewie Hieroglyphen oder unendliche Tonfolgenan.Die Wissenschaft müsse ausschließlichnach dem „Wie“ und nicht mehr nach einemEndzweck fragen. Diese sei, so Diderot,der wiederum an seine kunsttheoretischeAnschauung anknüpft, nicht alsSpiegel der sich stets wandelnden Naturzu verstehen, sondern letztlich als ein au-Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 37

tonomes, auf der Zeichenhaftigkeit vonErkenntnis basierendes Erklärungsmodell,dem keine Wahrheit im üblichen Sinn zukomme.Gegenüber dieser (dynamischen)Sichtweise stellt der Aufklärer das vomRationalismus noch gestützte, statischchristlich-teleologische Weltbild mit seinerVorstellung von der ‚Konstanz derArten‘ hintan. Dieses Gebilde war schonlange zerbrochen; Raum und Zeit hattensich ins Unendliche ausgedehnt.14. DIE GROßE „KETTE DES LEBENS“Sein rastloses Suchen hat Diderot auf einenlangen, eigentümlichen Denkweg geführt.Auf diesem geht er (wir haben diesbereits erwähnt) überaus eklektisch vor.Der Vielfalt der Welt angemessen, erstrebter die Befreiung aus der einseitigen Zugehörigkeitzu einer Richtung und sucht dievorgegebene, unantastbare Wahrheit zubrechen.Er lässt sich dabei besonders von derAntike inspirieren (u.a. von der ionischenNaturphilosophie, Epikur und Lukrez), erblickt über das Christentum hinweg zurück,um nach vorne schauen zu können:in die Moderne. Der Antike stehen neuzeitlicheRichtungen an der Seite: neben derzeitgenössischen Naturwissenschaft besondersSpinoza, das englische Aufklärungsdenken(Bacon, Newton, Locke) und Leibniz(mit seinem Entwicklungsgedankenund seiner Vorstellung von den dynamischgeprägten Monaden). Zudem kennt er dasberüchtigte religionskritische Testamentdes Priesters Jean Meslier (1664-1729). DerLandpfarrer aus den Ardennen vertritt darinals einer der ersten Gelehrten der Neuzeiteine entschieden atheistisch-materialistischeWeltsicht samt einer sozialistischenKonzeption der Gesellschaft.Als Jesuitenschüler angetreten, gelangt Diderotauf seinem Denkweg vom Theismusder frühen Jahre über den Skeptizismus,den Deismus und einen nach allen Seiten„offenen“ Atheismus hin zu einem energetisch-dynamischgeprägten materialistisch-monistischenWeltbild: zu einem vitalistischenresp. hylozoistisch oder pantheistischanmutenden Materialismus. DieseSichtweise klingt besonders in seinerals Le Rêve de d’Alembert bekannt gewordenendialogischen Trilogie (1769,ersch. 1830) an, einer materialistischenDialektik und Poetik.Demnach rühren alle Formen des Lebensvon der schöpferisch-evolutionären Materieher: von der ewigen Substanz. Sie sei,so Diderot, gewissermaßen göttlich resp.seelisch belebt; ihre Atome und Moleküle,mit Leibniz’ Vorstellung von Monaden vergleichbar,besäßen das aktive wie passiveEmpfindungsvermögen („la sensibilité“)als allgemeine Eigentümlichkeit und führtenauch die Veränderung der Arten herbei(vgl. bes. DPV, XVII, 1987, 189). (Inspäteren Jahen sollte er mehr und mehr vom„göttlichen“ Moment abrücken).In erhabenen, religiös anmutenden Worten,die an Lukrez’ berühmtes LehrgedichtDe rerum natura (1. Jh. v.u.Z.) erinnern,vermag der „philosophe“ die Materie zuumschreiben: Sie sei das „große Individuum,nämlich das Ganze“ (ebd., 139),das ewig-göttliche Universum. Als großesMusikinstrument mit zahllosen Tonfolgenwie als Füllhorn mit unzähligen Möglichkeitenvergleichbar, bringe sie im Entwicklungsprozessmolekularer Zusammenspielemittels unendlicher Mutationen – vonder Urmaterie über Minerale, Pflanzen,Tiere und Menschen – Myriaden von Lebewesenhervor. In ihr sei alles miteinanderverbunden oder vernetzt; alles hängean einer großen „Kette“ zusammen (ebd.,38Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

138) – eine Vorstellung, die sich bereitsbei Homer findet (Ilias, VIII, 19.25) undals „aurea catena Homeri“ („goldene KetteHomers“) sprichwörtlich wurde – undgehe „im [ewigen] Kreislauf“ ineinanderüber. Somit bedeute Leben und Sterbenlediglich, „die Gestalt [zu] wechseln“ –heute sei man Mensch, morgen indes Tier,Pflanze oder Staub (ebd. 138f.).Das Ende dieses Prozesses – des Zufallsexperimentsdes Lebens – ist freilich völligoffen. Was die Lebewesen früher einmalgewesen seien, so Diderot, wisse manebenso wenig wie das, was sie in unendlichenZeiträumen werden könnten. Jedessei eine Art „Bündel empfindsamer Punkte“(ebd., 141) und berge das „ihr eigeneGlück und Unglück“ in sich. Und so gebees überall in der Natur – „vom Elefantenbis herunter zum Blattläuslein“ – keineneinzigen Punkt, der „nicht leidet oder sichfreut“ (ebd., 140).15. EIN KIND VON „STIEFMUTTER NATUR“Auch diesen zukunftsweisenden Entwurfmuss Diderot zunächst der Schublade anvertrauen.Darin skizziert er ein evolutionistisch-humanistischesMenschenbildund teilt dem Menschen eine bescheideneRolle zu. Dieser ist jetzt nicht mehr, wieetwa in der christlichen Religion, Kroneim Schöpfungswerk eines vermeintlichprovidentiellen Gottes, sondern das evolutionäreWerk (oder sollen wir eher sagen:ein Irrläufer) der Natur und zugleichderen Bewusstsein.Diese sei dem Schicksal des Menschengegenüber indifferent, so Diderot, der denvon der Aufklärung weitgehend positivgefassten Naturbegriff durchaus zu kritisierenweiß. Er kann der Natur „Unfreiheit,Dumpfheit und Bewusstlosigkeit“zuschreiben (vgl. Recknagel, 1981, 416)und sie als „Stiefmutter“ bezeichnen.Dank seiner Vernunft besitze der Homosapiens noch eine Sonderstellung. Er seijedoch lediglich eine vorläufige Erscheinungim „unermesslichen Urmeer der Materie“(DPV, XVII, 1987, 128), wobei erimmer [er] selbst und doch keinen Augenblickderselbe sei:„Ich bin ich, und ich binzugleich ein anderer“ (ebd., 186).Damit hatte der Aufklärer den christlichenJahweh-Gott endgültig aufs Altenteil geschickt– einen „Gott“, der, wie Diderotmeint, von Unwissenheit und Ängstlichkeitdes Menschen wie vom „Priesterbetrug“herrühre und eine widernatürlicheMoral fordere. Zudem seien die Dogmenschon lange vergilbt, und auch die vongroßen Blutspuren übersäte Kirchengeschichtelaufe dem christlichen Wahrheitsanspruchzuwider. Demgegenüber seiender Unglaube und die Zuwendung zur Naturdie Voraussetzung für angemesseneMoral und ein natürliches Leben. Diderotweiß aber auch um die pädagogischeFunktion der regulativen Religion als einerArt Placebo.Mit seinem materialistischen Menschenbildhat Diderot den vorherrschenden Descartes’schenDualismus von res cogitansund res extensa zu überwinden gesucht.Der Mensch ist ein einheitliches Wesen;Geistiges und Körperliches sind aus einemGuss! Das Denken und die seelischenRegungen gehen, wie Diderot meint, vollständigauf Materie und Bewegung zurück;sie erwachsen aus den Empfindungen dersich berührenden Atome, mittels eines Netzesvon Fasern. So ist auch der menschlicheWille determiniert – Freiheit musssomit letztlich als Illusion verstanden werden–, die moralischen Vorstellungen bezeichnen„lediglich“ verschiedene physiologischeBefindlichkeiten. Aus dieser Sicht-Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 39

weise erschließt sich die Grundwahrheit:Existieren – also auch Denken – bedeutetletztendlich nichts anderes, als in Bewegungzu sein (wir können auch sagen: Lebenbedeutet verschieben: Der Körper verschiebtdie Nahrung, der Autor die Buchstaben,der Buchhalter die Zahlen ...)Entgegen der Abwertung des Körpers imChristentum erlangt dieser bei Diderot einedurchaus positive Stellung. Der Mensch– ein komplexes, ein widersprüchlichesWesen, oft zwischen intellektueller Überzeugungdes Kopfes und instinktivem Verlangendes Herzens hin und her gerissen– werde als Kind der Natur primär vonder sinnlich-körperlichen Empfindung geleitet:von den irrationalen Triebkräften,vom Instinkt. Die Lust verbinde Körperund Geist; sie habe einen jeden Menschen„aus dem Nichts gezogen“ (so Diderot inseinem brillanten Enzyklopädieartikel überJouissance, in: DPV, VII, 1976, 575-577,Zit., 576). Dieser gleicht einer Ode an Lebenund Liebe und weist ihn als Prophetendes aufgeklärten Hedonismus aus.Bei der sich daran anknüpfenden Fragenach der ethischen Lebensgestaltung favorisiertder Moralist Diderot folglich eineArt von vernünftigem, schöpferischem Hedonismus,wobei die Vernunft die körperlichenAntriebskräfte steuern solle (vgl. bes.Blom, 2010 bes. 232f. u. 369f.). Er betontdie sich fortwährend ändernde Individualitätdes Menschen, die im Miteinandervon Leidenschaft und Vernunft den Fortschrittdes Gesellschaftsprozesses heraufführt.Dabei akzentuiert er besonders diesoziale, politische Verantwortung, wie erauch der Liebe und der Sexualität als spielerischemAusdruck der Natur große Beachtungschenkt.In seinem Alterswerk Réfutation suivie del’ouvrage d’Helvétius intitulé L’Homme(1773-1775, ersch. 1875) hat Diderot mancheseiner Positionen spürbar modifiziert,besonders die moralischen Aussagen vonLe Rêve de d’Alembert, und sich von ClaudeAdrien Helvétius’ dogmatisch-mechanistischemMenschenbild und fatalistisch anmutendemLustprinzip merklich abgesetzt.Die materialistische Weltsicht müsse keineswegsin den einförmigen Hedonismuseinmünden. Im fortwährend veränderndenHorizont der anthropologischen Forschungstehend, solle sie freilich immer von der„offenen“, dialektischen Sichtweise bestimmtsein. In diesem Sinne hält er auch,Paradoxa und Widersprüchen nicht aus demWege gehend, angesichts der determiniertenNatur nachhaltig Ausschau nach einemRaum für die Willensfreiheit.Der Mensch lebe, so Diderot zusammenfassend,zwischen Realität und Illusion,Ahnung und Fiktion, zwischen Poesie undPhantasie – wie ein Künstler oder Betrachtereines Kunstwerks stets aufs Neue seineeigene Welt erzeugend. Der Sinn desLebens sei freilich nicht zu verstehen. Sokann er, von einem gelassenen Pessimismusgetragen, an die Seelenfreundin Sophieschreiben: Wir wissen nicht, „woherwir kommen, […] wohin wir gehen“, manwerde „in Dummheit und inmitten vonSchmerz und Geschrei geboren“ und seider „Spielball der Unwissenheit, des Irrtums,der Not, der Krankheiten […] undder Leidenschaften“; und dies werde alsdas „größte Geschenk unserer Eltern undder Natur“ bezeichnet, als „das Leben“(COR, IV, 1958, 169, Nr. 288 [1762]).16. VERZAUBERTER MATERIALISMUS ODER ER-SCHAUDERNDER NIHILISMUSMit seinem sensualistischen Ansatz undseinen Vorstellungen eines dynamischen40Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

Materialismus findet Diderot im 19. JahrhundertGehör. Er kündigt die moderneEvolutionstheorie Darwins an und wird einVorläufer des Positivismus und des DialektischenMaterialismus (von Marx, Engels[ 20.] und Lenin Materializm iËmpiriokriticizm, 1909, u. 1970, 23 ff.).Nicht zu Unrecht hat Elisabeth de Fontenayseine undogmatische, „offene“ Weltsichtals „verzauberten Materialismus“ bezeichnet.Der Aufklärer habe, so die französischePhilosophin, „mit voller Stimmeder Vernunft die Materie, das Leben, dieNatur zu besingen gewusst“. Er habe, aufdie Wissenschaft gestützt, von „der Wirklichkeitgeträumt“ und zudem eine „Totalitäteingefordert, die niemals totalitär“werden könne, weil sie „dem Sinn die Sinne“vorziehe und „der Ordnung die Abweichungen“(1981, [288]).Aber nicht alle seine dialektischen Aussagenklingen verzaubernd. So kann Diderotauch den Nihilismus andeuten und vom„Nichts“ reden, das den Menschen ergreift,und von seinem spurlosen Verschwindenim unendlichen kosmischen Geschehen(vgl. bes. Lettre sur les aveugles).17. RADIKALE AUFKLÄRUNG ODER „HOLBACH-COTERIE“Seine revolutionären Gedanken kann Diderot,der Mann der Freundschaft, zumeist nurim Freundeskreis und in Salons austauschen.Mit Vorliebe besucht er den vom befreundetenPaul-Henry Thierry d’Holbach eingerichtetenSalon. 22 Der deutschstämmige Baronerweist sich nicht nur als generöser Gastgeber,sondern auch als Autor. Er ist derstandhafteste Exponent des atheistischen Materialismus,und sein Système de la nature(2 Bde., 1770) gilt als das Hauptwerk desfranzösischen Materialismus und macht ihnauch in Deutschland zur zentralen Gestaltdes Atheismus. Vermutlich hat Diderot daranmitgearbeitet, er weist jedoch Holbachswie auch La Mettries und Helvétius’ strengmechanistische Akzentuierung des Materialismuszugunsten seines dynamischen Systemsab (vgl. die Réfutation; 15.).Holbachs Philosophenrunde, die sich etwavon 1750 bis fast gegen Ende der 70er-Jahre, zunächst in der Rue Saint-Nicaiseund ab 1759 in der Rue Royale Saint-Roch(heute Rue des Moulins), trifft, entwickeltsich zum Zentrum der radikalen Aufklärungim vorrevolutionären Frankreich. Siewird auch von illustren ausländischen Gästenbesucht, die in Paris weilen, unter anderemvon David Hume, David Garrick,Edward Gibbon und (wahrscheinlich) vonBenjamin Franklin. Diese teilen zumeist diedort gepflegten Ideen. Eine der Ausnahmenbildet Horace Walpole, der von der„zerstörerischen Arbeit“ der Anwesendenspricht; sie hielten ihn für „sehr einfältig“,weil er „noch an etwas Höheres“ glaube(ders., 1765, zit. n. 1906, IV, 449). AuchVoltaire und Rousseau stehen dem Kreiskritisch gegenüber und können Diderotsradikale Position keineswegs teilen.In dem als „Zitadelle der Enzyklopädisten“bekannten Kreis werden ohne Tabus Ideender neuen Zeit diskutiert. So plädierendie Teilnehmer nicht nur für eine von Demokratieund Freiheit geprägte Gesellschaftsordnungund für die Gleichheit derGeschlechter, sie bringen auch neue Sichtweisenvon Gott und Welt zur Sprache.(Die radikale Aufklärung kann sich auchin der Folgezeit nicht durchsetzen. Sie steht„dem Strom der Geschichte im Weg“; dasnationalistische und imperialistische 19.Jahrhundert setzt auf die konservativenIdeologien; vgl. Blom, 2010, 368).18. ER REDET „WIE EIN SOCRATES“ UNDAufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 41

SCHREIBT MIT „KOCHENDER TINTE“Mittendrin im Holbach’schen Kreis stehtDiderot. Die Konversation mit diesem Improvisationstalentgestaltet sich, wie Zeitgenossenberichten, zu einem eindrücklichenErlebnis. Sein Diskussionsstil ist zumeistausnehmend lebhaft und zupackend;mitunter kann er aber auch ziemlich ausschweifendwerden. Er rede „wie ein Socrates“(so Laurence Sterne, zit. n. Cash, 1986,138) mit „mitreißender Eloquenz“ und„leuchtendem Gesicht“, alle „Gemüter erhellend“(Marmontel, 1972, 226); er sei„überfließend von Ideen“ und „schenkte denanderen seinen Witz“ (André Morellet, 1821,134). Ähnlich beschreibt ihn auch der PolitikerCharles Brosses, wenn er von einemFeuerwerk spricht, das nicht endenwill. Der Aufklärer sei ein „freundlicherBursche und scharfsinniger Denker“, derjedoch „ständig in Exkurse“ abschweife.„Gestern zählte ich in der Zeit von neunbis ein Uhr, während der er bei mir […] war,derer fünfundzwanzig“ (zit. n. Lepape,1994, 166). So verwundert es nicht, wennJean-François Marmontel meint: „Wer Diderotnur aus seinen Schriften kannte, hatihn nicht gekannt“ (ders., 1972, 226).Trotz seines intellektuellen Höhenflugs trägtDiderot die bürgerliche Gesinnung in seinemHerzen. Der „großgewachsene, grobgehaueneMann, der einem Kofferträger“gleiche und „ewig“ [mit] „einem schwarzenAnzug [und] grauen Socken“ bekleidet sei(L. Sterne, in: Cash, 1975, 138, u. Lepape,1994, 166), versteht sich als „arbeitenderMann des Volkes“, für den die täglicheArbeit von mitunter 14 Stunden nichts Besonderesdarstellt.Er hasst die Perücke und meidet – andersals etwa der Weltmann Voltaire – das Parkettder höfischen Welt. Die Welt des Adelsstellt sich jedoch bei ihm zuhause ein: Wennsein Freund Grimm Edelleute aus ganzEuropa, besonders aus Deutschland, aufihrer Kavalierstour durch Paris in sein Arbeitszimmerim Dachgeschoss des viertenStocks führt, um ihnen – als „Sehenswürdigkeit“– einen leibhaftigen französischen„philosophe“ zu präsentieren.Dieser ist ein Genießer des Lebens, freilichauch ein Moralist, der die Tugend überalles zu stellen weiß und sich, oft bis zurUnvernunft, für andere einsetzt. Davon weißbesonders seine Tochter in ihrer blumigenSchilderung vom Arbeitszimmer zu berichten.Dieses sei ein „Laden“, in dem „die Kunden“aufeinander folgten, die seine „Geldbörse“oder seine „Talente“ benötigten (Memoirs,1787, in: DPV, I, 1975, 25).Lebendig erweist sich Diderot auch in seinerumfangreichen Korrespondenz, dieuns heute in über tausend Briefen vorliegt.Sie vermittelt aufschlussreiche Informationenüber das geistige Klima des Aufklärungszeitalterswie über das Alltagslebenim Ancien Régime und lässt den mitteilsamenDiderot zu einem der großen Epistolographendes korrespondenzfreudigen18. Jahrhunderts werden. 23Berühmt geworden sind vor allem seine187 erhaltenen Schreiben an die kongeniale,„zärtlich geliebte“ Sophie Volland(1759-74), mit der er seit 1755 über zweiJahrzehnte hinweg einen Liebes- und Freundschaftsbundpflegt. Er zeigt sich darin nichtnur als glühender Liebhaber; er öffnet auchsein Inneres, womit er den Reichtum seinesGeistes und Gemüts und so seine höchstambivalente Persönlichkeit durchscheinenlässt. Bis heute findet diese Briefsammlungeine große Leserschaft. Zu ihr hat LudwigBörne gezählt, der sich sehr beeindrucktgab: Der alte Junge schreibe oft „mit kochenderTinte“ (ders., 1832, 155). 2442Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

19. DER SCHRIFTSTELLERNachdem in den 1760er-Jahren die Lastder Enzyklopädie allmählich von seinenbreiten Schultern abzufallen beginnt, wendetsich Diderot vermehrt seinem erzählerischenWerk zu. 25 Dazu gehören publizistischeBeiträge. In ihnen klingt dank seinerschnellen, pointierten, oft mehrdeutigenSkizzen wie seiner metaphorischen Sprache,seines Witzes und seiner Skepsis vorjeglicher festzementierten Wahrheit durchausder moderne Journalismus an.Seine Aufsätze erscheinen besonders in dervon Grimm begründeten Correspondancelittéraire (1753-1793; CL), einem handschriftlichenJournal, das außerhalb vonFrankreich an europäischen Fürstenhöfenkursiert. Es ist das Sprachrohr der französischenAufklärung und gilt überdies alseines der wichtigsten Nachrichtenorganedes 18. Jahrhunderts (vgl. bes. Schlobach,1980, 47-63, u. ders., 1987, 128-142).Auch Goethe, Herder und Mozart zählenzum Kreis seiner Leser.Neben den Aufsätzen erscheinen darin auchdie Salons sowie kleinere Prosaarbeitenund Romanauszüge Diderots. Die anschaulichenErzählungen lassen diesen zu einemVorläufer der modernen Kurzgeschichte werden.Sie bekunden abermals seinen Humorund seine temporeiche Erzählkunst wieauch sein erwartungsvolles Interesse ander Vielfältigkeit der Erscheinungen. Unablässigsucht der Polygraph seinen geistigenReichtum darzubieten. Er manövriertvom Für zum Wider, er kreiert Ergänzungenund findet kaum ein Ende, so dassder Leser das Wesentliche oft erst selbst ausdem Komplex herausfinden muss.Zu den Erzählungen zählt besonders Regretssur ma vieille robe de chambre (1772; vgl.auch die dt. Übers. von Enzensberger, 1994;vgl. auch Auszug in: Raupp, 2013, 130,Nr. 88), eine amüsante Betrachtung überden Luxus. Auf das Meisterwerk geht der„Diderot-Effekt“ zurück, wonach der Kaufeines Gegenstands eine „Konsum-Kettenreaktion“auslöst, um ein passendes Gesamtbildzu schaffen.Bekannt wird auch die antithetische, balladeskeNovelle Les deux amis de Bourbonne(1773), die Diderot Ende 1770 nachseinem Badeaufenthalt in Bourbonne verfasst.Sie erscheint 1772 zusammen mitseinem die gesellschaftliche Umwälzungankündigenden, moralischen Dialog Entretiend’un père avec ses enfants und denberühmten Idyllen des Schweizer DichtersSalomon Geßner sogar zuerst in deutscherSprache (Moralische Erzählungen undIdyllen). Als Hohelied der Freundschaft,das vom dunklen Schicksal und der Rechtschaffenheitzweier Männer berichtet, begeistertdie Erzählung mit ihrer Natürlichkeitund ihrer Romantik nicht zuletzt denSturm und Drang, besonders Goethe undSchiller, der davon (vielleicht auch vomHausvater) möglicherweise literarisch beeinflusstwird (vgl. Eggli, 1921, 68-127;Saada, 1997, 23-39, u. bes. zusammenfassendAckermann, 2002, 113-143).Überhaupt hat auch Diderot – und nichtnur der „göttliche Jean-Jacques“ Rousseau– durchaus die Stürmer und Dränger angeregt,auch wenn diese seine philosophischenSchriften ablehnen. Ja, sie suchenden Naturfreund Diderot gleichsam zu naturalisieren(vgl. Goethe, Dichtung undWahrheit, Tl. 3 [1812/1813], in: WA, I, 28[1890], 64 [ 26 u. Anm. 37] wie bes.Saada, 1997, 23-39, u. Mortier, 1967, 156-168).Im 19. Jahrhundert werden Diderots Erzählungenvor allem von Balzac geschätzt.Er erfreut sich besonders an dem Stück Cecin’est pas un conte (1773), das von ent-Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 43

täuschten Liebschaften handelt. In Deutschlandwird es jedoch weniger gelesen. Wenigerbekannt ist auch sein mit unruhigerFeder verfasster Essay Sur les femmes(1772; dt. Übers. von Enzensberger, 1994).Darin erweist sich der Frauenliebhaber –wie so oft – durchaus ambivalent: als ‚Kindseiner Zeit‘, das von „Betschwestern“spricht, aber auch als fortschrittlicher Aufklärer,der die Tyrannisierung der unterdrücktenFrau durch den Mann anprangertund die Aufwertung hinsichtlich der Bildungund ihres rechtlichen Status verficht.20. „WEIß MAN JE, WOHIN MAN GEHT?“Zu seinen bleibenden Werken gehören vorallem seine Romane. Sie sind besondersvon Samuel Richardson beeinflusst, demBegründer des empfindsamen Romans(vgl. bes. Diderots euphorisches StückL’Éloge de Richardson von 1762, das inDeutschland von Herder gelobt wird). Auchsie wenden sich der von großer Themenvielfaltgeprägten Lebenswirklichkeit zu underschaffen blutvolle Gestalten und suchenvor dem Hintergrund des neu gewonnenenMenschenbildes die aufklärerischenMotive mit den Kräften des Gemüts undder Empfindsamkeit zu verknüpfen.Ständig die fragile menschliche Existenzin ihrem Zwiespalt zwischen Wirklichkeitund Ideal herausstellend, lassen die Romanedurchaus das Lebensgefühl der Moderne,ja schon der Postmoderne durchscheinen.Stets wird der suchende Menschvon der Frage eingeholt: „Weiß man je,wohin man geht?“ (so die markante Fragein Jacques le fataliste; vgl. DPV, XXIII,1981, 23).Das vorherrschende stilistische Momentist der Dialog, der eine raumheischendeRolle einnimmt. Er bringt Diderots dialektischeDenkweise zur Entfaltung undstellt eine Art Königsweg für die Wahrheitssuchedar. Der Autor meint immer dasGegenüber und vermag den Leser mittelsspielerischer Assoziation in den Diskurseinzubinden, in die chaotisch anmutende,jedoch schöpferisch gestaltete Verstrickung,und ihm die Beantwortung der vielfachaufgeworfenen Fragen zu überlassen.Der Konversationsstil wird von einerschwungvollen, dramatischen Lebendigkeitgetragen, welche die geschichtlicheRealität und Fiktion kunstvoll zu verwebenund in menippeisch-satirischer Weisedas Ernste mit dem Heiteren zu verbindenweiß. Zudem besitzt Diderot, ähnlichwie in seinen Theaterstücken, Sinn für dasSzenische und Gestische.Zu seinen großen Romanen zählt die aufwühlendeKlostersatire La Religieuse (entst.um 1760, voll. 1780, ersch. 1796; DieNonne). Sie wird vom aufsehenerregendenProzess einer Ordensschwester 1758 angeregt,die vergebens um die Aufhebungder ihr aufgezwungenen Gelübde kämpft.In der Schilderung tritt der Erzähler nichtnur als Vorkämpfer für die Freiheit desMenschen auf; er erweist sich auch alsfeinsinniger Psychologe, wenn er die Auswirkungendes der Natur widerstrebendenKlosterlebens mit seinen tiefen seelischenwie körperlichen Abgründen aufzeigt. Damitgeht eine in Bildern des barocken Märtyrerdramasgekleidete scharfe Anklage gegendie Institution des Klosters einher, die,so Diderot, der Gesellschaft lebensfroheMenschen entziehe und sie ihrem Selbstentfremde („Der Mensch ist für die Gesellschaftgeboren!“).Nach seinem Erscheinen wird der Romanin Frankreich als Bestätigung für die Aufhebungder Klöster und Orden (1790) angesehen.In Deutschland findet er in der44Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

protestantischen Welt weitgehend Zustimmung,die sich darin in ihrer Ablehnunggegen die römisch-katholische Religionund das Mönchstum bestärkt sieht. AuchGoethe wie Schiller und Herder zeigen sichangetan.Im 19. Jahrhundert indes wird der Romanvon der Kritik zumeist als anstößig verrissen;im nachfolgenden Säkulum erlebt erneben Neuauflagen mehrere Verfilmungen.Eine neuere Inszenierung wird auch anlässlichvon Diderots Jubiläumsjahr 2013 realisiert(dt.-franz.-belg. Produktion unterder Regie von Guillaume Nicloux).Auch im bereits erwähnten satirischenDialogroman Le neveu de Rameau (1762-1773; im Original 1891 erschienen), deran Horaz erinnert, wartet Diderot mit Kritikauf und variiert zugleich zwischen nüchternerReflexion und Überschwänglichkeit.Die Handlung umfasst ein lebendiges Gesprächzwischen zwei komplementärenPersonen im Pariser Café de la Régence:zwischen einem Moralphilosophen wie angesehenenBürger („Moi“) und dem erfolglosenMusiker Jean-François Rameau(„Lui“), einem Neffen des berühmtenKomponisten und stadtbekannten Original.In beide Gestalten projiziert der Autor,gleichsam mit sich selbst streitend, seineigenes spannungsreiches Wesen undDenken.Der illusionslose wie konfuse Rameauverkörpert einen wahren Pulcinella. Erbeleuchtet die menschliche Natur, die stetszwischen egoistischem Luststreben undverantwortungsvoller Moral schwankt.Durch seine ständigen Widersprüche, mitdenen er die korrupte Gesellschaft desAncien Régime aller noch so eleganten Bemäntelungentkleidet, treibt der sensualistischePragmatiker und amoralische Materialistdie Wahrheit hervor und erweistsich solcherart als Spiegelbild der heuchlerischenGesellschaft. Angesichts der Fragilitätdes Lebens, seiner rätselhaften Verschlungenheitkann der philosophischeClochard schließlich den Rat erteilen: DieTugend sei nicht für alle Welt; und zudemsei die „Stimme des Gewissens“ sehrschwach, „wenn die Eingeweide schreien“(DPV, XII, 1989, 112). So sei es dasWichtigste, sein Geld für einen „gutenTisch, gute Weine [und] schöne Frauen“auszugeben (ebd., 81 f.).Von Klinger im St. Petersburger Diderot-Nachlass entdeckt ( Anm. 40), gelangteine Abschrift des Romans dank SchillersVermittlung auf Umwegen zu Goethe,der ihn 1805 übersetzt. Diese Fassungwird 1821 ins Französische rückübertragen;1890 taucht dann überraschenderweisedas Originalmanuskript in Paris bei einemBouquinisten auf dem Quai Voltairewieder auf.In Deutschland erstrecken sich seine Nachwirkungenbesonders zu Hegel, E.T.A.Hoffmann, Friedrich Engels, der vom„Meisterwerk der Dialektik“ spricht (ders.,1973, 202), bis zu Nietzsche. Berühmt gewordenist besonders Hegels Deutung inseiner Phänomenologie des Geistes (1807),die Rameaus Gesinnung, sein „Hohngelächterüber das Dasein“, als Ausdruckdes „zerrissenen Bewusstseins“ der aufbrechendenModerne (ders., 1974, 389,386) und als Übergang zu einer höherenBewusstseinsstufe versteht. In Frankreichindes findet das Werk erst im 20. Jahrhundertgroße Beachtung ( 28.) undwird dann mitunter als das genialste Prosawerkder Aufklärungsepoche gewürdigt.Im 20. Jahrhundert wird es auch als Bühnenstückgefeiert (vgl. besonders die vomrumänischen Regisseur David Esrig 1968geschaffene Inszenierung).Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 45

Dialogisch ist auch der pikareske, sozialkritische„Anti-Roman“ Jacques le fatalisteet son maître (1765-1773/75, ersch.1796) gestaltet, womit sich Diderot ebenfallsin die Weltliteratur eingeschrieben hat.Er ist besonders von Laurence SternesTristram Shandy (9 Bde., 1759-1767)beeinflusst und bietet parodistische Anklängean Cervantes’ Don Quijote (2 Tle.,1605/1615) wie auch zahlreiche Liebesgeschichten.Zudem lässt er prophetischdie kommende Revolution aufblitzen.Vor allem aber geht der Verfasser heiterironischden Irrwegen des Lebens nachund durchmisst – dabei fast schon Kierkegaardvorwegnehmend – das Paradox dermenschlichen Existenz. Dazu lässt dervielschichtige Dialog vor dem Hintergrundder Antinomie von Willensfreiheit und Determinismusim Miteinander von Realitätund Schein immer wieder den dialektischenBezug von Wirklichkeit (Eingebundenseinin den alles bestimmenden Kausalzusammenhang)und Wahrheit (gewisser Spielraumder Entscheidungsmöglichkeit) aufleuchten.Dieser entpuppt sich als Fiktion:als eine Hervorbringung des menschlichenVorstellungsvermögens.Erprobt wird dieser Bezug anhand der sozialenBeziehung zwischen dem adligen,trägen Herrn und seinem pfiffigen KnechtJacques, die ohne erkennbares Ziel zuPferd durch Frankreich reisen (vielleichtvon Paris nach Langres). Jacques orientiertsich besonders an Spinoza und verkörperteinen Vertreter des Naturrechtsund stoischen Fatalisten, der fortwährendvon einer Art himmlischer Schicksalsrolleredet: Alles, was uns begegnet, steht „daoben geschrieben“ (DPV, XXIII, 1981,23, u.ö.). Dennoch ist er durchaus initiativgesinnt und weiß seinen trägen Herrn,der von der Freiheit spricht, nicht seltenin den Schatten zu stellen.Der in seinem Handlungsablauf chaotischanmutende Roman wartet fortwährend mitmancherlei Ereignissen auf, die wiederumAnlass zu neuen, verwirrenden (satirischen)Geschichten oder zu Kommentaren undideenreichen Gedankenfäden geben. Dieseverschlingen sich und entflechten sichwieder und umranken so den Fortgang derErzählung. Ständig wechselt die Erzählperspektive– einzig der Zufall führt Regie.Auch der vierte Roman beeindruckt inDeutschland Literaten, Gelehrte und auchKünstler, wiederum besonders Goethe undSchiller. Letzterer, von Diderot die Komplexitätdes menschlichen Herzens lernend(so Fink, 1972, 249), pflückt daraus dieethisch motivierte Episode von Madamede La Pommeraye und übersetzt sie fürseine Zeitschrift Rheinische Thalia (1785). 26Die 1792 erscheinende Übertragung, die wiederumder französischen Erstausgabe vorausgeht,stammt von Wilhelm Christhelf SigmundMylius. Die Zensur streicht jedocheinige Passagen. Nicht nur in Frankreichist man vor dem Aufklärer auf der Hut!Auch Hegel, der Diderot als Vorläufer derRevolution ansieht, zeigt sich beeindruckt.Er erkennt darin die Anfänge der dialektischenGeschichtsbetrachtung und empfängtAnregungen für seine in der Phänomenologiedes Geistes entworfene Dialektikvon „Herrschaft und Knechtschaft“(Kap. B.IV.A). Dies ist auch Karl Marx,der Diderot als liebsten Prosaschriftstelleransieht, und Friedrich Engels nicht entgangen.Die Wertungen innerhalb der späteren literarischenKritik gehen weit auseinander.Sie reichen von „Knäuel von ungereimtenGeschichten“ (vgl. Stackelberg, 1983, 96)bis zur Grundlegung des modernen Romans(so die Brüder Edmond und Jules46Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

de Goncourt, die Diderot überhaupt als„erstes Genie des neuen Frankreich“ feiern[Tagebuch, 11.4.1858, zit. n. dens.,1888, 234]). Auch im 20. Jahrhundert findetder Roman Widerhall: unter anderembei Samuel Beckett wie auch beim DDR-Autor Volker Braun (Hinze-Kunze-Roman,1985) und Hans Magnus Enzensberger(1994). Überdies erlangt er Eingangins Theater (u.a. durch Milan Kundera[1971 u.ö.]) und in die Oper (GeorgisAperghis, 1974).21. WEGBEREITER DER DEMOKRATIEDie frühen 1770er-Jahre markieren denBeginn von Diderots Alterswerk. Dankseiner Volubilität revidiert oder modifiziertder unruhige Kopf nunmehr viele seinerAnsichten ( 15.). Sein (politischer) Fortschrittsoptimismushatte sich schon seitlangem spürbar abgeschwächt. Je länger,je mehr ist er von den gesellschaftlichenMissständen ernüchtert, und überhauptschwindet seine Hoffnung von der breitenDurchsetzung der Aufklärung mehr undmehr. Bereits 1755 hat er das furchtbareErdbeben von Lissabon ganz im Unterschiedzu seinen vom optimistischen Deismus getragenenZeitgenossen stoisch gelassen hingenommen(vgl. Wilson, 1972, 247).Im Alterswerk tritt das politische Momentvermehrt in Diderots Blickpunkt. Er verfasstnunmehr auch politische Schriftenund kommt mit europäischen Regenten inBerührung. Nach zwischenzeitlichen Zugeständnissendem aufgeklärten Absolutismusgegenüber kann er als entschiedenerVerfechter der „vernünftigen Ordnung“der Demokratie die politische Frage eindeutigbeantworten, wobei er vor allem inder Tradition Lockes und Montesquieussteht. So entwirft er ganz im Sinne derAufklärung ein demokratisches Staatskonzept,das er auf dem Naturrecht und derVertragstheorie, dem „Kontraktualismus“,und dem davon abgeleiteten Gesellschaftsvertrag(„contrat social“) aufbaut. Es löstden christlich fundierten Autoritätsglaubenan Gottesgnadentum ab und setzt an seineStelle die Souveränität des Volkes samtihren moralischen und institutionellenRechtsordnungen. 27Derartige Vorstellungen unterbreitet er auchder aufgeklärt-absolutistischen HerrscherinKatharina II. der Großen. Sie sucht dasRussische Reich für das moderne Europazu öffnen, sie regiert jedoch ihr Landmit eiserner Faust. 1765 kauft sie DiderotsBibliothek und stellt ihn als kommissarischenBibliothekar und „Kulturbeauftragten“in Paris an. Damit ist er der finanziellenSorgen weitgehend enthoben und kannseiner Tochter eine ansehnliche Aussteuervermachen. Er hat sich damit jedoch indie Abhängigkeit der Zarin begeben.Trotz seiner inneren Distanz besucht Diderot– nunmehr sechzig Jahre alt – im Winterhalbjahr1773/1774 nach langem ZaudernKatharina in St. Petersburg. 28 Seineerste und einzige Auslandsreise, die insgesamtvon Juni 1773 bis Oktober 1774währt, führt ihn über Den Haag, zum FürstenDmitrij Alekseeviè Golicyn (Galitzin),auch nach Deutschland. Dort kommt erzunächst mit dem betuchten GefühlsphilosophenFriedrich Heinrich Jacobi inPempelfort am Rheinufer (bei Düsseldorf)zusammen. Dieser schreckt vor seineratheistischen Weltsicht zurück. Jahre späterwird sich sogar Goethe noch an dasGespräch der beiden und an den „heftigenDialektiker“ erinnern (ders., Campagnein Frankreich 1792, in: WA, I, 33 [1898],194).Über Duisburg, Paderborn und Kassel eiltder „philosophe“ sodann Anfang Septem-Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 47

er 1773 nach Leipzig, wo er für einigesAufsehen sorgt: Im großen Kreis von Professorenund Kaufleuten predigt er „mitder Hitze eines Schwärmers“ über Atheismusund Materialismus (so der protestantischePastor Georg Joachim Zollikofer,ein beliebter Kanzelredner der Aufklärungszeit).Der Geistliche weiß den schnellsprechenden,französischen Gast aber auchzu loben, besonders wenn er über die„schönen Künste und Wissenschaften“spricht. Und überdies erkennt er seinen„leidenschaftlichen“ wie „empfindungsvollen“Charakter; er besitze ein „menschenfreundlichesWesen“ und ein „gutesHerz“, das aber zugleich „Spuren vonheimlicher Unruhe“ verrate (Briefwechsel,Garve-Zollikofer, 1804, 102-07).Diese Unterscheidung ist überhaupt symptomatischfür das Gros der deutschenGelehrten des 18. und frühen 19. Jahrhunderts.Weitgehend schätzen sie den Menschen,den Kunstkritiker, Dramatiker, densie gar adoptierten, und Romancier Diderot,seine atheistische Philosophie lehnensie jedoch ab. Die konservative deutscheSeele vermochte sich höchstens zu einemDeismus aufzuschwingen.Im Oktober 1773 am Zielort angekommen,führt Diderot mit der Zarin fast täglichGespräche, die mit ihm ihr Renommee inEuropa aufpolieren will. Er unterbreitet ihrein von sozialen Reformen getragenes Regierungs-und Bildungsprogramm, das aufdie Schaffung einer bürgerlichen Mittelklassevon aufgeklärten und tugendhaftenBürgern abzielt (vgl. Bildungsplan, 1971).Dabei lässt er sich zunächst von ihrem vermeintlichenReformwillen beeindrucken,schließlich nimmt er jedoch den „Gestankvon Despotismus“ wahr (Nakaz, in: OV,III [1995] 508). 28Und dann verschlägt es dem wortgewaltigenPhilosophen vollends die Sprache, alsdie Gastgeberin ihm nach zahlreichen Unterredungenabrupt entgegnet: „Sie arbeitennur auf Papier, und das ist immer geduldig– während ich als arme Zarin diemenschliche Natur bearbeite“ (zit. n. Ségur,III [1827], 35). Der Fürstenberater Diderotfühlt sich gedemütigt, er ist gescheitert. Umden Besuch, der europaweit Interesse erweckt,ranken sich Anekdoten und Schwankgeschichten,die ihn zumeist in ein dunklesLicht rücken (vgl. bes. Sacher-Masoch,1873).Gesundheitlich sehr angeschlagen, tritt erim März 1774 die Rückreise an. Sie führtihn über Königsberg (wo er offensichtlichnicht mit Kant zusammentrifft) nachHamburg, wo er den Musikdirektor CarlPhilipp Emanuel Bach kontaktiert. DieFahrt gestaltet sich recht abenteuerlich:gleich drei Kutschen gehen zu Bruch; beider Überquerung der Dwina verliert er fastsein Leben.Die Einladung des Preußenkönigs FriedrichsII. hatte er ignoriert und um Potsdameinen Bogen gemacht. Der „roi philosophe“und der „philosophe“ werden keine Freunde.Diderot tritt ihm bereits 1771 mitharschen Worten im Traktat Pages contreun tyran (erst 1937 veröff.) entgegen.Auch Friedrich kritisiert den „Angestellten“seiner alten Rivalin Katharina wieauch die Enzyklopädisten mehrfach. Anfangsmit ihnen sympathisierend, bezeichneter sie angesichts ihrer republikanischenund pazifistischen Ideen als „Köter“, dieman ruhig „blaffen“ lassen könne (ders.,Totengespräch [1773], in: 1913, 247).Vor allem nach seiner Rückkehr aus derrussischen Hauptstadt kämpft der humanistischeFreidenker mit offenem Visier fürFreiheit und Demokratie. Fortan weiß ersich endgültig zum Anwalt des „Dritten48Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

Standes“ („le tiers état“) bestellt, der sichja vor allem aus dem Bauernstand zusammensetztund gegenüber den oberen Ständenvon Adel und Klerus die Last des Landeszu tragen hat. So greift er in seinenObservations sur le Nakaz von 1774, einemkritischen Kommentar zu KatharinasGesetzesentwurf von 1767, besonders aufseine bereits in der Enzyklopädie dargelegtenÜberlegungen zurück und stelltgleich zu Beginn klar: „Es gibt nur einenwahren Herrscher: die Nation“ (DPOL,1963, 343 [I.]).Und seine Stimme wird immer lauter! Erkann schließlich, sich am Vorbild derAmerikanischen Revolution (1763-1783)orientierend, das Recht auf Widerstandund zur Revolution verteidigen, die denrepressiven Feudalismus beseitigen undeine Republik heraufführen solle. Und diesezeichne sich am Horizont ab, den Diderotbereits 1772 in seiner berüchtigtenDithyrambe Les Éleuthéromanes ou lesfurieux de la liberté zu sehen meint. Darinschwingt er sich wiederum zum Kündereiner neuen Zeit auf: „Freiheit heißt [desVolkes] Schrei“. Das Gedicht wird vorallem aufgrund der beiden drastischenVerszeilen bekannt werden, die er von JeanMeslier entlehnt:„Und seine Hände würden die Därme des Priestersflechtenin Ermangelung eines Stricks, womit man dieKönige erdrosseln könnte“(veröff. 1797, zit. n.: AT, IX, 1875, 15, Str. 3;16, Str. 4).Schließlich wendet sich Diderot auch wirtschaftspolitischenFragen zu. Anfangs einephysiokratisch orientierte Position beziehend,die auf der Vorstellung einer gütigenNatur und ihrer ökonomisch-liberalenAusrichtung gründet, lässt er sich sodannvom befreundeten Abbé FerdinandoGaliani belehren und vertritt das Konzepteines „öffentlichen Nutzens“ (vgl. die Apologiede l’abbé Galiani von 1770, in DPOL,1963, 69-124). Dabei verweist er ganz imInteresse des allgemeinen Wohls auf dennatürlichen Kreislauf von Agrikultur undManufaktur, der durch einen uneingeschränktenWirtschaftsliberalismus blockiertwerde (vgl. Lepape, 1994, 341-50).22. KRITIKER DES KOLONIALISMUS – „ER ISTDEIN BRUDER“Ein weiteres wichtiges Thema steht in diesenJahren auf Diderots Agenda: der Kolonialismus.Diesen hat er zunächst imEssay Supplément au voyage de Bougainville(entst. 1772/75, CL 1773/74; ersch.1796) harsch kritisiert. Zugleich sucht erdarin seine radikalen politischen Ansichtenmit der Utopie zu verbinden und lässtanarchistische Vorstellungen anklingen.Anlass zur Rezension ist der aufsehenerregendeReisebericht des Seefahrers Louis-Antoine de Bougainville, der von 1766 bis1769 die Welt umsegelt hatte: Voyageautour du monde (2 Bde., 1771).Diderot zeichnet ein durchaus sympathischesBild vom glücklichen Naturzustandder Tahitianer und ergreift leidenschaftlichPartei für die vom expandierenden christlichenEuropa bedrohten „Naturvölker“.Deren „natürliche Moral“, so der Rezensent,sei keineswegs (wie man aus BougainvillesSchilderung entnehmen könne) vom zügellosenHedonismus bestimmt, sonderngründe auf der physischen Realität, aufder strengen Anpassung des Einzelnen andie Erfordernisse der Allgemeinheit.Dieser Gesellschaft der ‚natürlichen Notwendigkeit‘stellt der Aufklärer schließlichdie europäisch-zivilisierte Kultur entgegenmit ihren von staatlicher Tyrannei undAufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 49

christlichen Idealvorstellungen eingeengtenSitten und Gesetzen, die naturwidrigund widervernünftig seien. Seine Verteidigungmündet in der Vorstellung, wonachdas Glück des Menschen letztlich aus derÜbereinstimmung von Moral und Gesetzmit der Natürlichkeit hervorgehe: aus derursprünglichen Einfachheit, die alle künstlichenNormen des unter Zwiespalt leidendenzivilisierten Menschen entlarve.Eine ausführliche Fortsetzung der Diderot’schenKolonialismuskritik findet sichschließlich in der vom befreundeten Guillaume-ThomasRaynal herausgegebenenHistoire des deux Indes (1770, 6 Bde.,1774 2 , 7 Bde.; 1780 3 , 10 Bde., Suppl., 2Bde., 1826). Das in seiner dritten Auflagenahezu 3.500 Seiten umfassende heterogeneWerk nimmt das im aufklärerischenZeitalter aufblühende Interesse an derüberseeischen Welt mit den sich daran anknüpfendenutopischen Entwürfen auf undprangert die ausbeuterische Herrschaft dereuropäischen (christlichen) Mächte in denKolonien in Übersee an. 29Die Kolonialenzyklopädie richtet ihrenBlick besonders auf die Zerstörung desamerikanischen Kontinents und spanntden Bogen vom versklavten Plantagenarbeiterhin zum verarmten französischenBauern. So verweist sie – ähnlich wie bereitsdas von Diderot im Nachtrag gezeichneteGegenbild von Tahiti – mittelsGeographie- und Weltgeschichte auf dasAncien Régime mit seinen himmelschreiendenfeudalen Missständen. Schließlichzieht sie auf allen Kontinenten eine vernichtendeBilanz: Die Entdeckung derWelt sei „ein Unglück für die neu entdeckteWelt, aber auch für Europa selbst“. Mitdiesem harschen Urteil stellt sie den „Höhepunktder Kolonialismuskritik im 18.Jahrhundert in Frankreich“ dar (Heyer,2004, 415).Raynals wichtigster Mitarbeiter ist Diderot,der besonders für die maßgebliche dritteAuflage etwa 270 Beiträge verfasst. Nebenethnographischen Beschreibungen, bes.von Russland und China, schreibt er vorallem die zentralen geschichtsphilosophischenKommentare des Werks und lässteine Vielfalt von Themengebieten einfließen,wie Entdeckungsgeschichte, Kulturund Religion oder auch Wirtschaft. Mit denradikal-prophetischen Beiträgen übt er einenweitreichenden Einfluss aus und erweistsich einmal mehr als Vorläufer derRevolution. Ihre führenden Köpfe beriefensich ab 1789 auf die Diderot’schen Ausführungen,ohne allerdings den wahren Urhebergenau zu kennen, den Gegner Rousseaus,auf den sich die Jakobiner ja besondersberiefen (vgl. bes. Heyer, 2004, 421).Ähnlich wie die Encyclopédie entfachtdieses Werk heftigen Widerstand und landet1781 als „gottloses Werk“ auf demScheiterhaufen. Dennoch erlebt es mit über70 (!) Auflagen und zahlreichen Übersetzungeneinen grandiosen Erfolg und avancierteuropaweit zu einem der meistgelesenenBücher im Zeitalter der Spätaufklärung(vgl. Lüsebrink, in: HD-dt2, 329-344). Auch Napoleon zählt zu seinen Lesern.Treffend charakterisiert der französischeAutor Antoine de Rivarol es als revolutionäresBuch, das „die Mächte Europasvor das Tribunal der Menschheitzitiert“ (ders., 1783, zit. n. ders., Œuvrescomplètes, 1808, 66).Der Aufklärer tritt nicht nur als leidenschaftlicherFreiheitskämpfer hervor, derdas Recht der unterdrückten Völker zumWiderstand verteidigt; er erweist sich darinauch als Ethnograph, der manche Vorurteileseiner (aufklärerischen) Zeit übernimmt.So kann er, trotz seines betonten50Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

Respekts vor anderen Kulturen die rationaleElle anlegend, mit (identitätsstiftenden)Mythen oft nur wenig anfangen undkritisiert unter anderem die jüdische Tradition(vgl. Blom, 2005, 343 f.).Dennoch sieht er alle Menschen als Teileiner großen Familie an. Für sie entwirfter sogar eine kühne Vision: dass sich unterm„Schutz der Philosophie einst voneinem Ende der Welt bis zum andern jeneKette der Eintracht und Wohltätigkeit verbreitet,welche alle gesitteten Nationen miteinanderverbinden soll“ (HDI-dt1, X [1788],19. Buch, Kap. 15, 398).23. DIE SPÄTEN JAHREDie strapaziöse Russland-Reise hat Diderotaltern lassen, so dass er in seinem letztenLebensjahrzehnt kränkelt und sichmehr und mehr zurückzieht. Immerhin gestaltetsich seine Ehe wieder freundlicher.Noch immer schwankt er zwischen Euphorieund Depression; tagelang verfällt er inMelancholie und zweifelt an seinem Lebenswerk,er fühlt sich wie ein „geprügelterHund“. Vor allem ist er über die mangelndeAnerkennung seitens der (französischen)Gelehrtenwelt betrübt. Der interdisziplinäreWissenschaftler und Herausgeberder Enzyklopädie wird zwar vonvielen bewundert – der dialektische Querdenker,der Exzentriker und Atheist wirktjedoch auf manche akademische Zeitgenossenbefremdend (vgl. bes. Trousson,2005, 599-626).Gleichwohl ist ihm die Begeisterung fürdie Welt des Geistes nicht abhanden gekommen.In einem Journalbericht einesSchriftstellers, der ihn zuhause besucht,heißt es: Er sei der Erde entrückt und rezitiereantike Autoren, wie er auch ein ausdem Stegreif komponiertes Lied „vollerAnmut“ darbiete (vgl. Garat, in: Mercurede France, 1779, 173 f.).Unermüdlich überarbeitet Diderot für dieNachwelt etliche seiner Schriften und entwirftneue, unter anderem die Elémentsde physiologie (1774-1781, veröff. 1875).Den Faden von Le Rêve de d’Alembertaufnehmend, gestaltet er sein naturalistischesMenschenbild weiter aus und bringtwiederum Erkenntnisse der modernen Naturwissenschaftenzur Sprache, wenn eretwa den „Affen“ als „Mittler zwischendem Menschen und den anderen Tieren“ansieht (DPV, XVII, 1987, 326). Lebenund Tod versteht er als eine Art Abbildungeiner Illusion: Wir erfassen lediglichden Schatten, aber nicht die Realität. Seineernüchternden Überlegungen enden mitder stoischen Maxime: „Es gibt nur eineTugend, die Gerechtigkeit, und nur einePflicht, glücklich zu sein, und nur eineFolgerung: sich aus dem Leben nicht allzuviel zu machen und den Tod nicht zufürchten“ (DPV, XVII, 1987, 516; vgl.auch Raupp, 2013, 139, Nr. 100).Sein letztes großes Werk ist der Essai surles règnes de Claude et de Néron, et surles mœurs et les écrits de Sénèque von1782 (2 Tle., kürz. Fass. 1778). Der Liebhaberder Antike prangert darin zum einen– die taciteische Geschichtsdarstellung derCäsaren Claudius und Nero auf die französischenRegenten seines Jahrhundertsübertragend – wiederum das korrupteAncien Régime an und fordert eine demokratischeGesellschaftsform; zum anderenstellt er Seneca dar, den römisch-stoischenGelehrten und Erzieher Neros, undverteidigt behutsam dessen ethische undpolitische Widersprüchlichkeit.Damit bringt Diderot sich selbst ins Spielund ist bemüht, seine politische Hypothekabzutragen. Er sucht sich in Seneca widerzuspiegeln,um sein eigenes zukünftiges BildAufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 51

etwas zu erhellen, aber auch mit seinemschlechten Gewissen abzurechnen. Wiedieser steht auch er im Dienst einer despotischenMacht und hat gegenüber dergroßzügigen Katharina eine mitunter zwiespältigeHaltung eingenommen.Und so zieht der zweifelnde Philosoph dieSumme seines Lebens und geht in die Offensive.Unverhohlen antwortet er seinenKritikern, besonders Rousseau: Dieser habe„gut geschrieben“, er sei jedoch ein „verdorbener“Mensch (DPV, XXV [1. Tl., §61], 1986, 120). Rousseau hingegen sprichtin seinen Confessions (2 Tle., 1782 u.1789) von einer schändlichen Verschwörungseitens Diderots und seiner Freundegegen ihn, wobei er mit zahlreichen Schmähungengegen den Holbach-Kreis aufwartet.Diesen bezeichnet er gar als eine „Rotte“(„Coterie holbachique“) (Rousseau,II, 2012, 539 u.ö.). 30 Das berühmte Werkhat auch in Deutschland die Kritik an derEncyclopédie und der (radikalen) französischenAufklärung verstärkt, nachdem jaRousseau in den Jahren zuvor das deutschePublikum begeistert hat.Die „Seneca-Schrift“ findet ein geteiltesEcho, fast hätte es den greisen Philosophenin die Bastille gebracht. Auch in Deutschland,wo sie 1783 übersetzt wird, bringtsie verschiedene Meinungen hervor. Nachanfänglicher Kritik heißt besonders Herdersie willkommen. Ähnlich urteilen auchWilhelm von Humboldt, der mit DiderotsTochter in Kontakt steht, und der liberale,schwäbische Publizist Wilhelm LudwigWekhrlin (vgl. seinen Aufsatz Rousseauund Diderot in seiner Zeitschrift DasGraue Ungeheuer, 1784, in dem er Diderotverteidigt und Rousseaus übersteigertenGeltungsdrang anprangert; vgl. auchMortier, 1967, 169-180).Seit dem Sommer 1781 schreitet Diderotskörperlicher Verfall zusehends voran, zuweilenwird er wirr im Kopf. Die Ehefrauund Tochter stehen ihm treu an der Seite.In diesem Jahr sind bereits mehrere seinerWeggefährten nicht mehr am Leben,unter anderem Voltaire. Dieser war im Februar1778 nach dreißig Jahren nach Pariszurückgekehrt, wo er dank der Veränderungdes politischen Klimas und einergroßen Anhängerschar einen grandiosenTriumphzug erlebt, ehe er dann am 30. Maierschöpft stirbt. In diesen vier Monatenist vagen Quellen zufolge Diderot dem 83-jährigen Greis möglicherweise zum einzigenMale begegnet, wobei sie über Shakespearediskutiert haben sollen. 3124. „FLÖTENKONZERT DER NACHWELT“1772 erscheint eine erste Werkausgabe vonsechs Bänden in Amsterdam (vgl. BŒDD,I, 77-82). Aber noch immer liegen Manuskriptein der Schublade. Um 1830 liegtdann endlich ein Großteil der Diderot’schenSchriften vor (vgl. Wilson, 1972, 415).Weitere sollten in den folgenden Jahrzehntenund sogar noch im 20. Jahrhundert aufverschlungenen Wegen ans Licht treten,wie das Dialogstück Mystification ouhistoire des portraits (1951/1954).Bei all seinem Sinnieren blickt der Atheist,der die christlich-mythische Vorstellungauf ein ewiges Jenseits schon langeabgestreift hat, sehnsüchtig auf die Nachwelt.Sie sei, so Diderots große Hoffnung,der primäre Adressat seiner Werke undwerde ihn – wann auch immer – besserverstehen und ihm das verdiente Lob zukommenlassen. Diese Erwartung war ihmbereits 1759 in seiner großen Lebenskriseerwachsen, nachdem der Tod seines Vaters,seines großen Urbilds, und das abermalsdrohende Aus der Encyclopédie einendüsteren Schatten auf sein Leben ge-52Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

worfen haben. Fortan sieht er vor seinemgeistigen Auge seine innerweltliche Verewigungheraufziehen und vernimmt des Nachtsin der „Tiefe [des] Herzens“ zuweilen eintrostreiches „Flötenkonzert“ der Nachwelt(Brief an Falconet, Dez. 1765, in: DPV,XV, 1986, 3 f.).Er vermag, wie es Wilson zutreffend umschriebenhat, einen pietätvollen „Appellan die Nachwelt“ („Appeal to Posterity“)zu richten 32 , sie als „heilige […] Stütze“der „Unglücklichen und Bedrängten“ zubeschwören; sie sei für „den Philosophendas, was das Jenseits für den religiösenMenschen“ – sein einziger „Trost“ (ebd.,Febr. 1766, in: ebd., 33). Die Beschäftigungmit dieser großen Erwartung wirdfür ihn fast zur Obsession. 33Das Ende seines Lebens zeichnet sich imFebruar 1784 ab. Er erbricht Blut, erleideteinen Schlaganfall und wird zunehmendvon der Hydropsie geplagt. Bis zuletztist seine Leidenschaft nicht erloschen.Davon weiß auch der deutsche DiplomatBasilius von Ramdohr in einem der letztenZeugnisse über den Aufklärer zu berichten:„Ich habe nur noch die letzten Funken,den letzten Dampf dieses Vulkans gekannt,aber ich kann mir denken, was ergewesen ist, als er noch in Flammen ausschlug!“(zit. n. Mortier, 1967, 35).Mitte Juli 1784 zieht er von der Rue Taranne(wo er seit 1754 gewohnt hat) in dieRue de Richelieu, unweit vom Jardin Royalund vom Louvre, in eine komfortableWohnung, die Katharina II. für „ihren Bibliothekar“gemietet hat. Jene kann er abernicht mehr lange genießen. Am 31. Julischließt der Tod ihm im Alter von 70 Jahrendie Augen. Einen Tag später wird derAtheist beigesetzt, fast unbemerkt von derÖffentlichkeit. Immerhin sind fünfzig vonder Familie engagierte, sangeskräftige Priesterzugegen, die der Feier einen frommenSchein verleihen. In der Kirche Saint-Rochfindet er in der Chapelle de la Vierge seineletzte Ruhestätte (vgl. Trousson, 2005,620-24). Diese wird in den Wirren der Revolutionverwüstet und ist heute nicht mehrauffindbar.Wie bei großen Geistern üblich ranken sichum seinen Tod vage Berichte und Legenden.So soll er etwa noch kurz vor seinemTod seine philosophischen Schriften widerrufenhaben (so die kirchliche Propaganda)und sogar nach Kuba ausgewandertsein. Seine „letzten Worte“ sollen gelautethaben: „Der erste Schritt hin zur Philosophie– das ist der Unglaube“ (Vandeul, in:Mémoires, 1787, in: DPV, I, 1975, 34; vgl.auch Raupp, 2013,92, Nr. 17). 3425. „EIN FUNKENSPRÜHENDER KOPF“Der Aufbruch in ein neues Zeitalter ließsich nicht mehr aufhalten. Fünf Jahre solltennoch vergehen, ehe das gewaltige Erdbebender Revolution das morsche AncienRégime hinwegfegte und Europa in dasZeitalter der Moderne katapultierte. DieseEpoche hatte Diderot in seinem Werk erahntund auch antizipiert.Er zählt zu den großen Unruhestiftern seinesJahrhunderts, das er – das ganze Spannungsfeldzwischen „raison“ und „sentiment“durchlaufend – mit all seinen Widersprüchenund Neuerungen in seinemKopf trug (vgl. den vielzitierten AusspruchEmile Faguets, in: ders., 1900, 227). Ähnlichheißt es bei Ernst Cassirer, Diderothabe „unter den Denkern des achtzehntenJahrhunderts vielleicht den feinsten Spürsinnfür alle geistigen Bewegungen undWandlungen der Epoche“ besessen (ders.,2003, 76). So wurde er der modernste derfranzösischen Autoren in seinem Säkulumund dessen „universalste, impulsivste, fun-Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 53

kensprühendste Gestalt […], ein Beflüglerund Befreier“ (so der deutsch-französischeLiterat Robert Minder, 1966, 34) Alssolcher hat er in seinem dialektischen Denkengleichsam Voltaires leuchtende Geistesschärfeund Rousseaus Empfindsamkeitzusammengeführt.Sein imposantes Œuvre umfasst etwa 164Werke und Kritiken (so Trousson) und istvon einem „wunderlichen Schicksal“ geleitet(so David Adams, seine historischkritischeDiderot-Bibliographie eröffnend,in: BŒDD, 9). Es ist zudem, wie unserStreifzug zeigte, von außerordentlicherVielfalt geprägt, die auf den ersten Blicketwas verwirrend erscheinen mag. Darinspiegelt sich gewissermaßen sein ästhetischesModell einer mannigfaltigen Einheitwider. In ihr wird Diderot als dialektischerwie auch assoziativer Philosoph vernehmbar,der um die lebendige, sich fortwährendwandelnde Einheit aller Dinge wusste– eine bunte, vernetzte Einheit, die er inorigineller Weise bereits in der enzyklopädischenVerknüpfung aller Wissenszweigezum Ausdruck gebracht hatte.Die damit einhergehende schillernde Wandlungsfähigkeit,in der Diderot lebenslangseine Identität suchte, ließen ihn seiner Zeitweit vorauseilen. Der innerlich zerrissene,facettenreiche Genius – er war klassischund modern: ein Mensch seines Jahrhunderts,aber auch einer anderen, kommendenZeit. So wurde er eine Symbolgestaltdes Fortschritts, ein Vorkämpfer der bürgerlich-humanistischenModerne, ja überhaupteiner ihrer markanten Prototypen.Und zugleich war der „philosophe“ dankseiner jugendlichen Begeisterung und seinesBienenfleißes einer der letzten Universalgelehrten,die das infolge der sich rapideausbreitenden Naturwissenschaften explodierendeWissen noch zusammenzuhaltensuchten. Und dabei kannte er keineGrenzen! Fast erscheinen Voltaire oder garLeibniz, der Inbegriff des Polyhistors, ihmgegenüber als einfache Fachgelehrte. Ersteht jedoch wie manch anderer universellerKopf auf keinem Gebiet an ersterStelle. Die Ausrichtung auf die Breite desDenkens musste freilich zum Verlust derTiefe führen. Gleichwohl hat er mit seinemimmensen Ausholen ein weites Feldbestellt, dessen Früchte erst recht spätzum Vorschein kamen.26. DIE NACHWIRKUNG – „ALLES DARIN“Als Enzyklopädist wie als Atheist und umstrittener,zweitklassiger Autor bekannt, besaßDiderot bei der frühen Nachwelt wenigergute Karten. Lediglich ein Teil seinerWerke war veröffentlicht, der nur einfragmentarisches Bild von ihm abgab. Undso war das Echo nach seinem Tod in denkurzen Nachrufen in seinem Heimatlandzumeist negativ gestimmt; sein Werk konntegar dem „Jargon der Quacksalber“ zugerechnetwerden (Denzel de Tirado, 2008, 38;vgl. überhaupt Rodgers, 1973, u. Trousson,1997). Fast erregte er im Ausland eine größereAufmerksamkeit und Zustimmung.So bezeichnete ihn das Altonaer PolitischeJournal wehmütig als „Genie“, das„zur Aufklärung von mehr als ein PaarMillionen Menschen“ beigetragen habe(ebd., Bd. 4, 1784, 812).Während der Revolutionszeit und in denfolgenden Jahren der Contre-Révolutionerlebte der „philosophe“ auch dank dervon seinem Schüler Jacques André Naigeon1798 edierten 15-bändigen Gesamtausgabe(ŒDD, vgl. auch BŒDD, I, 98-109)eine kleine Renaissance. Sie fand auch denWeg nach Deutschland, und 1799 erschiensogar ein Auszug von fünf Erzählungen.Jedoch machten nicht zuletzt seine 179654Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

erschienenen radikalen Éleuthéromanesihn (und die Enzyklopädisten) für die Exzesseder Revolution mitverantwortlich. Inkonservativen Kreisen wurde er etwa als„enfant perdu“ („verlorengegangenesKind“) angesehen (so Augustin Barruel,I, 1797, 25).Ebenso tat sich Frankreich im 19. Jahrhundert,dem Zeitalter des Nationalismus,mit der Einordnung des kosmopolitischenAufklärers schwer. So wurde er etwa vonCharles Augustin de Sainte-Beuve als„kraftvoller […], warmherziger und kühnerKopf“ gelobt und als der „deutschestealler unserer Köpfe“, in dem sich „Goethe,Kant und Schiller so recht vereinigt“haben, angesehen (Premiers lundis I,Sept. 1830, u. lundi, 10.6.1850, zit. n.Mortier, 377). Andere hingegen bezichtigtenihn des Nationalverrats und beschimpftenihn als einen aus einem „Kosaken undLüstling gekreuzten Preußen“, der das „géniefrançais“ entnationalisiert habe (Trousson,1997, 75; Barbey d’Aurevilly, 1913, 126).Zudem vermisste man im „Jahrhundert dergroßen Systeme“ bei ihm ein konsistentesHauptwerk, wie man sich auch an seineratheistischen Weltsicht störte. 35Gegen Ende des 19. Jahrhunderts nahmdie Zahl seiner zumeist republikanisch gesinntenBefürworter etwas zu, die ihn alsPropheten der Freiheit ansahen; von einerallgemeine Anerkennung war man abernoch weit entfernt. So wurde ihm die anlässlichseines 200. Geburtstags 1913 insSpiel gebrachte Aufnahme ins Pantheonin Paris vom Senat verwehrt. Seine Gegnerwaren die Nationalisten und Kleriker,unter anderem der Politiker Maurice Barrès,der meinte, Diderot habe unter „alle Steineder Gesellschaft […] Dynamit“ gelegt,er könne keinesfalls als Vorbild dienen(ders., 1967 [1927], 99). Immerhin sprachihn der Ministerpräsident Louis Barthouvom Vorwurf des Germanismus frei undadelte ihn als „großen Mann Frankreichs“;in seinem Werk sei „alles darin“: „das bestewie das schlimmste“ (so in einer Feierstundean der Sorbonne) (zit. n. Denzelde Tirado, 2008, 91).27. „DIDEROT IST DIDEROT“Etwas besser sollte es dem Ansehen Diderotsnach seinem Tod in Deutschlandgehen. Nachdem er nach 1780 auch allmählichals Romancier bekannt gewordenwar (dank der CL und diverser Manuskripte,die rege kursierten), erlangte erdort schließlich um die Wende zum 19.Jahrhundert mit seinem erzählerischenWerk in den literarischen Kreisen bleibendeBedeutung.In diesen Jahren hatte der Rigaer VerlagJohann Friedrich Hartknoch (d.J.) (woauch Kants Schriften erschienen) sogareine deutsche Gesamtausgabe von DiderotsŒuvre geplant, die allerdings nachzwei Bänden (Versuche über die Malerei,Die Nonne, 1797) bereits zum Erliegenkam. (Ähnlich war es bereits 1774 denPhilosophischen Werken des Herrn Diderotergangen, die es lediglich auf einenBand bringen, der neben zwei Encyclopédie-Artikelndie Shaftesbury-Bearbeitungvon 1745 enthält.) In Österreich hingegenblieben die Romane und Erzählungenweitgehend unbeachtet (vgl. Grimm,1988, 192-237).Zu Diderots literarischer Rezeption hattebesonders Goethe beigetragen. Er konnteden Aufklärer nicht nur als Weggefährtendes Sturm und Drang ansehen; er wurdein Deutschland auch sein wichtigster Fördererim frühen 19. Jahrhundert. 36 Trotzmehrerer Vorbehalte wusste sich der Dichterfürstmit Diderot wie mit keinem ande-Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 55

en französischen Autor verwandt. „Diderotist Diderot. Ein einzig Individuum. Weran ihm mäkelt, ist ein Philister“ – so seinespäte, meistzitierte Würdigung im Brief anCarl Friedrich Zelter vom 9.3.1831 (WA,IV, Bd. 48 [1909], 143). Goethe konntesich weniger für den Enzyklopädisten(wenngleich doch wohl die Encyclopédieauf sein Spätwerk Wilhelm Meisters Wanderjahre[1821/1829] eingewirkt hat) oderden (rationalistischen) Philosophen begeistern(Le Rêve de d’Alembert konnte erals verwegen ansehen). Vielmehr mochteer das Ursprüngliche, Einzigartige, dasIndividuelle, das er besonders in den Diderot’schenErzählungen fand.Im frühen 19. Jahrhundert war in Deutschlandsogar, aus nationalistischem Geist geboren(vgl. bes. Ernst Moritz Arndt), daslegendäre Bild vom „deutschen Diderot“entstanden, ja man konnte fast schon voneiner „Adoption“ sprechen 37 – und diesnicht ganz zu Unrecht, war er doch auchMitglied der Preußischen Akademie, währendihn die Académie française verschmähthatte. Im Wesentlichen fügte sichjedoch, wie erwähnt, Diderots Rezeptionin den Rahmen der Aufnahme der FranzösischenRevolution ein, deren Schreckensbildin konservativen Kreisen ja besondersdie Enzyklopädisten umschloss ( 8.). 38Ähnlich wie bei manchen Gelehrten des18. Jahrhunderts konnte nunmehr den konservativenDeutschen mitunter die Bezugnahmeauf Diderot dienen, um ihre eigeneIdentität zu bekräftigen.Um die Mitte des 19. Jahrhunderts warsodann die aktive Phase der Diderot’schenWirkung in Deutschland abgeschlossen.Fortan wurde der „glanzvolle geistigeAbenteurer“ den Geschichtsbüchern undLexika übergeben (vgl. bes. Mortier, 1967,381). Im bedeutendsten deutschen Nachschlagewerkdes 19. Jahrhunderts, der AllgemeinenEncyclopedie der Wissenschaftenund Künste (167 Bde., 1 Tafelbd.,1818-1889) von Johann Samuel Ersch undJohann Gottfried Gruber, heißt es sodann:Er sei ein „enthusiastischer“ wie „hellerKopf“, der „wenig von der männlichenRuhe“ besitze; von ihm sei „manches“ zulernen, man dürfe sich jedoch nicht durchseine „Sophismen blenden“ lassen undmüsse seine Gedanken, in denen das Wahreund Falsche überaus gemischt hervortreten,„gehörig zu sondern“ wissen (1.Sect. Bd. XXIV, 1832, 534-536).In den folgenden Jahrzehnten weitete sichaber auch der Blick, womit sich der Weghin zur wissenschaftlichen Lektüre der Diderot’schenSchriften allmählich andeutete(vgl. bes. die Biographie vom HegelschülerKarl Rosenkranz, 2 Bde., 1866; Anm.4.). Insgesamt halten sich deutschen Übersetzungenbesonders ab dem zweiten Dritteldes 19. Jahrhunderts in Grenzen (vgl.Auflistung, in: Saada, 2009, 201-204). 3928. „KOMPAGNON DES 21. JAHRHUNDERTS“Gegen Ende des 19. Säkulums hatte Nietzschegemeint: Voltaire sei der „letzte Geistdes alten Frankreich“, Diderot indes „dererste [Geist] des neuen“ (NachgelasseneFragmente, 1887-1889, zit. n. 1999, 122).Dieses Urteil sollte sich bald bewahrheiten.Gegen Mitte des 20. Jahrhunderts setzteüber Frankreich hinaus im englisch- unddeutschsprachigen Raum – um im Diderot’schenBild zu bleiben – im so sehnlicherhofften „Flötenkonzert der Nachwelt“ein unüberhörbares Crescendo ein,nachdem sein Werk in seiner stupendenBreite und in seinen Zusammenhängenendlich sichtbar geworden war.Das Crescendo verdankte sich auch derErschließung verschollener Manuskripte56Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

(Fonds Vandeul), die der deutsche RomanistHerbert Dieckmann im Château desIfs (Dép. Seine-Maritime, Normandie)1948 auffand. 40 Der neue Bestand bildetevor allem die Grundlage für die 1975 begonnene,kritische Gesamtausgabe (Œuvrescomplètes, geplant 33 Bde., DPV), welchedie von Jules Assézat und MauriceTourneux bearbeitete Edition von 1875-1877 (20 Bde., AT; vgl. (BŒDD, I, 148-163) ablöste. Noch immer harrt sie ihrerVollendung. 41Im deutschen Raum hatte Diderot vor allemals Aufklärer und Materialist zunächstin der DDR breite Beachtung gefunden,wo grundlegende, bis heute unersetzlicheWerkausgaben erschienen (u.a. DDÄS,DDPH, DDEW, Enz-Artikel, DDBS).Dort wurde er als eine Art „Großvater desSozialismus“ angesehen.Auch in unseren Tagen ist Diderots Sternnoch lange nicht am Sinken. Der Aufklärererweist sich in mancherlei Hinsicht alskompatibel mit Ansichten und Fragestellungendes späten 20. und des beginnenden21. Jahrhunderts, etwa mit den ThemenFeminismus, Kommunismus undAnarchie sowie besonders mit Trans- undPosthumanismus. In seinem polyphonen,vernetzten Denken hatte er bereits neuereAspekte der modernen Biologie (nebender Evolutionstheorie auch Neurowissenschaft,DNS, Klonen), ja auch der Kybernetikoder der technischen Phänomeneund Medien wie Kino, Roboter, Computeroder auch Internet, Wikipedia, E-Mail und SMS sachte angedacht (vgl. diekompakte Zusammenfassung, in: Denzelde Tirado, 2008, 90-106).Überdies findet Diderot seit etwa 1975 aufdem fiktionalbiographischen Feld großenAnklang, vorzugsweise in Romanen undKurzgeschichten. Im deutschsprachigenRaum trat neben Enzensbergers Werk DiderotsSchatten von 1994 (DSU; 11.,u.ö.) vor allem Peter Pranges BestsellerDie Philosophin. Ein Roman (2003, 12Übers.), der den „philosophe“ als chaotischesGenie mit großem Herzen und alsBeispiel des selbstbewussten Bürgertumszeichnet. Der Aufwertung Diderots gegenübertritt Voltaire mehr und mehr in denHintergrund (vgl. bes. Denzel de Tirado,2008).Und so gilt der originelle Denker auch alsfrüher Vorläufer der Postmoderne und als„Kompagnon des 21. Jahrhunderts“ (Delon,2000, 20). Er ist (um nochmals Troussonzu zitieren) „in vieler Hinsicht einerder Unseren“, der „nicht aufgefrischt oderdem Geschmack des Tages angepasst zuwerden“ braucht (Trousson, 1997, 10).Diderots Stern erstrahlt über Europa hinausauch auf dem amerikanischen Kontinent,wo bereits Franklin und Thomas Jeffersonzu seinen Lesern gezählt hatten, undin Asien (bes. in Japan). 42 Und möglicherweisewird ihm auch in seinem Heimatlandanlässlich seines Jubiläums die höchsteAnerkennung zuteil: die schon langeüberfällige „Überführung“ in das Panthéon(vgl. Curran, 25.1.2013, A 27). 43 Seinebeiden großen Weggefährten, die DeistenVoltaire und Rousseau, waren bereits 1791resp. 1794 mit der Panthéonisation bedachtworden (vgl. Lüsebrink, 1995).29. „GENIEßE UND VERGEHE – WIE ALLES, WASDICH UMGIBT“Und damit sind wir am Ende unseresStreifzugs angelangt. Auf ihm ist uns derrastlose Diderot als Mann der „hundertGesichter“ begegnet: nicht zuletzt als „idealistischerMaterialist“ (Naigeon), als lebhafterDialogiker und heuristischer Denker,der das Leben des Geistes als endlo-Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 57

ses Abenteuer – oft auch als Illusion undVerführung – vor Augen führen kann.Er wusste auch um die Zufälligkeit undFlüchtigkeit des Lebens: „Wir wandernherum unter Schatten – als Schatten fürdie anderen und für uns selbst“ (DPV,XVII, 1987, 516), und fühlte sich in die„große Kette“ des Lebens eingespannt.So war er im tiefsten Innern von der mitreißendenGewalt des Flusses der lebendigenNatur beseelt: von der ewigen Materie,dem von unendlich vielfältiger Einheitgeprägten, hieroglyphisch erscheinenden,unsterblichen Kunstwerk. Und dabei flüsterteihm, so Diderot in mystischer Weise,die Natur ins Ohr: „Bleibe still, sei wiealles, was dich umgibt, daure wie alles,was dich umgibt, genieße sacht, wie alles,was dich umgibt; lass die Stunden, dieTage, die Jahre verstreichen wie alles, wasdich umgibt, und vergehe wie alles, wasdich umgibt“ (Brief an seine letzte Geliebte,Jeanne-Catherine de Maux, Okt. 1769,in: COR, IX, 1963, 186, Nr. 570).Von dieser Intuition getragen, ließ sich der„philosophe“, Descartes’ berühmtes Diktum„cogito, ergo sum“ gleichsam modernisierend,in seinem bewegten Lebenvom Leitsatz führen: „Ich denke, ich fühle,ich empfinde, ich handle, ich erfinde,ich sterbe, also bin ich“ (zit. n. Lepape,1994, 53; vgl. auch Raupp, 2013, 92, Nr.16). Und dabei hat er die äußerst verschwenderischeNatur zum Vorbild genommenund sich wie kaum ein andereran Menschen verschwendet. So konnteer sagen: „Der Mensch ist der glücklichste,der die meisten glücklich macht“(Dorval et moi [2. Unterredung], in: DPV,X, 1980, 121; vgl. auch Raupp, 2013, 123,Nr. 70).Er ließ sich, so der Diderot-Freund Sainte-Beuve (1851), auf „alle ein“ – selbst auf58die Gefahr hin, im Sturm der Leidenschaftenunterzugehen. Er „improvisiert, ist immerin Eile, wendet sich der Wirklichkeit,den Tatsachen zu; geben, geben und nochmalsgeben, ohne jemals die Früchte zuernten; wer rastet, rostet, das ist seine Devise.“Und so lehrt er uns schließlich, wie„man es schaffen kann, mitten aus demSchiffbruch, den wir alltäglich erleben, dasUfer der Zukunft […] zu erreichen unddort, wenn auch nur auf einem StückTrümmer, anzukommen“ (ders., [1851],2013, 107 f.).Anmerkungen:1Einen Überblick über diese Jahre bietet bes. Heyer,2 Bde., 2005 (vgl. bes. Bd. 2: Kurzporträts von ca.820 [!] französischen Autoren).2Trousson zitiert hierbei aus Jules Michelets monumentalemWerk Histoire de France, Tl. 16: Histoirede France au dix-huitième siècle. Louis XV, 1724-1757. Paris 1866, 438, 440.3Damit wird Diderot in Anspielung an seine Beschreibungder Bürger vom hochgelegenen OrtLangres in der Literatur oft verglichen (vgl Brief anSophie Volland, 11.8.1759, in: COR, II, 1956, 207,Nr. 136).4Zur frühen Biographie vgl. bes. Löpelmann, 1934(mit ausführlicher Analyse von Diderots Principesde la philosophie morale, 1745), u. Venturi, 1939(ital. 1988). – Zur Gesamtbiographie vgl. bes.Versini, 1996, sowie vor allem Arthur M. Wilsonsdetailreiche englische Monographie von 1972, diezum Klassiker avancierte und bis heute als Quellefür zahlreiche (auch fiktionalbiographische) Darstellungendient. – Ihm an der Seite steht seit 2005Raymond Troussons umfangreiche französische Biographie,die auch auf Wilson fußt, aber auch denneueren Forschungsergebnissen Gehör schenkt(etwa zu Diderots Bildung, vgl. Anm. 5). 2006 hatTrousson eine wertvolle, telegraphisch gestalteteDiderot-Chronik folgen lassen, die sich auf bündigeNachweise der erwähnten Ereignisse stützt. – Auchim deutschen Sprachraum liegen neuere Biographien(bes. Lepape, 1994, Wuthenow, 1994, u. Borek,2000) wie auch Anthologien vor (bes. Insel-Almanach,1984, Raupp, 2009 2 , u. ders., 2013). – Wenngleichfreilich vielfach überholt, so ist auch das zwei-Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

ändige Werk von Karl Rosenkranz von 1866, dieerste umfassende Biographie überhaupt, noch immerlesenswert. – Zu weiteren biographischen Darstellungenvgl. BD sowie DS und RDE ( Anm. 41).5An der Aufgabe, eine lückenlose Darstellung vonDiderots Bildungsgang zu erstellen, haben sich schonzahlreiche Diderot-Forscher die Zähne ausgebissen.Nachfolgend orientieren wir uns bes. an Trousson,2005, 35-63 (Kap. 2). Vgl. auch Viard, 1987, 19-46, u. Hanna, 1988, 3-18. – Zum Theologiestudium,von dem wir erst seit 1978 genauere Kenntnissebesitzen, vgl. ebenfalls Hanna, 1978, 19-35.6Eine historisch-kritische Ausgabe liegt vor, in: DPV,I (1975), 9-38; vgl. auch die profunde dt. Übertragungvon Horst Günther, in: Jakob und sein Herr,1999, 395-440.7Vgl. Voltaires ersten Brief an Diderot vom 9. [10.]6. 1749 (ders., Bd. 95, 1970, 84), womit er sichfür die Zusendung der Lettre bedankt.8Zur Wirkungsgeschichte Diderots in Deutschlandund Österreich zwischen 1750 und 1850 vgl. nebenGrimm (1988) besonders Mortier (1954, dt.1967), dessen großangelegte Pionierarbeit sichhauptsächlich an der ideengeschichtlichen Perspektiveorientiert und die Aufarbeitung eines dichtenSubstrats von Reaktionen bietet. – Den beiden stehtseit 2003 die sozial- und kulturgeschichtlich orientierteAbhandlung von Anne Saada an der Seite, dieden bezeichnenden Titel trägt Inventer Diderot (imSinne des Gedankens „Wie Diderot erfunden wurde“).Über den literarischen Neuansatz der 1960er-Jahre von Hans Robert Jauß’ ‚Rezeptionsästhetik‘hinaus neuere Forschungsrichtungen aufnehmend(bes. Netzwerkanalyse, Spatialitätsforschung aufGrund der topologischen, der raumkritischen Wendeder Literaturwissenschaft), fragt die französischeKomparatistin und Buchhistorikerin primär nach demim jeweiligen nach spezifischen Regeln funktionierendensozialen Umfeld (dem „espace“ – den intellektuellen,institutionellen „Räumen“) entstandenenKonstrukt „Diderot“ und den daraus erwachsendenBedingungen der Verbreitung seiner Werke. Siestudiert „also nicht das Experiment Diderot, sonderndas Laboratorium – nicht die PersönlichkeitDiderot, sondern die Bühne und die Kulissen“ (ebd.,269). Zugleich orientiert sich Saada an der ‚quantitativenGeschichtsschreibung‘, entsprechend derÉcole des Annales, und bietet besonders wertvolleStatistiken zur Entwicklung der Theaterdichte inDeutschland und den dortigen Aufführungen im 18.Jahrhundert. – Vgl. auch ergänzend Saadas zusammenfassendenAufsatz von 2006, 9-36 (Tagung:„Les échanges littéraires internationaux“, Lausanne,27-29.1.2005) sowie 2005, 73-87, u. 2007, 167-189. Neuerdings hat Saada auch einen erhellenden,konzisen Abriss über die Diderot-Rezeption imDeutschland des 19. Jahrhundert vorgelegt (2009,197-221).9Dies war der zentrale Leitbegriff der sich um 1700der Aufklärung öffnenden „Übergangstheologie“, dieeinen theologischen Wolffianismus vertrat (SigmundJacob Baumgarten). Um die Jahrhundertmitte wurdesie von der „Neologie“ abgelöst, die dann endlichmit der historischen Kritik Ernst machte undscharf zwischen Bibel und Dogma unterschied, ohnefreilich den Offenbarungsglauben zu verleugnen.10Näheres zum insgesamt ausführlich dokumentiertenWerdegang der Encyclopédie siehe bes. in RDE(1.1986 ff.) sowie in Proust, 1962, und im farbigenÜberblick von Blom, 2005 (Lit.). – Vgl. auch dieanlässlich des Jubiläums erschienene Monographievon Volker Mueller (Falkensee) Müller, 2013, diejedoch erst nach Fertigstellung des vorliegendenAufsatzes erschien.11Vgl. DPV, V–VIII (1976). – Zur Geschichte derForschung über die Diderot’schen Artikel vgl. Loughund Proust, ebd. V, 1-17.12Zum Themenkreis der Wirkungsgeschichte vonDiderots Enzyklopädie in Deutschland siehe nebenMortier (1967, 117-153) und Saada (2003, 92-128) bes. Schalk, 1977 2 , 221-229, Voss, 1985,183-192, u. Mueller, 2013, 77-119.13Einen Überblick über Diderots Musikverständnisbieten bes. Lang, 1968, 95-107, Bardez, 1975,Didier, 1985, u. Clark, 2008, 127-202 (Bibliogr.).14Zum Buffonistenstreit vgl. bes. Eeva Taina Forsius,1985, u. Andrea Fabiano, 2005. – Diderot verfasstewährend des Streits den Trakat Au petitProphète de Böhmischbroda, 1753.15Zu Diderots Verständnis von Kunst und Ästhetikvgl. bes. Bukdahl, 1980/1982, wie auch Sauerwald,1975, Kohle, 1989, u. Geiger, 2004.16Vgl. dazu den Enzyklopädieartikel Génie (Bd. 7,1757), den noch in späteren Jahren Hamann undsogar Schopenhauer mit Interesse lasen. Auch wenndieser Artikel wahrscheinlich von Diderots FreundJean-François de Saint-Lambert und nicht vonDiderot selbst stammt, so sind die darin vorgetragenenGedanken sicherlich von diesem zumindestinspiriert oder überarbeitet (vgl. bes. Dieckmann,Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 59

1941, 163). – Vgl. auch das Diderot’sche FragmentSur le Génie (AT IV, 1875, 26 f.).17Dies hatte bereits Friedrich Maximilian Klingergesehen, wenn er meint: „Diderot hat [den Deutschen]gezeigt, wie man über ästhetische Gegenständeschreiben muß. Er entwickelt uns die tiefstenGeheimnisse der Kunst so klar und deutlich, daßsie jeder versteht, sich ihrer jeder erfreuen kann.Das deutsche, schwerfällige, systematische, mit Terminologiebeladne, auf Stelzen gehende philosophisch-ästhetischeGewäsche […] ist von allemdeutschen Gewäsche das unerträglichste für einenMann, der an Klarheit gewöhnt ist. […] Nur Lessingkann neben ihm bestehen“ (Betrachtungen […]über verschiedene Gegenstände der Welt und derLitteratur, zit. Klinger, Bd. 11, 1842, Nr. 68 [1801/1802], 52 f.)18Zum Themenkreis Diderot und Theater vgl. bes.Ménil, 1995, u. dessen zweibändige Edition von1995.19Zum Einfluss Diderots auf Brecht vgl. bes. Kesting,(1970), Buck (1971) und Wrocklag (2009).20In Deutschland war dieses Leitmotiv bekanntlichvor allem in Lessings berühmtem Bekenntnis aus derZeit des ‚Fragmentenstreits‘ (1777-1779) zu vernehmen:„Nicht die Wahrheit, in deren Besitz irgendeinMensch ist, oder zu sein vermeint, sondern dieaufrichtige Mühe, die er angewandt hat, hinter dieWahrheit zu kommen, macht den Wert des Menschen“(Eine Duplik, 1778, in: ders., 1989, 33).Ein Jahr später fand dieses Bekenntnis in Lessingsberühmter Ringparabel Nathan der Weise bekanntlichseine Ausgestaltung.21Vgl. bes. den instruktiven Beitrag von JacquesChouillet, 1984, 174-182.22Zum Holbach-Salon und der radikalen Richtungder Aufklärung vgl. bes. Blom (2010). Dieser hebt mitNachdruck die Distanz zwischen den „radikalen Aufklärern“um Diderot und Holbach und der gemäßigterenRichtung von Voltaire und Rousseau hervor.23Vgl. die Gesamtausgabe COR (16 Bde., 1955-1970) sowie die vorzügliche deutsche Auswahlausgabemit 201 Briefen (DDB, 1984).24Vgl. LSV (3 Bde., 1930) und die beiden deutschenAuswahlbände (DDBSV, 1904, DDBS,1986). – Vgl.. exemplarisch das ausführliche Schreibenvom 15.10 [?] 1759 (COR, II [1956], Nr. 151,279-286). Eine Kostprobe der „kochenden Tinte“bietet Raupps Anthologie, 2013, 131 f., Nr. 89. –Vgl. bes. Richard Pauchert (2005, 19-27, u. 2007).25Zum erzählerischen Werk vgl. bes. Baron (ersch.vorauss. 2014). Einen ersten, konzisen Überblickbieten bes. Fontius (DDEW, I, 7-44) u. Hinterhäuser(EGDD, IV, 291-347).26Das Stück erschien u.d.T. Merkwürdiges Beispieleiner weiblichen Rache im ersten Band 1785,H. 1, 27-94. – Näheres vgl. Stappenbeck, 2007.27Zum politischen Denken vgl. bes. die profundeStudie von Strugnell, 1973, u. Heyer, 2004; vgl. auchA&K, Sonderheft 7, 2003: Schwerpunkt: Kontraktualismus.28Zur Beziehung von Diderot und Katharina vgl.bes. Tourneux, 1899, zur Reise siehe bes. Mortier,1967, 18-34.29Vgl. bes. die neue historisch-kritische Ausgabe(HD-2) sowie den von Lüsebrink bearbeiteten dt.Auswahlband (HDI-dt2).30Über die vielfach erörterte Beziehung zwischenDiderot und Rousseau vgl. bes. die kompakte Zusammenfassungin DDPH, II, 647-655.31Eine der Quellen ist Louis-François Metra, Correspondancesecrète […], Bd. 6, 1787, 424-426.– Etliche Historiker zweifeln am Zusammentreffender beiden Gelehrten. René Pomeau hingegen gehtfest von der Begegnung der beiden aus (ders., 1994,300 f.). Auch Wilson tendiert zu dieser Annahme,wobei er die Möglichkeit eines geheimen Treffensbetont (ders., 1972, 688 f.). Wenngleich etwasskeptischer, schließt auch Trousson diese Möglichkeitnicht aus (ders., 2005, 590 f.).32Vgl. Wilson (1972, bes. 347 ff.), der in den Ereignissenvon 1759 die große Schnittstelle in DiderotsVita sieht und diese in die beiden Abschnitte einteilt:The Testing Years (1713-1759) und The Appealto Posterity (1759-1784).33Diderot behandelt diese Hoffnung besonders inseiner Korrespondenz mit Étienne Maurice Falconetvon Dezember 1765 bis April 1767 (vgl. DPV XV,LPLC, DFCPL). Mit einer solchen Hoffnung stander keineswegs allein; ähnliche Vorstellungen findensich etwa bei Descartes, Jonathan Swift, Rousseauund Lessing. – Vgl. zu diesem Themenkreis bes.Papenheim, 1988, u. 2001.34Näheres zu den Legenden um Diderots Tod sieheDenzel de Tirado, 2008, 35-39.35Vgl. bes. Troussons Studien über die RezeptionDiderots in Frankreich zwischen 1784 und 1913(ders. 1997 u. 2005) und über die Jahresfeiern 1913(ders., 1984, 9-33).60Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot

36Aus der Fülle der Abhandlungen über die Beziehungzwischen Diderot und Goethe vgl. bes. Dieckmann,1932, 478-503, u. Vasco, 1978.37Dabei konnte man sich auch auf Sainte-Beuve(s.o.) wie auf Goethe berufen („Diderot war nahemit uns verwandt; wie er denn in alledem, weshalbihn die Franzosen tadeln, ein wahrerer Deutscher“sei, in: (Dichtung und Wahrheit, Tl. 3 [1812/1813],in: WA, I, 28 [1890], 64). Vgl. auch bes. Mortier,1967, 357- 381, u. Ackermann, 2002, 114 f.38Vor allem hatte ja, wie erwähnt, die RomantikDiderots atheistische wie revolutionäre Positionscharf abgelehnt. Vgl. etwas Friedrich SchlegelsGeschichte der Literatur (1812), worin er den „genialischenDiderot“ als „eigentlichen Mittelpunkt undLebensgeist“ des französischen Atheismus ansieht(1841, 381).39Die Geschichte der Diderot-Rezeption in Deutschlandim späten 19. wie auch im 20. Jahrhundert mussfreilich noch geschrieben werden. Neben Mortier,1967, bietet dazu besonders Saada (2009, 197-221) den entscheidenden Ausgangspunkt.40Vgl. Vandeul, 1951. – Im Zweiten Weltkrieg hattedas Schloss als Stützpunkt der deutschen Armeegedient und war nach einem Bombenhagel der alliiertenStreitmächte 1944 teilweise abgebrannt. – EinJahr nach Diderots Tod war seine Bibliothek undeine Auswahl von Manuskripten (Fonds de St.Petersbourg), zumeist Kopien, an Katharinas Hof(Bibliothek der Eremitage zu St. Petersburg) gegangen.Eine zweite Sammlung hatte Naigeon erhalten.41Zur Wirkungs- und Forschungsgeschichte Diderotsim 20. Jahrhundert vgl. Denzel de Tirado, 2008,94-103, u. Schlobach, 1992 (mit Beiträgen von H.Dieckmann und M. Foucault). – Das nachhaltigeInteresse setzte vor allem in den Nachkriegsjahrenein: mit der Begründung der Zeitschrift DiderotStudies (1949, DS), der Brief-Edition (16 Bde.,1955-1970, COR), einigen Werkausgaben (bes.Salons, 4 Bde., 1957-67). – 1984 erlebte der Aufklärersodann anlässlich seines 200. Todestageseuropaweit, freilich auch in der BRD und der DDR(Lit.verzeichnis, V, 2 b), große Aufmerksamkeit. EinJahr später entstand in Langres die Société Diderot,die seit 1986 das Periodikum Recherches surDiderot et l’Encyclopédie (RDE) herausgibt. – Eineriesige Fülle von Sekundärliteratur hat zunächstFrederick A. Spears zusammengetragen (2 Bde.,1980 ff., BD); eine historisch-kritische Auflistung derPrimärliteratur hat David Adams bearbeitet (2 Bde.,2000, BŒDD). Eine fortlaufende Bibliographie befindetsich in DS und RDE.42Zu den USA vgl. Andrew S. Curran, 2013. –Dort wird er – man glaubt es kaum – noch heutevon der Zensur bedroht, etwa im Bundesstaat Texas,wo es Bestrebungen gibt, den revolutionärenund atheistischen Denker vom Schulcurriculum zustreichen. – Zu Japan und China vgl. Raupp, 2013,80 (Anm. 54).43Immerhin findet sich seit 1925 im Panthéon einDenkmal für die Encyclopédie und ihren Herausgeber(mit einer Frauenfigur).Aufklärung und Kritik 4/2013, Schwerpunkt Denis Diderot 61